此十一障二障所攝者，總以二障收束十一障也。問：煩惱種現何位伏斷？答：若是分別煩惱種子，在初地真見道時剎那頓斷。若是分別煩惱現行，資糧加行漸漸降伏。若是俱生煩惱種子，等覺位中金剛喻定現在前時一切頓斷。若是俱生煩惱現行，亦從加行位中漸漸降伏，自登初地以至八地伏盡不行，如阿羅漢。問：若初地時已頓伏盡，何故七地猶起貪等？答：為度生故，以故意力暫時現起不作過失。若八地已上畢竟不行，以八地得相土自在、九地得心自在、十地得法自在故。問：所知種現何位伏斷？答：若是分別所知種子，亦在初地真見道時與煩惱種剎那頓斷。若是分別所知現行，亦在資糧加行位中漸漸降伏。若是俱生所知種子，於十地中漸次斷滅，直至等覺位中金剛喻定現在前時，一剎那中方永斷盡。若是俱生所知現行，亦在資糧、加行位中漸漸降伏，直至十地方永斷盡。問：六、七二識皆有所知，何地斷何？答：若所知與六識俱者，八地已上不復現行，無漏觀心及生空智果相續無間，故能與彼相違。若所知障與七識俱者，第八已上猶可現行，直至十地法空智果現在前時，得法自在，彼障方伏。問：前五轉識煩惱所知，何地伏斷？答：前五轉識俱生煩惱雖在因中，未轉依位，由彼第六無漏觀心降伏之力，彼障不起。若是法執，五識中無，不須伏斷。問：何故十地修道位中但斷所知障種，不斷煩惱？答：雖於修道位中皆不斷煩惱種，斷所知時，而彼煩惱麤重亦漸斷滅。由斯故說三位皆有斷二障義，謂通達位頓斷分別二障種子，修道位中漸斷俱生二障種現，至等覺位斷盡俱生二障種子。問：若爾，資糧、加行不斷麤重耶？答：雖諸位中皆斷麤重，而三位最顯，是故偏說。

問：二障種子大小兩乘，云何頓斷？云何漸斷？答：第七識中俱生煩惱障種，彼七不能入生空觀，故無漸斷。於三乘將證無學果時，一剎那中三界頓斷。若第七識中俱生所知障種，菩薩將成佛時，一剎那中一切頓斷。以第七俱生所知任運內執無分別故，境唯一類無麤細故，故唯頓斷。若六識中俱煩惱種有頓漸斷。分別煩惱障種見所斷者，三乘見道位中一切頓斷。俱生煩惱障種修所斷者，隨根利鈍有頓有漸。一類鈍根二乘約七生斷，將三界分九地，每地分九品。預流果人斷欲界思惑，至第五品名不還向，斷第六品名一來果，以有三品餘惑還來人間故。若斷至八品名不還向，斷盡九品名不還果，以欲界惑盡不生人間，故不還果寄生淨居。復斷上八地各九品惑，至七十一品名阿羅漢向，斷盡後品證羅漢果。復有一類利根二乘，將三界九地九九八十一品思惑合為一聚分為九品，雖有九品一生別斷，不待七生。故雜集云：復次預流補特迦羅，此有二種：一漸出離，一頓出離。漸者如前，頓者謂入現觀，依止未至定發出世間道，頓斷三界一切煩惱，品品別斷唯立二果，謂預流羅漢。言頓斷者，謂如見所斷。言別斷者，謂先頓斷三界修所斷上上品隨眠，次第乃至下下品也。又指端經云：諸所有色乃至識，若過去、若未來、若現在，乃至若遠、若近，總此一切，略為一分、一團、一積、一聚。如是略已，應觀一切皆是無常、苦、空。依如是義，但可建立初後二果。若菩薩要至金剛喻定現在前時，一剎那中三界頓斷。若是第六識中所知障種，二乘無分，唯菩薩斷。若分別起見所斷者，菩薩於初地初心一時頓斷。若俱生起修所斷者，從初地脩道以至十地，漸次而斷。至金剛喻定現在前時，與前煩惱種子剎那斷盡，入究竟位。問：何故第七所知障種一時頓斷，六識所知障種有頓、漸斷？答：以第七識任運內緣，境無麤細，類無差別，故得頓斷。此第六識通緣內外，境有麤細，類有差別，故麤者頓斷，細者漸除，緣外者頓斷，緣內者漸除也。下明兩乘斷障用功差別。若是鈍根二乘漸斷障時，必各別起無間、解脫、加行、勝進，或總或別。言無間者，因時望果，名無間道，以近果故。言解脫者，果時望因，名解脫道，以離因故。以無間斷惑，解脫證真，故各別起所有順決擇分善根，名加行道。所有前前以望後後，名勝進道。此之二道，或總起，或別起。若是利根菩薩漸斷障位，雖分斷無明，分證真理，以智起惑，除非要別起無間斷惑，解脫證真，以加行等四種斷道，剎那前後皆具有故。

此明十真如也。徧行真如者，由斷異生障故，證此真如。謂此真如頓斷二種隨眠，二空所顯，無法不在，故曰徧行。梁攝論中名為徧滿，徧滿一切有為行故，無有一法非二空故。此地最初徧證徧滿。言最勝真如者，二地斷邪行障，具淨尸羅故，戒為德本故，戒為最勝故。智論云：大惡病中，戒為良藥；大怖畏中，戒為守護；死愚暗中，戒為明燈；於惡道中，戒為猛將；死海水中，戒為大船。故名最勝。言勝流真如者，三地斷暗鈍障，具有勝定總持，流出無邊妙慧故。梁攝論云：從真如流出正體智，從正體智流出後得智，從後得智流出大悲，從大悲流出十二部經，故曰勝流。釋曰：此如流教最為勝故。又云：若證此如，說法勝故。言無攝受真如者，由四地斷微細煩惱現行障，分證菩提，名出世間，遠離身見，無所繫屬故。世親云：於此如中無取我所，如北洲人無繫屬故。應說此如非我執、我慢、我愛、無明邊見、我所見等所依取故。言類無別真如者，五地斷下乘涅槃障故，真俗二諦合為一故，生死涅槃皆平等故。攝論名相續無差別法界，謂於此中體無有異，非如眼等隨諸有情相續各各有異。梁攝論云：由此真如能令三世諸佛相續不異，眾生迷此萬類差別，諸佛證此居然不變故。言無染淨真如者，六地深觀緣起染淨平等，斷麤相現行障，引起無染淨真如，亦得自他相續無染淨果故。謂此真如本性無染，非是染而後淨故。言法無別真如者，由七地斷細相現行障，入妙無相觀，證法無差別，以了種種教法皆同真如無二相故。謂諸教法依如建立，如如無異故。又於教法立種種法界實相等名，而如無異。言不增減真如者，由八地斷加行障故得無增減，謂雖染汙減時而無有減，清淨增時而無有增。無性云：法外無用所以不增，諸法不壞所以不減。大經云：此諸法性，若佛出世、若不出世，常住不異故。言相土自在者，世親云：於諸相中而得自在，名相自在，隨其所欲即能現前故，能十身相作故。於所現土而得自在，名土自在，如欲令土成金寶等隨意成故。言智自在真如者，第九、斷不欲行障，得心自在故，所證真如名智自在。無性云：謂此地中四無礙智所依止故，分證智波羅密於一切法不隨其言，善能了知諸法義趣，如實成就一切有情受勝法樂。中邊論云：自在有四：一、無分別自在，即相自在；二、淨土自在；三、智自在；四、業自在。為此四種取依止故，八地唯能通達初二自在、後二自在，如次在後二地故。言業自在真如者，十地斷未得自在障，證得法自在，由得法自在故，所作業用無不自在。問：既名真如體無有異，何故復有種種差別？答：雖真如體無有差別，而隨真如勝德假立十種差別等名，非真如體實有差別也。問：初地既名遍行真如，已通一切，何必更立九種耶？答：雖初地真如已遍一切，而能證功用尚未滿足，為令圓滿故立後九種也。如是下。近結前文，遠結初卷。若證二空，彼障隨斷也。

下釋轉依。先依位釋，分為六種：一、損力益能轉者，損謂減損，力謂勢力，益謂增益，能謂功能。謂資糧位，具四種力，修六種行，發三種心，信解唯識相性，具有勝解。謂加行位，起四尋思，發四實智，觀二取空，具有慙愧。由此二位，修習勝解慚愧之力，便能滅損本識染種勢力，復能增益本識淨種功能。以轉染依淨，名為轉依。問：三賢未斷分別障種，未登聖位，何名轉依？答：雖未斷分別障種，實證轉依，而能漸伏分別現行，亦得名為證轉依也。二、通達轉者，謂於初地真見道時，頓斷分別我、法二障種子，得根本智，證遍行真如，實證一分真實轉依，名轉依位。言修習轉者，修謂修葺，不使荒蕪；習謂溫習，不使忘失。謂從初地以至十地，數數修習十種勝行，漸漸斷除十種麤重，分分證得十種真如，名轉依位。下引論以證通達、修習二轉義。謂前六地皆名通達轉，以通真達俗故。若以無相觀通真，則真現而俗不現；若以有相觀達俗，則俗現而真不現。以真俗相間，有無相雜，故名通達。謂後四地名修習轉，以長時修習純無相觀，斷餘麤重，不令有相間雜故。然言多令非真不現者，反顯非真猶有少時現也。

前名分證，此名滿證。自資糧至等覺無間道，普光明等十大三昧現在前時，永斷俱生二障極微細種，至解脫道頓證佛果圓滿轉依，名究竟位。從此自利畢功，唯是度生盡未來際。

專求自利，不念利他；厭苦欣寂，不能等觀；唯證生空，法空未證；斷煩惱種，不斷所知；證真擇滅，不證菩提；躭寂滅樂，無勝堪能。具此六義，名下劣轉。反上六義，即名廣大。此中所說轉依，取此廣大，捨二麤重而證得故。問：何以不取果圓滿轉？答：對菩薩說，是以不取。已上約位，不出大小兩乘。今揀去小乘，獨取大乘轉依。

前以六位明轉依，此以四義明轉依也。一、能轉道。轉有二義，謂能伏、能斷。言能伏者，謂二障種子有能生現行勢力，故修六行及加行等智以伏之，令不現起，此通漏、無漏道。謂以六行漸伏，唯通有漏；若以加行、後得二智漸伏，通漏、無漏；若以根本智頓伏，唯通無漏故。言能斷者，謂起根本無分別智，方能永斷二障隨眠，此能斷道，不通有漏及加行智。謂二道中除有漏道，三智中除加行智也。除有漏者，以有漏道是曾習相執所引，未泯相故。謂第七識念念執我，令第六識所行施等不能亡相，雖有漏道常起現行，而不為損亦無所益，故能斷道唯取無漏也。除加行者，以加行智但能勤勇樂欲趨求勝果，及所引因皆未成辦，故加行智但能伏惑。若實斷惑，唯是根本及後得故。此以伏、斷二義釋轉字義也。一師言：根本無分別智親證真理，能斷迷理隨眠，是能斷道；後得不能斷迷理隨眠，非能斷道。一師出正義云：根本無分別智能斷迷理隨眠，是能斷道；後得無分別智雖不能斷迷理隨眠，亦能永斷迷事隨眠，亦能斷道。言迷理、迷事者，迷己為物，名為迷理；認物為己，名為迷事。故瑜伽云：修道位有出世能斷道，有世、出世能斷道。出世能斷道者，根本智也；世、出世能斷道者，後得智也。唯此二道能斷隨眠，未有純世間道而能永害隨眠者。純世間道者，即加行智也。以加行智唯在地前，伏除分別二障現行，名純世間智，未登地故，是有漏故，是曾習故，有分別故，是相執所引發故，未忘相故。由斯理趣，見、修所斷迷理隨眠唯是根本，親證理故，迷事隨眠、根本、後得二俱正斷。

二、所轉依。依有二義，謂持種、迷悟。言持種依者，謂根本識能持染淨諸法種子，種必有依故。修聖道時，轉令第八捨染種而得淨種，故名轉依。問：依他起性亦染淨依，何故不說？答：依他起性雖亦染淨依，不能持種，故不說之。言迷悟依者，即是真如，以真如性是迷悟之根本故，與染淨法為所依故。修聖道時，轉令真如捨染成淨，故亦名轉依。餘雖下，釋難同前。初一依是相宗義，第二依是性宗義。

三、所轉捨。捨有二義，謂所斷、所棄。言所斷者，謂俱生我法二障種子。障種非實，故可斷捨。謂等覺位中真無間道現在前時，無漏智起，對治彼障。智起惑亡，名之為斷。永不成就，名之為捨。彼種既斷，永不妄執實我實法，名捨徧計所執。我法不對妄情，名捨所執。由此義故，名捨徧計所執。諸有說言斷徧計者，義在乎此。言所棄者，謂餘有漏、劣無漏種。餘有漏者，除前二障種外，所餘有漏善種并劣無記所熏無漏種子，金剛喻定現在前時，引起最極圓滿光明純一清淨無垢本識時，非彼所依，皆永棄捨。問：何故必欲捨此二種？答：無漏善生，漏善自滅。勝法圓明，劣法自違。法爾如然，非勉強故。彼種既捨，彼二現行永不復生，亦說為捨。由此捨義，名捨變易劣生死法。到此境界，所謂善惡兩亡，有無齊遣也。言劣生死者，以分段為勝，故以變易為劣也。一師言：二障所餘有漏善種及劣無漏法種，亦在金剛喻定現在前時，與二障種俱時同捨。一師出正義云：金剛喻定現在前時，但捨二障種子，所餘有漏善及劣無漏種猶未斷捨，以無間道不違彼故。若無間道棄捨餘種，等覺菩薩應無生死故，應無異熟故，住無間道應名佛故，後解脫道成無用故。由斯義趣，故知無間道中金剛喻定現在前時，障種雖斷，餘種猶存。直至金剛後心解脫道起，方斷餘種。爾時異熟轉成無垢，非彼餘種所依止故。

得者，對捨而言，由轉捨故轉得也。此得有二：一、顯得，二、生得。言顯得者，謂大涅槃。涅槃者，義翻圓寂。道充法界，德被塵沙，曰圓；體究真性，妙絕相累，曰寂。問：涅槃自性，本來清淨，何故名所顯得？答：此雖本淨，而由客塵障覆，不能顯露。至真聖道，斷彼障已，其相乃顯。此涅槃相，是依真如離二障已，而得施設，其體即是清淨法界。然此涅槃，理無不統，而依凡聖之位，義類差別，略分四種：一、本來自性清淨涅槃，不揀凡聖，蠢動蜎飛，一一圓具，此即一切法中所具真如實理。問：既是法相如如不動之真理，何故亦為客塵所覆？答：雖有客染，而本性淨，具足無量微妙功德，不動不轉，無生滅相，無去來相，無高下相，湛若虗空，一切眾生，平等共有。此涅槃體，與一切法，不即不離，不一不異，離有無相，離斷常相，離心緣相，離名字相，心思路絕，言語道斷，故名如如。然此如如，雖平等有，亦唯真聖道中聖者所證自受用境界，楞伽所謂自性涅槃空事境界也。二、有餘依涅槃者，謂即真如出煩惱障，尚有分段生死苦所依故，以諸聖者最後苦身未曾滅故。瑜伽云：住有餘依，墮在眾數，猶有眾苦所得轉依，猶與六處而共相應。言眾數者，謂五蘊身，以有此身有眾苦故。問：既有眾苦，何名涅槃？答：雖有微苦相應，而障永滅，亦名涅槃。以果縛雖存，子縛已盡故。三、無餘依涅槃者，是無最後分段生死苦，故名涅槃。瑜伽云：住無餘依，不墮眾數，永無眾苦，而六處永不相應。四、無住處涅槃者，上二是斷煩惱障所顯涅槃，此是斷所知障所顯涅槃也。言不住者，不住二邊故。以有大智輔翼故，不住生死；以有大悲輔翼故，不住涅槃。若住生死，便同凡夫；若住涅槃，便同小乘。由不住生死、涅槃故，常在生死而又常在涅槃也。此四涅槃，一切有情皆有初一而無後三，住生死故；二乘無學容有前三無後一種，住涅槃故。唯我世尊不住生死、不住涅槃，可言具四。此無住涅槃，即是諸佛菩薩所住處也。

問：善逝五住究盡、二死永亡，如何亦有有餘涅槃？答：雖無實有苦依，而現身三界示同眾生，似有微苦相應故。或如來身苦依盡故說無餘依，有餘樂依名有餘依，非若二乘有苦依在名有餘依。問：何知如來無苦依而有樂依？答：捨無常色獲得常色，受想行識亦復如是，故知無有苦依、有餘樂依，是故世尊可說具四。問：若聲聞等有無餘依，何故有處說彼無無餘依，有處復說都無涅槃？豈有餘依彼亦無有？答：二乘實有有餘涅槃而說都無者，以聲聞等煩惱雖斷，身智猶存、所知猶在，生死苦依尚未曾盡，圓寂之義不得顯露，約此義故說無涅槃。其實已斷煩惱、已證有餘，非謂都無涅槃也。復有處言無無餘依者，以二乘爾時身智尚在，未證無苦依盡、無餘圓寂，故說彼言無無餘依，非謂彼後時滅身智已無無餘依。又說二乘都無涅槃者，是無第四無住涅槃，以此是諸佛所證極果故；不無前三，以前三是二乘有分故。又說二乘無無餘依者，是依不定二乘說，以彼不定性二乘根性猛利，纔證有餘即便回心求大菩提，不斷煩惱、不躭寂滅。由彼有定願二力資現身因，留身久住修菩薩行隨願度生，非如一類定性聲聞決定斷煩惱種入無餘依。由此義故，說彼聲聞無無餘依也。

問：有餘無餘如何證入？答：謂有定性二乘身唯善寂，意翫清虗得生空觀，斷煩惱已親證真如，永滅感生便證有餘。若彼感生煩惱既盡不受後有，現在生死苦依及俱生任運煩惱皆已滅盡，其餘色心有作用法既無所依，與彼苦依同時頓捨，便證無餘。問：證無餘時，二乘身智既滅，誰證涅槃？答：證無餘時雖無身智，然由彼身智而證，故可說彼身智為有。問：既證無餘便與佛等，何故二乘與佛有異？答：此位既斷煩惱證得清淨真如，離分別相得寂滅樂，依斯義故與佛無差。然上不求菩提、下不度眾生，因乖萬行、果缺圓常，故復說彼有異於佛。

問：煩惱是不善性正感生死，諸所知障是無記性不能正感生死，如何斷彼得證無住涅槃？答：彼所知是理障，非正感生，然能隱覆法空真如，令彼不得智悲雙運，畏生死苦住定涅槃故。以法空智斷彼所知法空理顯，此理即是無住涅槃，於此生死涅槃俱不住故。問：既煩惱障能障涅槃，斷煩惱已得證擇滅；若所知障亦障涅槃，斷彼障已應證擇滅。如何斷彼不得擇滅？答：擇滅無為離煩惱縛方能證得，彼所知障性非煩惱，故斷彼時不得擇滅。問：彼所知障既非是縛，若斷彼已寧證涅槃？答：謂諸涅槃各各不同，有擇滅攝者、非擇滅攝者，非諸涅槃皆擇滅攝。汝若不許無住非擇滅攝，則前自性清淨應非涅槃，以彼亦非擇滅攝故。然斷煩惱得擇滅者，以煩惱障能縛有情住生死故，故斷煩惱即得擇滅。斷所知障不得擇滅者，以所知障不感生死，故斷彼時不得擇滅。問：既斷所知不得擇滅，何名涅槃？答：然由斷彼所知得顯法空真理，此涅槃相本來寂滅故說涅槃，非此涅槃以擇滅為性也。故四圓寂於六無為中，有相攝者、有不攝者。若初自性涅槃與後無住涅槃，即真如無為攝。若中二有餘無餘，是擇滅無為攝。問：若唯斷煩惱縛得擇滅者，即如不動無為、受想滅無為亦能斷縛。此二在虗空擇滅、非擇滅真如四無為中，是誰所攝？答：此二在四無為中，非擇滅無為攝。以此二種緣𨷂不生，說暫離故，非真擇滅。以真擇滅是究竟滅，非暫離故；有非擇滅是暫離故，非永滅者。故二無為非擇滅攝。或以第四涅槃亦是擇滅攝者，由真智決擇之力，滅彼所知得證涅槃故。問：若第四涅槃是擇滅攝者，豈不濫同中二有餘、無餘耶？答：擇滅有二：一、滅縛得，謂有餘、無餘涅槃，是斷感生煩惱縛而證得者；二、滅障得，謂第四涅槃，是斷俱生微細所知障種而證得者。故四圓寂對六無為，初一涅槃是真如攝，後三皆擇滅無為攝。不動等二暫伏煩惱，非永斷故，非擇滅攝。言擇滅者，是究竟滅，非暫滅故。問：既所知障亦障涅槃，如何但說是菩提障？答：如說煩惱是涅槃障，豈彼煩惱但障涅槃不障菩提？應知聖教說煩惱障涅槃、所知障菩提者，皆依勝用說。理實煩惱亦障菩提，所知亦障涅槃也。如上四種涅槃，唯後三是斷煩惱所知而顯得者，名所顯得。真如自性清淨涅槃，凝然不動，湛若虗空，平等共有，非所顯得。

此釋所轉得中第二所生得也。謂大菩提本來具有能生無漏種子，而由所知障礙，種不發生。由聖道力，斷彼所知，令彼菩提從無漏種子生起。起已，窮未來際，相續無間，利益眾生，無有斷時，故名所生得也。此所生得，即是四智相應心品。上文四種涅槃，真如一種，即是真如門，本來自有，不從顯得，不從生得。次三涅槃與此菩提，皆是所顯所生，是生滅門。攝初卷云：由斷續生煩惱障故，證真解脫；由斷解礙所知障故，得大菩提。義見乎此。

此下明四智也。一大圓鏡智者，第八識未轉依時，猶如明鏡現眾色像，至轉依位名圓鏡智。謂此心品離諸分別者，因中無計度，果上亦離分別故。所緣行相微細難知者，因中行相㝡極微細，內執受境亦難測故，果上亦爾。不妄不愚一切境界者，因中能緣三類性境，不緣妄故、不差謬故，果上亦爾。性相清淨者，因中相染而性淨，今智光發明性相俱淨故。離諸雜染純淨圓德者，因中是所熏性，染熏成染、淨熏成淨，果上轉成無垢，唯與白淨善法相應故離雜染，由離雜故純、離染故淨，離染離雜清淨德相圓滿具足故。現種依持能現能生身土智影者，因中能持種子、能生現行、能現根身器界，果上亦為清淨現行所依，亦能持彼清淨種子，亦能現無量身、現無量土，乃至一切智境皆悉影現。故莊嚴論云：大圓鏡智於一切境不愚迷故，智體光明鑒淨無垢故，唯無漏德所依止故，一切身土此智能現，故餘三智是此影。故佛地經云：復次妙生！大圓鏡智者從喻得名，如依圓鏡眾像影現。如是依止如來鏡智，諸處境識眾像影現，唯以圓鏡為喻者，當知如來智鏡平等平等，是故智鏡名圓鏡也。二、平等性智者，由昔第七因中執為內我故，於一切法分自分他、立疆立界種種差別不得平等，而與貪癡慢見恒共相應。今既轉成智體，我法既除悉皆平等，恒與慈悲喜捨相應，為十地菩薩現他受用身說法開導。佛地經云：復次妙生，平等性智者，由十種相圓滿成就，所謂證得諸相增上喜受平等、一切領受緣起平等、遠離異相非相平等、弘濟大慈平等、無待大悲平等、隨諸眾生所樂示現平等、一切眾生敬愛所說平等、世間寂靜皆同一味平等、世間諸法苦樂一味平等、修植無量功德究竟平等。證此十相，故名平等性智。言妙觀察不共所依者，言因中第六以第七為不共依，果上與妙觀察為不共依也。無住涅槃之所建立者，因中由彼所知執為內我障此涅槃，故轉智時無住涅槃由茲發現。問：鏡智平等皆無分別，依何等義而有差別？答：鏡智無分別，若明鏡之無心平等無分別，如日合空空無異相故。

三、妙觀察智者，謂因中第六徧緣諸法，果上亦爾。言妙觀察者，神用無方稱之曰妙，自共皆緣名為觀察。自即心色等，共即無常等。攝論云：圓成實性為自相，依他起性為共相。言攝觀者，攝即藏義，觀即觀察。以此智品於總持門善能觀察，亦能攝藏不忘失故。六度道品為功德寶，神通妙用為作用差別。既能觀察自相共相，又能攝觀無量總持，又能發生功德珍寶，又能現無邊差別作用利樂有情，正顯無不遍知也。佛地經云：如是如來妙觀察智，住持一切陀羅尼門、三摩地門，無礙辯說諸佛法。又云：能為頓起所知無礙妙智，種種無量相識因緣。又云：種種可玩波羅蜜多菩提分法，十力、無畏、不共佛法之所莊嚴，甚可愛玩等。四、成所作智者，謂成就如來應作事業故。佛地經云：由是如來勤身化業，示現種種工巧等處，摧伏諸技傲慢眾生。以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教，成熟解脫。由是如來慶語化業，宣揚種種隨所樂法，文義巧妙，小智眾生初聞尚信。以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教，成熟解脫。由是如來決意化業，決擇眾生八萬四千心行差別。以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教，成熟解脫。如是三業成所作事，曲成萬物無所遺漏。

此下總結四智轉相應得。問：若所生得唯有四智相應心品，則一切能變所變種子現行及相應心所悉無有耶？答：言轉相應心品者，但轉煩惱二十六，不定有二。其餘五遍行、五別境、十一善法，能變所變種現相生，悉如因中無異。問：若爾，何故獨言四智相應心品而不及餘？答：雖各定有二十三法及能變所變種子現行，但轉依位智用㝡增，故偏說之。故此四品總攝佛地一切功德。問：此四智者，轉何識？得何智？答：轉有漏第八相應心品為大圓鏡智，轉此智時成等正覺，塵剎剎塵一一皆照，故曰：大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。轉有漏第七相應心品為平等性智，現十種他受用身，為十地菩薩說法，故曰：如來現他受用，十地菩薩所被機。轉有漏第六相應心品為妙觀察智，普照大千世界，故曰：遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。轉有漏前五相應心品，為成所作智現三類身利生接物，故曰圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。言三類者，三類化身也。大化千丈身被大乘四加行菩薩，小化丈六身被大乘三資粮位菩薩，與二乘凡夫隨類化，則三乘普被、六趣均霑。問：此中言轉八識相應心品而成智，餘處又言轉識成智者，豈識體即是智體耶？答：智雖非識，然智實依識，轉識為主故，故言轉識不言心品。問：有漏位中名識不名智，豈有漏位遂無智耶？無漏位中名智不名識，豈無漏位遂無識耶？答：有漏位中識強智劣，故言識而不言智，然非無智。無漏位中智強識劣，故言智而不言識，然非無識。然欲勸諸有情捨識，故說轉八識而成四智耳。

此下通明四智現起分位。問：大圓鏡智相應心品，至何位次方得現起？一師言：此智在等覺菩薩無間道中方得現起，以異熟識中有漏善種及劣無漏種，與極微細所知障種俱時捨故。若捨異熟鏡智不起，爾時無有持淨種者，故無間道決定現起。一師言：此智相應心品，在等覺解脫道中成正覺時方得生起。無間道中金剛喻定現在前時，但斷二障微細種，猶未盡捨異熟種子，以異熟識種無間道中金剛喻定不能違故。以無間道不能遮礙有漏善種及劣無漏種，以此二種至解脫道成正覺時定相違故。若謂金剛喻定現在前時，能空異熟無所熏識，爾時本有無漏種子應皆現前便成佛果，何必更待第二剎那解脫道耶？由斯義故，定知此品從解脫道初成佛時方得現前，盡未來際持無漏種相續不斷，非無間道得有斯義。問：平等性智何位現起？答：菩薩見道位時，違分別執方得現起。問：第七唯內執我，唯是俱生無力斷惑，云何初見道時斷分別惑？答：由第六識入雙空觀，得此第七我法二執不起，故第六識真見道中頓斷分別二障種子，初轉依時帶起第七，亦轉一分無分別智。故論云：雙執末那歸種位，平等性智方現前。正謂第七無力斷惑，全仗第六識也。故頌云：分別二障極喜無，六七俱生地地除，第七修道除種現，金剛道後等皆無。故第七得成無漏者，第六之力也。後十地中執未斷等者，謂第七識雖斷分別，後十地中俱生未滅，有漏位中智有間斷，至法雲後斷二障種得究竟轉，與淨第八互為所依，相續而轉盡未來際。

問：妙觀察智何位現起？答：由第六因中分別我執續諸生死，故見道時斷分別障種，生空智果方得現起。自見道後即用此智斷盡俱生，名無學位，以二乘人不斷所知無法空智故。若菩薩於加行位終初見道時此智亦起，或從二地已上入無漏觀及入滅盡定此智皆起。若法空觀智，菩薩見道時斷盡分別法執種，及斷俱生一分法執，現起一分無分別智，從後二地展轉而上，除有漏觀生空智果及入滅定，此智皆容現起。此上六七二智因中皆轉，非如鏡智與成所作智必解脫道方得轉故。故曰：六七因中轉，五八果上圓。問：成所作智何位現起？一師言：此智在菩薩修道位中，第六意識後得智引亦得初起。一師出正義云：此智必究竟位方得初起，以十地修道位中尚依有漏異熟所變眼等五根，此五色根非無漏故。有漏五根唯與有漏五識為不共依？為俱有依？為同境依？所依眼等既是有漏，不能發生無漏淨識，以無漏根識取境必明，有漏根識取境必昧。由斯義故，此智要得成佛時轉。有漏異熟眼根等成無漏時，此無漏智方容現起，然有間斷猶作意力方得起故，非若前三長時相續也。問：若此四智本來具有，何故必由五位方得圓滿？答：此四智種性雖皆本有，良由二障所纏未能發起，要藉資糧位中聞大乘法資熏繫起，加行位中上下尋思，入初地時方得現行，在修道位漸漸增長，至究竟位方得圓滿，不增不減盡未來際。問：此四不減可爾，何故不增？答：此四但從本有無漏種生，不復更熏無漏種子。若許熏種，則應後佛四智劣於前佛，前佛四智勝於後佛，以前佛先熏、後佛後熏故。

此下明四智所緣也。問：大圓鏡智以何為所緣？一師言：此智但緣真如為境，以是無分別故，非後得故，不緣一切。唯無分別故，行、相、所緣俱不可知。一師言：此智遍緣一切法，以圓鏡智無不照故。下引論證緣一切實法，引經證緣一切影像法。又此下例明，謂因中緣三類境，果上亦爾。因中行、相、所緣俱微細故，說不可知；果上亦爾，非謂無分別故，說不可知。此智亦緣一切世俗境故，亦如因中阿賴耶識能緣俗故。緣真如境是無分別智攝，緣俗諦境是後得智攝。問：根本、後得，是一是二？答：其體是一，隨用分二。用此而緣真如，即名根本；用此而緣俗諦，即名後得。問：二智既是一體，起無前後，何名後得？答：由證真故有根本，由了俗故有後得。了俗必由證真故，假立前後，非謂先根本而後得也。其餘平、妙二智亦分為二，准此應知。

問：平等性智以何為所緣？一師言：但緣前八淨識為境，如染七緣八。一師言：但緣真如為境，以十平等性即真如故。一師出正義云：此智遍緣真俗。為境下。引經證緣真如，引論證緣俗諦。問：如何是妙觀察智所緣之境？答：此智通緣真俗，一切色心等法自相共相皆無障礙。問：云何成所作智所緣之境？一師言：此智唯緣現在五境，不緣過未。莊嚴下。引證。一師出正義云：此智通緣三世境。佛地下。引證。然此下。通前論義，謂此智品隨意樂力，或以一識緣一境，或以一識緣多境，非有定也。然論且說五根但緣五境，不言一根唯緣一境，亦不言唯緣現在，故與論說不違。此智必假作意之力方得生起，由度生故緣俗諦境，方起變化三業。故此智唯後得攝，不通根本。以前三依心根，故二智俱通；此智但依色根，故唯後得。故曰：變相觀空唯後得，果中猶自不詮真。

問：此四智品既皆能徧緣一切法，何故各分為四？答：雖皆遍緣而用各異，故分為四。謂圓鏡智現自受用身、自受用土，持無漏種與因中第八緣境同；平等智品為十地菩薩現他受用身、他受用土，成所作智能現化身、化土；觀察智品觀察自他功能、自他過失，隨根大小施大法雨，決斷眾疑，利益有情。如是等門差別多種，故分為四。此四下。總結。謂此四智皆是菩提所生得攝，此所生得總名菩提，及前四種涅槃名所顯得。雖有菩提、涅槃所生、所顯之別，然皆攝在前科所轉得中。問：轉依位中總有四種，何故此中但取二所轉得，不取前三？答：以頌中說證得、轉依故，但取所轉得中二種得也，以此二得皆證得故。問：此修習位說能證得，是因證位？是果證位？答：是約因中將證位說，非是果上已證位攝。

先問，次舉頌答，論曰下釋。言前修習位中所轉得者，即是此中究竟位相也。此究竟位從金剛後心解脫道中盡未來際，皆此位攝。頌言此者，是牒前二轉依果，此果即是究竟位中無漏界攝。言無漏界者，謂五住究盡、二死永亡，無量淨德一時圓足無有漏失，故名無漏，所謂富有萬德蕩無纖塵也。言界者是藏義，以能含藏智慧光明總持禪定及神通等大功德故。或界是因義，以能出生五乘利樂事故。問：自性真如清淨法界是無漏攝可爾，四智心品還屬色心，如何亦是無漏所攝？答：四智心品雖屬色心，非苦集攝、道諦攝故，唯無漏攝。謂佛地中所有一切功德身土總持智慧神通等事，皆是四智無漏種生，以永捨盡有漏種故。問：法報二身固是無漏道諦所攝，諸變化身定有生死，豈亦道諦攝耶？答：雖變化身示有生死，亦有煩惱業等現似有漏苦集，其實無漏道諦所攝。一師引論問云：論說十五界唯是有漏，若如來三身四智皆是無漏攝者，豈如來無五根五識五塵耶？一師言：如來功德身土甚深微妙，非有非無、非心所測、非口所宣，是無漏界攝、非界處法攝。一師云：如來根境妙定所生，是無漏法界色攝，以佛非是有漏五識界攝故。集論所說有漏五識定非佛有。問：五根五境定依識變，何故根境非五識攝？答：雖根境定依識變，然麁細有異，謂如來無漏細五境不同有漏麤五境故，無漏五識不同有漏五識界故。以經說無漏者，佛心在定故；論說有漏者，五識散亂故。問：如來根境既非五識攝，成所作智亦不應與五識相應，是與何識相應耶？答：成所作智與第六相應，仗彼引起變化三業故。問：若爾，與妙觀察有何差別？答：彼觀察智觀察色心諸法自共相等，此成所作緣事相境起三業化，故不同也。問：此二既有差別，應不並生，以一類二識不俱起故，如何說言與彼相應而得引起？答：許不並起，亦不違理。若謂體同而用有異，俱起亦無過失。或言成所作智不與第六淨識相應，而與第七淨識相應，以成所作智依五色根緣五塵境，是平等智中差別作用故。何謂差別？謂淨第七起他受用身、他受用土，是平等智攝。若淨七起變化身土，是成所作智攝。問：若成所作智既與五七淨識相應，豈不此品亦得攝五識耶？答：非是轉彼五識得成智體，而彼智體即是彼識所攝，以彼識智轉未轉位各有體故。即如轉生死而為涅槃，不可謂彼涅槃即是生死，以生死涅槃轉未轉位各有體故。是故於此不應為難。

一師申正義云：如來功德身土皆是五蘊、十二處、十八界攝，以彼三科皆通有漏、無漏故。眾生身分即是有漏，如來身分即無漏故。然前集論說十五界唯有漏攝，不通無漏者，彼論依二乘所證麤淺境說，以二乘於十八界中唯成就意根界、意識界、法塵界通無漏攝，餘十五界皆有漏故，故云麁淺，非謂如來亦是有漏。然如來十八界雖皆無漏，而非二乘所知之境有處。又說如來功德身土純是無漏，非界、處等有漏所攝者，此義亦謂如來界、處等純是無漏，非是二乘劣智所知界、處等相，故言非也。此理決定如是。所以者何？以五蘊法攝盡有為故，以界、處法攝盡世、出世間一切法故，以世、出世法不出三科故。若離三科之外別有法者，是十八界外有十九界，十二處外有十三處，五蘊之法有六蘊。然十九界、十三處、六蘊是佛所遮，不許有故，故知佛亦不離蘊、處、界等也。若謂絕諸戲論便非界、處等攝者，即此所說無漏界安樂善常等，豈非戲論乎？亦不應說。又處處說轉無常蘊而得常蘊，轉無常界而得常界等，此豈非如來蘊、界、處攝耶？故知言如來非蘊、界攝者，謂非二乘劣智所知蘊、處、界相，故密意說為非爾，非了義之說也。又說五識性散亂者，亦說餘乘成就有漏五識，非謂如來無漏五識。故知如來蘊、處、界等皆悉具足，純無漏攝，故曰此即無漏界也。

此轉依果不但名無漏界，又名不思議。超過思量分別故，超過語言文字故，以微妙故不可思，以甚深故不可議。以此如來自證之法、自受用法，如魚飲水，冷暖自知，向人吐露不得故，非諸世間譬喻所能喻故，以比不及類難齊故。此又名善，唯是清白善法相應性故。下以涅槃釋善。自性清淨法界，遠離生死染汙法故，最寂靜故，極安隱故，一切魔境不能動故。下以菩提釋善。四智心品妙用無方故，最極善巧方便故。下雙釋，以此菩提、涅槃種子皆有順益相故，皆與不善相違故。問：論說蘊、處、界等不唯無記，亦通三性。如來既有五根及三類性，境亦通三性，何故唯善？答：有三義：一、謂一切如來功德身土等法，皆是滅、道所攝故；二、說佛土等非苦、集攝故；三、謂如來無漏識中所變有漏、無記、不善，皆是無漏種生故。故三類境唯是善性。此又是常，窮未來際相續不斷，無有盡故。清淨下，以涅槃釋常。四智下，約菩提釋常。問：菩提既是從所生得，非如自性。涅槃本來是常，從因生故。既從因生，必從因滅；既有生滅，豈得言常？且四智心品皆屬色心，不見色心非無常者，而言無斷、無盡者，何耶？答：然四智心品雖從因生，由本願力度生無盡，故說為常。如虗空不可盡，我願亦不可盡故。

此又名安樂，以無苦惱逼迫故。清淨下，約涅槃釋。四智下，約菩提釋。此二下，雙釋二乘所得果。唯斷煩惱，未斷所知，故無利生最殊勝法，但脫自己分段生死，故所得身但名解脫。若大覺世尊五住盡而二死亡，四智成而八識轉，於一切法成等正覺，默證無言寂滅之理，故名大牟尼。此牟尼所證涅槃、菩提二轉依果，永離二障，非解脫身，名為法身，以有無量無邊力、無畏等大功德法所莊嚴故。由此菩提智體圓具無量大功德聚，故總名為身。此之法身，總以五法而為自性。佛地經云：清淨真如及四智品名為五法。以清淨法界名為涅槃，四智心品名為菩提，合此二種名為法身，不獨一種清淨法界名法身也。以二轉依攝此五法，五法皆是法身攝故。

此將一法身就體相用分為三身：自性身是體，受用身是相，變化身是用。言自性身者，即是如來自性清淨法體，是報化二身所依止故。由彼離名離相、絕言絕思，具足無邊真常功德，是一切法平等真實之性。故起信云：一者體大，謂一切法真如平等不增減故。又云：心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。又云：離念相者，等虗空界。法界一相即是如來平等法身，故曰即此自性亦名法身。大功德所依止故者，起信云：具足無量性功德故，謂自體具足大智慧光明義故，遍照法界義故，常樂我淨義故。故古德云：若剩一法不名法身，若有一法不名法身，若無一法不名法身，若欠一法不名法身。二受用身，能令自他受用種種大法樂故。此有二種：一、自受用者，謂人所不知，唯佛自知，唯佛自證故。即是三大阿僧祇脩習無量福慧資糧莊嚴法性所生無量真實功德，以得大圓鏡智，證得圓滿報身，充徧華藏世界海中，湛然常住，恒自受用廣大法樂故。二、他受用，即是如來以平等智示現微妙淨功德身，為十地菩薩現通說法，決擇羣疑，令彼菩薩受用大乘法樂故。合此二種，名受用身。言變化者，形量不定，故曰變化。即是如來以成所作智所變無量隨類化身，為地前菩薩及彼二乘異生隨機說法，令彼各各皆得利樂。前受用身，自他俱利；此變化身，純是利他。如上三身，總是牟尼所證五法為性之法身也。

此明五法攝三身也。一師言：清淨真如與大圓鏡智攝自性身。下引經引論證平等法智，妙觀察智攝受用身，成所作智攝變化身。又云：智為殊勝，故三身中皆有實智。一師出正義云：清淨真如攝自性身，圓鏡不攝。以清淨真如是本有之常法，非生因得，不假修習故。菩提是生因得，必假修習而證，名所生得故。又說：自性法身生佛共有，遍一切法猶如虗空，不屬形相、不屬有為，非色心法故，鏡智是色心法故。問：若爾，何故前論說轉去藏識得自性身？答：由轉去第八識中二障種子顯露法身，不說法身即圓鏡智。又說：智殊勝中具法身者，是說四智依止法身，以法身即彼實性故，不謂三身皆有實智。自性法身雖具真實無邊功德，非有為故，不可說為色心等物，故非鏡智所攝。應說鏡智所起真實功德及極圓淨常遍色身攝自受用，平等所起微妙淨功德身攝他受用，成事智品所現隨類種種身相攝變化身。

問：云何而知鏡智攝自受用耶？答：經說圓智是受用佛故，以彼轉前七識得真實受用故。問：鏡智得稱受用佛者，亦是轉捨藏識而得受用，何故却言轉轉識耶？答：雖轉藏識亦得受用，然論正說轉去藏識得顯自性法身，故於得受用處略而不說。又說自性法身無生無滅，性無轉易，猶如虗空，唯證因得，非生因得，無相無為，非色心故，故非圓鏡所攝。圓鏡既與自性法身相違，若非受用，屬何身攝？况受用身攝如來三阿僧祗，修集無量不共有為真實功德，及證極淨常遍色身？故四智品中實有色心者，皆受用攝。問：他受用身與變化身亦有色心，何故圓鏡不攝？答：他受用身與變化身，皆為利益有情方便示現，而非真實四智為體。雖有說言智殊勝故具攝三身，而似智現，非是實智。或依根本實智方便現起，假說智名，而體非實，故言智殊勝故具攝三身，非謂三身皆有實智。故經但說二智能現二身，不說二身即是二智，故知二智皆是自受用攝。

問：既四智品實有色心皆是自受用攝，若他受用與變化身既無真實色心，依何為體？答：然此二身雖無真實心心所法，而有化現心心所法。問：心心所法本無形質，何能化現？答：無上大覺能以不思議神力化現無形質法，若不能化現無形質法，云何如來示現貪瞋等？以如來久斷三毒故。云何聲聞及異生等皆能知如來心？以如來實心即等覺菩薩尚不能知其少分，况降斯以下者而能知耶？故知聲聞及異生等所知者，皆是如來化心耳。由斯義故，經說如來化無量類眾生身，即能現無量類眾生心也。又說如來成事智能化身口意三業等。又說變化有依他心，謂依他實心以為本質，復自變現心心所假相分，而為眾生所緣之境。故知眾生所知所見者，皆是如來似相分法，非真如來。以真如來非心可知，非相可見。故起信云：依分別事識，凡夫二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。問：既變化身有根有心，云何他處說無根心？答：雖說變化無根心等，此依二乘劣定所起虗妄根心，不依如來實智所起根心也。又彼劣定所化根心，無真實受用，故論不說有化根心。佛地論云：如論說言，心無形故，不可變化。又說化身無心心法，此就二乘及諸異生定力而說。彼定力劣，不能化現無形質法，諸佛菩薩不思議力皆能化現。又云：但諸化色同實色用，化粮及心但有相現而無實用。故知此說無根心用，亦依餘處，不依如來。

此明三身同體異用也。謂自性身具有真常、真樂、真我、真淨四種功德。常者，不生滅故。樂者，無苦集故。我者，極自在故。淨者，無垢染故。離諸雜染者，從本已來一切染法不相應故。眾善所依者，具足無量性功德故。由其自性如如平等故，無色心等相用差別，以相用差別生滅門顯故。起信云：自心真如相，即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。若自受用身，四智所攝故，能具足無量圓淨常徧妙色心等真實功德，唯是自己受用故。若他受用及變化身，唯隨菩薩、聲聞、異生等意樂，變現似色心等化相功德，令彼得大利樂、得大受用故。下約二利以攝三身。又自性身正唯自利，無攝利他。以自性身與諸有情作增上緣，令諸有情得利樂故。由自性身生佛共有故，與眾生為增上緣，助令起發，所謂眾生於三昧乃得平等見諸佛故。又與二身為所依止，故俱利攝。若自受用，唯屬自利；若他受用及變化身，唯屬利他。

問：有身有土，此三身者，屬何土耶？答：法性身依法性土。問：此身此土，為異不異？答：雖土即是身，身即是土，無有差別。然各有所屬，故亦有異。謂法性屬佛，為法性身；法性屬法，為法性土。性隨相異。故宗鏡云：此即於自心性相，分身土之名。以自心相義名身，自心性義名土。故清涼疏問云：法性身、法性士，為別不別？別則不名法性，性無二故；不別則無能所依。答：佛地論云：唯以清淨法界而為法身，亦以法性而為其土。性雖一味，隨身土相而分二別。智論云：在有情數中，名為佛性；在非情數中，名為法性。假說能所，而實無差。此佛身土，皆屬真如，俱非色攝。問：身土固知無差，亦有形量可說否？答：雖不可說形量大小，然隨事相而現小大。形量亦無邊際，譬如虗空隨器，各現方圓。大經云：譬如虗空，徧至一切色非色處。又云：普賢身相如虗空，依真而住非國土。又云：色無邊故。當知般若亦復無邊故。問：自受用屬何土？答：自受用即依報土。問：此報土者，屬何識現？答：謂圓鏡智相應無垢淨識之所變現。由昔三阿僧祇劫修十勝行，為淨土緣故，初成佛時，以彼淨識變現純淨佛土，周圓無際，眾寶莊嚴，盡未來際，相續無窮。自受用身，依止此土。此土即華藏莊嚴世界也。此淨土無量，身量亦爾。故起信云：身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果亦有無量種種莊嚴，隨所示現即有無邊不可窮盡。所以者何？皆是無量劫來無量善根所引生故。問：身土既無邊際，功德智慧亦有大小邊際否？答意如文。問：他受用身何土所攝？答：他受用身亦依他受用土。問：此土依何識現？答：謂平等智相應淨識大慈悲力之所變現。由昔因中修利他行為淨土緣，故成佛時不捨利他，隨彼十地菩薩所宜，以平等智大慈悲力變為淨土，大小、勝劣、形量不定。他受用身依止此土，所依之土既無定量，能依身量亦復乃爾。問：變化身依何土住？答：若變化身，即依變化土。問：此土是何智現？答：謂成所作智大慈悲力之所變現。亦由往昔修利他行為淨穢土緣，故成佛時隨地前菩薩及聲聞、異生等所宜，以大慈悲力化為佛土，淨穢、大小、形量不定。此變化身依此土住，土既無定，身量亦爾。故肇公云：佛土淨豈待變而後飾？蓋是變眾人所見耳。是以眾生見為土石，皆是自業所起。菩薩純是妙慧，即是真智所為，離凡聖心，無真俗境。大經云：或現童男、童女身，天、龍及與阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂悉令現。

此明四身、四土有共、不共。問：此四佛土，一切如來皆共耶？有不共耶？答：自性身、土，一切諸佛共證，體無差別，故可言共。報身、報土雖是諸佛，各隨自己淨識所變，遍一切處，不相障礙，亦可言共。餘二身、土，隨諸如來所化有情有共、不共。若共化者，其土必共；若獨化者，其土不共。云何共化？謂諸如來同在一處、同此一時，各各變身、變土，而身、土形狀各各無異，不相障礙，互相錯雜，為增上緣，令彼所化眾生各各於自識上變現諸佛共化身、土相分而為所緣。而諸眾生各各自謂：於此一土有一佛身，現通說法，饒益我等。此名諸佛共化身、土。言不共者，唯一佛身變一佛土。問：一身、一土足以利生，何用諸佛共化身、土？答：諸有情類從無始來同具佛種、共有佛性，法爾與諸佛互相繫屬。或多類眾生因緣唯屬一佛化者，故唯一佛隨所化眾生變一身、一土而引導之，不用多佛共化。或一類眾生因緣屬多佛共化者，故諸佛隨所化眾生同時、同處各各變身、變土而化導之。由此義故，諸佛隨所化有情有共、不共。若不爾者，多佛久住世間，各各現身、現土空事，勤劬勞苦，實為無益。何以故？以一佛即能利益一切眾生故。

前以所變分共不共，此以能變分共不共也。問：諸佛所變淨穢身土有共不共，能變之識亦有共不共否？答：此諸身土淨穢既有共不共義，而能變識亦應乃爾。若從無漏識上所變淨土，此土是地上菩薩純善無漏共業所感，如來即從地上菩薩能變之識，亦是純善無漏因緣所生，此土即是道諦所攝，變土之識是名為共。若如來變五蘊、十二處、十八界，則能變識相不必皆同，以隨地上菩薩所得圓滿戒定及慧三法因緣雜引生故，此變身之識名為不共。若從有漏識上所變穢土，此土是有學異生有漏共業所感，如來即隨有學異生能變之識，亦是有漏因緣所生，此土即是苦集諦攝，此變土識名之為共。若如來變善性、惡性、無記性，則能變識相不必皆同，以隨有學異生三性隨用一性因緣所引生故，此變心之識名為不共。化心既爾，則蘊處界等亦與能變之識相類，故曰蘊等同異類此應知。問：能變之識是實有體，所變蘊等身心如來假化，云何類識？答：若不類識，如來應無五蘊、十二處、十八界等，故知變身變土純是利他。如釋迦出世，國土狹小，海水增盈；彌勒下生，世界寬洪，大海水減；菩薩在會，無諸丘坑；聲聞眾中，穢惡充滿。故知寬狹淨穢總是有情心量所感，與佛無預。

問：蘊既是實，云何前說假說我法？答：然。相、見二分依識所變，名依他起，非如真如為依他之實性，故說為假。問：相、見二分既是依他，即名為假，云何復名為實？答：不爾。唯識之理應不得成，以許自識所變內境皆實有故。或是自識與相、見二分，皆從無明、業、愛等緣所生，皆名依他起性，故二分虗實皆如自識。問：內境既是實有，何故但言唯識？答：唯之一言，是遣離心外境，不遮內識所變。若遮內境，則真如亦應非是實有，以真如亦是智所緣境故。問：內境與識兩皆實有，如何不言唯境，但言唯識？答：識唯內有，不通心外，境通內外故。今恐濫同心外之境，故不言唯境，但言唯識。或是愚夫迷執外境，起惑造業，受諸苦報，不解觀心，勤求出離。哀愍彼故，欲令反觀自心，不逐前塵，脫粘內伏，發本明耀，說唯識言。非謂內境如外，都無言唯識也。或是相、見二分及真如等，皆以識為自性，由無始來內因、外緣熏習力故，展轉現起，似多分生。總此三分，故言唯識。問：真如是無為法，識等是有為法，何故真如亦有為識攝？答：真如雖是無為，亦是識之實性。謂依真如不覺心起而有其念，遂名為識。識無自性，不離真如，故知真如亦是識性。所以云：三界內外法，唯是一心作。除識之外，無別有法。故但言唯識，則無法不具。故古德云：三界唯心，萬法唯識。唯識唯心，眼聲耳色。色不到耳，聲何觸眼？眼色耳聲，萬法成辦。萬法匪緣，豈觀如幻？山河大地，誰堅誰變？又云：目前無法，意在目前。又云：盡十方世界皎皎地，若有一絲頭，即是一絲頭。又云：盡十方世界是沙門一隻眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裡，盡十方世界無一人不是自己。故知心心相印，祖祖相傳，唯此一門，更無二法。但辦肯心，決不相賺。

此總結論名。言三分者，謂經有三分，而論亦有三分故。如初稽首一頌，名宗前敬敘分；次三十頌及論首末，名依教廣成分；後已依一頌，名施願分。此當經之三分也。或宗、因、喻為三分，或是相、見、無為為三分，無不可者。謂由三分成立唯識一宗，是名成唯識論。亦名淨唯識者，正顯此中圓成實性，是唯識中極淨圓明無垢識故。

此末論師出造論之所自，歸功本論主也。言此本論三十頌，是天親菩薩總撮瑜伽論中要義，勒成三十頌。依此頌故，然後成立教理，因果性相，真妄假實，有為無為，一切諸法，皆是唯識。如是闡明唯識之理，乃得圓滿。然非離此本論之外，別立一義，增損于其間也。

初句是依教立理，次句是造論始末，謂前八卷顯唯識相，末後二卷顯唯識性，故第三句回向眾生，第四句是發願證果。