此下復以十因廣明四緣也。因即依處，如語依處，即是四緣語依處也。一、語依處。瑜伽云：謂於三界繫不繫法施設，名為先故想轉，想為先故語轉。由此語故，隨見、隨聞、隨覺、隨知，起諸言說，是故依語依處立隨說因。此即能說之語為所說之因，以因語生義故。有論說：此隨說因是名相二種執著之見，由隨名字取相執著，然後隨起言說。此以名相執著見為隨說因，即顯此因是語依處。

領謂領納，受即五受，五受皆以領納為性。觀待者，對藉義，即能所對藉以立其因。此則領受是因，觀待是果。瑜伽云：諸有欲求欲界繫樂及不繫樂，彼觀待此，此為因故，於諸欲具，或為求得，或求積聚，或求受用。或有欲求色無色界繫樂者，彼觀此故，於彼諸緣，或為求得，或求受用。諸有欲求不繫樂者，彼觀此故，於彼諸緣，或為求得，或求受用。諸有不欲苦者，觀待此故，於得彼緣，於斷彼緣，或求遠離，或求受用。是故依領受依處，立觀待因。以因此故，於彼諸事，若求若取。如觀待手，以手為因故，起執取業。觀待足，以足為因故，起往來業。觀待節，以節為因故，起屈伸業。觀待飢渴，以飢渴為因故，追求飲食。隨如是等無量道理，當知皆名觀待因。

習氣者，即發業無明也。瑜伽云：由淨不淨業熏習三界諸行，於愛不愛趣中能感愛不愛自身。又即由此增上力故，諸外資具或成滿或損減，是故依諸行淨不淨業習氣依處。三、牽引因。宗鏡云：謂內外一切種子未成熟位，望後自果立牽引因。以第八有漏種子未被愛水灌溉已前，雖未便生現行，然此種有匃牽引發當起現行果之功能，以由此因能感異熟故。

潤種子者，即潤生無明也。瑜伽云：欲繫諸法，及色無色繫諸法，各從自種而得生起。愛名能潤，種是所潤。由此所潤諸種子故，先所牽引，各別自體，當得生起。如經云：業為感生因，愛為生起因。是故依有潤種子，依處立生起因。宗鏡云：一切種子，望初自果，名生起因。

等無間緣者，謂前滅意為緣，能與後念一聚心心所為依處，其後念心心所依他前念為緣處生，故名無間滅依，即依此處立攝受因。根依處者，謂六根是六識心心所所依之處，亦立攝受因。作用依處者，此通作業作具之作用。言作業者，即有情工巧智，能造殿堂舟車種種器具等物是也。作具者，即世間種種作具，如斤斧鋸鑿等是也。但除內外種，一切助現緣，能成辦種種事業者，皆是作用依處，此處亦立攝受因。士用依處者，即於前作用依處，唯取作者士夫之用，除內外種，餘一切作現緣者，皆是士用依處，此處亦立攝受因，此因能感士用果。真實見依處者，謂一切無漏見不虗妄故，名真實見，能與一切無漏無為、無漏有為而為所依，此處亦立攝受因，此因能感離繫果。言攝受者，即是因果相關涉義，但除親因緣，餘一切疎助成緣者，皆此因攝。對法論云：如日水糞望穀芽等，雖有自種所生，然增彼力，名攝受因。故瑜伽云：由欲繫諸法，等無間緣攝受故，根緣攝受故，境緣攝受故，作用攝受故，士用攝受故，由五攝受，彼諸行轉。如欲繫諸行，色無色繫諸行亦爾。或由真實見攝受故，餘不繫法轉。是故依無間滅、境界、根、作用、士用、真實見依處，立攝受因。

隨順依處者，謂第八識中三性種子，現行各有隨順功能，各能引發勝品諸法。如無漏種，唯與自無漏有為及無為勝品法為因依處，不與下品劣無漏法為因。無漏既爾，有漏亦然。故宗鏡云：即初種子所生起果，望後種子所牽引果，名引發因。謂能引生發起果故，一善引發多善法。故瑜伽云：欲繫善法能引欲繫諸勝善法，亦能引色無色繫及不繫諸勝善法。色界善法能引色界勝善法，亦能引無色界及不繫勝善法。無色界善亦能引自地勝善法，及引不繫善法。不繫善法能引不繫諸勝善法，及無為法。又不善法能引勝不善法，謂如欲貪，能引瞋癡慢見疑身語意惡行。如欲貪，餘亦爾。又無記法能引善不善無記法，所謂能持善不善無記種子阿賴耶識。又無記法能引同類勝無記法，謂諸段食，能引已生有情令住不壞，及能引彼適悅勢力令其增長。隨順彼故，即依此處立引發因。俱舍云：同類因者，謂相似法與相似法為同類因，自部地與自部地為因，異地相望皆無因義。此通有漏無漏，此因能感等流果

瑜伽云：由欲界諸法自性功能有差別故，能生種種體差別法。如欲繫法，色無色繫法及不繫法亦爾。是故依差別功能，依處立定異。因自性功能差別者，如色心善染等，各有種子勢力引生，故曰差別。如五戒八戒善業，定引人天第八，非引三塗第八。若十不善業，定引三塗，不引人天，不相稱故。若自界法，即與自界為因。如是等三界一切有漏法，各各自有差別功能為因。如一百二十司官職，各各自有公事為因，與所管相稱，故曰定異。定者，因果相稱義，以不共他，故名異也。

和合依處者，瑜伽云：要由獲得自生和合故，欲繫法生。如欲繫法，色無色繫法及不繫法亦爾。如生和合，如是得和合、成立和合、成辦和合、作用和合亦爾。是故依和合依處，建立同事因。此即總攝前六因十一依，為此和合處體。謂前十一依，各各於自所獲生作成得果中，皆有和合力，故名和合依處。即於此處立同事因，謂觀待乃至定異。如是六因，各共成一事故，姑舉一法以明。且如眼識生時，待空明等緣，立此為觀待因。由有新本二類種子，如其次第，得有牽引及生起因。次取等無間及根境等，為攝受因。望前引後，是引發因。由名言種，是隨說因。各生自果，是定異因。餘法亦爾。

障礙依處者，瑜伽云：若欲繫法將生時，若有障礙現前，便不得起。如欲繫法，如是色、無色繫及不繫法亦爾。如為欲生，如是為欲成立、為欲成辦、為欲作用亦爾。是故依障礙處立相違因。宗鏡云：於所生法能障礙因，名相違因。言相違者，惑能障智、暗能障明等，即違增上也。不障礙依處者，瑜伽云：若欲繫法將生時，若無障礙現前，便得生起。如欲繫法，如是色、無色繫法及不繫法亦爾。宗鏡云：此障礙因若缺若離，名不相違因。此即順增上緣也。顯揚云：因相者，謂若由此為先、此為建立、此和合故，彼彼諸法或生、或起作用、或成立、或成辦、或得，當知說此即是彼因。問：以誰為先、誰為建立、誰和合故、何法生、何法作、何法成、何法得耶？答：由自種子為先，除所依種外，所餘若色非色所依及業以為建立，伴及所緣境為和合故，如其所應欲繫色繫無色繫及不繫諸法生。由自種為先，即彼前生為建立，彼生緣為和合故。自作業者，自所作用而得成辦。自所作業者，如眼之見業，如是所餘諸根當知各別作業。又如地能持、水能爛、火能燒、風能燥，如是等類是名外法各別作業。由所知法勝解欲樂為先，宗因譬喻以為建立，不相違眾及對論者為和合故，所欲立義方得成立。由工巧知為先，隨彼勤勞為建立，工巧業處眾具為和合故，彼彼工巧業處成辦。又愛為先由食住者，依止為建立，四食為和合故，已生有情存養得住。由聲聞獨覺及與如來種性為先，內因力為建立，外因力為和合，證得煩惱離繫涅槃等。

次明相攝。初標二因攝十因；菩薩下，引瑜伽證；此說下，論主發明瑜伽中義。謂彼能生一因，不但偏攝牽引、生起二因，以彼亦能牽引生起餘四因中諸因緣種。以未成熟位名牽引因，已成熟位名生起因，彼六因中諸因緣種攝在二因，二因皆屬能生一因故。問：引發等四既許能生，何故菩薩地中不說？答：此四因雖有現起，是能生因，亦如初、二、五、九能生自種，而多間斷，故略不說。問：既多間斷，何故亦立種名？答：或親能辦現行果故，亦立種子名。如說現行穀麥以為種者，亦約親能辦現行果，故說名種。所餘諸因，不但隨說觀待攝受相違為方便因，且牽引、生起、引發等六因中有非因緣性，亦是方便因攝。問：菩薩地以二因為能生，餘八為方便，此中何故以六因為能生，餘四為方便？答：非此牽引、生起唯屬彼二為能生因，其餘引發定異同事不相違中亦有因緣種子故。非唯彼八名方便因，即彼牽引、生起二因亦有方便因故。復引論證二因攝十因，有尋等三地說唯生起一因是能生，餘九皆是方便。論主發其義云：此文亦說六因中現行種子是因緣者皆名生起，餘四因中非因緣法是生熟種，餘皆方便攝。問：有尋地等但說生起一因為能生，餘九為方便，何故此中說六因為能生，餘四為方便？答：非此生起唯屬彼能生，餘五因中亦有因緣故。非餘彼九名方便因，即彼生起一因亦有方便故。或菩下，會通前第一義，從勝多說。有尋下，會通第二義，從顯隱說。雖生起中亦有非因緣種，而去果親近，以能生起近自果故。以親生現行之義顯故，偏說生起是能生因。雖牽引中亦有因緣種，而去果疎遠，謂能牽引遠自果故。以親生現行之義隱故，不說牽引是能生因也。方便亦爾。

此明四緣依十五處立，攝十因、二因。先問，次引論答。先明四緣依十五處立。因緣依種子立者，即前習氣種與潤生種也。依所餘立增上者，即十一依處也。此中下論主出論義，言此中種子即是牽引、生起、引發定異同，事不相違。六依處中因緣種攝雖是隨說，觀待攝受相違。四現處亦有因緣，間斷不說。或種子言唯屬第四生起者，親疎隱顯如有尋伺中釋。言無間及境界處，應知總顯二緣非唯五六，即餘十三處亦有二緣。餘處雖有，少而隱故，略不說之。下明四緣攝十因、二因。論說因緣，即十因中牽引、生起二因總屬能生一因攝。增上緣，即十因中餘八因總屬方便一因攝。中間等無間及境界依處是攝受因。問：方便因中攝後三緣，何故獨名增上？答：雖攝三緣而增上義多，故偏說之。餘因亦有無間、境緣，而攝受因顯，故偏說之。初能生因或進或退，皆如前說。謂菩薩地以牽引、生起二因為能生，有尋等地唯以生起一因為能生也。

次明因緣攝果。先問，次答。一者異熟。異熱有四：一異時而熟，異因居過去，熟果即現在，故曰異時。二異性而熟，謂過去脩五戒十善，招感天人善總別報異熟果。若過去修十不善業，招感三塗不善總別報異熟果。由善不善性所招，故曰異性。三異類而熟，造異類業、受異類生，五趣各別，故曰異類。四異聖而熟，謂異熟果依分別二種障，有趣生差別功用故。聖人已無，故曰異聖。謂有漏善法招善趣異熟果，有漏惡法招惡趣異熟果。自相續無記即異熟識，異熟生無記即第六識。若單言異熟，不攝別報；若言異熟生，總別皆攝。二等流者，有二種：一真等流，謂善、不善、無記三性為因所引同類果，名等流果。如三性種生三性現行，或心種生心現行、色種生色現行、有漏種生有漏現行、無漏種生無漏現行，果與因性無差別故。顯揚云：若由習不善故樂住不善，不善增多；脩習善故樂住於善，善法增多，名等流果。二假等流，謂前世殺生，今生壽夭，有相似義，故名曰假，實是增上。顯揚云：與前業相似，後果隨轉，名等流果。三離繫果，由離障染戲縛之法，證得此果，唯聖人得，非凡夫有。顯揚論云：若由聖八支道，諸煩惱滅，是離繫果。若諸異生，以世俗智，滅諸煩惱，非究竟轉，非此果攝。宗鏡云：以擇滅無為為體，是無漏能斷道之所證得。四士用果，士謂士夫，用謂作用，因法為作者，緣法為作具。顯揚云：若諸世間，於現法中，隨依一種工巧業處，起士夫用，謂營農商賈，習學書算，計數造印等，由此士夫之用，成辦稼穡財利等果，名士用果。五增上果，謂增勝殊上故，如眼識等，是眼根等增上果，如是乃至意識，是意根增上果，又諸眾生，身分不壞，是命根增上果，但除四果外，餘二十二根，一切各別增上之力，故果得生，應知彼果，皆增上攝。又有與力不與力順違等，皆如前說，此果最廣，如四緣中增上，五見中邪見。

瑜伽下。引論。習氣下。釋論義。凡言諸者，舉一處而該十五也。太寬者，謂增上。太狹者，謂餘四。或習下。以顯勝故，偏說一也。習氣唯屬第三牽引因，隨順唯屬十一引發因，真見唯屬第十依處，士用唯詮第九士用依處，所餘唯屬餘十一處。餘四處已顯四果，故此十一偏說增上。

此以十因四緣配屬五果，五因一緣感異熟果，七因二緣感等流果，五因一緣感離繫果，四因一緣感士用果。有說八因三緣者，非以前士用依處無種子故，不當有牽引、生起、引發三因并因緣故。若增上果，十因四緣一切皆得。故宗鏡問云：且八識中於一一識如何各具四果？答：且如眼識從種生現，是等流果；眼根為所依，是增上果；眼識作意警心，名士用果；或眼識能緣實色等，亦士用果；眼根是第八親相分，是異熟果。耳等四識亦皆例此。若第六種生現，是等流果；前念意根為能引，或能引前五識故，是增上果；又能緣三世內外境等，名士用果；能造當來總別報，名異熟果；又與異熟為因，亦名異熟果。若第七識種生現，名等流果；前念第七與後念為所依，即增上果；能緣第八見分為自內我，即士用果；能與真異熟識為所依，名異熟果。若第八種生現，名等流果；與第七為所依，是增上果；能緣三境及持種受熏，名士用果；當體是真異熟，名異熟果。此四緣，十因五果收盡凡聖之道，能成教法之門，𨷂之則一法不圓，昧之則終為外道。且四緣者，因緣則於有為之門親辦自果，無間則為開導之義萬有咸生，所緣則具慮託而方成約親疎而俱立，增上則有勝勢力不障他緣。十因者，隨說因為諸法先導之門，觀待因了現得作用之事，牽引能成自果，攝受能攝萬緣，生起令萬類能生，引發使諸果成辦，定異則種類各別，同事則體相一如，相違起障礙之門，不違順緣生之理。五果者，異熟則因生果熟異時而成，等流則因果性同流類無濫，增上則力用殊勝能助他緣，士用則功業所成能獲財利，離繫則斷障證真超諸繫縛。如上因緣報成五果，故知因果相酬唯識變定，如鏡現像似影隨形，玉食錦袍鶉衣藜藿，席門金屋千駟一瓢，因緣匪濫果報無差。故才命論云：貧者無立錐之地，刀彛則田逾萬頃；餓者無擔石之儲，李衡則木號千奴。又不但貧富唯識變定，壽命亦然。以先心所作慈殺之因，今定受後報修短之果。若曰無禮必斃，跖何事而獨壽？行善則吉，託何事而早終？諸有智人應信應受，

此重釋頌中以展轉力故彼彼分別生也。先明種現展轉為緣。本識中種子容作三緣能生現行，謂彼親生種子是現行因緣。既生識已，識即緣種而為所緣。若諸種子於所生識有助成力、不障礙力，是增上緣。此言一種子上便具三緣生現分別。除等無間者，以生種時一生則已，無重生義故。染現既爾，淨現亦然。次明現行展轉為緣。現行八識展轉相望容作三緣，若自他相望有所緣增上，若自類前後相望有等無間增上。無因緣者，現非種故。謂有情類以八識自他展轉相望容作二緣，謂所緣、增上，除等無間，異類不相開導故。自八識聚展轉相望有相助力，定有增上，不相假借故。無等無間所緣緣義。或無或有等者，謂第八與前七為所緣緣，以第七緣第八時，託第八見分為本質。第七見分變相分緣前七，不與第八為所緣，以第八不緣前七故，亦不託前七為質而生故，唯緣三類性境故，故曰八於七有、七於八無也。第七於六五無一有者，謂第六以七為所緣，前五唯外門轉不能緣內，故非所緣。前六轉識於彼第七皆非所緣，第七唯緣第八見分故。第六於五無，以前五唯緣第八相分故。餘五於彼有，以第六能緣內外色心故。

三、明自類前後。八識自類前後展轉相望，第六容作三緣，謂前滅、後生，有等無間；即緣前念，故有所緣；諸識助成，故有增上。五、七、八識容作二緣，各取現境，不緣前相，故除所緣。許前五後見緣前相者，五、七自類前後展轉相望，皆如第六，亦有三緣。雖第八不緣前七，而第八所緣相見種子皆是前七熏成，故前七於八所緣容有。謂前五熏八相分種，第七熏八見分種，第六双熏相見種，故曰能熏成彼相見種也。

四明同聚異體，謂同聚心所展轉相望，唯有增上而無所緣，諸心所法各有自體，故此義偏。或依心所見分說不相緣，若依心所相分亦有相緣，謂諸相分互為質起亦相緣故。即如本識所持種子而為觸等似種相質，觸等與識親所緣緣定應有故。若不許彼五所共緣種子，則無色界既無身器應無所緣，以無色界唯緣種子不變色緣。設許變色而為所緣，亦定緣彼似種相質，勿有相分境不同本質故。觸等定應變似相種，故諸相分互為質起。五明同體四分，若同體相分為見分二緣，相分能引彼見分故是增上緣，見分即能緣相分故是所緣緣。見於相分但有增上，以彼相分不緣見故無所緣緣。見與自證相望亦爾者，見有分別引生自證是增上緣，自證即緣見分是所緣緣。自證於彼但有增上，見通非量不能緣自證故無所緣緣。餘二展轉俱作二緣者，謂自證分與證自證互相引故、互為境故。此本頌中展轉力故彼彼得生，皆不依種子相分說，但說現起相分有互為緣義。

五、約淨八識聚自他展轉三分皆有所緣，謂見分以自證分證自證為所緣，自證以見分證自證為所緣，證自證以見分自證分為所緣，唯除見分非相所緣。問：既現分別緣種現行而生，則種子亦應緣現種子而起，今現行於種能作幾緣？種子於種能作幾緣？答：若種子位具作因緣增上，不由無間所緣故，以此二緣是現行心心所之所立故。若現行望親生種子具作二緣，謂因緣增上與非親種，但為助成故有增上，無親生義故無因緣，種望種亦爾。依斯內識展轉之力互為緣起，分別因果教理皆成。且引教立理皆無外緣，設有外緣竟成無用，況違教理何固執為？雖前頌中分別二言總顯三界心及心所，而隨勝說為門不同顯示差別，故說為二三四五等。如大論云：煩惱分別者，或立一種，謂由煩惱雜染義故。或分二種，謂見道所斷、修道所斷。或分三種，謂欲繫、色繫、無色繫。或分四種，謂欲繫無記、色繫無記、無色繫無記、異熟無記。或分五種，謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。或分六種，謂貪、恚、慢、無明、見、疑。或分七種，謂七種隨眠：一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。或分八種，謂貪、恚、慢、無明、疑、見及二種取。或分九種，謂九結：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。或分十種，謂五鈍、五利。或分一百二十八煩惱。如煩惱有多種，而心亦然。如墮意、不墮意，心、意識善等，四性等

問：若唯有內識而無外緣，云何有情六處輪廻生死不斷？次舉頌答由諸業習氣云云。言習氣者，與種子名異體同。習氣約種子而論，種子對現行而立，有三義：一、種子名習氣，習謂熏習，氣謂氣分，由彼現行熏習得此氣分。二、現行名習氣，謂由種子能生現行，現行是種子家之氣分故。三、習氣名習氣，如熏香氣而有香分等。論曰：下釋福業者，即有漏善思為體，自體及果俱可愛樂相殊勝故，即是感善趣異熟及順五趣受善業。非福業者，即有漏惡思惟為體，自體及果不可愛樂相鄙劣故，即是感惡趣異熟及順五趣受不善業。不動業者，其業多少住一境性不移動故，即上二界定地之業，以定能令住一境故，是感色無色界異熟及順色無色界受善業。思為業性，其餘身口皆名眷屬，以同招引滿異熟之果，總立業名。問：業起即滅，何能招果？答：此雖纔起無間即滅，流入過去不能招當來真異熟果，然由此業力熏於本識，引起自業之功能，即此功能說名習氣，是業氣分熏習成故。既由熏起簡非曾有，既為種子簡非現起，故但名習氣。如是習氣展轉相熏，至成熟時招異熟果。此業習氣即是當果勝增上緣，即前牽引因，以能牽引遠自果故。二取習氣俱者，一取相見，即能所二取；二取名色，即是執取五蘊；三取心心所，一切五蘊法不離此二故；四取總別二報。彼之四取皆是名言、我執二取所攝，是現行之二取也。彼所熏發親生本識功能，名二取習氣。此二取即是當來心心所親生種子也，即前生起因，以能生起近自果故。言俱者，謂業種與二取種俱，以業種是疎增上，而二取是親緣，雖親疎不同，有相助義，故必俱也。問：業種既是疎緣，何故頌中先說？答：然業種雖疎而招報實顯，故頌先說。問：何故必具三種方成異熟？答：異熟若無業種為增上緣，誰為牽引而生勝劣好惡等？若無二取為因緣，誰為親生種子而生起諸識？即使生起亦有斷時，無相續義故。必假三種習氣作因緣增上，方有死生相續、受報好醜。前異下，釋頌後二句。問：異熟、等流、增上分三果者，豈以等流、增上之果無盡，而異熟業果有盡耶？答：雖二取習氣受果無窮，而業習氣受果有盡，然猶有別義。所以者何？由異熟果：一者、性別，與業性殊，不多相順；二者、難招，業雖招得，謂必異世，果方熟故。等流、增上：一者、性同，體性相順故；二者、易感，同時生故，此念熏已，即能生果故。問：等流、增上果既不同，何故等流生必兼增上？答：等流緣狹，增上緣寬，但有等流，必有增上。言等流者，謂種與現行及自類種為俱生，同類因故；增上無別體，即等流性故。又種望現行是增上，種望自類是等流。又是等流果故性同，是增上果故易感也。若業種望彼現行及種皆異性故，但是異熟，不兼等流故。前異熟果受用盡時，報亦應盡，不能復生餘異熟果。必待當來餘生業等種子成熟，於今身前真異熟果受用盡時，彼有熟業復別能生餘異熟果。由此生死不絕，輪轉無窮，何假外緣方得相續？此相續識無有斷時。故宗鏡云：一切生死盡是妄情。若疑虵得病，豈有實境居懷？猶懸砂止饑，但是自心想起。但了唯心，自然無咎。此頌下，總釋頌意。

此廣釋三習氣。一名言習氣者，於境取像安立名言，即生住滅法、蘊處界法，皆以名言所知為親種。此有二種：一表義名言，唯第六識能緣其名、能發其名，故曰表義。餘皆不緣不發，即能詮義。音聲差別者，簡無詮表聲，彼非名故。唯無記性不能熏成色心等種，名是聲上屈曲差別。然因名故，心隨其名變似五蘊三性等法而熏成種。因名起種，號名言種。二顯境名言者，即是前七見分。心心所法非是相分，相分不能了境故。一切熏種皆由心與心所。心心所種若依外者，名表義名言，能詮音義是相分故。不依外者，名顯境名言，顯境王所是見分故。由斯二種名言熏種，諸有為法各別皆有親生種子。言我執習氣者，即六七二識於自他處虗妄所執。我我所種即俱生煩惱種子，俱生我執通六七識，分別我執唯第六識。言有支習氣者，即十二緣行有二支也。行有二支屬業道故，不說行者屬過去故。此顯現在熏種招果，故曰水和散土而作泥團，業招名言而發習氣。此頌下會通前三種習氣。宗鏡云：煩惱習氣者，如難陀有欲習，往昔數生身為國王親近五欲故。舍利弗有嗔習，往昔數生曾受蠍身故。畢陵伽婆蹉有慢習者，往昔數生為大婆羅門，愽學多才我慢輕物故。乃至盤特比丘有癡習等。業習氣者，如牛呞比丘昔是牛身，林間奔走觸破袈裟，以是因緣雖獲道果，餘習未淨故。又如迦葉聞琴作舞，阿難常好歌吟，俱是往昔曾為樂人，以有業習之餘故。是以分段生死從正使有即是凡夫，若變易生死從習氣生即是二乘，以二乘雖斷正使不斷習氣故。

下以三道配釋三習氣也。無明一支名為發業，愛、取二支名為潤生，此三煩惱總名為惑。能感行、有二支名業，業所引生識等五支及生死二支總名為苦。此惑、業、苦種攝三習氣，謂行、有二支是業習氣，餘十是二取習氣，故總名習氣。惑、業二習氣與生死苦為增上緣，苦習氣與生死苦為親因緣。頌三習氣，如其次第，配惑、業、苦。或苦名取者，惑即二取，名為能取；苦即苦果，名為所取。能取、所取皆名取者，以執著故；業不名取者，無執著故。惑、業、苦三攝十二支者，如頌云：無明愛取三煩惱行有二支屬業道。從識至受并生死七事同名一苦道。

此下約二世一重因果，以明生、引各別。一、能引支，無明發行，能引識等五果種子，故無明與行為能引也。此中無明唯取能發後世善惡業者，即彼所發後世善惡之業，乃名為行。行感後世，故非順現受；行是正感，又非別助。由此一切順現受業及別助當來業者，皆非行支。以無明支於發業中，有能通發總、別報者，有但發總報者，有但發別報者。此取初二為無明支之所發起，行支所攝；第三非是行支所攝。故揀云：唯感別報，非行支攝。行者，即福、非福、不動行也。二、所引支者，是前無明與行所引發故，名為所引。言親生者，是顯所引五支是當來異熟親生種子。謂無明既發行已，由行復熏本識，令此本識能招當來生老死果，名之為種。若無行熏，終不成種。以識等五種，於一剎那為行所集，無有前後。為異熟六根種，名六處支；為異熟觸、受種，名觸、受支。此中識種謂本識因者，言此第八識種為當來異熟親因緣也。除後三因，諸餘異熟蘊種皆名色支攝。後三因者，即六處、觸、受也。有說：名色一支總攝五因，但隨勝說，別立四種。有說：識種一支總攝六處，但隨勝說，別立五處耳。問：此中識為所引，何故集論說識是能引？答：集論說識支通能引者，正取業種為識支故。以行熏心，招當果識，故為識支。問：若爾，識種何收？答：識種乃是名色攝故。緣起經說識種通能所引者，由業熏識招於當識，故以二種名為識支。業種能引、識種所引，俱名識支。故攝論復言：此識但是名色所依，非名色攝者，以依根本識有餘識故。問：識等五種既由行業一剎那中熏發而有，無有先後，何故復有前後差別？答：由業熏發雖實與識等同時，無有先後，依四種相假說前後。謂識是主而餘四為伴，名色為總餘三為別，六處為勝而餘二為劣，觸支為因受支為果，由此四義假立前後。或是識等五種依當來現起果位有次第故，說有前後。由斯義故，識等五法依果位中亦說現行，若在因時定無現行義。復由當來果位所生所引得說同時，種生現果必定俱故。若依能生能引必不同時，潤未潤位不俱時故。此中所說無明一支但是發業煩惱，行一支即是業習氣，此二支能引遠果，名牽引因，名增上緣。識等五支約種子未成熟位說，依當果位別立五因。故瑜伽九卷云：云何從前際中際生，中際生已復趣流轉？謂有一不了前識無明為緣，於福非福及不動身語意業若作若增長，由此隨業識乃至命終流轉不絕，能為後有相續識因。此識將生果時，從彼前際已捨命已，於現在世自體得生，爾時感生受業名色與異熟果，由此異熟識即依名色而轉。由必依此而依轉故，此二依止與識相續不斷。由此義故，於現在世識緣名色，名色緣識猶如束蘆，乃至命終相依而轉等。

三能生支，謂愛、取、有。此三近生當來生老死故，故曰能生。瑜伽云：謂諸有情由愚內異熟果故，於後有生苦不如實知。由愚後有後際無明增上力故，於諸行若作若增長。由此新所作業故，說此識為隨業識。即於現法中說：無明為緣故行生，行生故識生。此識是後有名色種子之所隨逐，乃至觸種子是後有受種子之所隨逐。如是總名中際中後有引因，故說此識為因識，由此能引乃至受一期身故。又由第二迷境界所生受愚，緣境界受發起貪愛。緣此愛故，或發欲求，或發有求，或執欲取、見取、戒取及我語取、執取、諍論。執取後有是取義。由貪著欲繫縛躭染為因，諸在家者更相鬪諍，此諍根本是第一取。由貪著見繫縛躭染為因，諸出家者更相鬪諍，此諍根本是後三取。六十二見是見取，各別禁戒多分苦行是戒禁取，彼所依止薩迦耶見是我語取。由見取、戒禁取，諸外道輩更相諍論。由我語取，諸外道輩互無諍論，與正法者互有諍論。如是執著諍論根本，復能引取後有苦異熟，故名為取。由此愛取和合滋潤灌溉能引行支業種與所引識等五因，轉名為有，以業種及因俱能近感後有果故。瑜伽第十唯說業種名為有者，此能正感異熟果故。識等五種雖正為因，能生無力正生果故，不得名有。故瑜伽問云：何故不說自體為自體緣耶？答：由彼自體若不得餘緣，於自體雜染不能增長亦不損減，是故不說。有說唯說五種名有者，以親生當來識等種故。實則總有八支，共立有名。業種為一，識等為五，所潤有二，是有支體。能所合論，故言有八。合八為有，有無別體。四所生支，謂生、老、死。此之三支是前三支，近所生故。謂從中有求父母時，以至本有未衰變時，皆生支攝。念念遷謝，氣銷容皺，諸衰變位，總名為老。身壞命終，乃名為死。有位有四：一、生有，在中有後、本有前。結生相續時，剎那五蘊起，名生有。二、本有，即生有後、死有前。於其中間所有五蘊，名本有。三、死有，即本有後、中有前。五蘊滅時，名死有。四、中有，即死有後、生有前也。此中愛、取二支即是潤生煩惱，以能親生近自果故，即生起因，名親因緣。此約種子成熟位說。有之一支乃是假立，即前業等六支因愛、取所潤，轉名為有，能有果故。生、死二支雖名正感之果，亦是假立。故稻桿經云：舍利弗問彌勒言：云何名為因緣？答：有因有緣，是名因緣法。因緣生法有二種：一、內，二、外。外因緣法從何而生？如似種子能生於芽，從芽生葉，從葉生節，從節生莖，從莖生穗，從穗生華，從花生實。無種故無芽，乃至無有花實。有種子故芽生，乃至有花故果生。而種子不作是念：我能生芽。芽亦不作是念：我從種子生等。如是名為外因生法。云何名為外緣生法？所謂地、水、火、風、空時，地種堅持，水種潤濕，火種成熟，風種發起，空種不作障礙。又假於時節氣和變，如是六緣具足便生。然地亦不言我能持，水亦不言我能潤等，種亦不言我從六緣而得生芽，芽亦不言我從爾數緣生，而實從眾緣和合得生。芽亦不從自生，不從他生，不從共生，亦不從自在天等生，亦不從無因生，是名外緣生法次第。內因緣法從二種生。云何為因？從無明乃至老死。無明滅即行滅，乃至生滅則老死滅。因無明故有行，乃至因有生故則有老死。無明不言我能生行，行亦不言我從無明生，乃至老死病亦不言我從生生，而實有無明則有行，有生則有老死，是名內因次第生法。云何名內緣生法？所謂六界：地、水、火、風、空、識界。地能堅持，水能潤漬，火能成熟，風能出入息，空能無障礙，識能了別。如是眾法和合名為身，有漏心名為識，如是六緣具足則便成身。然地亦不念我能堅持，水亦不念我能潤濕，乃至識亦不念我能生長，身亦不念我從爾數緣生，是名內緣生法次第。次約三世兩重因果，以明生引皆通。華嚴經云：於第一義諦不了，名為無明。對法云：真實義愚者，謂迷四聖諦。所迷即是實義，能迷即愚。瑜伽云：諸愚癡者，要先迷於所應知事，次即於彼發起邪行等。此無明約人迷理，橫從空起也。所作業果是行者，即行支也。業即福、無福、不動業，是彼無明所起果故。行依止初心是識者，謂依行有初心識，由行熏心有當果種乃至現行。瑜伽云：因何為緣？相續果識前後次第故。與識共生四取蘊為名色者，識即是現行識支，識為種邊唯是賴耶，在現行位通於六識。今揀現非種，故云共生四蘊。識蘊已屬所依識故，四蘊為名，羯羅藍等為色故。名色增長為六處者，謂四七日後諸根滿位，六處明盛，名增成意處，色增成餘五。謂四蘊為名之時未分識相，今意識明了故名為增。謂堅肉時未分五根但名一色，今色根漸具故開為五根。境識三事和合為觸者，俱舍頌云：觸六三和生。觸雖是一，據識分六，然此六觸攝之為二：前五名對觸，意觸名增語觸。觸雖無色，所依根等是有對故。眼等五識唯緣青等不緣青名，意識能緣青等亦緣青名，從境立名名增語觸。俱舍頌云：於三受因異，未了知名觸。三受因者，謂三受境，境能生受故名為因。即出胎時三兩歲來，即未了三故不名受也。觸共生名受者，分別三受領納於觸，名觸共生。俱舍云：在婬愛前受。謂五六歲去至十四五來，已了三受因差別相，未起婬愛但名為受。涅槃經云：染著一愛名之為受，謂衣食愛。俱舍頌云：從此生六受，五觸身餘心。謂於六觸生於六受，六中前五名身受，意觸所生名心受，心之受故。於受染著是愛者，於三受中，樂受纏綿希求，故云染著，即是中下品貪。此雖通緣內外二果，諸論多取緣外境愛，增上果生。俱舍云：貪資具婬愛。謂十五六後，貪妙資具，婬愛現行，未廣追求，但名為愛。俱舍云：從此三受，引生三愛。謂由有於樂受發生欲愛，或有於樂非苦非樂受發生色愛，或有唯於非苦非樂受生無色愛，即是中下品愛也。愛增長是取者，雖攝餘惑，而愛潤勝，故說愛增。然上二支，通現及種。俱舍云：遍馳求名取。取謂貪也。年既長大，貪五欲境，四方馳求，不憚勞倦。愛取別者，初起名愛，相續轉一，別立取名。取所起有漏業為有者，由取心中所起諸業，故名有漏。此業親能招當果故，名之為有。此約三世，不同前段愛取合潤，業等名有。此前之業，已隔現行，名色等故。俱舍云：有謂正能造，牽當有果業。由馳求故，積集能牽當有果業，業名為有。有當果故，因從果稱，故業名有。從業起蘊為生者，約增上緣，云從業起，始從中有，以至四十，未衰變來，皆名為生。以業是善惡，生是無記，異熟果故。若約因緣，從二取種，親生為生，蘊熟為老，蘊壞為死者，即諸衰變位，名為蘊熟。四十已後，容顏漸衰，即屬於老。俱舍云：至當受老死，義如生支攝。上二支體通五蘊，唯是現行。如上所引，是約世俗緣起門說。若如實論，尚不見一法是緣非緣，何況十二？

問：何以生別立支，老死共立？答：老非定有，亦有不老而死者，故附死立支。問：何故病不立支？答：不遍界趣。又不定有，故不立支。問：老亦不定，何故附死立支？答：老雖不定，以遍有故，附死立支。謂諸界趣生，除中夭者，將終必有衰朽之相故。問：無色界中既無名色，何故立支？答：雖不遍界，定故立支。如胎生者，於母胎中相續果識與名色俱，雖六處未滿，定有名色故。如胎生，餘生亦爾。又名色支不但定有，亦是遍有。有色化生初受生位，雖具五根而未有用，雖有意根而不明了，總是名色所攝。由斯義故，論說十二有支，一切一分上二界有。問：愛非遍有，寧別立支？以生惡趣者於彼苦果不生愛故。答：定故立支。唯不貪求者則無有愛，生善趣者必有求故。即如三果聖人，於潤生位對治力強，雖不起愛，然彼取支種子不斷故。愛亦如取，決定有種。汝言惡趣愛支不遍，不知愛支亦遍惡趣，以生惡趣者於自苦身亦愛我故。然契經言惡趣無愛者，但不希求惡趣，故言無愛，非彼一切全無愛也。

問：所生所引因果當同，何故所生唯有二支，所引則有五支？答：差別之相，因位難知分五支而別立，果中易了合二支以總明。三苦者，謂苦苦、行苦、壞苦，如次配生老死。然二果五因更有別義，立二果者，為欲未來有情生厭離故；立五因者，為欲現在有情知分位故。

問：發業潤生皆名煩惱，何故發業位中立一無明，潤生位中別明愛取？答：雖諸煩惱皆能發潤，而發業位中無明力勝故。言十一殊勝者，緣起經云：一、所緣殊勝，徧緣染淨故；二、行相殊勝，隱真顯妄故；三、因緣殊勝，惑業生本故；四、等起殊勝，等能發起能引能生緣起法故；五、轉異殊勝，隨眠纏縛相應不共四轉異故；六、邪行殊勝，依諦起增益損減行故；七、相狀殊勝，微細自相徧愛非愛共相轉故；八、作業殊勝，作流轉所依事，作寂止能障事故；九、障礙殊勝，障礙勝法故；十、隨轉殊勝，乃至有頂猶有轉故；十一、對治殊勝，二種妙智所對治故，於潤生位愛力增勝故。即如識等種子，要假貪等煩惱資潤灌沃，方生有芽。以六俱生、十分別、二十隨煩惱中，唯貪一法為正中正潤，餘五俱生是正中助潤，其餘皆助中助潤。且依初後分愛取二者，謂數數灌溉必有初後，初於無明所發之境唯立愛名，後於愛境深生染著乃名為取。若無明發業，一發則已，無重複義，故立為一。問：取有四種，如前已說。初唯能生欲界苦果，餘通三界。此四通攝一切煩惱，何緣獨說愛增長名取？答：雖取支中攝諸煩惱，而愛水滋潤之力最勝，故說愛增，非無餘惑。

問：諸支相緣在自地耶？亦在他耶？答：諸緣起支皆依自地互緣，若有所發行業亦依他地無明，即如下地無明亦發上地行業故。若謂下地無明不發上地業者，則初伏欲界煩惱時而起上界四禪八定，此定應非下界無明所發行支。所以者何？以彼上界無明猶未起故，得彼定已方現前故。問：若從上地生下、下地生上者，彼緣何地境界受而發愛支？答：若從上地生下地者，緣下地受而起愛支。若後下地而生上者，緣上地受而起愛支。彼所緣者，或緣現行惑、緣種子，皆不違理。問：此十二支為復同世？為復異世？答：前十現在，後二未來。十因二果定不同世，因中前七與愛等三或同或異，潤未潤時、俱不俱故，生報定同、後報定異故。若生老死二同屬未來，愛取有三因中前七同屬現在，故各定同世。問：有說兩重因果而歷三世，此何唯一？答：如是十二一重因果足顯輪轉，以因滅果生、果生因滅，果生非斷、因滅非常。如是一重足明因果相生不斷，施設兩重實為無用故。或應過此便致無窮者，若愚前際說過去二因，更有愚於前前際者，二因猶少應更多說。若愚後際說未來二果，更有愚於後後際者，二果猶少應更說多故。

下論異門分攝。先假、實。問：此十二支幾假？幾實？答：前九是實，後三是假。謂已潤行等六支和合而成業有，故有是假。即識等五果上有生、老死相，名位不同，故生、老死亦是假立。次論一、多。問：幾是一事而為自性？答：五是一事，行等七支皆非一事。行通善、惡故，名、色是二故，六處、四取故，有該六法故，生、老死支具識等五故。次論染、不染。無明、愛、取三唯是染，煩惱性故。識等五支、生死二支唯是不染，異熟果故，無記性故。或說七位亦容起染，是假說故。行、有二支通染、不染。次論純、雜。三是獨相，獨能生故。九是雜相，以與餘支交雜故。如已潤六支合為有故，即識等五名生等故。次論色、非色。六唯非色，行等六支通色、心故。次論漏、無漏。皆是有漏有為、無漏無為，非有支攝故。次論四性，無明、愛、取是煩惱故，唯通不善；有覆行是業性，通善、通惡；有是業種、果種和合所成，故通善、惡；無覆識等、生等異熟果故，唯是無覆。七分位中亦起善、染，則通三性，以善、染緣此、依此而生起故。次論界繫，雖皆通三界，而上界分有，欲界全有。上界分有者，無想唯有色支，無色唯有名支故。上地行支能伏下地，以下地厭下苦麤障，欣上淨妙離，有求上生，即起上地行支伏下地行故。次論位攝，一切有支皆唯非學、無學攝，以學、無學皆名聖者，聖者所起有漏善業違無明緣，不屬有支故，必不復造感後有業故。問：既無後有，何故復生上界？答：以漏、無漏雜修靜慮，資助下地所有故業。生五不還，於理無違。

次論修斷。一師言：無明一支唯見所斷，要迷諦理能發行故，迷諦理惑見所斷故，聖必不造後有業故，定無能發煩惱惑故。愛、取二支唯修所斷，貪求當來後有而潤生故。九種命終心等者，雜集云：有九種命終心，與自體愛相應，於三界中各令相續，唯修所斷，餘九皆通二斷。一師言：不唯餘九，一切皆通二斷。論說下。引證。若無下。正破。前師若謂無明唯見所斷，見道位中既已斷盡，彼論不應復說預流無全斷者。若愛、取二支唯修所斷，則見道位中應全不斷，不應復說已斷一切一分。彼論又說三界一切煩惱皆能結生往惡趣行，此行唯是分別煩惱能發，彼未曾言潤生煩惱唯修所斷。由此故知無明、愛、取亦通二斷。然無下。通前師義，謂正發行者唯見所斷，正潤生者唯脩所斷，助發助潤者皆通見修。下明十二支皆通二斷。又染汙法自性應斷者，根隨等惑無漏智生，斷彼自性名自性斷，明來暗謝故。一切有漏善法非自性斷，不違道故。問：若爾，何故二種皆名為斷？答：然有二義說之為斷：一、離縛故，謂由第七俱生煩惱緣彼雜彼善無記法，令第六識所作善等與第八無記性不能亡相、不得解脫，斷煩惱已彼即離縛。宗境云：但斷心內之惑，於外塵境不起貪瞋，於境雖緣而不染著，名緣縛斷。二、不生故，謂三塗果法依分別起，入見道後能令三塗惡道苦果永不復生。依離縛斷說有漏善無記唯修所斷，以緣彼雜彼者是俱生故。依不生斷說諸惡趣及無想定唯見所斷，為彼依者分別起故。於前諸斷如應當知者，若依別論如正助說，若依通論如二斷說。

次論三受，十支樂捨二受相應，除受死二支。十一支與苦受相應，除受一支。次論三苦，十一少分壞苦所攝，除老死支。問：何故老死支中無壞苦？答：壞苦依樂受立，以樂至時苦必壞故。老死位中多無樂愛，故不說之。十二少分苦苦所攝，十二全分行苦所攝。若依三受而對三苦，樂受對壞苦、苦受對苦苦、捨受對行苦。若依捨受十一少分除老死者，行苦依捨受立，老死至時無捨受故，故無行苦。次論四諦，十二皆苦諦攝，俱是取蘊性故。無明、愛、取、行、有五支亦集諦攝，惑業性故。次論四緣，諸支相望定有增上，除三不定。先因緣不定，若愛種子生取現行，是自類相引，有因緣義。五果識種生生現行，是種生現，有因緣義。若說識支是業種者，行望於識，是現行熏種，有因緣義。餘無因緣。問：若爾，何故集論說無明望行有因緣義？答：此言諸業習氣與無明俱，假說無明共生行文。其實行種為因而生行，非無明生也。問：何故瑜伽說諸支相望皆無因緣？答：彼以現行愛望現行取，是同類相望，非彼自種，但有增上，無因緣義。業種望有現行，業種非識，但有增上，無因緣義。次釋二緣不定。無明與行、愛與取、生與死相望有二緣者，若兩即，則前滅後引，有等無間；若兩分，則為所慮托，有所緣緣。若有望於生有所緣者，識等五種皆能緣故。緣境界受而望於愛，亦有所緣，無等無間。餘支相望，皆無二緣。此中下，結。上唯約四義而立緣起，異此則為隔越、為逆次、為雜亂、為假說矣。

次論三道：無明、愛、取是煩惱性，唯惑所攝；行、有業攝；七、苦所攝。問：行、有二支屬業，七俱屬苦，何故俱說是一分攝？答：有說有支全業攝者，依業有說。有說識支是全業攝，非苦攝者，彼以業種為識支故。問：十二有支應皆是苦，何故惑、業所招識等七支獨名為苦？答：唯苦諦攝，不通集諦者，為令有情生厭心故。由惑下，總結。

次論二死。業為正感，故說親因；惑為助感，故名增上。言分段生死者，謂有漏善不善業為親生因，發潤煩惱為助生增上緣，由此因緣為能感，三界異熟為所感。身命下，釋分段名。分謂時分，段謂形段，二皆有定故。不思議變易者，無漏分別業為親生因，所知障為助生增上緣，由此因緣為能感，殊勝異熟為所感。由悲下，釋變易名。由悲願力無有定限，故感身命亦無定限。無漏下，釋不思議名。無漏定願不可思議，故所得妙用亦不可思議。或名意成身，隨彼度生意願所化成故。變易身以悲願為體，不思議身以定願為體，意成身以無明住地惑無漏有分別意願為體。問：若所依身隨他有別可說短長，而命如燈𦦨念念生滅，非如分段一期等事，憑何說彼無定齊限？答：理實命根無別分限，隨所依身假說分限。故下，引證。分段、變易俱有三身，如二取煩惱為緣，有漏善惡業為因，續死有、後生三有身，即中有、生有、本有也。問：此三有身，何身造業？答：謂生死二有身不能發業，以無心故。若中本二有，即能發業。言中有者，謂此五趣有情身，在生有死有兩形中間，故名中有。亦以異熟五蘊為體，是業招故。其中有身，便如當生本有身，形狀如人，中有似於人等。五趣中有亦爾。身如五六歲孩子大，其形量雖小，然諸根猛利。如本有身，能作諸業，於父母邊，起顛倒想，而生愛惡。此中有身，唯同類及淨天眼者見。於中有中，唯食香氣，在中有住時。其不善不惡中容性者，極遲受生，不過四十七日。劑此無有緣不會者。若極善極惡中有，不論近遠，但一剎那，便往受生，起顛倒想，心趣欲境，即第八識結生門也。若胎卵二中有，見父母和合，生顛倒想，即便受生。若濕化二生中有，由先業力，不簡近遠，染著稱情，當染香處，即便受生。問：同類眼見中有身，未知中有眼能見本有身否？瑜伽云：或唯見男，或唯見女，如是漸近彼之處所，漸漸不見父母餘處，唯見男女根門。若男中有，緣母起愛，生於欲心。若女中有，緣父起愛，生於欲心。由起二種愛心已，與所愛境合，所洩不淨，流入胎藏，認為己有，便生歡喜。此心生已，中有身沒，受生有身。寶積經云：彼中有身，入母胎時，心生顛倒，作邪解心，生寒冷想、大風雨想、雲霧想。作此想已，隨業優劣，復起十種虗妄之心：一、我入舍宅，二、我昇樓閣等。作是念已，即入母胎。若薄福中，有當生下賤貧窮家者，彼入胎時，便聞種種紛飛不可意聲。若是有福德中，有當生富貴家者，彼於爾時，自然聞美妙可意音聲，乃至香味觸境，亦有階降。問：此中有身，作何顏色？答：造惡業者，中有如黑羺光，或如陰暗夜。造善業者，中有如白衣光，或晴明夜。寶積經云：地獄中有，如燒了杌木。傍生中有，如煙。餓鬼中有，如水。人天中有，如白衣也。如以無明習地所知障為緣，無漏業為因，招感阿羅漢得三昧樂意生身，獨覺得覺法自性意生身，九地已上菩薩得俱生無行作意生身。如此三身，皆以無漏定力，轉有漏本有，猶如變化。故楞伽云：迅疾如意，猶如幻夢、水月、鏡像，非造非所造，一切色種種支分，具足莊嚴，猶如變化。問：論說聲聞無學，永盡後有，則無有身，何能長時積功累德，成證菩提？答：雖無後有，依變化身，利生行道，直至功行滿足，證無上覺，非業報身。

問：若所知障為緣助無漏業因，而感細異熟生死者，則應定性二乘常感生死，永無入無餘涅槃之日。答：如諸異生拘煩惱故，謂趣寂者心樂趣寂，為涅槃拘馳流無相，不起無上正等菩提。亦如異生有煩惱，為煩惱拘不趣涅槃無異。問：如何脩道諦而欲滅苦集之聖人，翻實能感生死苦耶？答：誰言無漏定願變化之身實能感苦？問：若不爾者，又且如何？答：謂第四禪無漏定願資助色無色已，感異熟諸有漏業，令彼所得細異熟果，於長時中入𫑮垂手接物利生，能令無漏展轉增勝。假說能感，非無漏業實能感苦。如是無漏定願資有漏業感果之時，非獨能感，由彼所知為緣助力，彼業方能感細異熟殊勝之果。然所知障不障解脫，不能感苦。所以者何？發業潤生皆無能故，不同煩惱能發潤故。問：生死是逼迫性，正宜永斷，何用資感生死苦為？答：為成二利，故須資感。謂有一種迴心向大不定性之二乘，及八地已上得心自在、得色自在諸大菩薩，彼已永斷永伏煩惱障已，無容復受分段苦身，恐廢長時脩菩薩行，遂以無漏勝定願力資助變易身因，令彼長時與果不絕，如以藥力延人壽命。如是定願數數資助，展轉增勝方成正覺。問：無漏定願足以資感，何用所知為緣助力？答：謂不定性二乘及大菩薩，既未圓證無相大悲一味平等之法，若不執實有菩提可證、實有眾生可度，何由得發猛利大悲、猛利大願？由所知障執有可求可度，方能發起無漏行業，所以必藉所知為緣助也。又所知障障大菩提實難卒斷，為欲永斷此所知障，故借所知為緣留身久住，所謂借彼斷彼也。又所知障為一切有漏異熟之因，由有此障令諸行業不成無漏。若無此所依障，彼能依有漏決定無有，非離所依有能依故。故所知障能令此身相續長時有大助力，名之為緣。問：此所留身是分段耶？是變易耶？答：若在四禪、四空，用有漏定願資現身因所感異熟，是分段攝，是定性二乘所知之境。若以無漏勝定願力資現身因所感異熟變易身攝，是回心大阿羅漢及自在菩薩所知之境，非彼二乘異生所知境界，妙用難測不思議故。由此應知變易生死性是有漏異熟果攝，是有漏業正所感故，無漏定願所資感者是增上果。然聖教說變易身是無漏業所感者，是隨資助增上緣說，非說因緣。

次申頌意。二、業種子，即有漏、無漏業種也。問：分段生死捨此生彼，可說前盡後生。變易生死既無捨生趣生之義，寧得前盡後生耶？答：變易生死雖無分段別盡別生，而由無漏定願數數資助之力，令彼身命長持相續，展轉增勝前後改變，亦有前盡復生之義。問：生死相續亦由現行，何故頌中但言習氣？答：雖生死相續亦由現行，而頌偏說習氣不說現行者，以種定有、現行不定，故頌偏說。或為顯示真異因果皆不離本識，故但說種子不說現行。問：第八現行亦可為因，何偏說種？答：第八現行雖是異熟因，必假熏成種子後方與果，故不說之。轉識現行有間斷故，非異熟因，故亦不說。由斯義故，頌中但說種子與現果為因，故有生死相續，不說第八現行，亦不說前七現行也。由前中後際有三身故，生死輪迴不假外緣而由內識，例知淨法相續亦然。謂本識中從無始來法爾有無漏種，由轉識等新所熏發之力，漸漸增勝，乃至成佛時，一空異熟，捨雜染種，得白淨識，任持一切功德種子。由本願力，盡未來際，從淨識中，起諸妙用，相續無窮，利他不竭。由此上來所說染淨道理，應知諸法相續，唯有內識，而無外緣。故知識是善惡之源，心為苦樂之本。柰何尋流狥末，失本迷源，練行而徒滿三祇，違真漸遠，積功而空經永劫，去道猶賖。是以得果聖人，遇斯而甘稱絕分，出假大士，對此而未得證真。豈況矯亂邪師，冥初外道，漆園傲吏，怳惚迷徒，而能希冀信受乎。故知宗鏡難知，悟者希奇，不唯隨處得宗，兼能深達因果。是以一切含靈，唯以自心造善惡因，招苦樂果。或居中有之時，作善因者，承白淨之光，起惡因者，見黑闇之色。或處胞胎之日，集白業者，登樓殿之上，造黑業者，投草棘之中。及出世為人，依正亦分優劣。若有福者，挺燕頷龍顏之相，受華堂金屋之榮。若尠德者，現五露眇小之形，處甕牖席門之弊。可謂風和響順，形直影端，因果同時，緣會不失。故曰：三界上下法，唯是一心造。

此下總収我法二執為徧計性，見相自證為依他性，證自證分為圓成實，以明三性三無性為結前起後之張本。先問，次舉頌答。論曰下先釋初一頌。周徧計度者，言種種籌量無所不計故。品類眾多者，種類不同名號不一故。此即能徧計性，由此彼彼虗妄遍計，遍計種種蘊處界等若法若我自性差別。言自性者，總執我法實有自性。言差別者，別執我法為有為無、常無常等實有自體。瑜伽云：遍計所執自性有幾種？答：略有五種：一遍計義自性，二徧計名自性，三徧計雜染自性，四遍計清淨自性，五遍計非雜染清淨自性。云何遍計義自性？謂有四種：一遍計自相，謂遍計此事是色自性乃至此事是識自性，此事是眼自性乃至此事是法自性等。二遍計差別相，謂遍計此色是可意不可意，此色是有見無見，此色是有對無對，此色是有漏無漏，此色是有為無為。如色，如是餘蘊當知亦爾。三遍計所取相，謂徧計此色是眼所取，此是耳鼻舌身意所取。又復徧計受想行識是欲界意所取，是色無色界意所取，此是不繫意所取。四徧計能取相，謂遍計此色是色能取，是聲、香、味、觸、法能取；又復遍計此受、想、行、識是色能取，此是聲、香、味、觸、法能取。云何遍計名自性？謂有二種：一、無差別，謂徧計一切法所有名；二、有差別，謂遍計此名為色乃至此名為識。如是等無量差別法中各各別名。云何遍計雜染自性？謂遍計此色有貪、有瞋、有癡，不能遠離貪、瞋、癡繫，又與信等一切善法而不相應；又復遍計此受、此想、此行、此識有貪、瞋、癡，不能遠離貪、瞋、癡繫，又與信等一切善法而不相應。云何遍計清淨自性？謂與上相違。云何當知非雜染清淨自性？謂遍計此色是所取、此是能取，此受、想等是所取、是能取，又於一切無記法中遍計所有無記諸法。復次，遍計所執，當知復有五種：一、依名遍計義自性，謂遍計此色是名有色實性，此受、想、行、識是名有受、想、行、識實性。如未識牛名，因聞牛名即便推度：因何道理名之為牛等？二、依義遍計名自性，謂遍計此事名色或不名色，此事名受、想等或不名受、想等。如未識牛，因見牛故不知其名，即便推度：此物名何？鬼耶？獸耶等？三、依名遍計名自性，謂不了色事、分別色名而起遍計，不了受、想等事、分別受、想等名而起遍計。四、依義遍計義自性，謂不了色名，由不了名分別色事而起遍計；不了受、想等名，由不了名分別受、想等事而起遍計。五、依二遍計二自性，謂徧此事是色自性，名之為色；此事是受、想、行、識自性，名受、想、行、識。此之遍計，約體不出我、法二執，約用不出名、義二種。此所妄執自性及差別性，總名徧計自性。如是自性都無所有，猶如兔角，以前理教一一推徵不可得故。此遍計執應作四句：一、有徧非計，即第六獨頭意識，徧緣一切不計執故。又無漏諸心、有漏善識，能徧廣緣而無計執。無漏諸心即地上菩薩，以無漏智慧了諸法空，雖無法不徧而無計執故。有漏善識即地前菩薩，雖以有漏心作無我觀，觀一切法悉無有我，故亦徧而非計。二、有計非徧，如有漏第七緣第八見分起我、法二執，從第六識入生空觀時，此第七識尚緣第八見分起法執故。三、亦遍亦計，即眾生第六染心因中周遍計度故。四、非徧非計，即有漏五識及第八賴耶，各了自分境故不遍，有隨念分別、無計度分別故非計。或初下。重釋頌義。

此詳釋能徧計也。問：初能徧計自性云何？安慧云：八種心王及五十一心所，凡在有漏攝者，皆是遍計。以此王所皆是虗妄分別性故，皆有似二取相現故。論說第八亦緣遍計種子為所緣故。一師申正義云：第六、第七執我、執法者，是遍計性。以此二識俱有計度故，有簡擇故。五、八既無計度，又無簡擇，故非徧計。先破心所盡是徧計，二執必與無明相應，因無明癡迷無我理而起二執故。若諸心所無論善、染皆是遍計，則無明染性應與善性相應。然無明屬癡性，而善性非癡，安得相應？善等心所由無執故，皆能引導二空智起。若無明與善等相應，則是有執無明亦能引導空智，然不見有執導空智者。次破第八是徧計，謂有執者必是能熏，曾無有執非能熏者。第八是無記性，非是能熏，故非遍計。問：若爾，何故經說八識及諸心所皆是虗妄分別？答：有漏位中所攝心、心所法，皆不能證圓成實性，故總名為虗妄分別，非說徧計。問：既非遍計，何故復說能取、所取相現？答：雖諸心所皆有似二取現，而有遍計、不徧計者，非謂一切皆遍計攝。若謂一切是徧計者，則無漏心亦是徧計。若無漏心是徧計者，則如來後得亦有分別，亦有似二取相現，亦應是遍計攝。然契經說：成所作智現身現土，猶如明鏡現種種像，曾無有執。寧名徧計？若謂如來成所作智不能廣緣，不應名為成所作智。故知無漏心與後得智及諸善所，皆能廣緣而無計執。問：若藏識無遍計者，如何妄執種子為所緣？答：雖說藏識能緣遍計種，而不說唯是遍計所執，以無計度分別故，故彼所引非為誠證。由斯理趣，則知第八非遍計性，及諸心所非盡徧計，唯是六、七及彼相應執我、法者是遍計性。識品雖二，而有二、三、四、五等者，或立二種者：一、名，二、義。立三者：一、分別戲論所依緣，二、見及慢，三、貪、瞋、癡。四者、謂自相差別所取、能取。五者、謂依名徧計義、依義徧計名、依名徧計名、依義徧計義、依二遍計二。六者、謂自性差別覺悟、隨眠、加行及名。七者、即前第六名徧計中所攝，謂有為、無為，常、無常，善、不善、無記。八者、謂自性差別總持、我、我所，愛、不愛俱違。九者、亦前第六名遍計中所攝，謂此為何物、云何此物、此是何物、此物云何，或為色蘊、或為受蘊、或為想蘊、或為行蘊、或為識蘊。十者、即前六種徧計中，前五種及五加行徧計中復有五種，謂貪、瞋、會合、別種、隨捨也。

次明所遍計釋依他起自性二句。先問，次引。論說是依他起，依他眾緣而得生故。楞伽云：若依若緣生，名緣起故。遍計心等所緣緣故，親相分者必依他故。問：圓成實性寧非遍計所緣之境？答：圓成是真如，是根本智所緣境，非妄執所緣，不相似故。若謂圓成與彼依他非異不異，若遍計執依他，圓成亦是徧計所執。問：若爾，圓成亦應徧計所緣？答：雖徧計執依他兼執圓成為境，而實非彼所緣。以如如理唯與如如智合，不與虗妄分別合故。問：徧計所執與依他起有何差別？安慧師言：相、見二分即是徧計，心、心所法即是依他，以彼不立第三自證故。謂心、心所所變見、相二分，情有理無，即以見分為能徧計，相分為所徧計。相、見二分所依心、心所體，實託緣生，即是依他。問：云何知然引經？答：可知此義非正

陳那師言：諸心心所，名自證分。由眾緣熏習之力，於自證分變起相見二分，亦依他起。於依他起上，妄執四句，名為徧計。下引證。唯量者，義無所有故。唯二者，有相及見故。唯種種者，種種相生起故。又相名分別正智及十一識，論皆說為依他起。言十一識者，攝大乘論云：一身識，謂眼等五界。二身者識，謂染汙識。三受者識，謂意界。四應受識，謂色等六外界。五正受識，謂六識界。六世識，謂生死相續不斷。七數識，謂從一至阿僧祇。八處識，謂器世間。九言說識，謂見聞覺知。十自他差別識，十一善趣惡趣生死識。自身識至言說九種識，因名言熏習種子生。自他差別識，因我見熏習種子生。善趣惡趣生死識，因有支習氣種子生。以此分別性，攝盡一切種子。若不以二分為依他，而以二分為遍計者，則轉依位無漏後得智所緣境，應名遍計所執。轉依位中，若許遍計能緣淨分依他者，則淨分依他應非聖智所緣之境。若爾，即能緣聖智亦非道諦所攝，應是集諦攝故。若無漏位不許二分是徧計所執，則有漏位亦不許相見二分即是徧計所執。若二分是遍計，應非所緣緣。遂申量破云：相見二分是有法，非所緣緣。宗因云：徧計所執體非有故，喻如兔角等。又若二分即遍計者，則應二分不熏成種，熏種子者有體法故。若無相見種子熏入本識，後識等生應無二分。又諸種子皆是第八相分所攝，豈非有體之法可作親生因緣耶？若是遍計無體法者，應如兔角，惡能成種？若汝必謂眾緣所生相見二分即是遍計，非依他者，則汝所說二分之體亦非依他，以相見自證無異因故。由斯下，結成依他非是徧計。問：既依他起非是遍計，何故頌中說分別緣所生？答：應知但說染分，不說淨分，以淨分依他是圓成攝。或有處說染淨心、心所皆名分別者，以染淨心、心所皆能緣慮一切境故。是則下，結示

次釋圓成實於彼四句。二空下，先釋名。圓滿者，範圍三界故。成就者，曲成萬物故。實性者，體非虗妄故。顯此下，釋義。唯遍故圓滿，唯常故成就，唯不虗謬故曰實。簡自下，料簡。自相者，色等諸法各有體故，如色以質礙為自相等。共相者，五蘊法上共有無常、苦、空、無我等故，此依他也。虗空者，即三無為之一也。我，即徧計所執二我也。言此圓成實性，簡去依他及徧計執與三種無為等。雖無漏有為亦得此名，然今頌中是說二空所顯真如實性，不顯無漏有為，無漏有為即涅槃、菩提果也。此圓成實於彼依他起上常時，遠離前遍計所執，以是二空所顯真如實性，故頌云圓成實於彼，常遠離前性也。頌說於彼者，謂圓成實與彼依他不即不離也。頌言常遠離者，謂圓成實離徧計執也。頌言前者，謂但空遍計，不空依他也。頌言性者，顯二空非是圓成實性，是二空所顯真如名圓成實也。以真如性無徧計故離有，自屬真如故離無，由前理故頌說，故此與依他非異非不異也。若言異者，則應真如非彼依他之實性，依他必以圓成為體故。若言不異，則此圓成應是無常，以依他起是無常故。且彼依他是世俗不淨境，是後得智所緣；此圓成實是真如淨境，是根本智所緣。今若不異，則根本緣不淨境，而後得亦緣真如淨境。如此則本後二智之用無有差別，不得言後得緣俗而根本緣如矣。

此釋頌中後二句也。問：云何二性非一非異？答：如彼無常、苦、空等共相法，與彼行、受、想等自相法，非異不異。若無常等與行等法異者，應彼行等法是常、樂、我、淨，不是無常等。若不異者，此無常等即是行等，應非行等之共相故。由斯一喻，足顯圓成與依他非一非異。法與法性，理應如是，不即不離故，勝義、世俗必相待而有故。頌言非不見此彼者，言未有不證此圓成實性，而能見彼依他性者；未有不達徧計性空，而如實知依他為幻有者。何以故？以遍計、依他二性相生，俱無自體，因妄想故立名相，因名相故立因緣。若妄想不生，名相何有？名相不生，因緣不起，是知萬法不出名相。故楞伽云：譬如修行事，於一種種起，於彼無種種，妄想相如是。釋云：如二乘修諸觀行，若作青想觀時，天地萬物莫不皆青。此於無青處見青。此破徧計執性也。又云：譬如種種翳，妄想眾色現，翳無色非色，緣起不覺然。釋云：正如患眼人，目中有翳，或見空華，或見垂髮，或見飛蠅。斯言翳眼所見差別不同，非是實有垂髮、飛蠅等事。此破依他起性也。斯則妄想本空，因緣無性，即是圓成究竟實法。然未達徧計本空，則不知緣生無性，故得無分別智。證真如已，方起後得。後得智生，方能了達依他如幻等事。故必證圓成，而後能見依他也。問：從無始來心、心所法能緣相、見分等，何故必證真如，方能了達？答：雖無始來心、心所法能緣自識所變相、見二分，然彼徧計執為實我、實法，故不如實知彼依他是眾緣所引，是自己心、心所法虗妄變現，猶如鏡華、水月等，非有似有，非是實有。故必達徧計性空，證真如已，然後如實知彼依他如幻事也。依如下，復引頌證。此中下，釋頌意。此頌意說三種自性皆不離心。先立量以顯依他是假有。立量云：謂心、心所及所變現依他起性是有法，非有似有。是宗因云：眾緣生故，喻如幻事等。次立量以顯徧計非有。立量云：愚夫於彼依他起上，橫計我、法有無、俱不俱等是有法，性相都無。是宗因云：一切皆是徧計所執故，喻如空華等。次顯圓成是實有。謂於彼依他起上，徧計所執我、法二種俱空，即此二空所顯識等真如實性，名圓成實。故曰：緣生無性，無性即空，空即圓成。是故此三皆不離心、心所等。

下明異門分攝。先攝六無為，先問，次答，心等下釋，有漏下攝漏無漏，如是下攝七真如。流轉真如作意者，謂已見諦諸菩薩，以增上法行善修治作意，於染淨法時思惟諸行無始世來流轉實性，既思惟已離無因見及不平等因見。二實相真如作意者，謂如前說，乃至於染淨法因思惟諸法眾生無我性及法無我性，既思惟已一切身見及思惟分別眾相作意不復現行。三唯識真如作意者，謂如前法，乃至於染淨法所依思惟諸法唯識之性，既思惟已如實了知唯心染故眾生染，唯心淨故眾生淨。四安立真如作意者，謂如前說，乃至於染汙法體思惟苦諦，既思惟已欲令知故為有情說。五邪行真如作意，謂如前說，乃至於染汙法因思惟集諦，欲令斷故為有情說。言邪行者，謂貪瞋二煩惱迷境界及見起邪行，慢迷有情及見起邪行，薩迦耶見、邊執見、邪見迷所知境起邪行，見取、戒禁取迷諸見起邪行，疑迷對治起邪行，無明迷一切起邪行。又十煩惱皆迷苦集起諸邪行，是彼因緣所依處故。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行，由此能生彼怖畏故。六清淨真如作意，謂如前說，乃至於清淨法體思惟滅諦，既思惟已欲令證故為有情說。七正行真如作意，謂如前說，乃至於清淨行思惟道諦，既思惟已欲令修故為有情說。此七種實性皆是圓成實性攝，以二三七六皆是根本智所緣境故，一四及五皆是後得智所緣境故。若隨相攝流轉苦集，此三是徧計依他二性攝，有妄執故、有雜染故。餘四皆是圓成所攝。

次攝六法，謂五蘊、無為、六法，皆有妄執，皆是緣生，皆具實性，三性皆攝。次攝五法，謂名、相、妄想、正智、如如也。有四解。初解：有處說依他攝四法，圓成攝如如，徧計不攝五事。論主出義云：此說以所詮為相，以能詮為名，能變心、心所為分別，無漏心、心所為正智。以上四種皆是緣生，故總名依他。遍計不攝五事者，虗妄無體故。故顯揚云：遍計所執自相是無。何以故？五事所不攝故。除五事外，更無所有。問：若遍計所執相無有自體，云何能起遍計執耶？答：由名於義轉故。謂隨彼假名，於義流轉。世間愚夫執有名、義決定相，稱真實自性。問：云何應知此是邪執？答：以二更互為客故。所以者何？以名於義非稱體故，說之為客。義亦如名，無所有故，說之為客。二解：有處說依他起攝相與分別，以是相、見二分故。以遍計攝名，但有名言，無實義故。正智、如如攝圓成實，無顛倒故，平等性故。三解：有處說依他起唯攝分別，徧計攝名、相，正智、如如攝圓成實。論主出義云：彼說有漏心、心所法相、見二分，皆是虗妄分別性故。遍計所執是能詮名及所詮相，以隨妄情立二事故。四解：有處說名屬依他，義屬遍計。論主出義云：彼說有漏心、心所法相、見分等，皆由名之勢力引起，故名屬依他。遍計隨名而生計度，假立為義，故義屬遍計。雖四處說此五事皆不違理，然初一說不相紊亂。依此為准，

次攝五相。顯揚論云：一、能詮相，二、所詮相，三、相屬相，四、執著相，五、不執著相。謂能詮相與所詮相各具三性，謂在能詮、所詮相上起妄執者，是遍計攝。若以所詮應所緣相，分能詮應能緣名與分別，則屬依他。若以能詮應正智，所詮應如如，則屬圓成。問：正智緣如，本無分別，何有能詮？答：是後得智變似能詮，雖非根本，亦正智攝。二、相屬相唯遍計攝，妄執名、義二種定相屬故。執著相即分別、依他起攝，不執著相即正智、如如唯圓成攝。

次攝四真實，謂世間真實與道理真實，依他起攝。於五事中，名、相、妄想三事攝故。煩惱淨智真實與所知淨智真實，正智如如所攝。論說：世間真實唯遍計攝，一切有情共所執故。道理真實通屬三性：執謂徧計，無執謂圓成，雜染謂依他，清淨謂圓成。後二真實唯屬第三，不通前二。次攝四諦，四諦一一皆通三性。初苦諦中，無常、苦、空、無我，一一皆具三性，如次配合。先無常三：一、無性無常者，謂一切性本無，故屬徧計；二、起盡無常者，有起滅，故屬依他；三、垢淨無常，轉垢成淨，故屬圓成。苦有三者：一、所取苦，謂五取蘊是我、法，二執依之而生取著故；二、事相苦，謂生苦、苦苦、壞苦，如次配生、老、死；三、和合苦，由圓成性方得諸苦和合故。空有三者：一、無性空，無實性故；二、異性空，假和合故，謂依他起不與徧計相同，一是理有情無，一是情有理無故。三自性空，二空所顯真如實性是真空故。無我三者，一無相無我，謂所計人我法我皆無相故。二異相無我，聖教假我不與世間假我相同故。三自相無我，自相本無有我故。集諦三者，一習氣集，謂煩惱集也。煩惱種子本是依他，而由遍計所執假立習氣名。二等起集，謂業煩惱現行互相熏發故。三未離繫集，謂未離界繫未斷二障本有之真如。滅諦三者，一自性滅，自性無生故。二二取滅，謂永斷擇滅二取故。三本性滅，本自寂滅不待更滅故。道諦三者，一遍知道，能知遍計所執定無故。二永斷道，能斷染分依他故。三作證道，斷障而證圓成故。遍知通後二者，因遍知而斷集，因遍知而證真故。七三三性，謂苦諦有四三，集滅道諦各有一三，合成七三。如上七三，每三各配三性，故曰如次配釋。或假或實者，如遍計是世間假，依他是聖教假，唯圓成是真實

次攝三解脫：空屬徧計，無願屬依他，無相屬圓成。緣此三性，復生三無生忍：一、屬徧計境而生本性無生忍，以了遍計本自無生故；二、緣依他境而生自然無生忍，以了依他自然無生故，如春觀百華秀，秋觀黃葉落等；三、緣圓成實境而生惑苦無生忍，以了惑苦當體無生故。次攝二諦。世諦有三：一、假世俗者，即世間世俗，如軍、林等；二、行世俗者，即道理世俗，如蘊、處、界等；三、顯了世俗，即安立世俗，安立真如故。勝義諦三：一、義勝義，勝之義故，是依主釋；二、得勝義，勝即義故，是持業釋；三、行勝義，勝為義故，是鄰近釋。次攝二智。徧計所執，非智所緣，此全簡也。若以愚夫聖者有無論，亦是凡聖所緣智境，此帶收也。依他起性，根本、後得二智所緣；若圓成實，唯根本緣。