此釋第六位不定心所也。先問，次舉頌答，次釋總名。言不定者，善等屬善位，染等屬染位，觸等定徧心，欲等定遍地，此四於善染心地，皆不定故，通三性故，立不定名。

追悔為性者，有二義：一、謂先不知已造惡業，後方追思懊悔：我何故作此耶？此悔不可無。二、謂先不曾造此惡業，後亦追悔：我何故不作此耶？此悔不可有。悔善反此，故惡作以追悔為性。瑜伽云：謂於已作、未作，善、不善事，若染、不染，悵快追變為體，亦惟悔心，故多不定。障止為業，追悔是果，惡作是因。今言悔者，是借果以明因耳。

意識昏熟曰睡，五情暗冥名眠。昧謂暗昧，略謂簡略。言此心所一起之時，能令此身肢節廢懈，坐亦睡眠，他搖動時亦不覺故。又令此心暗昧簡略，不能明利精審此睡眠之體也。由其昧略，故能障觀而為業用。言心極闇劣，一門轉故者，闇劣釋昧字，一門釋略字。謂意識於窹時，內外門轉，若在此位，唯內門轉。故下復釋暗劣一門之義，謂睡眠未起，此心正在定時，惺惺歷歷，未曾昏闇，睡眠一起，則此心昧然不知矣，故曰昧簡在定。睡眠未起，此心正在窹時，千聲萬色，無不奔赴，睡眠一起，則此心略然而不能廣緣矣，故曰略別窹時也。如此推審，令顯睡眠非無體用，必依於心。雖立睡眠為無心位，此亦假借無心位以顯睡眠非即無心，而能令彼至無心者為睡眠故。以睡眠為無心，非實睡眠無心也，以眠必與心相應故。如餘蓋纏，心相應故者，瑜伽云：蓋謂五蓋：一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、昏沉蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。纏謂十纏：無慚、無愧、睡眠、昏掉、惡作、嫉妬、慳悋、忿覆也。立量云：睡眠昧略，非無體用，心相應故，如餘蓋纏。蓋纏既與心相應，睡眠亦與心相應故。一師言：惡作、睡眠唯癡為體，無別有性，說是隨煩惱及癡分攝故。一師言：此二不唯通染，亦通善故，非隨煩惱及癡分攝。應說此二染分以癡為體，淨分以無癡為體。一師言：不然。睡眠是無記性，不是癡與無癡二性攝。應說惡作以思慧為體，睡眠以思想為體。立量破云：染汙隨眠說為癡分，是癡等流，如不信等。此二是無記，故非癡分。一師言：此說亦不然。若以思慧、思想為惡作、睡眠性者，豈思慧纏縛而為悔性乎？抑思想纏縛而為眠性乎？無是理也。出正義云：應說此二各別有體，非思慧、思想為體，以與餘心所行相各別故。然論說為世俗有者，是隨癡相說，非是無別體而名世俗有也。

尋求者，逐於外而麁求。伺察者，伺於內而細察。怱遽者，草怱急遽也。意言者，意所取境多依名言故。麁轉細轉為性者，麁者聊且之辭，細者綿密之謂。言尋伺二者，總於一境分麁細而立二性也。此二於意言境，深推曰思、淺推曰慧。深推則神凝，故身心舉安；淺推則躁動，故身心不安。若離思慧，此二差別便不可得。問：徐而細者為思，急而麤者為慧，何為並用？答：若正用徐思，則急慧隨思能令身心皆安；若正用急慧，而徐思隨慧能令身心不安，故可並用。

二各二有三解：一師言：尋伺二法各有染淨二類差別，名二各二。第二師斥云：不然。若謂尋伺各有染淨，悔眠亦應通染淨二，應說此二如前煩惱隨煩惱故。曰：二各有不善無記二性故。又曰：各二或是各有現行種子，名二各二。第三師復斥云：亦不然。以此二各二言在不定四後說故。應言二者，正顯有二種二也。一種二謂悔眠，二種二謂尋伺，此二種二種類各別故。一二言是顯此二各有二種，謂染不染，以非如信等唯善、非如貪等唯染故，或唯簡染。前師說為隨煩惱故，為顯不定有二性義，故說二各二言也。

此論假實也。四中唯尋、伺二種，定是假有；悔、眠二種，一說是假，一說是實。問：若爾，何故瑜伽說為世俗有？答：隨他相說，非顯無體。正如內種是實有體，而論亦說為世俗有，豈內種亦是假耶？立量云：悔、眠是實，世俗有故，猶如內種。

此論自類相應也。四中尋伺二法定不相應，體類同而粗細異故。故瑜伽云：尋謂尋求，伺謂伺察，或思或慧。於境推求粗位名尋，即此二種於境審察細位名伺，非一剎那二法相應，一類粗細前後異故。今依此二建立三地。有義，此三就二前後相應建立，謂欲界地及初靜慮，粗心心所前後相續，定有尋伺共相應故，名有尋有伺地。靜慮中間粗心心所前後相續，定無有尋，唯可與伺共相應故，名無尋唯伺地。第二靜慮已上諸地，諸心心所前後相續，決定不與尋伺相應，名無尋無伺地。若欲界地及初靜慮，靜慮中間細心心所，不與尋伺共相應者，及一切色不相應行諸無為法，不與尋伺共相應者，亦皆說名無尋無伺地。故後論言：有尋有伺地，無尋唯伺地，一向是有心地。無心睡眠，無心悶絕，無想定，無想生滅盡定，及無餘依涅槃界，名無心地。問：若依彼種現起有無立三地者，豈不雜亂？答：若欲界初禪未入定時，則尋與伺俱未離染，名有尋有伺。得定之時，若尋離染、伺未離染，名無尋唯伺地。二禪已上至無色界，若尋與伺二俱離染，名無尋無伺地。此依離染、不染分三地，不依彼種現起而說有尋伺、無尋伺故，無雜亂故。瑜伽云：此中由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺，不由不現行故。所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者，亦有尋伺現行，如出彼定及生彼地。問：生第二靜慮或生上地，若有尋有伺眼等識現在前，若無尋無伺則不現前，云何於彼有色諸根而能領受彼地境界？答：由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已此得現前。又此起已識現行時，復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此地非是一向無尋無伺，由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺，此復現行不為過失。如實義者，此三但就界地建立，謂欲界地及初靜慮有漏無漏諸法，於中尋伺俱可得故，名第一地。靜慮中間有漏無漏諸法，於中無尋唯有伺故，名第二地。第二靜慮已上諸地有漏無漏諸法，於中尋伺俱無有故，名第三地。故後論言：此中欲界及初靜慮若定若生名有尋有伺地，靜慮中間若定若生名無尋唯伺地，第二靜慮已上色界無色界全名無尋無伺地。無漏有為初靜慮定亦名有尋有伺地，依尋伺處法緣真如為境入此定故，不由分別現行故。若就相應及就離欲建立三地，攝法不盡亦大雜亂。雖言有尋有伺等地唯是有心，此就一門粗辨地相。於此門中唯說第二靜慮已上無尋無伺地中，無想定無想生滅盡名無心地。若無心睡眠、無心悶絕亦名有心，有七八故。雖言此中由離尋伺欲故說名無尋無伺地，然唯說彼第二靜慮已上諸地必定已離尋伺地欲。不言已離尋伺欲者，下地諸法亦得說名無尋無伺。若如是者，未離下地尋伺欲者，上地諸法亦應說名有尋有伺等。如是建立成大雜亂，是故此三唯就界地上下建立。故此尋伺與前悔眠容互相應，悔眠亦有互相應義。

此論八識相應也。此四皆不與七、八二識相應，悔、眠唯與第六相應，不與前五，以非五大地法定遍心故。一師言：尋、伺二法亦與五識相應。又說尋、伺即七分別故。七分別者：一、任運分別，謂五識身如所緣相無異分別，於自境界任運轉故；二、有相分別，謂自性、隨念二種分別，取過、現境種種相故；三、無相分別，謂希求未來境行分別。所餘分別皆用計度分別以為自性。所以者何？以思度故，或時尋求，或時伺察，或時染汙，或不染汙，種種分別。瑜伽云：尋求分別者，謂於諸法觀察、尋求所起分別。伺察分別者，謂於己所尋求、己所觀察、伺察，安立所起分別。言染汙分別者，謂於過去顧戀俱行，於未來希樂俱行，於現在執著俱行，所有分別，若欲分別，若恚分別，若害分別，或隨與一煩惱、隨煩惱所起分別。不染汙分別者，若善、無記，謂出離分別、無恚分別、不害分別，或隨與一信等善法相應，或威儀路、工巧處、諸變化所有分別。雜集復說任運分別是五識故。既七種分別俱屬尋、伺，故知尋、伺與五識相應。一師言：尋、伺二法唯意識俱，不通前五。論說此尋伺是意識不共法，故不與五識相應。又說尋伺唯與憂喜二受俱，從未曾說與苦樂二受相應故，以憂喜屬第六心受，苦樂屬前五身受故。問：捨受徧故可不待說，苦樂非徧如何不說？如初禪意地亦有樂，純苦意地亦有苦，何緣不說尋伺與苦樂俱？答：雖是初靜慮有意地樂而不離喜，故總說為喜而不言樂。雖純苦處有意地苦而不離憂，故總說為憂而不言苦。是故尋伺唯與憂喜相應，不與苦樂俱。此引苦樂二受以證尋伺不與五識相應也。又說尋伺以名句文身而為所緣，是比量境。五識不爾，現量境故。此以所緣證尋伺不與五識相應也。次通前二義。然說五識有尋伺者，是顯五識多分由尋伺而起，以五識起時必由意識，故非說尋伺與彼相應也。又雜集所言與彼瑜伽義亦各異。彼雜集說任運分別即是五識者，以五識有隨念分別而無計度分別故。瑜伽所說有七分別者，是說五識中同時分別意識與尋伺相應故。故彼所引為證不成，由此五識定無尋伺。

此論與受相應。惡作與憂、捨二受相應，懊悔之時，喜、樂不生故。睡眠與喜、憂、捨三受相應，無苦、樂者，不屬身受故。尋、伺四俱，除苦，初靜慮時，喜、樂俱故。一師言：此四皆與苦受相應，純苦趣中，意必有苦故。四皆下，論別境相應。此四皆與五別境俱，不相違故。何故睡眠亦有此五？答：如人晝有好、樂等，夢中亦有好、樂等故。悔、眠下，論善十一相應。悔、眠二所，與十善俱。睡眠唯欲界有，故無輕安。尋、伺與十一全俱，初靜慮中得根本定，亦有輕安故。悔但下，論煩惱相應。悔與癡俱，餘通十惑。悔與下，論隨惑相應。悔與中二：大、八、十隨相應，以通不善徧染心故；不通小、十，以彼小、十各為主故；惡作追悔時，不隨他主故。餘三皆與二十相應，以彼皆有昧略淺深推度故。

此論三性相應，此四三性皆通。問云：悔通善、惡可爾，何故亦通無記？答：於無記業亦追悔故。一師言：悔、眠二法唯生得善，尋、伺二法通加行善。瑜伽云：何等名生得善？謂即彼諸善法，由先串習故，感得如是報。由此自性，即於是處，不由思惟，任運樂住。何等加行善？謂依止親近善丈夫，聽聞正法，如理作意，脩習淨善，法隨法行。生得善，即俱生善也；加行善，即分別起善也。一師言：初二亦通加行善，後三皆通染、淨二種無記。惡作雖非染性，以解麤猛故。四無記中不通異熟，不通變化，唯通威儀、工巧二種無記，以彼行相麤猛，非定果故。非定故，不與第四變化通；非果故，不與異熟通。蓋無記法有四種：一、異熟無記，即業所引生蘊、處、界等，此唯是染；二、威儀無記，即行、住等；三、工巧無記，即養生等。此二通善、通染。四、變化無記，即三摩地，此唯是善。眠，除第四，無三摩地，通前三種，以定所引生、異熟生，心無睡眠故。尋、伺，除初，無異熟生，以彼異熟微劣，不能尋察名句文身故。尋、伺心中亦有定故。

此論界繫也。悔、眠二法，唯欲界有，上界則無。尋、伺在欲及初靜慮有，已上七地皆無。次論現起，悔、眠二法，生在上界，必不現起；若在下界，必能緣上。尋、伺二法，若生上界，亦起下界尋、伺；若生下界，亦能起上界尋、伺。次論所緣，下界尋、伺能緣上界，上界尋、伺亦緣下界。一師言：悔、眠若在下界，不能緣上，以惡作行相麤近，睡眠性是昧略故。一師言：悔、眠在下，亦能緣上。有邪見者，悔己所修定法故，是知悔能緣上；夢亦能緣所更事故，是知眠能緣上也。

此論位攝也。悔非無學，離欲界時至不還天，便捨此悔故。後三皆通學、無學等位。以此三種原屬不定，若有學人求解脫者，此三便屬有學；若無學人學究竟者，此三便屬無學故。

此論脩斷也。悔眠二法通見修二斷，不通非所斷。通見修者，以邪見身見等既通二斷，悔眠由彼勢力引生，故亦通二斷。不通非所斷者，以彼悔眠非無漏道親所引生，又非如憂根親求解脫，故不通非所斷。問：若爾，何故前文睡眠說通三位？答：若約已斷名非所斷，則無學所有睡眠亦是非所斷攝。尋伺二法雖非真無漏道，而能引生無漏，從彼無漏又能引生尋伺，以與無漏展轉引生，故通三斷。一師言：尋伺通非所斷者，是見道已斷名非所斷，以彼於五法中唯屬妄想故。五法者，謂名、相、妄想、正智、如如也。一師言：此尋伺二不唯分別亦正智攝，說正思惟即無漏故，彼正思惟能令定心尋求伺察故，又說彼為言說因故，此二皆是後得智攝。謂諸菩薩未至究竟位時，於藥病等未能遍知，故為他人說法，必假後得尋求伺察然後決了。非如佛果位中尋伺說法是無功用，此但是有功用耳，故此尋伺必通無漏。瑜伽雖說二法必是分別，而不說此二法定屬妄想，以第四後得智中亦有分別故。故知尋伺二法在妄想即名妄想，若在正智即名正智，此尋伺所以通非所斷。餘門分別准上應思者，餘門者即相質二門也。

此總問心所離心不離心也。六位者，即徧行、別境、善煩惱、隨煩惱、不定也。此六位心所，是離心之外而別有自性乎？是即心之分位差別而別無自性乎？論主反詰云：設居此二，亦有何失？答：若墮此二，二俱有過。何則？若說心所離心別有自性者，則犯聖教相違過。以聖教說萬法唯識，不言心所。又說心遠獨行，如攝論頌云：心遠行獨行，無身𥧌於窟，能調難調伏，我說婆羅門。言心遠行者，遊歷六塵故；心獨行者，無別心所故。又說染淨由心故，如契經說：心雜染故，有情雜染；心清淨故，有情清淨。亦不言心所故。又說士夫六界故，如瑜伽論云：四大空識，能成有情；色、動、心三，最勝所依。言色依四大，空依動，心依識，亦不言心所。莊嚴論頌說：相、見二分，似貪、似信，皆由自心所現，非離心外別有染、善等法。如上所說，定無離心別有心所明矣。若說心所即是心之分位差別者，亦犯聖教相違過。如瑜伽云：為何義故建立相應？答：他性相應，非自性故。為遍了知依自性清淨心有染淨法若增若減，是故建立。又契經說：為欲成立心心所和合義，說燈明喻。瑜伽又云：若有沙門婆羅門，欲令名中唯心實有，非諸心法。此不應理。何以故？且說諸蘊有五種性不成就故。言名者，即無色四蘊也。言五種性者，即五蘊也。若五蘊即是心者，則五蘊不成差別。是則有過，以彼受想行等即是心故。又若計彼分位別故有五性者，亦有過失。何以故？是諸分位展轉相望作用差別，若有若無皆成過失。若言有者，由相異故，便應有異實物體性。若言無者，計分位別則為唐捐。又心因緣無差別故，差別分位不應道理。於一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別，是故汝計分位差別不應道理。

答：如上所論，應知六位心所，離心有別自性，但心勝所劣。故諸聖教，約心勝義，故說唯識。心遠獨行，染淨由心。士夫六界心所，依心勢力生起。故莊嚴論說：似貪似信，皆依彼現。非彼貪信，便即是心。然雖說唯識，唯心亦攝心所，恒相應故。故前所引唯識，乃至及現似彼等言，皆無過失。此亦依世俗諦中說。若依勝義諦言，則心與心所，互為因果，非即非離。不但心所與心王，非即非離。即心王對心王，亦非即非離。是謂大乘即俗即真之妙理也。已上六識之相，總成三業之門。未轉依中，隨流狥境。發雜染之種，結生死之根。唯起蓋纏，但縈苦集。背清淨之覺性，合界處之妄塵。立三有之垣墻，作四流之波浪。至轉依位，冥真返流。隨智慧行，成無漏善。道諦所攝，正理相應。現妙觀察心，決四生之疑網。為成所作智，起三輪之化原。故知染淨非他，得喪在我。似手反覆，如人醉醒。迷之枉遭沉沒，念念成凡。悟之本自圓明，心心證聖。

此下明六識現起分位也。先問，次舉頌答。前四句是五識俱轉門，後四句是六識有無門。論曰：下釋。言根本識者，以未轉依位、已轉依位、染淨轉識現行生起時，皆仗那陀為根本故。若言賴耶，位局染故。言依止者，依謂依託，止謂止住，謂前六轉識以根本識為共親依。共親依者，即是現行本識。是識所共，故曰共依。種子各別，故曰親依。五識者，謂前五轉識。問：何故七八分開別說，此獨不爾？答：種類相似，故總說之。言種類相似者，有四義：一同依色根、二同緣色境、三俱緣現在、四俱有間斷隨緣現。言顯非常起者，言五識取境，緣合則起、不合不起故。緣謂作意緣、根緣、境緣、空緣、明緣、種子緣、分別緣、染淨緣、根本緣也。作意緣者，發作心意能生起故，於心種位警令生現，於現行位引心至境。根緣者，謂自眼根為所依故。境緣者，與能緣識為所緣故。空緣者，謂空踈無物障礙前境故。明緣者，離暗相故。種子緣者，謂眼識種子親辦自果故。分別緣者，謂第六分明了別前境故。染淨緣者，謂第七與前六為染淨所依故。根本緣者，謂第八與諸識作元本故。故有頌云：眼識九緣生，耳識唯從八。除明緣故，設於暗中亦能聞故。鼻、舌、身三七，除前空、明二緣，此三是合中知故，不假空緣。後三、五、三、四、第六緣境，除空、明、分別、染、淨四緣，以分別即自，染、淨即根故。第七緣境唯三緣，唯作意緣、種子緣，根、境是一，依緣同故。第八有四緣，謂根緣、境緣、種子緣、作意緣也。若加等無間，從頭各增一，則根、識十緣，耳、識九緣，鼻、舌、身三八緣，六識六緣，七識四緣，八識五緣也。今前五識，內依根本識，外依作意、根、境等，眾緣和合方得生起。由隨緣現，故前五識或時俱起，或時一、二、三、四起。以外緣合，有頓有漸，故所生識或俱不俱。正如水中波濤，隨風鼓動而現多少；外境界風飄動心海而起識浪，亦復如是。解深密經云：廣慧！如大流水，若有一浪生緣現前，唯一浪轉；乃至有多浪生緣現前，有多浪轉。

此言緣具不具，以明五識之不常現，而第六常現起也。由前五識行相麤浮躁動，而所藉眾緣一時不能畢具，故現起時少，不起時多。第六意識雖亦麤動，而所藉眾緣無時不具，故一切時常得現起，若遇違緣，有時不起。違緣者，如五無心也。若七、八二識行相微細，不同前六之麤動，所藉眾緣一切時有，不同前五之順緣不具，又不同第六之違緣不具，此則違順皆有，故無有緣能作障礙，能令此識一總不行時也。由此相校，第六之緣比前五為優，比後二為劣。又五識身不能思慮者，無計度分別故，唯外門轉者不能緣內故，故藉多緣方得生起。第六自能思慮內外門轉者，任運、計度二皆具故，內隨七識執我，外隨五識同緣，故不藉多緣亦能現起。由斯不同，故五識說隨緣現，而六識不說也。

問：上云唯除五位，五位者何？答：謂除生無想天及無心二定，睡眠與悶絕也。言無想天者，謂於因中厭患麤動想心，修無想定作意對治，藉此定力生彼天中，違礙前六及彼心所，以此天滅想為首，得名無想。下三師互明無想之義。一師言：彼無想天常無六識，聖說彼天無轉識故。又說彼天無名支故，名即無色四蘊。又說彼天名無心地故。此以四百九十劫中間長時。論第二師言：彼天報盡，將命終時，轉識現起。由現起故，方起下界潤生俱生愛故，然後命終。瑜伽下，引證。此約後半劫轉識復生。論第三師言：不但滅時有，即生時亦有轉識。謂修無想定人欲生彼天時，彼中有身必起上界潤生煩惱，方得生故。如他人初生本有時，四有中唯中、本二有身能發業，生、死二有不發業。故立量云：正受生時，必有轉識，以彼中有必起潤生煩惱故。如餘本有初。瑜伽下，引證。若生於彼，唯入不起者，謂生於彼天，唯入定之後轉識不起，正顯初生前半劫未入定時現起也。其想若生，從彼沒故者，正顯將滅後半劫，出定後時現起也。下復釋論中唯入不起之言。彼初生本有時，若無轉識，如何名之曰入？必是先有轉識，後時入定，方得無故，乃名為入。決擇分言：所有生得心、心所滅，名無想者，此義亦顯。彼本有初生時，必有異熟識所生轉識暫時而起，由宿生修定因緣成熟之力，違礙想心，後不復起，由斯宿生無想定力為因，引起第八異熟無記之果，如以善心引生二定，故此二定亦名善定。故知生得心、心所滅者，即是既生之後，而得心、心所滅，是先有後無，非是生來便無也。若不先有後無，是本有初生時，便無轉識者，如何集論決擇分言：唯是生得心、心所滅？故知彼初生無想天時，有異熟生轉識暫起，彼天唯在色界四禪捨念清淨地。所以不上不下者何故？以下四地想心麤動難斷，不能引發無想定思，故不居下界無色四地。又無色支不能感無想異熟之果，故不居上界。唯是捨念清淨地既無麤動，即能引發無想定思，又有色支，故能感彼異熟之果，故無想天位列四禪也。

先總釋二定名，謂此二定俱無六轉識故，總名無心。言無想定者，謂有異生已伏遍淨貪，未伏上界染，名無想定。此無想定在徧淨天之上，在無色界之下。謂此天觀想如病、如癰、如箭，入第四靜慮，脩背想作意，於所生起種種想中厭背而住，於無想中持心而住，如是漸次離諸所緣，心便寂滅。以彼滅想為首，立無想名。又能令身輕安和適，故又名定。修習此定，品列有三。集論云：若於諸定入、住、出相未能了達，是下品脩。雖已了達，未善串習，名中品修。既了達已，復善串習，是上品脩。下品修者，現法必退，以未了達故。中品修者，現不必退，雖已了達，未善串習故。上品修者，現必不退，既了達已，復善串故。此定唯屬第四靜慮等，皆如前釋。四業者，轉所攝業差別有三，還所攝業總立一種。初業能感不可愛果，惡趣異熟。第二業能感可愛樂果，色、無色界異熟。三業能感愛、非愛果，欲界天、人異熟。此流轉門中不善業、善業、無記業所感果報。第四業能斷前三業，此還滅門中無漏業也。受有四種：一、順現受，謂上上品善不善業極殊勝故，現身便受，名順現受。中庸之業稍降下者，次生便受，名順生受。又稍劣者，二生已後方得受故，名順後受。其下品者，由微劣故，如人負債，急者先償，名順不定受。此無想定，以四業論，通前三業，非無漏故，不通第四。以四受論，通後三受，不通第一，以今生修無想定，當來得無想果故。一師言：此定初起，唯在欲界，不屬第四靜慮。何以故？此定亦由無想外道講說，藉其講說外緣之力而得引起故。此定起不離人中，以人中慧解極猛利故。一師言：此定兼通二界，以欲界先修習已，後生色界，由欲界宿習定力，復能引起現前。爾時若不證無想天果，便能超入色究竟天，如阿那含證無漏果。然此不能如不還超無想而入究竟者，由宿生厭患想心，欣彼無想，決欲入而不止也。故彼所修，唯是有漏凡夫定，非如無漏聖定。故瑜伽云：此無想定，非學所入，亦非無學。何以故？此中無有慧現行故，此上有勝寂靜住及生故。

此言滅盡定也。無學者，四果阿羅漢也。有學者，即第三果阿那含也。或伏或離，無所有貪。無所有者，即無色界第三天也。貪即思惑，謂第八地思惑，無學已離，有學已伏。上貪不定者，上貪者，謂非非想天思惑也。不定者，謂有學聖人，入定則無，出定還起也。由止息想，作意為先，故於六七，俱生思惑，或伏或離，立滅定名。由無想定，以出離為先，如夾氷魚，如壓石草，名曰無想，而非實無想。此滅定，以止息為先，如無根木，如焦種芽，名曰滅盡，而實滅盡也。一凡一聖，在此分途。問：既名滅盡，何故又名滅受想？答：由彼偏厭受想，故亦名滅受想定也。修習此定，三品如前。此定初修，必依有頂非非想天，遊觀真無漏理，而為加行，方得趣入。以九次第定，此最後故。謂從初禪，乃至有頂，交接而入，次第不紊。此定既在有頂地後，故依有頂為加行入。有頂之上無別有地，是故此定亦屬有頂。雖屬有頂加行而入，非是有漏是無漏攝。若修此定功行純熟已得自在，即餘七地中皆能現起，又不必止限有頂一地也。此定雖屬道諦，而是非學非無學攝。所以者何？以入此定便超學位故非學攝，以未證真涅槃但得似涅槃故非無學位攝。此定下言起定之處。無色亦名意成天者，謂彼天雖無色蘊而有無色四蘊在也。生此天者有二種不同，若於大乘唯識教未信受者，雖生無色不起無色定，恐無色心成斷滅故，殊不知色滅而心不滅也。若已信大乘唯識教者，雖生無色亦起此定，知有藏識不斷滅故。下言生定之因。此定要斷三界見所斷惑，要證分別我法二空，要後得智引發方能現起。見所斷惑即八十八使也。頌云：苦下具一切，集滅各除三，道除於二見，上界不行瞋。異生不能伏滅三界見惑，未曾證分別我法二空，無後得引發故無此定。

一師言：此定不特斷見惑修，所斷惑中唯除有頂，要全斷欲界九品煩惱種子，其餘七地惑皆伏不起，然後此定方起。以欲界俱生煩惱種子，具不善性及有覆無記，以此二性繁擾雜亂，能障此定最有力故。應須獨二共二、獨一共一、獨半共半，七生七返，然後斷盡方起此定。聖教唯說五不還天、第三果人、三乘無學及諸菩薩方得此定，故但斷盡欲界九品思惑，隨其所應生上八地，此定皆得現起。一師言：不但斷欲界一地九品俱生方起此定，且要斷盡色界下三地思惑，餘地伏除，然後此定方得現起。以此四地變異受中俱生煩惱種子，障礙此定最有力故，故須斷下四地思惑，生上五地皆得現起。何以故？六欲之欲、初禪二禪之喜、三禪之樂，障定最強故。問：若斷下界三禪思惑，伏除餘地思惑方起此定，定後又不斷退伏惑即生上地者，豈不還天生上地已，然後却斷下地惑耶？必是斷盡下惑方生上地可爾。答：若生上地方斷下惑，亦無過失。即如未得無學者生上地已，方斷下地末那俱生惑故。謂第七識中俱生煩惱障種，三乘將得無學果時，一剎那中惑種頓斷便出三界，豈非生上斷下惑耶？然不還天雖斷下界欲惑，未斷上貪，猶彼對治力強，雖在潤生位中不起潤生俱生煩惱，但由惑種助業為上地潤生，雖伏餘地諸惑有斷不斷，而欲界俱生貪惑決不現起，必斷盡欲界惑而生色界，斷盡色界惑而生無色，故無伏下生上地義，亦無生上地而斷下惑之失。雖然，此是對小乘修次第定者說，若是菩薩根器能超入者則不然。即在二乘位中，色究竟天斷三界俱生我執，得滅定已，即於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，名為回心大阿羅漢，則此定在處可起，不必有頂若非先在。二乘位中已得滅定後回心者，必須斷三界見所斷惑，始登初地乃至七地滿心，方能永伏一切俱生煩惱，念念常得入滅正受。此菩薩雖未永斷欲界修惑，以定力故如已斷者，故亦能起此定也。論說下。引證。復有一等頓根菩薩，如初發心時便成正覺者，始從初地即能永伏一切煩惱，永不現行如阿羅漢，此菩薩地地亦能起此定。經說下。引證。

此釋睡眠、悶絕二無心位也。疲極等緣者，睡眠一位，或是勤勞太過、或是精進不迨、或由食所沈重、或由休意一切事業、或由串習睡眠，違前六識。問：眠是心所，與心相應。此既無心，何有心所？答：此睡眠時，雖無彼體，而由睡眠引起無心，似與睡眠相應。故即依彼引起無心，假立睡眠為心所也。風熱等緣者，或觸風寒、或觸暑熱、或由捶打、或由極勤勞而致悶絕，亦違六識。此風熱等，俱是觸處少分所攝。言少分者，觸有二十六種，地、水、火、風四種是實，其餘冷、暖、澀、滑、飢、渴、飽、悶等，皆依四大差別假立。今此二位，俱借身根為緣，引起一分，是身根攝，故曰少分。故說意識不起。除此五位，五位之外，意識恒常現起矣。問：正生正死時，亦無意識，何故但說五位不行，不言生死位耶？一師言：此生死位，在頌中及與二言中顯。一師云：不然。所以者何？以經但說六位無心故，即前五位及無餘涅槃位也。應說生死位，即在悶絕位中攝，以生死際是最極悶絕位。故知頌中所說及與二言，非顯生死，是顯五位，不相雜亂耳。問：何故止顯五位，不及無餘依耶？答：以此中是顯六識斷已，後時從自種還復生起故。若無餘依者，永不復生，故此不說。

此五位異生有四，除滅盡定，以此是聖定非凡夫所起故。聖唯後三，除無想定，無想報諸佛及八地已上菩薩唯有滅定。是故下。總結上文俱不俱義。由前云前五轉識眾緣不具，故起時少不起時多，第六意識由違緣故有時不起，第七八識一切俱有，則知八識一切有情心與末那二無間斷故恒俱轉，若遇緣而第六起則三俱轉，若五識起一則四俱轉，乃至若五識俱起則八識俱轉，是謂略說八識或俱不俱義也。

問云：若一有情，止應一識，如何多識俱轉，而說彼是一有情，豈一人而八心哉？答：汝小乘宗，若依識之多少，而立有情之多少者，則汝所立無心位，一識不生，決是無情數中攝矣。又他分心現在前時，應屬他人，如何可說自分有情耶？言自分者，自己分內所當為之事。言他分者，他人分內所當為之事也。如人中起五戒十善等，是人分內事，可說自分有情。若人中起四禪八定，是諸天分內事，起六度四無量，是菩薩分內事，皆是他分故。然立有情，不依識之多少，是依命根數立，或依異熟識立。以彼命根及異熟識，恒時唯有一故，不見有人。有二命根者，有二果報識者。

問：若一有情多識俱轉可爾，若一有情唯有一等無間緣，如何將一等無間緣能令多識一時俱轉？先縱云既許此一引多心所，寧不許此能引多心？如前念善意識等無間緣引生後念染意識，則諸染心所一時齊起，是能引起多心所矣，豈不能引多心乎？又奪云：又誰定言此緣唯是一也？夫言等無間者，是依自類識說，故一識止一等無間緣，非謂多識一無間緣也。如眼識則有眼識等無間緣，乃至藏識則有藏識等無間緣。然則識多緣亦多，豈謂多識一緣哉？問：一身八識既各不同，如何八等無間一時能令齊起？答：又若一人作意欲取多境時，諸根不壞，多境現前，寧不一時諸識俱轉？若謂根、境雖齊，識不俱轉，必前後生者，根、境、識三和合力齊，豈有根、境齊現而識有前後生者耶？下以心所例明云：即如心所，性雖無別，而類各異。然許身中一時俱轉，何獨不許藏識與諸轉識一時俱轉？又以喻明云：又如暴流，有多波浪一時現起；又如一鏡，有多影像一時現起。立量云：藏識一心，多識俱轉，諸根、境等和合力齊故，喻如浪像。故依一藏識一時俱轉，其理極成。下明意識與前五俱轉。又若不許意識與前五俱取彼所緣，則應意識不名明了。然彼意識稱明了者，以與前五同緣現量境故。若謂眼識等先取境已，意識方生，取彼前五所緣境者，是則明了意識不緣現在而緣過去，則與散意識何異？以散意識唯緣過去境故。立量云：五俱意識應不明了，緣久滅故，如散意識。問：五識所取五境各各差別，如何一明了意識能隨五識於色等境取一取多？答：即如眼等識，各於自境或緣一色或緣多色。此亦應爾。立量云：五俱意識於色等境取一取多，相見俱有種種相故，喻如眼等識。問：五俱意識既同緣境，何故五識既是同類反不俱起？答：五雖同類，各有所緣。於自所緣若可了者，一已能了；若是不可了，雖多無用。問：若謂一已能了，則五識各各已了自境，何用同時意識了為？答：五俱意識為彼五識分別依故，意識助令生起，非專為了五識之境也。又彼五識所緣之境，唯意識有計度分別能明了取，異於眼等五識。以彼五識但有隨念分別而無計度，不能深取，故俱意識非為無用。由此聖教說彼意識名有分別，說前五識名無分別。問：心所俱轉有相應義，既多識俱轉亦如王所有相應義。彼既如此，此何不然？答：言相應者，必同時、同境、同依、同體，具此四義方名相應。今諸識非同境，故不相應。設爾，同境彼此所依根體及與心所各各不同，故但許俱轉不許相應。如眼等識雖與眼根俱轉，無相應義。立量云：多識俱轉互不相應，非同境故，彼此所依體數異故，如五根識。

此明八識非一非異，作三能變之結文。問：若八識既能俱轉，又不相應。若能俱轉，則似定一；若不相應，又似定異。然則是定一耶？是定異耶？答：八識自性不可言定一，以彼行相所依、所緣、相應各異，故不定一。又一識滅時，餘識不滅，故不定一。又能熏、所熏二相各異，故不定一。亦不可言定異，經說八識如水波、鏡像，無有差別，故非定異。楞伽經云：譬如明鏡，現眾色像。又云：水流處，藏識轉，識浪生故。又云：更互為因，更互為果，故非定異。楞伽云：壞、不壞相，展轉因故。何以故？如幻事等，無有定一、定異性故。又云：如泥團、微塵，非異非不異；如日與光明，非異非不異；如金與指鐶，非異非不異。立量云：八識自性是有法，非一非異。宗因云：性不定故，喻如幻事。問：既非定一、定異，云何前說八識有種種差別之相？如八以七為依，七以八為依；意識以七、八為依，前五以五根為依；八識是現量境，第七是帶質境，第六緣三境，前五是現量境。八識五心所，七識十八心所，第六五十一心所，前五三十四心所等。答：此皆依世俗諦中第二道理世俗諦說，非約真勝義諦說。以真勝義諦非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，離言說相，離名字相，離心緣相，非即非離，是即非即，亦何差別不差別之有？下引楞伽偈證，可知。問：此三能變，孔氏之教亦曾說否？答：如大學中言正心、誠意、致知，此便是心意識也。但彼以知為良知，不立前六了別名知；以作意為意，不立第七染汙名意；以應用名心，不立第八集起名心，故不同耳。然在此中，則心意識正當三能變也。彼所謂良知不思而中，不勉而得者，正是此中任運俱生煩惱。夫子對人類說法，世尊對八部說法，故所立教有淺深，而證入亦不同。然從此進而不止，則未有不同者。

自初卷頌中：由假說我法，有種種相轉，彼依識所變，此能變唯三。向來種種分別，至此纔完結三能變義。故問云：由上來將此三能變相已廣開示，已知見、相二分是自識所變，非實有體。然猶未知依識所變，假說我、法非實有體，由斯一切唯有識耶？次舉頌答。論曰下，釋。先約見、相二分釋。是諸識者，正指前所說三能變識及彼心所也。言轉變者，以此王所皆能變似見、相二分，是故依之立轉變名。所變見分，說名分別，以能取彼相分故。所變相分，名所分別，以是見分所取之相故。由此見、相二分是識所變，而彼不知，妄計執為實我、實法，亦從見、相二分周徧計度而起。若離見、相之外，定無別有一實物者，非有實物，離見相故。是故一切色、心、心所及不相應有為法，乃至六種無為法，現在有實作用法，及過去、未來無實作用法，皆不離識。然言唯者，為遮心外實境是無，非遮不離識之相分及心所等法也。

次約我法釋。言轉變者，謂諸內識及彼心所，我法分別熏習力故，生起之時，變似我法，外境相現，立轉變名。即此心心所法，能轉變外境似我似法者，名為分別。即此所執外境似我似法，以為實我實法者，名所分別。由此能分別變似外境假我法相，及彼所分別實我實法，決定皆無。故宗鏡云：且如自證分變起相見二分，正如結巾成兔，手巾是有。喻自證分結手巾為兔頭，手巾上本無兔頭，由結而起，是故名假。如自證分本無相見二分，由不證實故，有似二分起，是故名假。更執相見二分為我法，如所結巾為兔頭，已是一重假，更結起二耳。又一重假，如從自證變起見相二分，已是一重假，更執二分為我法。又一重假，然則見相二分，雖假似有，從種生故。我法二執，決定是無，徧計妄執故。是知三界內外一切法，悉無有體，唯有內識虗妄分別，理極成故。唯遮離識外境，不遮不離識法故。真空實際勝義等法，亦是有性。由斯義故，遠離增減二邊。以唯故，遮實有外境之增執。以識故，簡實無內心之減執。既離有離無，離增離減，則唯識之義成，中道之理得矣。

下引小乘九難，發明心外無法之旨。一、唯識所因難。諸小乘難云：離心之外，現見色法，是其實有，何故總歸唯識？依何教理，唯識義成？大乘答云：前豈不廣陳教理？已為汝說。小乘云：前雖已說，心未了然。若必欲非破他義，成立己義，應更為我確實指陳，方能成就唯識教理。大乘先引教證成。如契經說：三界唯心。意謂三界之法，唯是一心之所變現，離心之外，更無一物。問：欲色二界，有外器色境，云是心變，可說唯心。如無色界，唯有內心，無外色境，何得亦言唯心？豈不犯相符極成過？答：不但說色境不離心，方名唯識。此亦遮無色界貪等能取之心，故為無色界。亦貪空境，起其妄心，故無色界，亦名唯識。若得無漏時，其出世無漏色等，是出世心心所所緣境，亦是唯識。解深密經云：諸識所緣，唯識所現。言所緣者，即親所緣，及踈所緣也。楞伽又說：諸法皆不離心。言諸法者，色法、心所法、不相應法，及無為法也。淨名又說：有情隨心垢淨。言有情者，四聖六凡也。如言心淨則佛土淨，心垢則佛土垢是也。又說：成就四智菩薩，能隨悟入唯識之境者，即地前菩薩，雖未證唯識之理，而依佛說，及見地上菩薩，成就四般唯識智，遂入有漏觀，觀彼十地菩薩魚米肉山等事，即悟云：如是所變，皆不離十地菩薩能變之心，更無外境。作是觀已，亦能隨順悟入唯識。

此釋四智，菩薩悟入唯識也。謂一恒河水，鬼見是膿河猛火，人見是清泠水，諸天見是寶嚴地，魚見是窟宅。緣此四類有情，能變之識各相違故，所變之境亦復相違，故名相違識相。言智者，即是菩薩能緣之智。菩薩云：此等四境，皆由四類有情自業不同，共於一處，所變各異。境若實有，此云何成？又論云：如人見糞穢，傍生見為淨妙飲食；於人所見淨妙飲食，諸天見為臭穢不淨。故知福隨見異，垢淨唯心；業自差殊，食無麤細。又如美女，婬人見之，以為淨妙，心生染著；不淨人觀之，種種惡露，無一淨處。婦見妬之，惡目瞋視；淫人觀之為樂，妬人見之為苦；淨行人觀之得道；無預人觀無適無莫等。

無所緣識智者，即是一切異生，將自己第六獨頭散意識，緣過去水月、鏡像、龜毛、兔角等事，變起假相分。此等相分，但是異生第六搆畫而起，都無實境，故名無所緣識智，即菩薩能緣之心。菩薩云：此等異生所變相分，皆不離自己能變之心。即以此例，一切實境，皆不離一切有情能緣之心，離心之外，更無實境。

自應無顛智者，謂愚夫妄執自身為常樂我淨。智者，菩薩能緣之心。菩薩云：此但愚夫執心倒見計為常樂我淨，離執心外實無常樂我淨。若常樂我淨是必有者，此等自然成無顛倒，不假修行而得解脫。若不爾者，明知唯有妄識也。

前三智觀凡夫境，下三智觀聖人境。謂九地菩薩得心自在時，能任運變大地作黃金，攪長河為酥酪，令諸眾生實得受用。此等境界，皆不離菩薩能變之心。境若實有，如何可變？問：且如變大地為金時，為滅却地種，令金種別生？為轉其地，變成金耶？答：謂佛菩薩以大圓鏡及妙觀察智為增上，能令眾生地種不起，金種變現，非謂轉地成金也。故攝論云：由觀行為增上緣，令餘識不變。涅槃經云：菩薩修行如是大涅槃者，觀士為金，觀金為土，地作水相，水作地相，隨意成就，無有虗妄。乃至異生亦能變火為水，點鐵成金者，此是境隨事轉智。又如勝論師守六句義，變身為大石。若定實境，不應隨心變身為石。故知諸物中，一切皆有可轉之理。如僧護見身為牀瓶，當知諸法皆隨識變。以一切法皆無定相，故可轉地作水相，水作地相。如酥膠蠟是地類，得火則消為水，而成濕相。水得寒則結成氷，而為堅相。石汁作金，金敗為銅，或還為石。故知善可成惡，惡可成善，皆無定相。

謂諸聲聞、獨覺已得勝定，勝四諦觀得相應時，隨觀一法之上即有無常、苦、空、無我、不淨等，非是諸法自體上有此無常等義，但隨觀心而得成就。境若是真，寧隨心轉？

謂諸菩薩得根本智證真如時，智與真如平等平等，內外凝寂更無別境，境若是實何容不現？菩薩下，勸信。又伽下，引證。此等下，結。

下引理證。第一以理成立五塵相分不離五識，今且立眼識相分不離眼識，餘四准此。立量云：極成眼識是有法，定不親緣離自色是宗。因云：極成五識中隨一攝故，如餘極成四識。初宗依極成二字，揀兩般不極成眼識。且如大乘許有他方佛眼識及佛無漏眼識，小乘不許故簡。小乘宗中執佛是有漏眼識，及最後身菩薩染汙眼識，大乘不許故簡。凡兩宗互不許者，皆是不極成法。今但取兩宗共許極成眼識為宗依，方能立宗，故前陳言極成眼識也。問：若不置極成二字，即有何過？答：前陳便有自他一分所別不極成過，因中亦犯自他一分所依不極成過，以前陳無極成為所依故。故因明云：虗空實有德所依故，對無空論所依不成。後陳言定不親緣離自識色宗者，但是離眼識相分外所有本質色，及餘四塵但離眼識者，皆不親緣。大乘宗中有兩般色，有離眼識本質色，不離眼識相分色。若立敵共諍，只諍本質。若大乘自宗成立眼識親相分色。問：何不言定親緣不離自識色，而言不親緣離自色耶？答：恐犯能別不極成過，小乘不許色不離於眼識故。次因云極成五識，隨一攝故者，因言極成，亦簡不極成五識。若不言極成，但言五識中隨一攝者，即此因犯自他一分隨一不成過。故因明云：如立聲為無常所作性故，對聲顯論所依不成。喻云如餘極成四識者，喻言極成，亦簡不極成法。若不言極成，犯一分能立、所立不極成過。故因明云：能立法不極成者，如說聲常，無質礙故。諸無質礙見彼是常，猶如極微。然彼極微所成立法常性是有，能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。所立法不成者，為說如覺。然一切覺能成立法無質礙有，所成立法常住性無，以一切覺皆無常故。今既成立相分色法不離眼識，餘聲、香、味、觸准此應知。問：宗依須兩宗共許，今後陳宗體，立者許不親緣離自色，敵者許親緣離自識本質色，何言極成？答：小乘亦許眼識不親緣餘四塵，以離眼識故，但使他有不親緣義離自識色，即是宗依極成也。

第二、以理成立第六，兼暗成立七、八二識。立量云：極成餘識是有法，亦不親緣離自識。諸法宗因云：是識性故，喻如極成五識。若立七、八二識為有法，彼不許七、八二識，即犯他一分所別不極成過。若立意識為有法，彼將七、八二識為異喻目中，便犯共中自不定過。外人出過云：為如意識是識性故，證汝餘識不親緣離自諸法耶？為如七、八二識亦是識性故，證汝餘識定親緣離自諸法耶？今但總言餘，別取第六，意兼七、八，即暗成立七、八於餘識之中。後陳言亦不親緣者，亦者，同也，同前五識不親緣離自諸法也。因云：是識性故，即同五識亦是識性，喻如極成五識，即同五識不親緣離自色也。

第三以理成立前六親所緣緣皆歸自證，然見分亦依自證而轉，今但成立相分者，以見分是共許故。立量云：六識親所緣緣是有法，定不離六識體。宗因云：見相二分中隨一攝故，如彼能緣見分。小乘許見分不離心體，故以為同喻。第四以理成立踈所緣緣亦不離心，即第八識親相分故，望前六識名疎所緣緣。以小乘不許第八，故不言相分，但云疎所緣緣。立量云：一切隨自識所緣是有法，決定不離我之心及心所。宗因云：以是所緣法故，喻如相應法。此等下結證。故於下勸信。

此頌證誠我法非有，空識非無也。言愚夫所執實我法性，但是迷情妄分別有，於此識上所變相見二分，及我法二性，畢竟都無。此識唯有二無我空，於彼見相二分，及我法二性，亦唯有空而已。故說一切法，非空非不空。以我法是無，非如一向有，如小乘。以空識是有，非如一向空，如清辯。是則契合非有非無中道妙理。此頌且依染分依他，故說都無。若以理言，淨分依他決定實有。

此釋第二世事乖宗難也。經部師難云：若言唯有內識，無有外境者，如何現見世間情與非情等物，有處定、時定、身不定、作用不定轉？論主引二十唯識頌答：處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。就此中自有四難：一、處定難。難云：若言一切唯識無外境者，且如世人將現量識正緣南山，其識與山兩俱現在，南山不離識，可言唯識。忽若將現量識轉緣北山，其山在南，不隨能緣之心同轉向北。既若緣北之時，南山不轉，明知離識之外有南山境，何成唯識？論主答云：汝還許有情於夢中有時見有村園男女等物在於一處，其處即定。其有情夢心有時忽緣餘處，不見村園男女等物，即夢心不定。汝且總許是唯識否？小乘答云：我宗夢中雖夢境定，夢心不定，然皆不離有情夢心，總是唯識。論主云：我覺時境色亦復如是，雖山處常定，有情能緣之心不定，然皆不離現在能緣之心，總是唯識。立量云：我宗覺時所現境色是有法，決定是唯識。宗因云：境處定，心不定故，喻如夢中境。第二、時定難。難云：若正緣南山時，識現山亦現，可成唯識。且如識不緣南山時，南山還在，不隨識滅，即是離心有境，何成唯識？大乘反詰云：且如有情於夢中所見村園男女等物，其夢心緣時，可是唯識；若不緣時，是唯識否？小乘答云：我宗夢境，若夢心緣時，亦是唯識；夢心不緣，亦是唯識，不離夢心。故論主云：我覺時境色亦復如然。我今長時緣南山，山不離心，固是唯識；有時不緣南山，南山還在，不隨心滅，亦是唯識。故頌云：處時定如夢也。第三、有情身不定難。難云：若言一切皆是唯識者，且如有眾多有情同在一處，於中一半眼有患眩翳者，或見空華，或見垂髮，或見蒼蠅，或有全不見物，此等皆是病眼人自識所變。所變髮、蠅等相分，皆不離眩翳者之心，可是唯識。且如一半不患翳者，共在一處，所見是一。既是一者，明知離心有境，何成唯識？論主反詰云：即如眾多餓鬼同在一處，於中三五有同業者，即定同見膿河；又有三五隨自業者，或見猛火，或見糞穢，或見有人持棒攔隔，所見不定。如是餓鬼同在一處，一半見境定，一半不定，總許是餓鬼唯識否？小乘云：雖見有同異，皆不離餓鬼。自業識變，皆是唯識。論主云：我宗唯識，亦復如是。雖一類患眩翳者，所見各別。有一類不患眩翳者，所見即同。然皆不離二類有情識之所變，皆是唯識。故頌云：身不定如鬼，同見膿河等。第四、作用不定難。難云：復有何因，患眩翳者，所見髮蠅等，即無實用。餘不患眩翳者，所見髮蠅，便有實用。復有何因，尋香城等，即無實用。於甎土城，便有實用。復有何因，有情於夢中所得刀杖、衣服、飲食等，即無實用。及至覺時得者，便有實用。汝宗既許皆是唯識，應一切時有實作用。既無實用，何成唯識。論主詰云：汝還許有情夢中所得刀杖、飲食、衣服等，無實作用，是唯識否？答云：爾。且如夢中，於女交會，流洩不淨。夢被虵螫，能令悶絕。雖無實境，有實作用。汝亦許是唯識否？答云：爾。論主云：汝既許夢中有實作用，無實作用，皆是唯識者。即知患眩翳者，及不患者，夢中得者，覺中得者，假城實城，無實作用，有實作用，皆是唯識。故頌云：如夢損有用也。故知萬法唯識，夢覺一如。覺中所見，即明了意識。夢中所見，即夢中意識。分別之識既同，差別之境何異。迷悟若此，曷疑慮焉。昏覺如斯，可洞達矣。

三、明聖教相違難。難云：論主！若言一切皆是唯識，無外境者，世尊只合說意處、法處，不合說有十色處。今一切契經說有十二處，明知離意處、法處外，別有十色處，是心外實有。若言皆是唯識，雖不乖於世法，寧不乖於聖教乎？論主引二十唯識頌答云：識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。言五識自證分現所，各從五識自種而生，而能變似二分。其所變見分，說名五識；所變相分，似外境現，說名根境。其實根境十處，皆不離識，此是假將五識種子答經部師，以彼許有種子在六識中持故。此佛密意，為破外道執身為一合相我故，分別有根塵十處。智者即依佛說，便作觀云：我於無量劫中，為惡慧推求，愚癡昏暗，妄執自他身為一合相我，因此生死沉淪。今依教觀，即知自他身中但有根塵十處以成其體，於一一處都無主宰自在常一等用，何曾有我？因此便能悟入無我之理，成我空觀，故曰為入我空說二六法也。猶如有人撥無後世墮斷見坑，為遮此故，說諸有情捨生趣生，如旋火輪未有休息，故曰如遮斷見說續有情。復有雖得我空已得解脫，然猶未達諸法空寂，不能趣向無上菩提，為欲令彼入法無我空故，說三界一切唯識，令知外法亦非有故，速入法空證無上覺。小乘復雖云：若爾，且如五塵相分色是五識所變，可名唯識，其本質五境色，未審是何識之唯識？以五識六識皆不親緣本質五境，即此本質五境，豈非心外實有，何成唯識？答云：依識所變，非是別有。言五塵本質是第八之親相分，不離第八亦是唯識，非是別有。

第四、唯識成空難。難云：既言諸法皆空，即此唯識之體豈不亦空？答云：不爾。又問：云何法空而識不空？答：非所執故。前言空者，但是空其依識所變一切法上妄計實有執持勝性等用，此是遍計，理非有故，故說為空。非無離言正智所證清淨依他唯識性故，而名法空。以此唯識之性是妙俗諦，此若無者便無俗諦，俗諦若無真諦亦無。所以者何？真俗相依而建立故。撥無二諦是惡取空，諸佛說為不可治者，故中論云：諸佛說空法，為度於有故，若復見有空，諸佛所不化。應知諸法有空不空，由此慈尊說前二頌。

第五、色相非心難。難云：若言十處皆心為體，由心自證分變似相分者，何故色相即顯現，其能變心即不顯現？何故所變色相即一類相續而轉有多時住，其能變心改變不定即不相續？今外色既不似內心，明知離心有外實色，何言一切皆是唯識？答：由一切有情無始時來以虗妄名言遞互熏習，由此勢力變似色等外境相現，皆以識性而為所依。有情迷此，作心外堅住相續等解，非是實有。問云：若爾，何必變似外境？答：若不變似外境現者，應無顛倒，亦無染淨。且如一切凡夫，由先迷色等諸境顛倒妄執，由此雜染生彼雜染。若不許識變似外境現者，即有情不起顛倒，顛倒不起即雜染不生，雜染既無，淨法何有？是故諸識亦似色現。故攝論頌云云。言亂相者，即所變色相；言亂體者，即能變心體。許亂相為色識者，識所變故；亂體為非色識者，非色變故。若無亂體，一切染淨諸法皆無。是故諸識雖能變似外境相現，皆不離心，總是唯識。

第六、現量違宗難。難云：且如外五塵境，五識分明現證，是現量所得，大乘、小乘皆共極成。若是比非二量徧計所起，強思計度搆畫所生，可成唯識。今五識既現量得外實五塵，何故亦言皆是唯識？答：且如現量五識緣五境時，得法自性，不帶名言，無籌度心，不起分別，不執為外，但是後念意識分別，妄執為外，言有實境。問：且如五識所緣現量五境，為實為假？答：是實非假。問：若爾，則是離心實有五境，何言唯識？答：五識緣五境時，雖皆是實，但是五識所變自相分境，不離五識。若後分別意識起時，妄執心法有其實境，此即是無，以不稱境體而知故。又色等境，實非外色，似外色現，猶如夢心所緣夢境，決定非實，不可執為是實外色。

第七、夢覺相違難。難云：若覺時色皆如夢中所現不離識者，且如人從夢中覺者，知彼覺境唯心所現，何故覺時於自識所現色境不知唯識？答：正如人在夢中未覺之時，不能自知夢境唯心，要至醒時方能追思夢境皆是從心變現。夢境既爾，當知覺時境色亦然，未至覺位不知三界唯心，至真覺位方知一切皆從心現，所謂有大覺而後知此大夢也。以未得真覺位者恒處夢中，故佛說為生死長夜，由斯未了色境唯識。言生死長夜者，即第七是生死長夜之根本，能令起惑造業三界輪迴直至斷盡，此識名真覺位。

第八外取他心難。難云：若是外色實無，非是內識之境者可爾。且如他人心是實有，寧非自識所緣之境耶？若此人心親緣得他人心著，即離此人心外別有心為境，即乖唯識。若此人不能親緣他人心者，何成他心智耶？答：雖說他人之心非自識之境，但不說彼是親所緣緣，故親緣他心即不得。若托他心為本質自變相分緣，亦有他心智，即知他心相分不離自心亦是唯識。雖此人心緣他人心時，變起相分無實作用，非如手等親執外物，非如日等舒光親照其境，但如鏡中像、水中月似外境現，故名了他心非親能了，必是自識所變相分之境為親能了故。契下引證。無有少法能取餘法，以能取所取皆是心故。如緣他心色等亦爾者，謂緣他人心但託為本質自變相分緣者，則緣他人浮塵根，亦但托為本質自變相分緣，亦不親得，如意識緣。第八所變器世間色時，亦但託為本質自變相分緣，亦不親得，如五識緣。本識所變本質境亦不親得，雖亦得緣，只成疎所緣緣。

第九、異境非識難。難云：唯識之義，離心之外更無一物可名唯識。若他人本質緣不著者，即離此人外有他人心為本質，何成唯識？斥云：奇哉固執，觸處生疑。雖本質離自識有，然不離他人能變之心，不違唯識。若離自心即非唯識者，豈唯識教唯說一人之識耶？問：若非一識，又且如何？答：若聖教唯說一人之識者，則六凡四聖、尊卑因果、等級差別悉皆無有，則誰為求法？誰為說法？然諸有情各有識故，此事方成。若唯一識，如是等事悉不成就。故唯識一言，深有意趣。言識者，非謂諸人總有一識，總顯三界有情各有八識、各有六位心所、各有相見二分，名有二十四種不相應行、各有六種無為。各有八識者，識自性故，八種心王最為勝，故先明之。各有心所者，識相應故，望前心王先勝後劣，故次明之。各有相見者，二所變故，此二不能自起，要藉前二王所變現，先能後所，故次明之。各有不相應者，識分位故。二十四法不能自起，藉前三位差別假立，先實後假，故次明之。各有無為者，識實性故。前四有為，此即無為，先有後無，故次明之。如是諸法皆不離識，故總立識名，唯言但遮。愚夫徧計所執，定離諸識實有色不相應無為等法，故唯識言一遮一表，深有意趣。若如下，顯二利之益以勸信。故云：心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄。心異則千差競起，心平則法界坦然，心凡則三毒縈纏，心聖則六通自在，心空則一道清淨，心有則萬境縱橫。如谷應聲，語雄而響厲；似鏡鑒像，形曲而影凹。以知萬行由心，一切在我。蹈雲靄而飲甘露，非他所授；臥煙𦦨而噉膿血，皆自能為。非天所生，非地所出，只在最初一念，致此昇沉。欲外安和，但內寧靜。心虗境寂，念起法生。水濁波昏，潭清月朗。修行之要，靡出於斯。可謂眾妙之門，羣靈之府，昇降之本，禍福之原。但正自心，何疑別境。

總申一難。難云：若唯有識都無外緣，既無外境牽心，則分別何由而起？以心生法生、法生心生故。次舉頌答。論曰下釋。一切種識者，謂本識中能生自果功能差別。言功能者，即第八種子能生現行故。以此功能能生四果，名一切種，除離繫果。此果非從識種生故，要起現行真無漏道，斷惑所證不從種生。此現起道雖不從種生，望於彼果有展轉義，然非此中所說，以此處但說能生分別現行之種，彼是無漏清淨之種故。問：若爾，則當言一切種，云何說一切種識耶？答：由此種子以本識為體，故言一切種識也。此種即是本識相分，若離本識無別性故。又種識二言簡非種子識，以前七皆名識而非種識，外種雖名種而非識種故。又種識言顯是識中之種，非持種之識。此差別義下文當說。言如是如是變者，此識中種復得無間增上輔助之力，即便如是如是轉生成熟，因顯轉變之種非一故。重言如是，謂一切種攝盡名言，我執有支共種不共種等故。以展轉力故者，謂八現識等皆有相助之力，故云展轉。彼彼分別生者，即現識及彼相應相見分等，總名分別，總以虗妄分別為自性故。分別類多，故言彼彼，如三分別、七分別、八分別乃至十分別等。三分別者，一自性分別，唯緣現在所緣諸行自相行分別也。所緣行即五塵自相行，如色以青為行相，眼識緣時亦任運作青行相故。二隨念分別，於昔曾所受諸行追念行分別，唯緣過去。三計度分別，於去來今不現前思攝行分別，即非有計有，是非量境。五分別，如前所引。復有七分別，如前所引。八分別者，一自性分別，謂於色等想事分別色等所有自性。二差別分別，謂即於色等想事起諸分別，此有色無色、有見無見、有對無對如是等無量差別，於自性分別、所依處事分別種種差別之義。三總執分別，謂即於色等想事所立我及有情者生者等假想施設所引分別，由於積聚多法總執為因分別轉故。四我分別，謂若事有漏有取長時數習我執所聚，由數習邪執自見處事為緣所起虗妄分別。五我所分別，謂若事有漏有取長時數習我所執所聚，由數習邪執自見處事為緣所起虗妄分別。六愛分別，謂緣淨妙可意事境分別。七不愛分別，謂緣不淨妙不可意事境分別。八愛不愛俱相違分別，謂緣淨不淨、可意不可意俱離事境分別。如是略說有二種，謂分別自體及分別所依所緣事。此中自性分別、差別分別、總執分別，此三分別能生分別戲論所依事。分別戲論所緣事，謂色等想事為依緣故，名想言說所攝分別戲論，即於此事分別計度無量種種眾多差別。此中我分別、我所分別，此二分別能生餘見根本及慢根本身見，及能生餘慢根本我慢。此中愛分別、不愛分別、俱相違分別，如其所應生貪嗔癡，是故如是八種分別。為起此三種事，若欲略說分別體性，所謂三界諸心心法。攝大乘論復有十種根境微細分別：一根本分別，謂阿賴耶識是，餘分別根自性亦是分別故。二緣相分別，謂分別色等有如是緣相。三顯用分別，謂眼識等并所依識，顯現似彼所緣相故。四緣相變異分別，謂似色等影識變異。所起分別有六：一老等變異，謂色等識似老等相起諸變異，以內外色等皆有老等轉變相故。等者，等取病死變異。二樂受等變異，由樂受故身相變異，如說樂者面貌端嚴，等者等取苦及不苦不樂受。三貪等變異，謂由貪等身相變異。等者，等瞋癡忿等，如說忿等惡形色等。四逼害時節代謝等變異，謂殺縛等令身相等變異時節代謝，亦令內外身樹色等形相改變，如說寒等所逼切時身等變異。五捺洛迦等諸趣變異，等者等取一切惡趣。六欲界等變異，等者等取色無色界，謂諸天中及靜慮中，亦有有情及色器等種種變異，如摩尼珠威神力故，種種淨妙光色變異。五顯相變異分別，謂由眼等所依根故，令似色等影像顯現。眼識等識種種變異，即於此中起諸分別，如前老等變異隨起變異，如眼等根有利鈍，識亦明昧故。樂受等變異亦爾，如說樂者心安定故，苦者心散亂故，乃至無色界中亦有受等所作變異諸識分別。六他引分別，謂善惡親近所起，及與聽聞正法為因而起分別。七不如理分別，謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別，謂正法中聞正法類分別。九執著分別，謂不如理作意類薩迦耶見為本六十二見趣相應分別。十散動分別，謂諸菩薩能發語言他引而轉，不稱真理十種分別，擾亂無分別智故。此頌意顯雖無外緣，皆由本識中有一切種子轉變之力，及以現行八種識等展轉之力，則彼彼分別亦得生起，何假外緣方起分別？諸淨下例明。

次明四緣生識義。先問，次答。一、因緣，謂有為法親辦自果。此因緣有二種：一、種子，謂本識中三性、三界、九地、三受、見、相等功能差別，能引自類種子及起自類現行果。即此種望彼種，此種望彼現，皆名因緣性。二、現行，謂前七轉識及彼相應心所，所變相、見三性、三界、九地、三量、漏、無漏等，皆名現行。除佛果位中所有善法併極劣、無記法非是能熏，餘七王所及性、界等皆能熏本識生自類種。即此現行望彼種子，亦名因緣。下料簡。問：何故前七轉識及彼相應等只熏第八，不熏第八心所？答：以第八心所非所熏故。問：相、見、性等何名能熏？答：非簡所依，獨能熏故。問：何以除佛果善及劣、無記皆非能熏？答：以佛果極圓滿，而無記極微劣，故不熏成種。問：何故同類現生，現是等流，而非因緣？答：以後現非前現生，乃自種生故。宗鏡問云：種引種，何名親因緣？答：前念已滅，後念已生，即前念體親引後念，故名親因緣。問：現引現，亦是前念親引後念，何以說為等流？答：已有種子故。謂前念種子，生前念現行。其前念種子，流至後來，還生第二念現行。故知後念現行，不是前念親生故。問：何故異類現生，現是增上緣，亦非因緣？答：不親生故。言異類者，如色現望心現，心現望色現等。然有處說為因緣者，應知俱是方便假說。有處唯說種生，種是因緣，而不及種生現。現生種者，從顯勝說，非盡理之談。何以故？聖說轉識與阿賴耶，展轉相望，互為因緣。如炷生𦦨，如𦦨生燒。故因緣性，定是種現相生，豈可執為唯種非現？

等無間緣者，謂前聚八種現識及彼心所，於後自類心心所法無有間隔，平等開避引導令彼定生，名等無間。言八現識者，出緣體也，簡色不相應無為法非此緣性。前聚於後者，簡俱時及後為前緣。自類者，顯非，他識為緣。無間者，顯雖前為後緣，中間無有間隔。等者，謂能引所引力用齊等，謂一引一聚一聚詶一，一聚引一一詶一聚，一聚引一聚一聚詶一聚，一引一法一法詶一類，有不等力皆齊等故。開者避義，導者招引義，謂前法往避招引後法。令生已上顯緣生也。令彼定生者，即顯後果雖經久遠亦是此緣。如經八萬劫前眼識望後亦是此緣，以彼後果當定生故。即簡入無餘依無果定生，故非此緣。雖有開義無招引義。俱舍云：除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法，諸餘已生心心所法是等無間緣。問：八識生時何用此緣？答：自己一識前念不滅後念不生故，以前念自體占自路故，故識生時須用此緣。問：八種現識多同類種俱時而轉，何故彼識非此識等無間緣？答：以彼此不相應故，非此緣攝。由斯義故，雖八識俱轉互不相應，不能展轉互作此緣。問：心與心所既非自類，如八識種恒時俱轉、體用各殊，如何俱起互為緣義？答：心所與心雖恒俱轉而相應故，如眾燈明和合似一，不可施設離別殊異，故得互作此緣。言和合似一者，謂同一所依、同一所緣、同一時轉、同一性攝，定俱生滅，一開導時餘亦開導，故展轉互作等無間緣。不同八識行相，所依、所緣各不等故，非互為緣。問：既八識皆有此緣，入無餘心亦應有此，何故定無？答：入無餘心最極微劣，前無開導、後不定生，非此緣攝。問：云何知然？答：論有誠說，若此前識滅，中間等無間隔，令彼後識決定生果，即說前識是彼後識等無間緣。今無餘心無如是義，故非此緣。

此明第八三界九地皆有此緣，以下地死時即作上地生時心等無間緣，下上死生互相開導悉平等故。問：現在有漏必滅時，與當生無漏心作此緣否？答：有漏心滅時，令彼無漏心決定生起。若無漏心滅時定無生有漏心者，以第八無漏心起心品轉成鏡智，此智一起必無斷故，故無此緣。善與無記相望亦然者，謂有染無記心滅定生無染善心，無染善心滅時定不生有染無記心也。問：此無漏心從何界地方得引生？答：謂色欲二界。謂諸下，釋色界引生。二乘下，釋欲界引生。有義下，釋色界聲聞亦有引生者。

第七末那，三界九地皆有此緣，以隨第八所生所繫故。上下死生互相開導，皆如第八。有漏無漏亦有此緣容互相生，以此末那是因中轉智，不同第八唯在果上故。十地位中有漏無漏皆得相引，善與無記、染與無染亦相開導，以生空智果前位能引後位故。問：此欲色界有漏無漏容互相生，若無色界亦互生否？答：此欲色界得互相生，非無色界，以地上菩薩不生此界無相生義。

第六意識，三界、九地等皆有此緣，以彼轉智亦因位故，潤生位中更相引故。此識初起無漏唯在色界，以四加行善唯在色界故。眼、耳、身三唯在欲界，五趣雜居地、色界離生喜樂地亦有此緣。鼻、舌二識唯在欲界有此緣，三地已上五識皆無此緣。偏一師云：五識有漏、無漏皆容互起，未成佛時容互起故。一師云：有漏定生無漏，無漏定無生有漏者，無漏五識唯佛有故，未成佛時彼五色根定有漏故，有漏色根是異熟識相分攝故，有漏五根與前五識必俱有故，必同境故。若有漏根發無漏識，不應理故，無漏識境必明了故，有漏識境必昏昧故。問：何故六、七二識有漏、無漏互相生起，五、八不爾？答：六、七二識有三品轉智：初地下品轉，八地中品轉，等覺上品轉。下品初轉未純無漏，故與有漏互相引生。若五、八唯上品轉，故得無漏時更不生有漏，以智一起必無斷故。

謂若有法者，即有體實法，簡於假法及徧計相分無體法，以不發生能緣之識故。夫為緣者，須是有體實法，有力用故，能牽生識，即實依他是有體法。言帶己相者，帶有二義：一者變帶，即八識種疎所緣緣本質是。為托此有體境為本質，變似質之相起，名為變帶。二者挾帶，即一切親所緣緣實相分是。為此相分不離能緣之心，其能緣心親挾此相分而緣，名為挾帶。言己相者，亦有二義：一、於變帶疎緣上說，即能緣心變似質之己相，即相分似本質己體，此相是相狀之相。二、於挾帶親緣上說，即能緣心親挾帶所緣相分之己相，此是境相之相。問：若是帶己相者，未審能緣心帶誰家己相？答：若是疎緣，即變帶本質家之己相，是帶似質之相狀。若是親緣，即挾帶相分家之己相緣，以親挾境相而緣故。言心或相應者，滋恩云：此辨所緣之果。以所緣為緣是因，生得心心所是果。言心者，總指八識心王也。言相應者，五十一心所也。有起不起，故曰或也。言所慮所託者，是識所緣，故曰所慮。能引生識，故曰所託。此有法體，有親有疎。若與能緣見分體不相離，即是見分等內所慮託，是名親緣。此簡他識所變及自八識各別所緣。若與能緣體雖相離為質，能起內所慮託，是名踈緣。即他識所變及自身中別識所變仗為質者，是親所緣緣。但是能緣決定皆有，離內所慮託之境相，一切心等必不生故。疎所緣緣，能緣之心有無不定，以是心外法故。如執實我法雖無本質，然離彼法心亦生故。

此釋疎緣不定也。先第八疎緣不定。一師言：第八唯有親緣，隨業因力能自變故，不仗疎緣。一師言：定有疎緣，要仗他質自方變故。第三師言：二俱非理。若第八緣他人浮塵根及器世界，即托他人浮塵根器世間自變相分緣，有互受用定有疎緣。若是他人種子不互變緣，自種於他人無受用義，非諸有情有智愚賢不肖，而種子悉皆平等故。又有色界即有浮塵器界可托，容有疎緣。若無色界無色根身及器世間，即無疎緣。若因中緣三類境唯有親緣，若至佛果位中皆緣自境及緣真如，併過去一切無體法時即無疎緣。若緣他身佛土即變影而緣，亦有疎緣。故說第八因果位中疎所緣緣有無不定。若第八五心所因果位中定有疎緣，為託第八三質而緣故。第七下明第七疎緣不定。若第七未轉依位，體是俱生任運無力，必仗第八以為本質自變影緣，執第八為自內我定有疎緣。已轉依位，第七根本智緣如即無疎緣，後得緣如即有疎緣。若是無漏，第七緣過去及諸無體法皆無疎緣，故因果位疎緣不定。第六下明第六疎緣不定。若第六識行相猛利，因果位中或分別起或俱生起能自在轉，故一切時有仗質起有不仗質，是故第六疎緣有無不定。前五下明前五疎緣不定。前五心品未轉依位疎緣定有，已轉依位此非定有，緣過去等無外質故。