此下釋第三位十一善心所也。先問，次舉頌答。論曰下次總釋，云何下別釋信所。先出因果體用，一信下次轉釋。一信實有者，謂於諸佛所說世出世間實事實理正因正果，皆能深信而能忍可，於心不為謬事謬理邪因邪果之所引轉，此是信因。二信有德者，謂於三寶有法身般若解脫真淨之德，深信好樂，不為數論三德勝論十四德等之所惑亂。三信有能者，謂於一切有漏善及無漏善，深信凡肯用力於此者，皆能得果皆能成道，於是生希望心而求必得，此二是信果。由斯信力對治，不信愛樂證脩世出世善而為業用，故曰信為道源功德母，信能必到如來地。問：深忍樂欲是信因果，如何是信之自體？答：前豈不言心淨為性？復詰云：即如此言，猶未了心淨之義。所以者何？若淨即是心，此信不應名心所。此以持業釋難。若能令心淨，則與慚等有何差別？此以依主釋難。若謂是與心俱淨之法，亦與慚等何別？此以鄰近釋難。答：此信心所自性澄清，能淨染汙心心所法，以心勝故立心淨名，不及心所。如水清珠，入水一寸水清一寸，入水一尺水清一尺。故曰：清珠投於濁水，濁水不得不清；淨信投於穢心，穢心不得不淨。慚等雖是善法，是崇重賢善輕拒暴惡為性，非若此信以淨為性。故雖同是善法，無有濫彼之失。又諸下，次以染淨相翻顯信之體。有說下，揀異。有說：信者，愛樂為相。此小乘上座部執信果為性。破云：若以愛為相者，應通三性，以貪心所通三性故。若以樂為相者，其體即是別境，欲心所何關信體？如是則應苦集二諦非信所緣，以苦集二諦本是信所緣境。若以愛樂而為信體，苦集二諦有何可愛而生樂乎？有執：信者，隨順為相。此大乘異師執信因為性。破云：若是隨順，即別境中之勝解與欲，應通三性，不名善性。若是印持而隨順者，即是勝解。若是好樂而隨順者，體即是欲。以離彼印持，好樂二體無隨順相故。既勝解欲不是其相，由此應知心淨是信之相也。

先出體用。謂依下，次轉釋。謂依自身生尊重增上，又於大法起貴重增上。謂我有此巍巍堂堂七釋之軀，又具得昭昭靈靈之佛性，不為善事，乃作諸惡，不亦慙乎？由此二種增上力故，凡見一切賢善有德之人，皆生尊敬心，生隆重想，待之如父，事之如師。復羞自己之過，有過必改；耻自己之惡，有惡必悛。故能對治無慙，諸惡不作。

先出體用。謂依下，次轉釋。謂依世間譏訶增上及他人厭惡增上，言如此人作如此事可憎可厭，我今為人如此憎厭不亦愧乎？由此二種增上之力，見暴戾之人輕而不近，見惡作之人拒而不親，復羞昔日之無知，耻曾犯之過惡，故能對治無愧息諸惡行。故瑜伽云：內生羞耻為慚，外生羞耻為愧。若廣額屠兒放下屠刀立地成佛，又如周處、戴淵等，皆可謂有信慚愧者。

問云：羞耻二法是慚愧別相，何故此中合說？答：羞耻過惡是慚愧之通相，故諸聖教假說為慚愧體。顯揚論云：若說羞耻為慚愧者，是從通假說為體，實是崇重賢善，輕拒暴惡，是慚愧別體，非羞耻也。若執羞耻為慚愧別相者，則應慚愧體無差別，以羞耻是通相故。既無差別，則此二法定不相應，焉有自類俱起之義？下例明云：非受想等亦無差別名為相應，以受想等各別有相名相應故。若謂慚愧不依羞耻，是待自他而別立者，則此二法應非實有，因待生故，便與聖教相違。若許慚愧實是一法，別起二名者，復違論說十遍善心，以慚愧合一故。是知慚愧別相非羞耻，非自他，又非是一，定是崇重輕拒為慚愧性明矣。問云：若謂崇重輕拒是別相者，則慚愧所緣之境亦有差別，應非自類俱起。若是，則我所說羞耻等為二別相固非，汝以崇重輕拒為二別相亦未為是。既彼我皆失，何乃偏責我耶？論主反詰云：誰言二法所緣有異？答：崇重輕拒既各不同，豈非所緣有異而何？論主答云：慚愧二法起時，隨緣一境，皆有崇重輕拒二義。非謂慚唯崇重，愧唯輕拒也。故此二法俱遍善心，所緣無異。復轉辨云：豈不我說羞耻過惡亦有崇重輕拒二義，汝何不許？答：汝執羞耻以為慚愧自相是一，應不俱起，不徧善心。汝又執待彼自他立二別者，應非實有。更有何理能遮前所設難？復問云：慚愧既不待自他立者，何以聖教說𮨇自他？答：然聖教說𮨇自他者，以自法名自，以世間名他。謂以自法貴重羞耻過惡而立慚，世間譏訶羞耻過惡而立愧。非謂待自立慚，待他立愧也。或即於崇重賢善，於己有益名自。即於輕拒暴惡，於己有損名他。此即於己有益有損而名自名他，非謂慚愧待自他而立二名也。

頌中言無貪等三根者，等無瞋無癡二法，此三皆名根者，以生善之功為最勝故。如草木之有根柢，而後生幹生莖生枝生葉故，近能對治三不善根故。有者，三有果。有具者，三有因。謂於三界因果厭離而無愛著，是其體性。對治愛著作善，是其業用。

無瞋者，於三界苦果及三界苦因不生瞋恚，是其體性；正對治瞋作善，是其業用。顯揚云：於諸有情，心無損害，慈愍為體，能斷瞋障為業。問：此二善根所緣有異，應不俱有不遍善心？答：善心起時，隨緣何境，皆於有有具苦，苦具無著。無恚是觀有等、苦等立此二名，非要緣彼有等、苦等為境也。如前慚、愧二法，亦是觀善、惡而立二名，亦非緣彼善、惡為境也。故此二種俱遍善心。

於諸理事明解為性者，略即四諦，廣即十二緣起，於彼加行故能明解，對治無明作善是其業用。一師言：無癡是依別境慧所假立，即慧為性，無別有體。集論說：此無癡是報教證智，以決擇為體。由聞果報智而生得聞慧，由思聖教而生得思慧，由脩證智而生得修慧，此三皆是決擇為性，故知無癡即慧為性。問：此若是慧，何煩更說？答：此雖即是慧，為顯善品中有生善殊勝功能，故別開之。即如煩惱之見，雖是煩惱有勝功能，亦復別說。一師出正義云：無癡非即是慧別有自性，此正對治無明，如無貪瞋善根攝故，此亦應爾。下引證云：論說大悲是無癡攝，非信等五根攝故。若彼無癡以慧為性，則大悲亦如五力等，亦應是慧等根攝。若爾，便違論說。又若無癡無別自性，便同不害、行捨、不放逸，應非實物。以不害是無瞋一分攝，行捨、不放逸皆是精進三根一分攝故。若爾，便違論說。十一善中唯三善法是世俗有，勝義則無，餘八善法皆是實有。救云：若爾，何故集論說此決擇為性？答：集論是舉彼因果顯此自性，故曰無癡。以報教證智為因，聞思修所生慧為果。如以忍為信因、樂為信果，舉彼因果以表此信心淨為體。故以理推，必應別有自性。且貪瞋癡與六識相應，是根本煩惱中攝。由彼三法起惡最勝，立為三不善根。今欲斷彼三不善根，必假通別對治。通即善慧，別即無貪等三根。由此三善根對彼三不善根，定知無癡必應別有。

於善惡修斷事者，即未生善令生，已生善令廣，未生惡遏令不生，已生惡斷令不續。未生善令生者，瑜伽云：謂於未得、未現前所有善法，為欲令得、令現在前，發心希願，發起勇猛，希求獲得，欲求現前。言已生令廣者，謂已獲得、已現在前所有善法，於此善法已得不失，已得不退，依是說言為欲令住。於此善法明了現前，無暗鈍性，依是說言令修圓滿。言未生之惡遏令不生者，若未和合、未現前，名未生。為令不生，發起希願：我當令彼一切皆不復生。言已生之惡斷令不續者，已和合、已現前，名已生。先已和合，為欲斷故，業起希願：我當於彼一切皆不忍受、斷滅、除遣。如此精進，非九十五種相違之勤，謂之四正勤，亦名四正斷。一、律儀斷，即已生惡法，由於已生惡不善事，應修律儀，令其斷滅，不應忍受。二、斷斷，即未生惡法，為欲令彼不現行斷，為欲令彼不現前斷，為斷故斷，名為斷斷。三、修習斷，即未生善法，由於善法數數脩習，先所未得，能令現前，能有所斷，名脩習斷。四、防護斷，即已生一切善法，由於已得、已現在前諸善法中，遠離放逸，修不放逸，能令善法住不忘失，修習圓滿，防護已生所有善法，能有所斷，名防護斷。以此正勤，對治懈怠，滿善而為業用。勇表下，次轉釋。勇表勝進者，謂念念高勝增進，若行染法設雖增長，望諸善品皆名為退，不得名進故。捍表精純者，不同無覆無記之淨故。由此二義顯此精進是善性攝。次明差別相。此精進相差別有五：一、被甲精進，從喻立名，如人入陣先須被甲以防弓矢，今求菩提必先誓願以防退屈；二、加行精進；三、無下精進；四、無退精進；五、無足精進。此五精進即經所謂有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛是也。謂最初求於無上菩提，雖有勢力而加行時不能䇿勵，故說有勤。對治懈怠隨煩惱，雖復有勤心或怯弱卑下，為對治彼故說有勇。由有勇故心無退屈，心雖無怯逢生死苦心或退轉，由此退失所求佛果，為對治故立無退轉。無退轉者即是堅猛，由堅故逢苦不退，由猛故不懼於苦，雖逢眾苦而不退轉，而得少善便生喜足，由此不證無上菩提，是故次說無喜足，此即顯示不捨善軛也。此五精進所以別者，以諸聖位有差別故，諸聖位中皆有精進故。謂初發心至究竟位攝五精進：一、初發心行攝被甲精進；二、自分下品行攝加行精進；三、自分中品行攝無下精進；四、自分上品行攝無退精進；五、勝進行攝無足精進。何以五品行有差別？以修時功用有差別故：一、發心脩；二、長時修；三、無間修；四、殷重脩；五、無餘修。或是資糧等五道各別故：一、資糧位；二、加行位；三、通達位；四、修習位；五、究竟位。問：第五勝進行是究竟位，何故亦攝無足精進？答：若是二乘究竟道，欣大菩提故有無足精進。若是諸佛究竟道，利樂有情故亦有無足精進。故曰：大海若知足，百川應倒流。或二加行、無間、解脫、勝進別故，有五精進也。言二加行者，資糧亦是加行攝，故曰二加行也。一、資糧道，謂諸異生所有尸羅，守護根門飲食知量，初中後夜常不睡眠，勤修止觀正知而住。復有所餘進習諸善，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，脩習此故得成現觀解脫所依器性。一、加行道，謂由此道能捨煩惱。三、無間道，謂由此道無間能斷煩惱令無所餘。四、解脫道，謂由此道證斷煩惱所得解脫。五、勝進道，謂為斷餘品煩惱所有加行、無間、解脫道，是名勝進道。又復棄捨斷煩惱加行，或勤方便思惟諸法、或勤方便安住諸法、或進修餘三摩鉢提諸所有道，名勝進道。又為引發勝品功德，或復安住諸所有道，名勝進道。

言輕安者，遠離麤重惛沉故輕，能令身心調適暢悅故安，使行人堪能任事而為其性，對治昏沉轉依而為業用。次轉釋，謂此伏除昏沉障定之法，令所依止麤重身心轉為輕安暢適故。

不放逸者，即是精進三根，於所斷惡事防令不起，於所修善事引令增長，即此防修是其體性，對治放逸成就圓滿一切善事是其業用。演義云：勤智守心不犯塵境，名不放逸。又云：不放逸根深固難拔，因不放逸，一切善根皆得增長。次釋放逸無體。此放逸者，即是精進三根，於斷惡修善中皆能防修，即此防脩一分功能名不放逸，非離四法別有不放逸體，以與四法無異相故。問：信等亦有防修功能，何不依彼而立？答：雖信慙等亦有防修功能，方之於四，勢既輕微用亦薄劣，既非善根又非遍䇿，故不放逸不依彼立。問：若防修既是不放逸之體用，即彼精進三根亦須待此方有作用，何故離精進三根而無別體？答：防修何異精進三根？若彼精進三根待此不放逸方有作用者，則不放逸自既無體，應復待餘慚等方有作用，如是便有無窮之失。問云：勤唯為懈怠者，遍䇿根但為善法所依，如何偏說此四法有防修用而不及餘？論主反詰云：汝言必有防修之用，其相若何？若以普依持為防修之相乎，普依持即是無貪等三根，非防修也。若以遍䇿錄者為防修之相乎，則遍䇿錄又是精進，非防修也。若以止惡進善為防修之相乎，止惡進善者即總四法，何預防修？若以不散亂為防脩之相乎，不散亂是等持，防修何預？若以同心心所取所緣之境者為防修乎，則防脩與觸等何異？若以不忘失為防修之相乎，則不忘失者是念，無預防修。如是推求不放逸之體用，離無貪等竟不可得，故不放逸離此四法定無別體。

先出體用，謂即下次轉釋。謂此行捨亦是精進三根，令心遠離掉舉等障而得靜住，是其業用故名為捨，是善性攝非是無記。平等正直無功用行初中後位辯捨差別者，謂初捨掉舉行心得平等，中捨邪曲行心得正直，後捨有功用行心得無功用住，此捨之差別相也。由不放逸為前茅，先除雜染，捨復令心住寂靜處，一張一弛一武一文，調心之妙觸處皆是。然此行捨離四法外亦無別體，如不放逸離四無有別相用故。

先出體用，次轉釋。謂此不害即是無瞋，於有情處不為傷損，不為觸惱，假立此名。問：何故一體而立二名？答：以對治有異故。無瞋翻對斷物命之瞋，不害正違損物惱物之害。無瞋是慈，故能與樂；不害是悲，故能拔苦。是顯瞋與不害麤相之差別也。若以理細推，則無瞋有體，不害假立。問：不害既即是無瞋，何須別立？答：為顯慈悲二相有別，亦顯利益彼二勝故。下揀異。有師云：不害非即無瞋別有自體，謂賢善性。論主詰云：何謂賢善？答：謂不損惱即是賢善。彼賢善者，即是其性。論主云：唯無瞋亦是不損惱，亦是慈悲賢善，故離無瞋，別無不害。此十一善攝盡世、出世間一切善法。問：只如此方，仁、義、禮、智、忠、信如何相攝？答：仁是無瞋中攝，禮義在無貪中攝，忠信在信中攝，智在無癡攝，乃至孝悌、溫良、恭儉、讓等無所不攝。

此釋頌中及字根隨染法二十六種。十一善中已翻十一，今置及言，是顯十一法外義別心所，謂欣厭等善心所法，雖名義有別而體是一，故不別立而兼攝之，是故言及。欣心所與欲俱是無瞋一分攝，不忿不恨不惱不嫉亦無瞋一分。厭心所與慧俱是無貪一分攝，不慳不憍亦無貪一分，不覆不誑不諂無貪無癡各一分攝。有說不覆唯是無癡一分攝，此義偏。次師出正義云：不懼當苦覆自罪者癡一分攝，恐失利養覆自罪者貪一分攝，不慢是信捨慚攝，不疑是信勝解慧攝，不散亂是正定攝，正知正見俱善慧攝，不忘念即正念攝。四不定法皆通善染，如觸等欲等皆通善染，故不可翻，唯善染者可翻對故。問：何故諸染所翻善中，有別建立，有不建立者？答：別建立者，如信等相用，各各不同，便別立之。不別建立者，如欣、厭、不忿等，無別相用，故兼攝之。復有一義，有翻、不翻。又諸染法，如根本貪、瞋、癡及中二、大八，皆徧六種識者，勝故翻之。別立善法，慢、疑、見三，根本忿等十小，隨唯意識中有，故不別立。害所雖是意識，亦別立者，損惱他故，障大悲故，為欲令人知彼增上過失，故亦別翻。大隨中，失念、散亂及不正知，翻入別境，故善中不說。下結染淨，有翻、不翻義。問云：染淨相翻，理應齊責，何故染多淨少？答：染淨相翻，非是淨少染多，但是淨所勝而染所劣，以少足以敵多，勢使然也。又解：理相通故，善心所說多同體迷；情事局故，惡心所隨相分多。理應如此，故於染淨不應齊責。

下，論異門分攝。此十下，論假、實、三假、八實。有義下，論徧、不徧。一、師言：十一善心所，唯精進三根定徧善心，餘七不定。論說下，引證不定。第二、師斥云：餘七不定徧善心者，不然。汝言決定位中有信相應故不定者，若推尋事理，心未決定時，信若不生，則此未決定心應非是善，便同染心，無淨信故。若許未決定心亦是善者，寧得無信？汝言慙、愧同類，而所依有，自他所緣境有，崇拒不同，或有或無，故不遍者，亦不然。豈知慙、愧二法崇拒不同，其類各異，一依自力，一依世間，所依亦別。隨緣一境，二法俱起，所緣則同。俱徧善心，前已說故。誰言隨起一時，第二便無？若世間道斷煩惱時得有輕安者，則應出世間道斷煩惱已，輕安不生，則此輕安覺支非無漏攝。若謂無漏道時方有捨、不放逸，世間道無者，則世間道既無行捨，應無寂靜，則掉舉不伏。既無不放逸，亦無防修，則放逸不除。有漏善根既具，精進三根亦應具此二法。如出世道既有此二，則世間道亦應有此二。故善心起時皆不損物害命，何必攝眾生時方有不害？下通論義。然論說六位起十一者，依彼彼增勝，故作此此說也。如決定位信相應增勝，故說此決定位有信相應，非謂獨此位有而他位無也。下出正義云：此十一法十遍善心，唯輕安不遍決擇。下引證。一師云：定地心中增輕安者，不必上界得根本定，即欲界加功用行學脩根本定時亦得定地名。雖無殊勝輕安，亦有輕微調暢適悅之義。由斯欲界亦有輕安，不必上界。若不爾者，便違瑜伽本地分說信等十一通一切地。一師言：輕安唯在上界定地方有，由禪定力滋養身心，方得調和暢適。故論說欲界唯𨷂輕安，名不定地。然本地分說信等十一通一切地者，是通上一切地，不通下地。上地者，謂有尋有伺地、無尋有伺地、無尋無伺地。初靜慮中未入定時有尋有伺，已入定時即無尋有伺，自二靜慮至色究竟皆無尋伺。故輕安唯遍上地，不徧欲界。故說欲界無禪

此十一下，論識相應。此十一法，七、八二識因位俱無，果位俱有。六識在定，皆具不定，唯𨷂輕安。一師言：五識無輕安，自性散動故。一師出正義云：五識有輕安，定心所引善五識者亦有輕安故，轉依位中亦有輕安故。此善下，論五受相應。此十一法，十與五受相應，輕安除憂、苦二受。此與下，論別境相應。此十一法與別境五皆得相應，不相違故。十一下，論三性，十一唯善性攝。輕安下，論界繫。輕安一法不遍欲界，十通三界。皆學下，論果位。學、無學、非二十一善皆具。非見下，論二斷，十一皆是修所斷。信等六根者，謂信等五根及未知、欲知根也。瑜伽云：六是修所斷，餘二非所斷。餘二者，已知根、具知根也。

此釋第四位根本煩惱也。先問，次舉頌答。論曰下，次總釋。言此六種是一切煩惱，根本煩惱皆由此而生長故。言貪者，於五取蘊躭染愛著為性，輪迴三界，能生苦果為業。謂由此貪愛為因，於三界取蘊苦果生生不斷，所謂愛欲為因，愛命為果。又云：有謂後有三有異熟之果，有具謂彼惑、業、中有及器世間。此貪依十事生：一、取蘊，二、諸見，三、未得境界，四、已得境界，五、已所受用過去境界，六、惡行，七、男女，八、親友，九、資具，十、後有及中有也。

先出體用苦，謂生老等八苦也。生苦有五相，一眾苦所隨故、麤重所隨故、眾苦所依故、煩惱所依故、不隨所欲離別法故。老苦有五相，一盛色衰退故、二氣力衰退故、三諸根衰退故、四受用境界衰退故、五壽量衰退故。病苦亦有五相，一身變壞故、二憂苦增長多住故、三於可意境不喜受用故、四於不可意境非其所欲強受用故、五能令命根速離壞故。死苦亦有五相，一離別所受盛財寶故、二離別所愛盛朋友故、盛眷屬故、盛自身故、五於命終時備受種種極重憂苦故。怨憎會苦亦有五相，一與彼會生憂苦故、二治罸畏所依止故、三惡名畏所依止故、四苦逼迫命終怖畏所依止故、五越正法惡趣怖畏所依止故。愛別離亦有五相，謂不與彼會生愁惱故、由此因緣身擾惱故、念彼眾德思戀因緣意熱惱故、應受用者有所缺故。如愛別離，求不得亦爾。五取蘊苦亦有五相，謂生苦器故、依生苦器故、苦苦器故、壞苦器故、行苦器故。苦具，謂一切有漏無漏但能生苦者，皆名苦具。問：何故無漏亦名苦具？答：謂邪見等謗無漏故，亦能生苦，故以憎嫉忿恚而為自體，能障無瞋，心不安隱，及諸惡行所依而為業用。謂瞋一起，舉身燥熱，心復惱悶，諸所惡業皆從此起，諸不善心皆從此出，故曰一念瞋心起，八萬障門開。又云：瞋於羣生損害為性，住不安隱，及惡行所依為業。不安隱者，謂損害他自住苦故。此瞋事亦有十種：一、己身，二、所愛有情，三、非所愛有情，四、過去怨親，五、未來怨親，六、現在怨親，七、不可意境，八、嫉妬，九、宿習，十、他見。依此十事而起十瞋，故

先出體用，不共無明多迷諦理，相應無明亦迷事相，謂於諦等不能明了，昏迷暗昧而為體性，能障無癡善根生煩惱業，故云一切雜染所依也。次轉釋，謂由無明能起根本煩惱、隨煩惱業，又能招感後生苦果，故知一切染法皆依無明而有，若離無明無有起處。然此無明依七事起：一、世事，二、世間安立事，三、運轉事，四、最勝事，五、真實事，六、雜染清淨事，七、增上慢事。依此七事起無知故。瑜伽云：惡行有三，謂貪、瞋、癡。由依止此三故，恒行身、語、意惡行，故名惡行。又即依此三廣生無量不善行故，建立三不善根。所以者何？以諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行；分別世間怨相為因，行諸惡行；執著世間邪法為因，行諸惡行。是故貪、瞋、癡亦名惡行，亦名不善根也。

先出體用。恃己尊勝、貢高、輕舉、藐視一切是其自體，生苦是用。次轉釋，謂彼平生不以德業為事而故慢德，故於一切有尊德者，不生謙恭、不自卑下、自高自大、輕陵蔑裂，由斯生死無窮、受苦不盡。下顯差別。此慢差別有七九種者，謂此慢有七體九種也。言七體者，謂於下劣計己為勝、於等謂己為等，令心高舉名之為慢。雖理本等，恃己評他故為慢也。於等謂己勝、於勝謂己等，令心高舉名過慢，加慢一等故。謂於勝己計己為勝，令心高舉名慢過慢，卑上加二故。妄執諸行為我我所，令心高舉為我慢，於自執我稱量高舉故。於真殊勝所得法中，未得謂得、未證謂證，令心高舉名憎上慢。於多勝中謂己少劣，令心高舉名卑劣慢。實無其德謂己有德，令心高舉名邪慢。九種者，謂於三品我德處生。三品者，勝、等、劣也。俱舍云：慢類有九：一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類。我勝慢類者，如於勝計我勝是慢過慢，於勝計我等是過慢，於勝計我劣是卑劣慢。我等慢類者，如於等計我勝是過慢類，於等計我等是卑慢類。我劣慢類者，如於劣計我劣是卑慢類。四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無劣我慢類。如是九種，從前七慢三中離出故。此七種慢屬俱生者，在聖位中亦得現行，故通二斷。

先出體用；謂猶下，次釋。謂於無我諦實之理，首鼠兩端，狐疑不信，不能決意直前修諸善業，故善不生。此疑依六事生：一、聞不正法；二、見師邪行；三、見所信受意見差別；四、性自愚魯；五、甚深法性；六、廣大教法。由此六種，疑方生故。下揀異。一師言：此疑無體，依慧假立，謂正猶豫時有慧簡擇，正簡擇時復生猶豫，猶豫、簡擇二俱不定，故說為疑。疑能毗益，輔助末底，末底即是般若。既曰疑能助智，故以慧為體也。有師言：此疑別有自體，令慧不決，名之為疑，非即是慧。論說惡見是假，餘皆實有。疑、慧既各自有性，何故偏執以慧為體？梵語若南，此云智；梵語毗若底，此云識；梵語末底，此云慧。末般二字是慧義，若字是智義，故梵語般若，此翻智慧。前師以末般二字皆是慧義，執慧為疑，故第二師破云：若以毗末底之毗字為助慧之力，故執慧為疑者，則應毗若南之毗字亦有助智之力，智亦應為識乎？此既不然，彼云何爾？縱使疑能助慧，亦非由助力便能轉變其體，是故此疑非慧為體。

先總出體用。言顛倒者，以正為邪，以邪為正，染慧而為體性，招感積集一切苦事而為業用。謂惡見者，以苦捨苦，此世他世多受苦故。此一惡見行相差別總有五種：一、薩迦耶見，此云身見，執身為我，起諸見故。謂於五取蘊法執我、我所，由此身見一切見趣依之而起。此見差別有二十句、六十五等，皆是外道分別計度而起。二十句者，對法第一云：謂如計色是我，我有色，色屬我，我在色中。一蘊有四，五蘊合有二十句也。五為我見，餘皆我所。謂相應我所即我有色，隨逐我所即色屬我，不離我所即我在色中。故楞嚴云：或自固身云色是我，或是我圓遍含國土云我有色，或彼前緣隨我迴復云色屬我，或復我依行中相續云我在色。若歷三世便有六十，加身即我，我復異身為六十二也。言六十五者，婆沙論云：謂如以色為我，於餘四蘊各三我所，謂是我瓔珞、我童僕、我窟宅，即有十二，我為十三。五蘊總有六十我所，見有五，我見為六十五。此等皆是分別我見。

先出行相，謂此邊執皆是薩迦耶見增上之力，故隨彼所執起斷常見障處，中道出離而為業用。言前際四徧常者，瑜伽云：謂我及世間一切皆常，但有隱顯。依上中靜慮等起宿命住，隨念生四常論：一、由憶二萬成壞劫中事，二、能憶四萬劫中事，三、能憶八萬劫中事，四、依天眼所見現在有情生時死時諸蘊相續，彼便執我世間俱常。一分常論者，一者從梵天沒來生此間，得宿命住，作如是執：梵王是常，我等無常。故名一分。二、聞梵王有如是見：大種是常，心是無常。彼亦計此。三、有從戲忘天沒來生此間，得通起執：不生此者是常，我生此者是無常。四、有從意憤天沒來生此間者亦爾。此天住妙高層級，或三十三天。後際有想十六者，有四四句。第一四句，我有色，死後有想，執色為我，名我有色，取諸法說，名為有想，即欲界全色界一分，除無想天。二、無我色，死後有想，執無色四蘊為我，此在欲界乃至無所有處，唯除非想天。三、我亦有色亦無色，死後有想，執五蘊為我。四、我非有色非無色，死後有想，遮第三也。第二四句云：一、執我有邊，死後有想，執色為我，體有分限，如指節等。二、執我無邊，死後有想，執非色為我，遍一切處故。三、執我亦有邊亦無邊，死後有想，執我隨身有卷舒等。四、執我非有邊非無邊，死後有想，遮第三也。第三四句者，一、我有一想，在前三無色。二、我有種種想，謂喜樂等，在欲界色界，除無想天。三執少色或少無色為我想，為我我所與彼合，名為少想，在欲色界，除無想天。四無量想者，執無量色，或執無量無色為我想，我與彼合，名無量想。第四四句者，我純有樂，死後有想，在前三靜慮。二我純有苦，死後有想，在地獄中。三我純有苦有樂，死後有想，在人欲天畜生界。四我純無苦無樂，死後有想，在第四禪。言無想俱非各八論者，無想八論，有二四句。初四句者，一我有色，死後無想，執色為我，得無想定，此見有人，得定生彼，作如是計。二我無色，死後無想，執命根為我，得無想定。三執我亦有色亦無色，死後無想，雙執色命根，合起一我，得無想定。四執我非有色非無色，死後無想，遮第三句也。第二四句者，一執我有邊，死後無想，執色為我，其量狹小，得無想定。二執我無邊，死後無想，執色為我，徧一切處。第三執我亦有邊亦無邊，死後無想，執色為我，隨身舒卷。第四句者，遮第三也。言俱非八論者，有二四句。一執我有色，死後非有想非無想，執色為我，見諸有情，入非想非非想定，想不明利，作如是執。二執我無色，死後非有想非無想，此執無色蘊為我等，入非想非非想定，想不明了，作如是執。三執我亦有色亦無色，死後非有想非無想，執色無色為我，見有情等，入非想非非想定。第四句，遮第三也。第二四句者，一執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四句，其文易知。如是一切，皆執四無色為我，以得非想非非想定，容有此執：一、由彼定時分位促，故別以一一蘊而為所緣，執我有邊；二、由彼定時分長，故總以四蘊為所緣，故執我無邊；三、由彼定或一一蘊，或總為所緣，成第三句。第四句遮第三也。言七斷滅者：一、執我有色，麤四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，見身死後有而無故；二、我欲界天，死後斷滅；三、我色界天，死後斷滅；四、我空無邊處，乃至色非非想處，皆云死後斷滅。後之四執，執彼彼地為生死頂，故前四十見為常，後七見為斷，此皆見斷，名分別起。第二、小乘假實二邊：即一說部等，執一切法但有假名，而無實體，是著假邊；薩婆多部及犢子部等，執諸法皆實，是著實邊。第三、大小乘空有二邊：即小乘有部等，執心外有法，是著有邊；大乘清辯菩薩等，撥菩提涅槃悉無，是著空邊。是以欲執二邊之情，即背中道之理；纔作四句之解，便失一乘之門。須知非離邊有中，亦非即邊是中。若離邊求中，則邊見未泯；若即邊是中，中解猶存。是以難解難知，唯深般若。執之如大火聚，四邊不可觸也；了之若清涼池，諸門皆可入矣。故知法無定相，回轉由心，執即成非，達之無咎。如四句法，通塞由人，在法名四句，悟入名四門，妄計名四執，毀法名四謗。是知四句不動，得失空生；一法無差，昇沉自異。又唯心訣破一百二十種見解云：或和神養氣而保自然，或苦質摧形而為至道，或執無著而椿立前境，或求靜慮而捺伏妄心，或刳情滅法以凝空，或附影緣塵而抱相，或喪靈源之真照，或殞佛種之正因，或純識凝神受報於無情之地，或澄心泯色住果於八難之天，或著有而守乾城，或撥無而同兔角，或絕見而居闇室，或絕照而存所知，或認有覺是真佛之形，或傚無知同木石之類，或執妄取究竟之果如即泥是瓶，或忘緣取解脫之門似撥波求水，或外騁而妄興夢事，或內守而端居抱愚，或宗一而物像同如，或見異而各立法界，或守愚癡無分別而為大道，或尚空見排善惡而作真修，或解不思議性作須空，或體真善妙色為實有，或修沉機絕想同有漏之天，或學覺觀思惟隨情量之域，或不窮妄性作冥初之解，或昧於幻體立空無之宗，或認影像而為真，或捨虗妄而求實，或詺見聞境為活物，或指幻化境作無情，或起意而乖寂知，或斷念而虧佛用，或迷性功德而起色身之見，或據畢竟空而生斷滅之心，或執大理而頓棄莊嚴，或迷漸說而一向造作，或據體離緣而堅性執，或忘泯一切而守己愚，或定人法自爾而墮無因，或執境智和合而生共見，或執心境混同亂能所之法，或著分別真俗縛智障之愚，或守一如不變而墮常，或定四相所遷而沉斷。或執無修而袪聖位，或言有證而背天真。或躭依正而隨世輪迴，或厭生死而喪真解脫。或迷真空而崇因著果，或味實際而欣佛厭魔。或著隨宜所說而守語為真，或失音聲實相而離言求嘿。或宗教乘而厭自心之定，或弘禪觀而斥了義之詮。或鬪奇特而但顧出身，俄沉識海；或淨作潔而唯求玄密，反墮陰城。或起殊勝知解而幹肉為瘡，或住本性清淨而執樂成病。或尋文採義而飲客水，或守靜居閒而坐法塵。或起有得心，談無相大乘；或運圖度想，探物外玄旨。或廢說起絕言之見，或存詮招執指之譏。或認動用而處生滅根源，或專記憶而住識想邊際。或安排失圓覺之性，或縱任虧入道之門。或起身心精進而滯有為，或守任真無事而沉慧縛。或專計念勤思而失於正受，或効無礙自在而放捨脩行。或隨結使而恃本性空，或執纏盖而妄加除斷。或保重而生法愛，或輕慢而毀佛因。或進脩而乖本心，或退墮而成放逸。或語證相違而虧實地，或體用各據而乖佛乘。或欣寂而住空，失大悲之性；或泯緣而厭假，違法爾之門。或執我見而昧人空，或迷現量而堅法執。或解不兼信而滋邪見，或信不具解而養無明。或云人是而法執，或稱境深而智淺。或取而迷佛性，或捨而乖即真。或離而違因，或即而亡果。或非而謗實，或是而毀權。或惡無明而背不動智門，或憎異境而懷法性三昧，或據同理而起增上慢，或貶別相而破方便門，或是菩提而謗正法輪，或非眾生而毀真佛體，或著本智而非權慧，或迷正宗而執化門，或滯理溺無為之坑，或執事投虗幻之網，或絕邊泯跡違雙照之門，而保正存中失方便之意，或定慧偏習而燋爛道芽，或行孤興而沉埋佛道，或作無作行修有為菩提，或著無著心學相似般若，或起淨相而迷垢實性，或住正位而失俗本空，或立無相觀而障翳真如，或起了知心而違背法性，或守真詮而生語見，服甘露而早終，或敦圓理而起著心，飲醍醐而成毒。已上略標一百二十種，並是迷宗失旨，背湛乖真，揑目生花，迷頭認影，若敲水而索火，似緣木以求魚，畏影逃空，捫風捉電，苦非甘種，砂豈飯因？皆不能以法性融通，一旨和會，便迷方便，悉入見纏，不達正宗，皆投見網。所以天魔外道，本無其種，脩行失念，遂派其源。故知但有所重所依，立知立解，絲毫見處不忘，皆成外道。如華嚴頌云：以法性無故，無有能了知，如是解法性，究竟無所解。以悉無自體，憑何作解？如辯兔角之大小，了龜毛之短長，理事俱虗，可取咲於天下，情塵自隔，實喪道於目前。是以若實悟宗之人，尚不得存無見無解，豈可更隨言執意，而起有見有解乎？若爾，何名正見？華手經云：佛告舍利弗：所言正見者，無高無下，等觀諸法，乃至又正見者，無一切見，是名正見。

此見如增上緣四見所不攝者，皆此見攝。謗因果作用實事者，瑜伽云：謂依世間諸靜慮故，見世施主一期壽命，恒行布施無有斷絕，從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思：定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽中，恒行妙行或行惡行，見彼命終墮於惡趣生捺洛迦，或往善趣生於天上樂世界中。彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行惡行二業異熟。復見有一剎帝利種，命終之後生婆羅門毘舍首陀諸種性中，或婆羅門命終之後生剎帝利等種性中。彼作是思：定無此世剎利等從彼世剎利等種性中來，亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種性中去。又復觀見諸離欲者生於下地，又見母命終已生而為女，女命終已還作其母，父終為子，子還作父。彼見父母不決定已，彼作是思：世間必定無父無母。或復見人身壞命終，或生無想、或生無色、或入涅槃，求彼生處不能得見。彼作是思：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時遂見生相。彼作是念：世間必無真阿羅漢，無施無受亦無祠祀，是名謗因。無有妙行惡行，是名謗用。無有妙行惡行諸業及異熟果，是名謗果。無父無母無化生有情，無真羅漢諸漏永盡，如是一切名謗實事。言前際二無因者，一從無想天沒來生此間，無宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，便執諸法本無而起。如我亦爾，便執我及世間皆無有因。二因尋伺，不憶前身，作如是執，無因而起。言四有邊者，一由一向能憶下至無間地獄，上至第四靜慮，執我於中悉皆充滿，便作是念：過此有我，我應能見。故知有邊。二由一向能憶傍無有邊，執我遍滿，故執無邊。三由能憶上下及傍，故雙執有邊無邊。四由憶壞劫斷位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。言四不死矯亂者，婆沙論云：意外道計天常住，名為不死；計不亂答，得生彼天。故佛呵云：汝言秘密等，即是矯亂。言四種者，一恐無知，念我不知善不善等，有餘問我，不得定答。我若定答，恐彼鑒我無知，輕咲於我。彼天秘密義，不應皆說。二行諂曲，作是思惟：非我淨天，一切隱密，皆許記別，謂自所證及清淨道故。三懷恐怖，而無記別，恐我昧劣，為他所知，由是因緣，不得解脫，以此為室，而自安處。四有愚戇，專修止行，而無所知，若有問我，我反詰一切，隨言無減，而印順之。言五現涅槃者，一見現在受若天若人諸五欲樂，便謂涅槃。二雖厭五欲，現住初定，以為涅槃，引在身中，名為得樂。見他現在，住定亦爾。三厭尋伺故，現得第二定，以為涅槃。四厭諸尋伺喜故，現住第三定，而為涅槃。五厭喜樂，乃至出入息，現住第四定，以為涅槃，待過去故，名為後際。又此計我現既有樂，後亦有樂，故後際攝。或計自在等是一切物因者，由見世間有情不隨欲轉，故作此計。所以者何？現見世間於彼因時欲修淨業，不遂本欲，反更為惡；於彼果時願生善處，不遂所欲，反受諸苦。彼作是思：世間諸物必應別有作者、生者，為彼物父，即自在天。所謂欲潔而偏染，好正而固邪，不反之於己，而歸之天者。又以死生、存亡、禍福、貴賤，一切皆歸之天者，皆此見攝。或有妄計諸邪解脫者，如楞伽云：或有外道陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生；去來現在境界諸受陰盡，如種子壞，妄想不生。斯等於此作涅槃想。或以從方至方，名為解脫。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間士夫所出，名為自性。如冥初比求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或見自在真實作生死者，或有覺二十五真實，或王守護國受六德論作涅槃等。有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。或復妄計非道為道者，有諸外道作如是見：若有眾生於孫陀利迦河沐浴支體，所有諸惡皆悉除滅，第一清淨。復有外道持牛戒、狗戒、猪戒、雉戒、鷄戒、鹿戒、烏戒，或持油墨戒，或持露形戒，或持灰戒，或持熏鼻、拔髮、臥棘、臥杵、自苦戒，或持糞穢戒等，計為清淨。諸如是等，皆邪見攝。

見取者，取他見為己見，謂於三見及所依蘊，隨執為最為勝為能得清淨，由是各各互執為勝，一切鬪諍因之而起，故曰一切鬪諍所依為業。

戒禁者，謂牛狗等及自拔髮熏鼻僧佉定慧等。由執彼因果皆為㝡勝、為清淨、為解脫、為出離，依此進修毫無利益枉受勤苦，故曰無利勤苦也。昔有二外道：一名布剌拏雉迦，受持牛戒；二名頞剃剌羅栖你迦，受持狗戒。二人異時往佛所，種種愛語相慰問已，時布剌拏問世尊：此栖你持狗戒脩道已滿，當生何處？世尊告曰：汝止莫問。再三請佛，佛乃告言：受持狗戒若無缺犯當生狗中，若有缺犯當墮地獄。彼聞佛語悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰：吾先告言：止不須問。今果懷恨。時布剌拏言：不意此人當生狗趣，故我悲泣。然我長夜受持牛戒，將來亦當爾耶？唯願大慈為我宣說。世尊告曰：准前狗戒，此等皆由不了真道妄執邪因。婆沙又問：云何受猪戒牛戒狗戒名無缺犯？答：一如牛法狗法名無缺犯。故顯揚云：為執受淨物故而得清淨、為執受不淨物故得清淨耶？若由執受淨物故得清淨者，世間共許狗等不淨，而汝計執受狗等戒得清淨者，不應道理。若由執受不淨物者，自體不淨而能令他淨，不應道理。豈非枉受勤苦耶？問：此二取中皆有執為㝡勝能得清淨，有餘處說執為最勝名為見取、執能得淨名戒取者，此義云何？答：是影略說，或隨轉理門說。若欲義全，必是因果雙計為得。不爾，云何？非滅計滅、非道計道者，是邪見攝、非二取攝。但邪見單計因果、二取雙計因果，故不同耳。

此異門分攝也。先俱生分別。言總別者，前五為總，不分析故；後五為別，一見分五故。如是十煩惱中，貪、嗔、癡、慢、身見、邊見皆通俱生分別，以彼六種任運時、思察時俱得生故。疑與邪見、見取、戒禁取唯分別起，不通俱生，要由惡友、邪教二種外緣之力，又得自己深思細察內因之力，方得起故。一師言：俱生邊執唯是斷見，常見相麤，無俱生義，要由惡友、邪教等力方得生故。下引證。瑜伽：問：云何邊執見是俱生耶？答：謂斷見攝俱生。又問：何由而知？答：謂見道前學修六種現觀者，已伏分別諸惑，唯有俱生，而由起如是怖。今者我之我在何所耶？豈非俱生與斷見相應？故禽獸等雖愚蠢物，若遇違緣，皆恐我斷而生驚怖，故知斷見攝俱生也。一師言：彼論言俱生唯通斷見者，是依麤相說。若據實理而論，俱生亦通常見，謂諸禽獸唯是執我常存，故亦熾然造作長時資具，如營巢穴以避風雨，集果蓏以養口腹，豈非執我常存耶？故顯揚下引證。

此明自難相應也。貪嗔疑三，決不俱起。愛憎二境，互相違故。於境不決，不起貪著故。貪慢見三，或得相應。言或者，不定之辭。所愛所陵，二境各別，故不俱起。所染所恃，二境相同，可說相應。貪於五見，皆生愛染，故定相應。嗔慢疑三，或得俱起。所嗔所恃，二境不同，故不相應。所蔑所憎，二境相同，可說俱起。初猶豫時，未起憎心，可說瞋疑不並。久思不決，便發憤心，可說瞋疑俱起。若疑順事，則瞋心不起。若疑違事，則忿戾亦生。故瞋與二取，必不相應。執為㝡勝，斷不生憎，故瞋與身邊邪見，或得相應。樂蘊執常，不起憎心。苦蘊執常，遂生忿恚。苦蘊起斷，則瞋無。樂蘊起斷，則瞋有。邪見誹謗惡事，則不生瞋。誹謗好事，瞋亦得起。故慢有定見，疑則兩端，故不相應。慢與五見，皆不相違，然於斷見，必不俱起。慢與身見邪見，一分亦爾。身見執有樂蘊，邪見誹謗惡事，可說相應。身見執苦劣蘊，邪見誹撥好事，亦不相應。疑無審決，見有定議，決不相應。五見自類，必不相應，非一心中有多慧故。癡與九種，皆得相應，煩惱由此而得起故。

此論八識相應。此十煩惱，藏識全無無記性故。末那有四，癡、見、慢、愛、意識皆具。五識唯三，謂貪、瞋、癡。問：何故無餘？答：由稱量、猶豫、推求起慢、疑。五見、五識無稱量故，不與慢相應；無猶豫故，不與疑相應；無推求故，不與五見相應。

此論受相應也。此十煩惱貪瞋癡三，無論俱生分別，皆與五受相應。問：貪是愛心，何通憂苦？瞋唯恚性，喜樂何來？答：貪遇違緣亦生憂苦，瞋逢順境喜樂俱通。一師言：俱生分別所起之慢四受相應，唯除苦受。問：慢何憂俱？答：恃苦劣蘊憂相應故。一師言：俱生我慢亦苦受俱，純苦趣中意有苦故。若分別慢不與苦俱，純苦趣中無彼慢故。所以無者，純苦趣中無邪師邪教熏習故。彼不造引惡趣業，要待分別能發彼故，純苦趣中無分別故。疑與邪見二取四受，除苦唯分別起，無俱生義。問：心生猶豫，何得有喜？答：若因欲事而疑無苦無憂，亦生喜受故。問：二取於諸見戒執為㝡勝，何故憂俱？答：二取若緣憂俱，見憂俱戒及所依蘊憂相應故。如熏鼻拔髮，種種無利勤苦事業亦有憂故。一師言：俱生身、邊二見與喜、樂、捨三受相應，非五識俱，故無苦受；唯無記性，故無憂受。若分別身、邊二見，四受除苦。問：何故憂俱？答：執苦樂蘊為常為斷，皆生憂故。一師言：俱生身、邊二見亦與苦俱，純受苦處，緣極苦蘊，苦定相應故。論說下。引證，如前。餘如前說者，指分別見。如上所論，皆依實義研窮，非依麤相說。若約麤相，則貪、慢、身見、邊見、見取、戒禁取皆與三受相應，除憂、苦二受。瞋唯三受，除喜、樂二受。癡五受俱，邪見及疑與四受俱，唯除苦受。若貪、癡俱生樂受，通下四地，謂欲界至三禪，通六識故。若慢、疑及五見俱生樂受，除欲界而通三禪，唯意識故。疑與獨行、無明，欲界唯憂、捨二受，不及瞋者，上界無故。餘受俱起，如理應知者，言九惱、四受，於三界中或有或無，苦受亦爾。

此論別境相應也。貪、瞋、癡、慢，容五俱起。問：行相麤動，何得有定？答：專注一境，起貪等故，亦得有定。疑及五見，容與四俱。疑除勝解，猶豫不決故。見非慧俱，見即是慧，無一心中有多慧故。

此論三性相應也。瞋唯不善者，以瞋發時損惱自他故。餘九皆通不善、無記。此九若屬上二界者，唯無記攝，非是不善，以由二界定力伏故。此九若欲界繫分別起者，非是無記，唯是不善，能發惡業故。若是俱生，發惡行者亦是不善，不發惡行者是無記攝。何以故？以彼微細不障善故、不發惡故。當知九中唯是俱生身邊二見，不發惡業。又不障善，唯無記攝。

此論界繫相應也。此十煩惱，瞋唯欲界，上界無瞋，故餘九皆通三界。先明下界起上界惑。若生下地，未離下地煩惱，上地煩惱不現在前。要在下地伏麤俱生，得彼上地根本定已，上地煩惱皆容現起。問：何故諸有漏道不伏分別及細俱生，但伏俱生麤惑，即得彼地根本定？答：諸有漏道雖不能伏分別及細俱生，而能伏除麤俱生惑，漸得根本定者，以彼俱生麤惑依外門轉，能迷事故，散亂麤動，正障定故，是故先伏方得彼定。得彼定已，上界分別起惑及細俱生方得現前。次明上地起下地惑。若在上地，下地諸惑分別俱生皆容現起。如生第四無想天，天報已盡，捨離天形，現中有身，謗阿羅漢，必受後有，墮地獄中。爾時，無想天人身在上地，五衰相現，將生下地，即起下地，潤生愛染，得生下地。問：既言上地能起下惑，而言生上不起下者，何故？答：此依多分說不起下，其實少分亦起下惑。下明上下互相為緣。先下地緣上，下地煩惱亦緣上地。論說欲界貪煩惱求生上地時，味上定故。瞋恚既憎滅道，亦憎離欲，故知貪、瞋皆緣上地。若以總緣上界諸行而論，則身見執我、我所，邊見執斷、執常，我慢令心高舉，皆得緣上。此既得緣，餘五緣上，其理極成。問：既言下地能緣上地，集論說言下界貪等不緣上者，何故？答：或依麤相說，或依別緣說。依麤相說者，不見此地執他地法以為我、我所故。依別緣說者，邊見必依身見起故。由此二義，故言下地不緣上也。問：上地煩惱亦緣下地者，何故？答：以生上地者，恃己勝德，陵篾下界有情，故能緣下。若以總緣下界諸行而論，則身見執我、我所，邊見執斷、執常，貪愛令心染著，皆得緣下。疑後三見，應知亦爾。不言瞋者，上無瞋故。不言癡者，決定有故。而說下，通難如前。

此論位次相應。此十煩惱，非學無學位攝，以學無學唯攝善性，不攝不善。故瑜伽云：學方便善義，一切一分是有學；學究竟善義，一切一分是無學；離前二種所有善染汙無記法，一切一分是非學非無學。

此論伏斷也。此十煩惱非非所斷，佛果位中現種俱盡，無此染故，唯與善等相應。故瑜伽云：現觀諦智，現觀所應斷義，一切一分是見所斷；從現觀後脩道所斷義，一切一分是脩所斷；一切染汙永斷對治義及已斷義，一切一分是非所斷。今言非非所斷，正顯是見修所斷也。此十分別起者，地前已伏，真見道時種現俱斷，故曰唯見所斷。此十煩惱，四唯分別，六兼俱生。若俱生者，即貪、瞋、癡、慢、身見、邊見也。此在七地中或時現起，八地永伏，至等覺金剛喻定現在前時，一時頓斷，故曰唯脩所斷。見道所斷十種分別一時頓斷者，以真見道時總緣四諦，故一斷永斷也。問：斷惑何以總別緣？答：以迷諦相時有總別故。言總者，謂十煩惱總迷四諦，以苦集二諦是世間因果，是十煩惱所因依處，故迷而不斷；滅道二諦是出世因果，是十煩惱所怖畏處，故迷而不脩。唯其總迷，是以總緣。言別者，謂十煩惱別迷四諦而起，如身邊二見唯迷苦諦，不迷三諦，餘八通迷。何故身邊唯迷苦諦？謂彼不知此身是苦果，而於苦果執我我所及執斷常，故曰唯果處起。唯其迷處既堅，故脩觀時別以空無我二法對治身邊也。此對治法亦屬苦諦，唯觀苦境故。何故八通迷四？謂疑與身見、邊見、邪見、親迷苦理。言親迷者，不知五取蘊本無有我，而起二十句薩迦耶見，是迷苦薩迦耶見。即用此見以為依止，於五取蘊執斷執常，是迷苦邊見。又諸邪見，謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟，又撥無父母化生有情，是迷苦邪見。若於苦諦不能決定而生猶豫，是迷苦疑。若有見取妄取迷苦，所有諸見以為第一，能得清淨解脫出離，是迷苦見取。若復妄取隨順此見，此見隨法所受禁戒以為第一，能得清淨解脫出離，是迷苦戒取。由此執故，於自所起見寶愛堅著，是迷苦貪。於他所起見抑伏違損而生忿恚，是迷苦瞋。復恃此見於彼眷屬心高生舉，是迷苦慢。無明有二：一與諸見及疑貪等相應、二獨於苦諦生迷者，此二皆是迷苦無明。上明十煩惱皆迷苦諦見苦所斷，下明八迷後三諦。疑及邪見親迷集等二取貪等准苦應知者，謂諸沙門婆羅門謗因邪見計自在等，是一切物因無別有因，是迷集諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一能得清淨，是迷集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受禁戒，執為第一能得清淨，是迷集諦所起戒取。餘如前說。如是八種煩惱隨眠，迷於集諦見集所斷。若諸沙門婆羅門，計有邊無邊不死矯亂諸見一分，及說現法涅槃論者，撥阿羅漢所有斷德，誹謗滅諦橫計解脫，是迷滅諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一能得清淨，是迷滅諦所起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁，以為第一能得清淨，是迷滅諦所起戒取。由此執故，於自所起見寶惜愛着，是迷滅貪。於他所起見抑伏違損而起瞋恚，是迷滅瞋。餘如前說。如是八種煩惱隨眠，迷於滅諦見滅所斷。若撥無世間真阿羅漢果，一切智為導首，有為無漏不死矯亂邪見一分，誹謗道諦非真出離，妄計非道以為正道，能盡能出一切諸苦，如是名為迷道邪見。若有見取，取彼邪見以為第一能得清淨，如是名為迷道見取。若於隨順彼見諸法所受禁戒，取為第一能得清淨，是名迷道所起戒取。所餘貪等迷道煩惱，如前應知。如是八種煩惱隨眠，迷於道諦見道所斷。問：瞋何以與滅道相應？答：然瞋亦能親迷滅道，由怖畏彼生憎嫉故。謂迷滅道起怖畏心、起損害心、起恚惱心，如是瞋恚迷於滅道亦得相應。故次結云：迷諦親䟽，麤相如是。言踈者，變帶仗託附影而起故。言親者，如鉗取物似日舒光。故此皆是見所斷攝。若委細說，則通脩所斷。若貪、瞋、慢、疑與邪見二取相應起者，此與六識相應隨應，如彼見道所斷。若俱生身見與邊執見，及彼二見相應愛、慢、無明，雖迷苦諦而與第七相應任運而起，細難斷故脩道方斷。問：瞋等十煩惱俱迷四諦，云何此六通脩所斷？答：此瞋、愛等雖不迷四諦而起迷別事生，然亦不違四諦觀，故脩所斷。如雖不起世間因果貪，而猶貪已欲證無餘涅槃；雖不起世間因果瞋，而猶瞋已未獲無餘涅槃；雖不執世間斷、常二見，或執出世間空、中二見；雖不恃分別而生慢，或恃法、我而生慢故。

此論所緣相應也。此十煩惱皆有相分，若俱生起者有本質，分別起者無本質，名緣有體、無體煩惱。然彼親所緣雖皆有漏，而所仗本質或通無漏，以煩惱托心王為本質，故通無漏，名緣有漏、無漏煩惱。若緣自地煩惱，親取其體，則相分似質，名緣分別所起事境。言事境者，以有體故。若緣滅、道二諦及緣他地煩惱，未能親取其體，故相分與本質兩不相似，名緣分別所起名境。言名境者，無體而有名。故瑜伽云：煩惱所緣略有五種：一、緣邪分別所起事境，即分別十煩惱所緣；二、緣見境，即身、邊二見所緣；三、緣戒禁境，邪見所緣；四、緣自分別所起名境，二取所緣；五、緣任運堅固事境，即俱生煩惱所緣。餘門下，結示。

此釋第五位隨煩惱也。先問，次舉頌答。論曰下，先釋總名。言隨煩惱者，謂忿等十及忘念、不正知、放逸等假心所，唯是根本煩惱，分位差別故。或無慚、無愧及掉舉五法，雖別有體，皆是根本煩惱，同等流類，由煩惱為因，此得生故，名之為隨。然忿等十，自類相望，唯於不善心中各別而起，若一時生，必無第二，故名為小。無慚、無愧，自類俱行，遍不善性，不通有覆，但得名中。掉舉等八，自類名俱，徧染二性，以得俱生，不可名小，染皆徧故，不得名中。二義既殊，故八名大。

忿者，怒發也。謂依對目前不饒益境，憤怒發起是其性，執持器仗是其用，謂忿怒多發暴惡身表業。故瑜伽云：若瞋恚纏，能令面貌慘烈奮發；若煩惱纏，能令發起執持刀杖鬪訟違諍，故名憤發。瞋一分攝。若一朝之忿，忘其身以及其親，此忿不可有。若一怒而安天下，一忿而超出世間，此忿不可無。

由先有忿，懷惡不捨，遂成冤結。每一思之，身熱心惱。以結恨者，皆由不能含容忍耐，如火燒心，恒熱惱故。瞋一分攝，此恨不可有。若恨未全道力，恨己不如聖賢，此恨不可無。

覆，藏護也。謂於平生所作過惡，恐失利養名譽，隱藏遮護，唯恐人知，是其性也。若覆罪而不發露，後時必自悔惱，不得安隱，故悔惱是其業用。是以大人之心，光風霽月，毫無藏護。有過則人人皆見，改過則人人皆仰。若為人隱惡，此覆不可無。一師言：此覆是癡一分攝。以覆過者，但顧現前，不肯發露，不懼當來受地獄苦，是癡人故。一師言：此覆是貪癡各一分攝。以恐失現前利養，是貪所使；藏護不露，是癡所使。論說麤相，說唯癡分。如說掉舉是貪分攝，亦據麤顯，非實貪分，以掉舉徧諸染心故。

此惱亦由忿恨在先，於是追思往惡，觸現違緣，心發暴熱，兇狠乖戾，多出喧囂暴惡麤俗鄙陋之言，螫他人故。蛆謂蝍蛆，即蜈蚣也。螫謂奮毒也。此亦瞋一分攝。

以身從物曰殉。謂嫉妬人聞見他人榮貴深衷，常懷憂慼，不得安隱。故曰：女無妍醜，入宮見妬。士無賢不肖，入朝見嫉。此亦瞋一分攝。

慳，護惜也。躭，謂沉湎。著，謂固執。財，謂資財。法，謂道法。有財不捨，謂之守錢虜。有法不施，謂之啞羊僧。秘，謂藏於密處。悋，謂懷於此中。鄙畜者，唯鄙澀，故能畜積也。貪，一分攝。

誑者，以言欺人也。矯現者，假現也。詭謂詭譎，詐謂狙詐。如婆沙論，說有五種：一、矯異。謂有貪利養故，行十二頭陀，作如是念：他作是行，已得敬養。我作是行，亦或得之。謂利養故，改易威儀，矯現有德。二、自親。為有貪利養故，至檀越家，而語之言：汝等如我父母、兄弟、姊妹、親戚，無有異也。若有所須，我能相與。若有所作，我能作之。不計遠近，來相問訊。我住此者，正相為耳。為求利養，貪著檀越，能以巧辨，牽引人心。三、激動。謂有不計貪罪，欲得財物，現有貪相，語檀越言：此衣鉢、尼師壇好，若我得之，則能受用。若人能隨意施者，此人難得。又語檀越言：汝家羮飯，餅菓香美，衣服又好。若常供養我，我以親眷，必當相與。四、抑揚。謂貪利養故，語檀越言：汝極慳惜，尚不能與父母、兄弟、姊妹、妻子、親戚，更有誰能得汝物者？檀越愧恥，俛首施與。及至餘家，語彼人言：汝有福德，人身不空。阿羅漢等，常入汝家，與汝坐起。語言：欲令檀越，必謂我是大阿羅漢。五、因利求利。謂以衣鉢及僧伽黎、尼師壇等資生之物，持示人言：此是國王及施主并餘貴人，將來與我。令其檀越心中生念：王及貴人尚供養彼，况我不與？因以此利更求餘利，故以名也。邪命為業者。謂以虗誑求得，以資養身命，非正命食，故曰邪命。智論云：比丘名乞士，清淨活命故。如經中說：舍利弗入城乞食，得已坐食。有梵志名淨目，問言：汝食耶？答言：食。淨目言：下口食耶？答曰：不。仰口食耶？答言：不。方口食耶？答言：不。維口食耶？答曰：不。淨目言：食有四種，我今問汝，汝皆言不。我今不解，汝當為說。云何下口食等？舍利弗言：有出家人合藥、種穀、植樹等不淨活命者，是名下口食。仰視星宿、日月、風雨、雷電、霹𮦷不淨活命者，是名仰口食。曲媚豪勢，通使四方，巧言多求不淨活命者，是名方口食。學種種呪術，卜算吉凶不淨活命者，名維口食。我不墮是四食中，我用清淨乞食活命故。此亦貪癡各一分攝。

諂者，巧言諛人之謂。罔他者，欺其不知不見之謂。矯設異儀者，假現奇特威儀，動止不與人同也。險謂險惡，曲謂邪曲。罔冐者，欺人不知而羅織人也，欺人不見而盖覆人也。曲順時宜者，奴顏婢膝隨風倒施也。為取他意者，務以悅人而逢迎之也。或藏己失者，掩其不善而著其善也。直心是道場，是佛誠言行。諂曲心是違，師友正教誨。故此亦貪癡各一分攝。

損者，斷物命根之謂。惱者，驚怖逼迫之謂。如設畢弋𮊁網而驅逐之，使鳥亂於上，魚亂於下，不得安隱，皆謂之惱。

憍者，矜高自恃也。於自盛事，謂足於己者，如富貴、才能、言語、政事、文學、名勢之類。由此數者，深生染著，或以富貴凌人傲物，乃至或以文學、名勢等凌人傲物，眼空四海，傍若無人，如醉酒人為酒所弄，故曰醉傲為性，一切染法依之而起。書曰：無若丹朱傲。語曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。憍傲正障謙卑，此亦貪一分攝，由愛自盛事，方生傲故。瑜伽云：此有七種，謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍等。

不顧自法者，人至於無羞恥，則己身不顧，何況道法？故於一切不仁不義之事，了無忌憚，靡不為己。於是見賢善有德之人，則輕易而拒絕之，不相往來，此無慚之性也。既不親賢重德，則必狎近無知朋黨，而釀成惡行，此無慚之用也。

不顧世間者，甘心為惡者，尚不顧自身，何暇復顧世人譏訶彈斥？故經云：有二白法能救眾生：一、慚，二、愧。慚者，自不作罪；愧者，不教他作。慚者，內自羞恥；愧者，發露向人。慚者，羞天；愧者，羞人。有慚愧者，可名為人；無慚愧者，名為畜生。故曰：無恥之耻，無恥矣。

此下辯明不耻過惡，是通相非別相也，正與前慚愧相反。

掉舉者，謂掉弄輕舉，俛仰四海，頃刻九州，令心不得暫時寂靜，是其體性。能障行捨及止，是其業用。一師言：掉舉是貪分攝，由憶昔日樂事而得生故。第二師言：掉舉徧諸染心，非獨貪攝。又說掉舉無別有性，此十煩惱中共相所攝。第三師立量破云：掉舉別有自性，徧諸染心，非是煩惱共相所攝，如不信等。不說他分所攝，便無實體，非不信等亦是假故。問：若爾，如何論說煩惱是共相攝？是世俗有？答：如睡眠等，說世俗有，是隨他相說。下出其性云：掉舉別相，即是喧囂妄動，令俱生法不得寂靜，是其別相。若謂離十煩惱別無自體，不應別說障奢摩他是其業用，必有體而後有用故。故不寂靜非此別相，而囂動即是其性也。

惛沉者，謂昏昧沉重。謂此心所能令昭靈不昧之體，漸漸昏昧，漸漸沉沒，無所堪能，無所肩任，是其性也。於是身不得輕安，而心不能入觀矣。一師言：昏沉是癡分攝。第二師言：不獨癡分，是十煩惱共相攝。第三師言：昏沉別有自性，謂即瞢董。問云：瞢董與癡，有何別異？答：癡以迷闇為相，昏沉以瞢董為相。迷闇為相者，謂一總不知不覺。瞢董為相者，雖非一總不知不覺，而由惛昧沉重，能使身心不得輕安自在。是故此二，體有差別。

不信者，謂無誠實也。既無真實，於是在一切實事實理，不能忍可。於真淨德，不生好樂。於善功能，不起樂欲。又不信自心可以作佛，自心可以為堯舜。唯不信故，不勤修治，鹵莽滅裂。故令心田日益荒穢，而稂莠蓬蒿，充塞其中矣。然忿等諸數，皆名穢法。而不信一法，為穢尤甚。非唯自穢，兼又穢他。譬如泥猪癩狗然。故曰：人而無信，不知其可也。

懈怠者，於善不脩，於惡不斷，百體俱解，百事俱廢之謂，故曰懶惰為性。唯其日用不肯奮力於善，故令諸染漸漸增長，故曰增染為業。故瑜伽云：謂執睡眠偃臥為樂，晝夜唐捐，捨眾善品。問：戴星而出，戴星而入，孳孳於利，汲汲於名者，豈非精進？答：此雖䇿勤染事，亦是懈怠。勤於染而怠於善，故染法進而善法退，故唯日用孳孳為善，方名䇿勤。若䇿勤無記，沒要緊事，於善品中無進無退者，亦名懈怠。此是樂欲與勝解攝，樂善則善性攝，樂不善則不善性攝。若無記事，忍可樂欲在信不信、淨不淨之間，故無別性。

放謂放蕩，逸謂縱逸，不撿束也。經云：暫時不在，猶如死人，豈可放乎？學問無他，求其放心，豈可縱乎？纔一縱放，不能防修，惡長而善消矣。故涅槃以不放逸為食，此離懈怠三不善根，無別有體。

失念者，忘失正念也。經云：制之一處，無事不辦。莊生云：用志不分，乃凝於神。正念遺忘，內無主宰，便散亂矣。一師言：失念是念一分攝。一師言：失念是癡一分攝。一師言：念癡各一分攝。

流蕩為性者，謂如水之流而亡反，如波之蕩而不息也，故能障正定。既無正定，惡慧依之而生矣。集論云：散亂有六種：一、作意心散亂，謂諸菩薩棄捨大乘相應作意，退習聲聞、獨覺相應下劣作意。二、外心散亂，謂正修善時，於外妙五欲及憒閙相尋思隨煩惱外境界中，縱心流散。三、內心散亂，謂正脩善時，或由昏沉、睡眠、下劣，或由味著諸定，或由種種定中隨煩惱故，惱亂其心。四、相心散亂，謂依止外相作意，思惟內境相貌。五、麤重心散亂，謂內作意為緣，生起諸受，由麤重身故，計我、我所。六、自性心散亂，謂五識身，由彼自性，於內靜定無功能故。一師言：此散亂是癡分攝。第二師言：三不善根攝，無別有體。第三師言：此散亂別有自體，謂即躁擾。由彼躁動煩擾故，令俱生法皆流蕩。問：掉舉、散亂，二用何別？答：掉舉令心易解，散亂令心易緣。易解者，謂纔合而即解。易緣者，謂纔解而即緣。言易者，念念遷變故。問：一剎那心本無變易，何容於此易解、易緣？答：雖一剎那解緣無易，而於解緣相續之時，有變易義。何以故？染汙心生時，悉由掉舉、散亂之力，常應念念易解、易緣，無剎那住。或由念、定、慧力所制，如繫猿猴，有暫時住。以由此義，故說掉亂俱遍染心。

謬解者，如指鹿為馬，喚龜作鱉，認賊為子故。唯其謬解，以是為非，以非為是，於是毀禁犯戒，無不為己。如云酒肉不礙菩提路，婬房酒肆尋彌勒等。

此釋頌中與并及三言也。此三言者，正顯隨煩惱不止二十，尚有餘染汙法也。如俱舍云：此諸煩惱亦名隨煩惱，以皆隨心為惱亂事故。復有此餘異諸煩惱，染汙心所行蘊所攝，隨煩惱起故，亦名隨煩惱，不名煩惱，非根本故。又雜事中，世尊所說諸隨煩惱，廣說乃至愁歎憂喜隨煩惱等。攝事分說隨煩惱者，謂貪瞋癡不善根，若忿若恨，如是廣說諸雜穢事。隨煩惱名亦攝煩惱，是前煩惱等流性故。煩惱同類餘染汙法，但名隨煩惱，非煩惱攝故，有多種故，攝煩惱故，攝餘染故，非唯二十。今此唯說二十者，不取煩惱及通三性，并審細故。此餘染法，或是分位，或是等流，皆是隨煩惱攝故。隨其類別，如理應思者，如瑜伽云：如是一切諸煩惱，皆是此中四相差別，隨其所應，相攝應知。言四相者，一通一切不善心起；二通一切染汙心起；三於各別不善心起；四善不善無記心起，謂中隨二通一切不善心起；八大隨加邪欲、邪勝解，此十隨煩惱通一切染汙心起；忿等十小隨各別不善心起，若一生時必無第二；四不定通善不善無記心起。此隨煩惱若在欲界，略於十二處轉，謂貪著、瞋恚、愚癡，依執著惡行處轉；忿、等至、諂，依鬪訟諍競處轉；無慚、無愧，依犯尸羅處轉；誑、等至、謀害，依受學隨轉；非善人法處轉；矯詐等乃至惡友，依邪命處轉；不忍、躭嗜等乃至不平等貪著，依躭著諸欲處轉；薩迦耶見、有見、無見，依如所聞法義心諦思惟處轉；貪欲等乃至不作意，依於所思義內心寂止方便持心處轉；顧悅纏綿，依展轉受用財法處轉；不質直性、不柔和性、不隨同分轉性，依不相雜住處轉；欲尋思等乃至家生繫屬尋思，依遠離臥具房舍處轉；愁歎等，依眾苦所集處轉。

此下，明異門分攝。先論假實。如是二十，小隨十，謂忿等；大隨三，謂放逸、失念、不正知。定是假有分位性故，無慚等四定是實有，掉舉等三雙通假實。二十下，次論俱生分別。此二十隨俱生起，名俱生隨煩惱；隨分別起，名分別隨煩惱。此二下，次論自類俱起。此二十中，小隨定無展轉，自類相應不相順故，行相麤猛各為主故。中二既與一切不善心俱，故在大、小隨中皆得俱起。大八既遍染心，定與小、中展轉俱起。問：八大既遍染心，皆容俱起，云何餘處有說六遍、五遍者？答：若惛沉增勝時，掉舉不起；掉舉增勝時，惛沉不俱。行相相違，故說此二不遍染心。又說五遍者，謂惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，不違一切染心故。此唯下，次論諸識相應。藏識小、中、大俱無，第七有八大。有說五遍、六遍者，如上文義，六識小、中、大俱有，五識無小十。

此論諸受相應也。中二、大八既通五識，故與五受相應。一師言：小十中忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害，唯與憂、喜、捨相應；諂、誑、憍三與四受俱，唯除苦受。一師言：忿等七與四受相應，唯除樂受；諂、誑、憍三，五受俱起。此受俱起之相，皆如前根本煩惱中說。實義如是者，前云貪、瞋、癡俱生分別，容與五受相應，此隨煩惱皆是煩惱分位等流。彼既與五受相應，此亦應爾。此中忿等四受相應，唯除樂受。若據根本，亦通樂受，以彼云瞋遇順境，喜、樂俱故，故知小、中、大皆通五受。若隨分別麤相說者，則忿、恨、惱、嫉、害俱是根本瞋一分攝，唯與憂、捨二受相應，無喜、樂受；覆、慳是貪、癡一分攝，唯與喜、捨二受相應；諂、誑、憍三亦是貪、癡一分攝，喜、樂、捨三受相應。中二、大八即隨分別麤相說，亦如實義五受相應。

此論別境相應也。二十與別境五，皆容俱起。問：失念不正知，何得與念、慧相應？答：雖非與正念、正慧相應，而與癡念、癡慧亦相應故。問：念緣過去，忿對現前，何得相應？答：念雖緣過去，亦得緣現在曾習相類之境；忿雖對現前，亦得緣過去剎那之境。此二故得相應。問：定唯專注，散亂不一，何得相應？答：染定起時，心亦躁擾，故亦相應。