前第三能變，分二：一牒科標問。二舉頌總答，分三：一能變本識。二相應心所，分三：一略標六位。二廣顯差別，分五：一徧行別境二位。五卷中已竟。此第二善位，分三：一結前標問。

善心所者，雜集有十三種善，此即第一種，乃十三種中體也。何為十三？一、自性善，心所有法故；二、相屬善，彼相應法故；三、隨逐善，彼習氣故；四、發起善，發身語業故；五、第一義善，謂真如故；六、生得善，俱生善故；七、加行善，方便修習故；八、現前供養善，圖寫尊容書治法藏故；九、饒益善，以四攝事故；十、引攝善，因果互引故；十一、對治善，厭壞等諸對治故；十二、寂靜善，永斷障染故；十三、等流善，勝品神通因果等故。

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

此中總頌善位十一心所，以答問意。第一句頌有三，謂信、慚、愧。第二句頌有三，謂無貪、無瞋、無癡。三名根者，生善勝故，名為善根。第三句頌有三，謂勤即精進，安即輕安及不放逸。第四句頌有二，謂行、捨、不害。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分三：一、正釋心所，有十一章。

總釋善所唯與善心相應定數十一。云何為信下，一、釋信心所體性業用。令心心所俱得清淨，是信自性。樂為眾善，是信業用。然信差別略有三種者，總舉論說實德能三：深忍、深樂、深欲之意。一、信實有下，釋深忍。諸法即內身外器等，各有自相，名實事理。以諸法自相，言詮無所加，心識不可到，唯信忍可，名信實有。二、信有德下，釋深樂。三寶德者，佛以法身為德，法以般若為德，僧以解脫為德。以此三法處染常淨，故名真淨。由信三德而起好樂，名深信樂。三、信有能下，釋深欲。世間善有漏能引無漏，出世善無漏能引無為，故云深信。有力能得在心、能成在事，有為曰成、無為曰得。信上諸善而起希望，故名深欲。由斯三信即能對治彼不信心，以此信心愛修諸善，彼不信心障諸善故。

問答，以明信心所因果自性也。問：前所說忍及樂欲是信因果，何名自相？論主答云：適言心淨為性，即是自相。問者復申難詞云：猶未了彼心淨言義。若淨即心，有心無所，故云應非心所。若作釋者，體持業用，持業釋，以心體上持淨用故。若令心淨，心所令心，慚等亦然，故云慚等何別？以慚等法亦令心淨。若作釋者，能所依彰，依主釋，以心所為能令，心王為所令也。心俱淨法者，是心同心所，又同慚等，故云為難亦然。若作釋者，居近鄰強，鄰近釋，以彼心所近心王故。論主答云：此信心所自性澄清，能淨於他心心所法，以心勝故，但言心淨心所在焉。如水下，以信心所喻珠，餘心心所喻濁水耳。上難云：若淨為相，慚等何別？故此釋云：慚等雖善，非淨為相。此淨為相，無濫彼失。又諸染法下，復以染淨相翻義勢相等，以明淨他心等為信自相。

小乘上座部云：信者愛樂為相。論主破云：應通三性，信是善性，愛是染性，樂通無記。既通三性，體應即欲，何名信體唯是善性？又苦集諦是信所緣，若謂信相是愛樂者，苦集二諦是誰愛樂？故云：又應苦集非信所緣。大乘異師復執信者隨順為相，破云：三性俱通，何唯名善？又據順義有二種別：一者印順，即勝解故；二者樂順，即是欲故。離印及樂，無順相義。此勝解欲既在別境，何與善位心所為相？結云：由此應知心淨是信。

二、釋慚心所體性業用。自即自身，法即教法。謂我如是身解如是法，敢作諸惡耶？故以崇賢重善為體，止息惡行為用。謂依下釋上自法及崇重義。謂依自身尊貴，教法增上，於賢欽崇，於善敬重，於過惡事自生羞耻，能以慚心治無慚心，諸惡自息。

三、釋愧心所體性業用。世人譏訶，名世間力。輕有惡者而不親，拒惡法業而不作，愧之體也。對治無愧，止息惡行，愧之用也。謂依下，釋世間力及輕拒羞耻，義同上。

此辨慚愧互通羞耻過惡為體，以他處言羞耻一法為二別相。論主牒辨，若一羞耻為二別相，慚愧二法應為一體，以彼羞耻唯一體故。若一體法就二法者，則此二法定不相應，以就於慚不應於愧，就於愧者不應於慚，此不相應非受想等有此羞耻義故。若待自他下，自是自法力，他是世間力，恐彼轉計慚愧別者待自他故。破云：應非實有，以依自他是假非實。又聖教說慚愧體實與教相違，若許慚愧實是一體別起為二，復違論說十遍善心，以論中說十一善法輕安不遍，餘十俱遍，慚愧若一數應唯九，故違論說。崇重輕拒下，外人難，謂崇重緣善、輕拒緣惡，緣一境時不應俱生崇重輕拒二心，則知羞耻緣善緣惡，緣一境時不應俱生慚愧二心，能令羞耻為二別相。崇等羞等過失既同，何乃偏責羞等？誰言二法所緣有異者，論主質辯也。不爾如何者，外人復問也。善心起時下，論主釋，謂於善惡境中隨緣何境有崇重時，必有輕拒慚愧俱起所緣無異，豈不前說羞耻過惡有此通相？汝執下，責破前執慚愧體同，何理能遮前引十遍善心之難？然聖教說下，釋成說自他義。或即下，又以善惡為他、益損為自。

總釋頌言無貪等三種善根。三不善根即貪、瞋、癡，以無貪等治貪等故。初云何下，四、釋無貪體性業用。有即三有，謂欲有、色有、無色有。此即是果，有具是因。於三界中若因若果俱無貪著，為無貪性；自性無貪對治貪著，恒作善事，為無貪用。次云何下，五、釋無瞋體性業用。苦即苦諦，是果；苦具即因，即是集諦。於苦集諦俱無瞋恚，為無瞋性；自性無瞋對治瞋恚，恒作善事，為無瞋用。善心起時下，釋上二種有俱起義。於有等者，即是有及有具、苦及苦具故。言無著無恚觀有等立者，唯以智觀非專境在，以無貪時必有無瞋，是故如前慚愧二法但觀善惡亦不在境，以俱遍故。後云何下，六、釋無癡體性業用。癡即無明迷暗事理，今云無癡是無無明，即能明解為無癡性；自性無癡能治愚癡，恒作善事，為無癡用。

初義偏執，謂此無癡依慧假立。集論下引證。報即所聞，教即所思，證即所修。智即是慧，名能聞能思能修，故云如次皆是決擇慧為性。問：既即是慧，何名無癡？答：此雖即慧，於善品中屬三善根，功能勝故。無癡唯善，慧通善染，如煩惱見唯是染性，故復別開。次義正理，謂此無癡別有自性，正翻無明是善根攝。復引論證非根攝者，謂大悲非信等五根中慧根攝也。若執無癡以慧為性，大悲如信等五力，應名慧根攝，何名無瞋癡攝？根唯生善，力但拒惡，豈同大悲？又若下復以假實證之。三世俗者，謂不放逸及彼行捨，是依精進三根假立，不害一法依無瞋假立。無癡若假，應論中說四世俗有。然集論下釋前論意。無癡以聞思修為因，生慧為果，明解為性。如忍為信因，欲為信果，心淨為性，理必應爾。以貪瞋癡下復舉通別斷惑，證此無癡必因別有。

七、釋勤精進體性業用。勇表下，釋上勇悍各有所簡，勇簡不善，悍簡無記，顯此精進唯是善性。

此以精進別開五種，引經證論，故云如次應知。被甲則護善遮惡，故謂有勢。加行乃復修殷重，故曰有勤。無下則趣操猛極，故曰有勇。無退則直進不屈，故曰堅猛。無足則智願有餘，故曰不捨善軛。此五下釋上五種別者，由自行中三品別故，謂初發心直至究竟名自分勝進行，於中有三品攝五種精進。或初下釋第一品，即被甲有勢之義。自發心來唯以菩提心為因，恒求正果，未得斷惑及正利生，故云長時無間等。或資糧等五道別故者，釋第二品，即無下有勇之義。由有勇故，遂從資糧經歷加行見道修道及究竟道差別門故。二乘下釋第三品，即論說加行無退無足，及經說有勤堅猛不捨善軛之義。二乘欣菩提是無退及堅猛義，諸佛利樂他是無足及不捨善軛義。或二者，即上二乘諸佛二種也。此釋因位斷障別義故。云加行等別者，謂二乘根鈍漸斷障時，必各別起無間解脫二道，加行勝進二道或別或總。菩薩根利漸斷障位，非要別起無間解脫，剎那剎那能斷證故。菩薩於加行等四道，剎那剎那前後相望皆容具故。

八、釋輕安體性業用。調暢者。身心俱安也。以此身心堪可任受調暢義故。謂此下。釋輕安能伏惛沉障定之法，令所依止身心適悅故。

九、釋不放逸體性業用。精進一法及三善根，於所斷惡防令不起，於所修善修令增長，是不放逸性。自不放逸、能治放逸、成滿諸善，是此業用。謂即四法下，釋不放逸即四功能，非別有體。於防下，釋上防修即四功能，離四功能無防修用。設問云：餘信慚等亦有此能，何獨彼四？故答云：雖信慚等各有功能，而方彼四，非同三善根，非精進遍䇿，故非不放逸之所依也。

豈不防修是此相用者，外人問，謂防修是不放逸之相用，執不放逸各別有體。防修何異下，論主質，謂上防修即前四法，何勞別說？彼上四法決定要待此不放逸方有作用，此不放逸待餘慚等有無窮失，以彼非根非遍䇿故。勤唯下，外人難，謂勤唯䇿進，善法三根但善所依，何有防修用？汝防修用其相云何者，論主反詰。若普下，一一難破。普者，遍也。汝謂根但為依，若徧依持，又即無貪等三根，何別有體？錄者，收也。若収於遍䇿，不異精進，亦何別有？若防修用，止惡進善即總四法，何勞別說？若防修用，具上等持、觸、念三義，應屬徧行別境大地法故，何唯善位？等持即定也。如是下，結破外辯，顯不放逸依四假立。

十、釋行捨體性業用。言行捨者，不居功也。此行蘊捨非受蘊捨，以捨受唯無記，行捨是善性，是故揀之。平等為初，離沉掉故。正直為次，於染不怯故。無功用住為後，即寂靜住，亦曰無動安住。自能靜住能治掉舉，是彼業用。謂即四法下，重釋體用。四法即精進三根。令心遠離等名行，即前不放逸。靜住名捨，即此位本名。故言行捨，令心以前行捨故。平等正直下，辨捨三位差別。復自釋云：由不放逸先除雜染，此即令心離沉掉也。捨復令心寂靜而住，即靜住名捨。此無別體下，釋成無體依四假立。能令下，復以能所顯四法為實有，行捨為假立。

十一、釋不害體性業用。於他不損惱，能拔苦也；於已不生瞋，大悲心也。謂即下，釋不害。即上無瞋，以無自體，依彼假立。無瞋、不害二義別者，謂彼無瞋翻對根本六中瞋，故能與樂，即是慈義。今此不害正違小隨中害，故能拔苦，即是悲義。據此二義，麤相有別，理實無瞋有體，不害假立。問：既同一體，何又別立？答：為顯慈悲二義別故，利樂有情，慈悲勝故。有說下，外人執辨不害實有，非是假立。論主詰云：此相云何？外人答：謂不損惱。論主責云：即是無瞋，寧有別性？謂於下，釋於諸有情不為損惱，即是慈悲賢善性故。

△一、正釋心所竟。下二、釋及字義。

頌云：行捨及不害。以此及字顯十一義外別有心所，謂欣、厭等善心所法。十一義者，皆染心所。正翻中間猶兼攝者，如不忿等，頌中及字正顯此義。欣謂欲俱者，簡非邪欲故，依無瞋善根一分假立，以所欣境不憎恚故。不忿、不恨、不惱、不嫉亦依無瞋假立，以小隨中忿、恨、惱、嫉依瞋假立，故論中說小十、大三是假非實。厭謂慧俱者，簡非惡慧故，依無貪善根一分假立，以所厭境不染著故。不慳、不憍等亦依無貪，皆正飜染貪一分故。不覆、不誑、不諂三是無貪、無癡但分，皆正翻染貪、癡分故。

有義不覆唯無癡者，義猶未正。下文說覆貪癡一分，恐失利譽覆自罪故。今說不覆唯無癡者，不合下文。染淨相翻，義無異故。三義釋不慢，三義釋不疑，俱順正理。不散亂下，四善心所攝入別境，定、慧、念三淨一分故。悔、眠、尋、伺四種心所，如觸等五及欲等五，通善不善，無別翻對。若唯善染，有翻對義。

何緣下。是問詞。原天親於瑜伽六百六十法中提綱挈領，唯取百法以該之，故此論中翻染成淨，唯立十一善心所法，餘欣、厭等不別建立，因發此問。論主答云：信等十一相、用各別，故別立名；餘欣、厭等善根等攝，相、用無別，故不別立。又諸下。釋上建立、不建立義。諸染法者，謂根本位貪、瞋、癡，中隨位無慚、無愧，大隨位不信、懈怠、惛沉、掉舉、放逸，此十遍前六識勝，故翻之別立善法。慢等見、疑，忿等恨、覆、惱、嫉、慳、憍、誑、諂，此十二法唯意識俱，故不別立。設問云：害亦唯意識，何翻名不害？故釋云：害雖亦然等。勝因悲者，謂修無上乘者以大悲為勝因，又以不害為悲苦。失念等三攝入別境者，即前所說正念、正定及正慧三攝入彼中淨一分義。染、淨相翻，淨寧少染者，問也。淨勝染劣下。論主答：為有勝、劣，故少敵多。解理通者，善心所也，故勝；迷事局者，染心所也，故劣。

△二、釋及字義竟。下三分屬諸門，有九章。

一假實門如前說者，前謂不放逸行捨依四法立，不害依無瞋立，餘八實有體相別故。

二、遍與不遍門，其理未正。慚愧同類者，牒自類俱起義。依處各別下，執者辨詞。謂能依是慚愧，所依處是境，有善惡別。緣善境時，唯生崇重，但有慚義，無第二愧；緣惡亦然，故云不遍。餘義如文，俱顯不遍。論說下，謂瑜伽云：善法依處有幾種？答：略說有六：一、決定時，二、止息時，三、作業時，四、世間道時，五、出世清淨時，六、攝受眾生時。問：如是諸法互相應義，云何應知？答：於決定時，有信相應；止息染時，有慚與愧，顧自他故；善品業轉時，有無貪、無瞋、無癡、精進；世間道離欲時，有輕安；出世道離欲時，有不放逸及捨；攝受眾生時，有不害。此是悲所攝故。執者引此以證遍不遍義。六位中起者，一、謂決定，方有信起；二、謂止染，方有慚愧，顧自他故。已上二位，證三心所，是不遍義。三、善品位，證精進等四法，徧善心故；四、世間道，方有輕安；五、出世道，方有行捨及不放逸；六、攝眾生時，方有不害故。已上三位，證四心所，是不遍義。

有義下。論主總非。謂推事理，未決定心原非善心，是染心故。與疑相應，淨信自無，何執以為信不徧也？慚依自法，愧依世間，故名依別。隨緣何境，二法俱起，是名境同。俱遍善心，前已說故。何名不遍？彼執世間斷煩惱時有輕安故，出世無有。此破云：輕安覺支是無漏道，若出世道，輕安不生，豈世間道反得無漏？彼執不放逸捨無漏道時方得起故，世間道無。此破云：掉舉、放逸在世間道起，若無行捨，誰伏掉舉？無不放逸，誰伏放逸？有漏善心既具能顯精進三根，如出世道，應有所顯不放逸捨，何執世間道無不放逸捨？彼執菩薩悲愍有情方有不害，餘時無故。此破云：然能損法即是害義，凡善心起皆不損物，與害相違，有不害故，何執餘時必無不害？論說下。釋彼。引論證義。彼彼增者，六位也。此此說者，心所也。各隨義勝，分六位故。故彼所說四徧善心，餘七不定，定非應理。

應說下。論主自立遍與不遍正義，如文應知。決擇下。引證輕安不遍餘位，唯定地有。有義下。未正。謂學修定加行功用，得定地名微有調暢，是輕安義。復引瑜伽本地分說，證此欲界有輕安故。

此義正理，謂此輕安唯在定地有資養義。復引論說，破執欲界亦有輕安。說一切下。釋本地分中義。有尋伺等三地者，謂初靜慮未入定時名有尋有伺地，已入定時名無尋唯伺地。二禪已上共有七地，總名無尋無伺地。論言一切地者，唯說有尋伺等三地，不說五趣雜居地，故知欲界無有輕安。

三、八識門隨位有無者，七、八二識因位無故，轉依位中二識皆具。第六意識若在定位，十一皆具，餘無輕安。有義五識無輕安者未正，有義有輕安者正理。定所引善者，謂由定心引善五識亦有調暢，轉依位中與智相應必有輕安。

四、五受門。此善下，問也。答中謂十善法五受相應，輕安一法除憂苦受，以有逼迫無輕安故。此與下，第五別境門，信等唯善性，別境通善染，以有善性亦不相違。十一唯善者，是第六三性門，於三性中唯善性故。輕安非欲，餘通三界者，第七三界門，唯一輕安非欲界故，餘十善法三界皆通。皆學等三者，第八三學門：一、有學，二、無學，三、非有無，十一皆具同善性故。非見下，第九見修門，謂十一善非見所斷，是修所斷。言六根者，即信等五根，未知、當知根也。瑜伽云：信等六根唯修所斷，已知、具知二根非所斷故。餘門下，結顯餘門，分別如理，詞不復現。

△三、分屬諸門竟。通上二善位竟。下三根惑位，分三：一、結前標問。

煩惱如稠林，故有根本枝葉之說，而立為根隨二位煩惱，以有根故隨生枝葉。根有六種或開為十，隨有二十更分為三。根之六者，一貪、二瞋、三癡、四慢、五疑，此名五鈍使也。第六惡見，若開此一又有五名：一身見、二邊見、三邪見、四見取、五戒禁取，此名五利使也。前名鈍者，於所緣境頑嚚無決故。此名利者，於所緣境果決割斷故。十皆名使者，為心王之所使，故名心所使。隨惑分三，下文自釋。已上根隨擾惱心王，不自在故得煩惱名。欲廣解釋煩惱行相，結前善位已說。復問：煩惱心所其相云何？

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

頌根本煩惱六種，名總答問意，論中一一別釋其義。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、正釋心所，分二：一、五鈍使。

論曰：下總釋六種心所共得煩惱為名，以彼俱是根本義故。初云何下釋貪所體性業用。有有具者，善位已釋。謂由愛力取蘊生故者，釋上生苦義。愛即是貪、取蘊是苦，由有貪故生苦為業。又取蘊者，執取五蘊而為我故。次云何下釋瞋所體性業用。苦及苦具，善位已釋。身心熱惱釋不安隱，起諸惡業釋惡行所依。後云何下釋癡所體性業用。癡即無明，不因境起名獨頭無明，多迷諦理是分別義。因境起者名相應無明，任運迷事是俱生義。由迷闇故，故名為癡。謂由下釋上雜染所依。疑及邪見根隨煩惱，總顯俱生分別。一切染法皆依無明，以此無明遍諸染故。

釋慢心所體性業用。謂若下釋上生苦。謂有慢者，於諸無德及有德人俱不謙下，人我相陵集業輪轉眾苦從生。七慢者，謂單、過慢、增、邪、我、卑為七種。單慢者，於劣計己勝、於等計己等，稱境為單、不敬為慢。理雖相等，將己評他故為慢也。過慢者，於勝計己等、於等計己勝，單加一等故成過慢。慢過慢者，於勝計己勝，單加二等名慢過慢。增上慢者，於他劣等勝三，計己展轉得增上故。邪慢者，於己無德妄計有德，於他有德言彼非德。我慢者，於自執我稱量高舉陵蔑他故。卑劣慢者，於他多勝計己少劣，情雖似謙不敬彼故，故名為慢。九種慢者，謂我德處各有三品，故為九種：一於我勝等劣、二有我勝等劣、三無我勝等劣。勝謂強勝，我勝彼故。等謂齊等，等於他故。劣謂卑劣，我劣彼故。我既如此，德處亦然。我即所執之我，德即所修之德，處即受用處所。已上七慢九種，一切皆通見修所斷。聖位下結顯我慢凡聖皆具，於一切時不可不察。然於聖位起亦無失，以菩薩乘利生為本，故於敬慢起必有為，為隨所宜運大悲故，故不為失。言慢類者，將我德處有無及勝等劣類。前七種有三：一於勝等劣各計我勝等劣、二於勝等劣各計有勝等劣、三於勝等劣各計無勝等劣。今一計我者，於勝計我勝是慢過慢類，於勝計我等是過慢類，於勝計我劣單慢類，此從他勝計我也。於等計我勝過慢類，於等計我等單慢類，於等計我劣單慢類，此從他等計我也。於劣計我勝單慢類，於劣計我等，於劣計我劣，俱是單慢類，此從他劣計我也。二計有者，於勝計有勝慢過慢類，於勝計有等過慢類，於勝計有劣單慢類，此從彼勝計有也。於等計有勝過慢類，於等計有等單慢類，於等計有劣單慢類，此從彼等計有也。於劣計有勝單慢類，於劣計有等，於劣計有劣，俱是單慢類，此從彼劣計有也。三計無者，於勝計無勝，於勝計無等，俱是單慢類。於勝計無劣，言無劣者，非勝即等，故有二類。於勝計等是過慢類，於勝計勝慢過慢類，此從他勝計無也。於等計無勝單慢類，於等計無等亦有二類，言無等者，非勝即劣。於等計勝是過慢類，於等計劣是卑慢類，於等計無劣亦有二類，言無劣者，非勝即等。於等計勝是過慢類，於等計等是單慢類，此從他等計無也。於劣計無勝是卑慢類，於劣計無等亦有二類，言無等者，非勝即劣。於劣計勝單慢類，於劣計劣是卑慢類，於劣計無劣亦有二類，言無劣者，非勝即等。於劣計勝單慢類，於劣計等卑慢類，此從他劣計無也。

釋疑心所體性業用不疑，即餘善心所以有疑，故障善品中不疑為業。何障善品？謂猶豫者善不生故。有義下執疑無體依慧假立，猶豫是疑、簡擇是慧，謂正疑時有慧簡擇，故說為體。毘者益也，益助於慧，梵語末底秦言慧，故名簡擇。此引梵語證慧為體，般若云智亦是例同。

此義正理，謂疑有體令慧不決。復引論證，六根本中惡見是假即慧為體，餘貪瞋癡慢疑五所俱實有故，何偏執疑以慧為體？毘助末底下，論主例難。梵語若南，若字音惹，秦言智。謂若執慧為疑，亦可智為識界。由助力義便轉變者，反顯義無轉變。界是因義，謂由識助智因義轉，疑慧亦然。是故此疑非慧為體，以顯慧不轉變為疑也。

△一、五鈍使竟下。二、五利使。

此釋惡見體性業用。顛倒推求，惡見體也；招苦為業，惡見用也。此一惡見分為五者，以彼業用各別有故，皆於諦理顛倒推求，染慧為性名五利使，故此五見體性是同業用各別。薩迦耶見此云身見，執身為我故。餘見皆依五蘊身起，故云一切見趣所依為業。此見差別下，明身見有差別義。二十句者，如計色是我、我有色、色屬我、我在色，一蘊有四，五蘊合二十句。六十五者，如計色為我，於餘四蘊各有三我所，謂我瓔珞、我童僕、我器，即有十二色為一我，合有十三，五蘊總有六十我所，五箇我見共成六十五數。

謂此邊見即於身見執斷執常，自執斷常不能出離，即障所修出離中行為此業用。此見下，明邊見差別。謂諸外道總六十二，皆從五見差別妄計。清凉大師云：此六十二以邊見、邪見為自體，見取、戒取為眷屬，依於身見為根本，故名差別諸見趣也。有執前際四徧常者：一、觀心境；二、觀四大；三、觀八識；四、觀陰理。總計為常。以生滅想心已滅，理中自然成不生滅。一分常論者，亦有四種：一、觀心對眾生生滅；二、觀境見壞不壞；三、觀我心對身生滅；四、觀四陰前滅今常。各計一分常、一分無常。及計後際有想十六者，計色是我等四相，四蘊合說有十六相，此計畢竟煩惱乃至各不相觸等。無想俱非各有八論者，謂無想有八論，計死後無想通觀四陰，現在因亡，未來果滅，因果合論，故有八相。俱非有八論者，謂色、受、想中見有非有，行遷流處觀無不無，四陰合說各有有非有，各有無非無，名八俱非。七斷滅者，欲界人天二處，色界四禪，無色界總為一處，觀此七處現前銷滅，死後無復計為斷滅。

謂邪見者，撥無因果及四見外，諸餘邪執皆是此義，如增上緣名義遍故。餘緣不攝者皆此緣攝，以喻四見不攝者皆邪見攝。此見下明邪見有差別。二無因者，觀八萬劫前無因自有為本無因，劫中性非遷改為末無因。四有邊等者，一觀三世，以現在為有邊，去來為無邊。二觀見聞，以見聞處為有邊，非見聞處為無邊。三觀徧知，其知無涯為無邊，其境有極為有邊。四觀一身中生滅，以一身為有邊，生滅為無邊。不死矯亂者，亦有四種：一觀變化元，分為八義，謂變恒、生滅、增減、有無，故答前人云亦生亦滅等。二觀心無，唯答一無字。三觀心有，唯答一是字。四有無俱觀，故答前人云亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂無容窮詰，顯不錯答，得生不死天也。五涅槃者，欲界及四禪，計此五處安隱為勝淨依，立為涅槃。或計下自在，即欲界頂天。世主釋梵者，釋即帝釋，乃欲界天主，梵即大梵，乃大千界主，故總名世主。彼計此天及餘物類，其體實常而不變易。或計自在等是一切物因，此即計彼實常能生諸法。或有橫計諸邪解脫者，妄執為果也。非道為道者，妄執為因也。諸如是等皆邪見攝。

見取者，取他見義為自見也。諸見即前三見，謂此見取執彼三見及彼所依五取蘊身皆為最勝，能得能證清淨涅槃。由執取故各各爭執，故云一切鬪諍所依為業。戒禁取者，取他執行為自戒也。諸見同前。由此戒故，一切外道受持拔髮塗灰等苦，故云無利勤苦所依為業。然有下，釋餘處執義差別，謂執最勝者是非果計果，名為見取；執能得淨者是非因計因，名為戒取。論主釋云：是影略說或隨轉門，謂說最勝影略清淨，說清淨時影略最勝，理實因果二義皆具。不爾下，謂若不是影略，謂為因果別計者，應說是邪見，非是二取攝，以邪見者因果別故。

△二、五利使竟。通上一正釋心所竟，下二分屬諸門，有十章。

一、俱生分別門。言總別者，總即六根本，別開十煩惱，以一惡見開為五故。六、通俱生及分別者，貪、瞋、癡、慢、身見、邊見也。任運釋俱生，思察釋分別，二義皆具，故云俱得生故。疑後三見者，即邪見二取為三見也。四、唯分別無俱生義，惡友邪教外緣也，自審思察內因也，內因外緣方得生故。

此義未正，謂俱生邊見唯斷非常，常見分別無俱生義。瑜伽下，引證。何邊執見是俱生者，是彼論問詞。謂斷見攝者，是彼論答詞。引此以證俱生唯斷見學。現觀下，推廣。俱生唯是斷見學。現觀者，初地菩薩也。唯有俱生無分別惑，今者我、我何所在耶？顯是斷見。諸禽獸等亦唯俱生無分別起，皆恐我斷，亦證俱生唯是斷見。

此義正理，謂此俱生亦通常見。復引禽獸為俱生常見之證，搆巢安處就穴積糧意在常存，豈非俱生亦有常見？復引諸論證俱生分別皆執斷執常，何執俱生唯斷見攝？

二更互相應門，分為六節：一辨貪與諸所相應，除癡在最後第六節。論愛憎二境必不同者，釋貪與瞋不俱起也。以愛釋貪，憎釋瞋故。於境不決無染著者，釋貪與疑不俱起故。不決釋疑，貪即是染。或得相應者，亦有不相應義。所愛即貪於境親，所陵即慢於境疎，境非一故說不俱起。貪於所染，慢於所恃，於境俱親，說得相應。五見愛執於貪境同，故貪於五見相應亦無失。

二、辯瞋與諸所相應。除貪癡或得俱起者，亦有不俱義。所瞋於境踈、所恃於境親，故瞋與慢說不相應。慢於所蔑、瞋於所憎，二境俱踈故得俱起。疑初猶豫瞋未憎彼，故說瞋疑無俱起義。疑久不決瞋便發憤，故瞋與疑說得相應。疑順無瞋說不相應，疑違憤發說得俱起，故云隨應亦爾。二取愛執無憎彼義，瞋與二取故不相應。此與三見者，此字即瞋，三見即身。邊邪於有樂下，釋邊常見不與瞋起。於有苦下，釋邊常見與瞋相應。斷見翻此。說瞋有無者，翻苦樂蘊也。苦蘊起斷見無瞋相應，樂蘊起斷見有瞋俱起。邊見起斷常必依五蘊身，是故身見影略不說。邪見下，釋邪與瞋或有或無。誹撥惡事瞋不相應，誹撥好事與瞋俱起。

三辯慢與諸所相應，除貪瞋癡。於境定者，陵蔑不移。疑不然者，猶豫改轉故不相應。五見執取於境不移，是故展轉與慢相應。然與斷見不俱生者，執我斷時慢無陵恃。慢與身見一分亦爾者，斷從身起名身一分。慢與邪見一分亦爾者，二無因等邪見所攝邪見一分，故身邪見各有一分與慢不俱，餘皆俱起。

四、辯疑，唯與五見相應，除前貪、瞋、癡、慢。今云不俱起者，疑無審決，見不猶豫，相應自無。

五辯五見自類展轉，除前貪瞋癡慢疑不相應者，五見共慧為性，故云無一心中有多慧故。

六、辯癡與貪等皆相應者，以此無明遍諸染故。

三八識門藏識無者，白淨無記無善染故。末那四者，貪癡慢見恒相應故。意識具十者，無簡別故。五識唯三者，彼貪瞋癡無分別故。問：五識何無慢等？答：由稱量等起慢等故。稱量等於猶豫推求慢等疑及五見，謂慢由稱量起、疑由猶豫起、五見推求起故。彼慢疑及與五見是有分別，非五識俱。

四、五受門有五節：一、辨三根與五受相應，不簡俱生，分別俱相應故。問：貪與欲俱，何通憂苦？瞋常憎恚，何通喜樂？答：貪會違緣憂苦，瞋遇順境喜樂。

二、辯慢與五受相應。初義除苦，於俱生慢猶未盡理。問：慢既除苦，性又高舉，何得憂俱？答：恃苦劣蘊，憂相應故。後義正理，謂俱生慢亦苦俱起，意既有苦，應相應故。又分別慢純苦趣無，意顯雜受亦苦相應。謂純苦處無邪師教，分別自無。然彼純苦唯屬俱生，故不更造引惡趣業，以能造之思唯是意識分別所起故。曰：要分別起，能發彼故。

三、辯疑及邪見。二取與四受相應，唯除苦受。問：疑與欲俱，宜無憂苦，何唯除苦？答：欲疑無苦等，亦喜受俱故。猶豫不決，展轉生憂，故唯除苦。又問云：二取執為勝淨，何得有憂？故答云：二取等

四、辯身邊二見與五受相應。初義未正，謂身邊見若俱生者，但與喜樂捨受相應，不同五識唯無記性，不通喜受。若分別者，容四受俱，唯除苦受。問：既除苦受，何又憂俱？答：執苦俱蘊為我我所者，釋身見與憂俱。常斷見翻此與憂相應者，釋邊見與憂俱，謂常於苦蘊憂，斷於樂蘊亦憂故。言翻此者，翻苦樂蘊也。後義正理，謂身邊見若俱生者，亦苦受俱，意顯分別唯除苦受。純受下，釋俱生見與苦相應，以純苦處唯俱生故，復引論證之。餘如下，結前實義。

五、總十煩惱與五受隨麤相配釋，即前論中執義及註文中設問之意，隨世流轉故云麤相。貪慢四見者，身邊二取為四見，此六煩惱樂喜捨俱無憂苦故，瞋唯苦憂捨三受俱起無喜樂故，癡與五受相應邪見及疑四俱除苦，已上名隨麤相。說貪癡俱下，釋煩惱相應樂受所通界地，貪癡俱樂屬俱生故。通下四地者，欲界五趣雜居地及色界三禪為四地，以九地中四居下故。不通上地者，上無樂故。餘七俱樂者，五見、慢、疑名為餘七。不說瞋者，瞋無樂故。除欲通三者，唯除欲界通上三禪，以分別起樂最下地無故。又疑心所獨行無明，於欲界中唯憂捨俱，餘受界地煩惱俱起，如理應知。

五、別境門，謂貪等四與別境五俱。問：煩惱何得有定？答：專注一境，皆有定故。疑及五見各容四俱者，疑多猶豫，故無勝解；見即是慧，理無重出。

六、三性門，謂十煩惱，瞋唯不善，餘九亦通有覆無記，故云通二。又色、無色二界煩惱，定力所伏唯無記性。若欲界中十種煩惱分別起者是不善性，若俱生者能發惡行亦不善性，以不善者損自他故。餘無記攝細不障善者亦是無記，非極損惱自他者不發惡行故。當知下，意在破前五受章中執義。彼執俱生身邊二見，但與喜、樂、捨受相應，非五識俱，唯無記故。故此破之，顯是無記。

七、三界門，謂瞋唯在欲，餘九通三界者，總答界繫居義。生下起上者，未離下染，上地煩惱不得現前，得上地定容現前故。問：三界煩惱為同為異？答：雖諸煩惱皆偏三界，而隨界繫各有所屬，如上無瞋又無不善。以諸煩惱雖名不善，唯欲界有，若至上地定力所伏，轉名無記，不名不善。又上地中於五受根唯喜樂捨，無憂苦故，故不行瞋。問：何離下染，上地煩惱現前？答：修上定故。問：何要修上定？答：論說欲界諸心心所，由闕輕安名不定地。下既無定，不能離染，故修上定能斷下染，上地煩惱又得現前。諸有漏下，釋得彼地根本定義。第七俱生說名為細，有漏難斷，唯伏第六俱生麤惑，漸次可證上根本定。彼但下，釋斷麤惑。唯任運起，故但迷事。事依外門，故名散動。由散動故，正障於定。得彼下，釋成得定煩惱方現。生上起下煩惱者，上地定心本澄靜故，於下煩惱皆容現起。定心如水，渾則容貌汩然，淨則塵滓自現。第四定者，第四禪也。彼中有無想天，彼天中人天報已盡，離脫天形現中有身，由出定時謗阿羅漢當下地獄，故將下時於中有中起下潤生俱生貪故。此皆上地起下之類。而言下，釋餘處說。但依多分，不無少分，亦起下故。

此明下緣上地。瑜伽下，引證。貪緣上地。既說下，以理推證。瞋亦緣上，上二界地俱名離欲。總緣諸行下，謂下身見總緣上地，身器等行執我、我所或斷或常及起我慢，故身邊慢亦得緣上。餘五緣上其理極成者，謂貪等五所既得緣上，其餘疑及無明、邪見二取亦得緣上。有言貪等不緣上者，依麤相說，或依別義，意顯理實俱得緣上。不見下他地法為我等者，謂緣他相也。邊見必依身見起者，謂依他起也。俱例下緣上地說。生上者下，引證。慢亦緣下。總緣諸行下，諸行同前，亦謂身邊二見及貪煩惱得緣下故。疑後三見如理應思者，總收四種亦得緣下。不言瞋者，上無瞋故。不言癡者，已徧染故。而說下，釋他處。依多分說，亦顯少分得緣下故。

八，三學門。學與無學是善性，煩惱不善故不相攝。

九、三斷門，謂三斷中非是非所斷攝，以非所斷是出世道及後得智并無為法，俱非染故，意顯是見、修所斷。此十煩惱，四唯分別，六兼俱生，故分見、修二種所斷。又分別者，地前已伏，得真見道，種現俱盡，故麤易斷。若俱生者，前七地中猶間現起，八地方伏，等覺方盡，故細難斷。見所斷十，由得真智，總緣四諦，一斷永斷。

此明迷諦總別。總迷唯見所斷，以真見道總緣諦故。別迷兼修所斷，或細難斷，修方斷故。苦集二諦世間因果，此十煩惱不離世間，故名因依。滅道二諦出世因果，修道證滅必斷煩惱，故云怖畏。云何別迷？二唯迷苦，八通迷四。此中總標，下別釋相。

先釋二唯迷苦。身見邊見唯果處起者，果即是苦，苦即是身，身實是苦，故名苦諦。別空非我者，謂諸外道不達空無我理，而起身邊二見，執身是常別於空理，執身有我別無我理。今言別空非我者，即是無始任運執身實常實我，故屬苦諦，是疎迷義。謂疑下，釋八通迷四。疑及三見者，即邪見二取為三，總標此四。親迷苦理下，別釋義。二取下，別釋二取。彼三見者，即身邊邪也。執彼戒禁及所依蘊以為最勝，能得清淨，由此執故，於自起貪，於他起瞋，眷屬起慢，此處當接。疑及邪見等義，順以前總標，謂疑三見。親迷苦理相應下，謂此無明既共貪等不得為主，不起分別，任運迷事唯修所斷，不共無明是獨行故，分別迷理唯見所斷。疑及邪見親迷集等者，於集滅道俱起猶豫，或撥為無，不同二取及彼貪等唯迷苦理，故又結云二取貪等唯苦應知。然瞋下，釋瞋亦親迷諦。迷諦親疎麤相如是者，結上二唯迷苦，唯是疎迷，八通迷四，親疎兼具。

釋別迷中兼修所斷，即踈迷義。貪、瞋、慢、疑、邪見二取，此七煩惱有俱起義，故名俱生，不同修所斷之俱生也。隨應如前親迷集等及親迷苦，是見所斷。身見、邊見齊起，亦名俱生。及前所說與九同迷相應無明，此三煩惱雖迷苦諦，非見所斷，唯任運起，是踈迷義，故細難斷，修道方斷。瞋餘愛等者，等慢、無明。他處云：恚唯欲界，貪、慢、無明俱通三界。此四煩惱於有漏事任運而轉，長時堅固難可解脫，故修所斷。

十隨事立名門。煩惱相分者，貪以愛境為相，乃至無明以迷境為相，雖有相分不以為名，但隨仗質有無，故名有事無事煩惱。彼親所緣下，依有漏無漏立二種名，如緣滅道是無漏義，緣自地時親取其境，相貌相似故名事境。滅道他地曾未親證，唯想相起非專境在，故不相似名緣名境。餘門分別如理應思者，總結餘門別義，一一如理詞不繁現。

△二、分屬諸門竟。通上三根惑位竟。下四隨惑位，分三：一、結前標問。

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

總頌二十隨煩惱名：前三句頌小隨十種，第四句頌中隨二種，後四句頌大隨八種。體、性、業、用，論中自釋。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分三：一、正釋心所，分二：一、總釋類別。

論曰：下釋立隨煩惱名也。謂忿等十及失念、不正知、放逸，是貪等差別位故。無慚、無愧、掉舉、惛沉、散亂、不信、懈怠七法雖有別體，是前根本之等流，以同染故。由煩惱為因，此得有故，故名隨煩惱。此二十下釋小中大三種類別，謂自類俱起、偏染二性、偏諸染心。此之三義皆具名大，具一名中俱無名小。二性者，不善性、有覆性也。忿等十法各別起故，闕自類俱起；唯是不善，闕徧染二性；既闕有覆，不徧一切染心。三義俱無，故名小隨。無慚、無愧自類俱起，具一名中；掉舉等八自類相望得俱起故，不可名小；於染皆徧，不可名中；既徧染心，即具徧染二性。三義皆具，故名大隨。

△總釋類別竟。下二、次第別釋，分三：一、小隨十。

釋忿心所體性業用。忿是不善，能障不忿餘善品故。謂懷下。釋執仗為業。仗謂器仗，或於身手執持器仗，名身表業。此即下。明體是假，依瞋有故。

釋恨心所體性業用。忿為先者，過去違緣也。由不捨故結怨為性。謂結下釋上熱惱。此即下釋自無體依瞋假立。

釋覆心所體性業用。不覆者，發露悔過也，自性隱藏故能障之。謂覆下，釋悔惱為業。有義癡一分者，釋無自體依他假立，但說癡分義猶未盡。有義貪癡分者，正理謂覆無體依貪癡立，恐失利譽是貪分，覆自罪故是癡分。論說唯癡據遍染說，亦如掉舉遍諸染心，論唯說彼是貪分攝。

釋惱心所體性業用戾勢也。䖧螫音疽。釋乃蜂蠆行毒也。謂追往惡下。重釋體用。往惡現緣皆是違境，囂暴凶鄙總名毒言緣。瞋有三相，忿緣現在，恨緣過去，惱兼上二，故云謂追往惡觸現違緣。又忿發身業，云身表業故；恨發意業，云結怨為性；惱發口業，云凶鄙麤言也。又忿與恨正對所瞋，惱則施之於諫勸者，故但發麤言拒之，與忿恨不同。此亦下。釋非實體，亦依瞋立。

釋嫉心所體性業用。殉者，從也。以身從物曰殉。謂於他有功德名譽，心妬不悅。不嫉者，仁慈也。嫉妬不仁，故能障之。謂嫉妬者下，釋憂慼為業。此亦下，釋嫉是假，依瞋有故。

釋慳心所體性業用。鄙，陋也，不慧也。謂慳悋者下，釋鄙畜為業。此即下，釋慳無體依貪假立。

釋誑。心所體性，業用矯詐也。不誑者，愛敬也。自性詭詐，故能障之。謂矯誑者下，釋邪命為業。不以直道養生，故名邪命。此即下，釋誑無體，依貪痴立。

釋諂心所體性業用不諂，及教誨直道良友也。性自諂曲，故能障彼。謂諂曲者下，釋諂曲不任教誨。此亦下，釋諂無體，依貪癡立。

釋害心所體性業用。不害即悲，能拔苦也。性自損惱，故能障之。何名逼惱？答：謂有害者，逼惱他故，逼迫於人，令他苦惱，害之業用也。此亦下。釋害是假，瞋為性故。瞋害別相，準善應說者，彼謂無瞋翻對斷物命瞋，不害正違損惱物害，無瞋與樂，不害拔苦，是謂此二麤相差別。

釋憍心所體性業用。憍，憐愛也。不憍，厭離也。自性染著，故能障之。謂憍醉者下，釋染依為業。此亦下，釋憍無體，依貪立故。

△小隨十竟。下二中隨二。

釋無慚體性業用。自即自身，法即教法。言不顧者，心專惡行，羞耻遠離。謂於下釋上體用，唯是輕賢拒善，障礙慚耻，於諸惡行，日生日長矣。

釋無愧體性業用。世間者，他處云世間力也，世人譏訶名世間力。言不顧者，心專惡行不顧譏訶。謂於下重釋上義，如慚應知。

此中辯無慚愧互通，不耻過惡為體者，與善位慚愧同，但以無慚無愧反上慚愧，應知其相，故不重釋。

△二中隨二竟下。三、大隨八。

釋掉舉體性業用。奢摩他，此云止，即寂靜義，掉舉囂動能障彼止。有義，掉舉貪一分者，未正謂掉舉無體，依貪假立憶昔樂事掉舉生者，顯是貪分。有義，掉舉非唯貪者，亦偏謂掉舉相不寂靜者，是諸煩惱共相攝故。問：如何論說唯貪分？答：雖依一切煩惱而貪位增，故說貪分。有義，掉舉別有自性正理，雖論中說徧諸染心，如不信等體實有故。論說世俗及隨他相者，既隨他相，豈是實說？如睡眠等體雖實有，隨他無明說為癡分。掉舉別相即囂動者，破前義執是不寂靜，謂由囂動令與掉舉俱生心心所法不寂靜故。若離煩惱無掉舉相，論不應說障奢摩他，由有囂動令不寂靜，故不寂靜非此別相。

釋惛沉體性業用。毗鉢舍那，此云觀，即輕安義，自性沉重故能障彼。有義，惛沉癡一分者，未正謂惛沉無體，依癡假立。有義，惛沉非但癡攝者，亦偏謂惛沉體是一切煩惱無堪任為相，離諸煩惱無別相故。問：何故論中唯說癡分？答：雖依一切煩惱而癡相增，但說為癡分。有義，惛沉別有自性正理，雖論名癡分，依等流說，如不信等及如睡眠，亦證有體。惛沉別相即懵重者，破前義執是無堪任，謂由懵重令與惛沉俱生心心所法無堪任故。若離煩惱無惛沉相，論不應說有能障體。毗鉢舍那是輕安義，必由懵重方能障之，故無堪任，非是此中惛沉別相。言懵重者，懵乃惛之別相，重乃沉之別相，不亦宜乎？此與癡相有差別者，由前義說惛沉即癡，此顯差別，破前執義。言正障無癡及障輕安者，顯用有別。言非懵重非迷闇者，顯性差別。

釋不信體性業用。於實事理不忍可，於真淨德不好樂，於善功能不欲行，心多染穢為此體性。性是不信，能障淨信，懶墮懈怠為其依止，是此業用。謂不信者下，釋上墮依及實德能俱不信義，翻入善位應知其相。然諸染法下，釋心穢為性。由不信下，顯離不信外無別有法令實德能不忍樂欲。若於餘事下，釋因果自性。邪忍樂欲者，是不信因果也。若於實德能外餘法上而起邪忍及邪樂欲，是不信之因果，以顯不信心穢為性。

釋慚怠體性業用。善品不修惡品不斷，是懶墮性能障精進，性自懶墮染法隨增，故云增染為業。謂懈怠者下，釋增染為業。䇿勤者，精進也。於染事中勤行精進，染法增長善法退墮，亦名懈怠。於無記下，別明無進退義。謂於善事䇿勤善品有進，染事䇿勤善品有退。若無記事而䇿勤者，於諸善品無進無退。是欲勝解非別有性者，為欲勝解顯善性別，於信作因果顯善性有進，於不信作因果顯善性有退，於無記法作因果非別有性。復例云：如於無記忍可樂欲，非淨非染無信不信，忍可是因樂欲是果。若於無記忍可樂欲，則此因果非屬於淨非屬於染，無有信義無不信義。

釋放逸體性業用。由縱蕩故，惡業增長；惡增長故，善根損壞。謂由下。釋體是假。依四法立，懈怠一法及貪、瞋、癡為此性故。設問云：慢等亦有此能，何獨彼四？答云：雖慢、疑等亦能縱蕩，不如貪、瞋、癡三，障無貪等三善根故；不如懈怠，障彼精進徧䇿法故。推此放逸，如不放逸，亦依精進三善根立，故依彼四，不依慢等。

釋失念體性業用。由無明故，不能明記；由染念故，散亂所依。問：何為散亂所依？答：謂失念者，心散亂故。有義失念念一分者，有義失念癡一分者，理俱未盡。有義失念俱一分者，此義正理。前二義中，引證論文，俱影略說。說念略礙，非實無癡；說癡略念，非實無念。故論復說徧染心者，應知失念是假非實。

釋散亂體性業用。馳散外緣，故名流蕩。以流蕩故，正定全無，說彼能障正定為業。問：云何惡慧所依？答：謂散亂者，發惡慧故。有義，散亂癡一分者未正，謂此散亂無自體故，故說癡分。有義，散亂貪、瞋、癡者亦偏，謂貪、瞋、癡共為此體，由癡徧染心故。論說癡分令心流蕩，唯三法勝，說為散亂。有義，別有自體正理。餘論所說，或隨等流，或隨他相，非即彼性。散亂別相即躁擾者，破第二義，執流蕩是散亂別相。由躁擾故，令與散亂齊生，心、心所法皆流蕩故。若離貪等，無散亂體，論不應說別障正定，以三摩地翻為正定。問：掉舉、散亂，二用何別？答：彼掉舉令心易解，乃境現於心；此散亂令心易緣，乃心遊於境。問：一剎那頃何有易耶？答：雖一剎那解緣無易，而於解緣互相續生，有轉易故。又云：易解境從心，易緣心從境。是二別相。染汙心下，釋二心所。定有轉易，無長時住，故於染心念念解緣。若制伏時，唯得暫住。由此掉亂俱徧染心，非無自體。

釋不正知體性業用，於所觀境起謬解者，顯是慧分。問：云何毀犯為業？答：由不正知，於善不善、律不律儀皆不辯故，故多毀犯。有義不正知慧一分攝，有義不正知癡一分攝，俱未盡理。有義不正知俱一分者，正理影略說者，說慧略癡非實無癡，說癡略慧非實無慧，故論復說徧染心故，應知無體依二假立。

△三、大隨八竟。通上。一、正釋心所立。下二、釋與并及。

釋頌中與并及三字攝餘染法，顯隨煩惱非唯二十。雜集論說：貪等根本必有多種隨煩惱故。既言多種，定非二十。隨煩惱名亦攝煩惱者，謂前二十隨煩惱名亦攝其餘染汙煩惱，以是根本煩惱等流。餘染既與根本同類，但名隨煩惱，非是根本所攝。問：既有餘法，何論唯說二十？答：論唯二十隨者，謂非根本煩惱攝的餘染汙法，唯染麤故，故此不說此餘染法。或此二十隨惑分位，或此等流皆此所攝，隨其分位、等流類別，如理應知。

△二、釋與并及竟下。三、分屬諸門，有十二章。

一、假實門。大三者，放逸、失念、不正知也。及小隨十故有十三，皆名為假，以依根本分位立故。中二大五七數是實，掉舉等三教理既成，應知如前亦是實有，俱是根本等流性故。

二、俱生分別門，謂隨俱生根本煩惱起者，即名俱生；分別亦然，以隨煩惱隨根本故。

三、更互相應門。小十自類無相應義，以性麤猛各別起故。中二既與不善心俱，隨應小隨、大隨俱起。大八論說徧染心者，展轉小隨、中隨俱起。有處下，釋餘論中說隨煩惱遍染心義。說六徧者，於八隨中除惛、掉二。說五徧者，除不正知、忘念、散亂。言惛、掉等違唯善者，與四卷中釋義不同。彼云：論說五法徧染心者，解通麤、細，違唯善法，純隨煩惱通二性故。據彼所說，俱是簡詞。麤簡小隨，以七細故；違唯善法，簡中隨二不善性故。純隨煩惱通二性者，簡不正知、忘念、散亂，以第七識唯有覆故。此惛、掉等若是取義，違唯善法。彼是簡詞，此若亦簡，彼五法中有惛、掉故。故彼此文，義難會合。

四八識門，第八唯無記故。無不善性，第七是有覆故。八大隨俱取捨如上者，第四卷終。諸師辯義中，大相通者，自類俱起也。不同小隨自類不俱，以前五是自類俱起，故亦容有。

五五受門由斯中大五受相應者，牒前中大與五識俱，亦應中大五受相應，以前五識五受俱故。有義小十除三者，未正。謂小十中忿、恨、惱、嫉、覆、慳、害，此七法與喜、憂、捨三受相應，除苦樂受。前除諂、誑、憍三，憂、喜、樂、捨四受相應，唯除苦受。有義忿等四俱除樂者，正理。謂忿等七是瞋分位，故無有樂，唯四受俱。諂、誑、憍三與意識俱，意有苦受，此亦應爾。此受俱相，如煩惱說。實義如是者，結隨煩惱與受俱相，如根本中受俱實義。彼中云：貪、瞋、癡三俱生分別，一切容與五受相應，此隨煩惱皆是貪等差別分位等流性故。彼既五俱，此亦應爾。此雖忿等四俱除樂，彼中釋云：瞋遇順境，喜樂俱故。故知此中小、中、大三皆五受俱，是如實義。若隨下，謂忿等五所憂捨俱者，以是瞋分無喜樂故。覆、慳相應喜捨受者，貪癡分故。此雖與五別釋，即前師解忿等七法唯喜、憂、捨三受俱義，餘三者即諂、誑、憍。若增樂受，亦即前師喜、樂、憂、捨四俱除苦，以餘三是貪癡分攝故。宜增樂中隨大隨隨麤相說如實義者，前說中大五受相應是實義故。

六、別境門，謂隨煩惱與別境五皆不相違。問：染念、染慧，念、慧為性，何更相應？答中謂染念、染慧有二種性：一、念慧為性，二、無明為性。故云而癡分者亦得相應。問：念緣過去，忿對現前，何得相應？故答云：念亦緣現等。又問：定恒專注，散亂流蕩，何得同起？故又釋云：染定起時，心亦躁擾，故亂與定相應無失。

七根隨相應門，謂中隨二及大隨八，皆與十種煩惱俱。唯小隨十，定非見、疑俱起，以小隨麤動，見、疑審細。忿等者，等、恨、惱、嫉、害。五是瞋分，不與恚俱，又瞋恨時無貪愛故。慳是貪分，不與貪俱，又貪愛時亦無瞋故。憍是貪分，唯與癡俱，貪下慢舉故與慢別。覆、誑、諂三同貪、癡分，與貪、癡、慢俱，三中癡分與貪、慢俱，三中貪分又與癡俱，故不同。憍唯是貪分，與慢解別慳是貪分與慢俱者，所染、所恃境可同故。憍亦貪分與慢別者，所愛、所陵境非一故。

八、三性門小。七者、忿、恨、惱、嫉、覆、慳、害及中二，隨唯不善性。諂、誑、憍三及八大，隨不善、無記二性俱通。

九三界門，小七同前，及中隨二唯在欲界，以是瞋分上界無故，諂誑欲界又通色界貪癡分故。餘通三界者，謂小隨憍唯貪分故，及八大隨是貪癡等流分位攝故，故通三界。生在下地下，明上下生起。躭即貪也，由貪上定起憍誑諂，以彼三法是貪分故。後十者即中大隨，由謗滅道及下潤生而方起故。與邪見俱即謗滅道，與貪愛俱即下潤生，故云邪見愛俱容起彼故。小十唯是分位差別，不同中大有等流性，故非正潤及正謗滅無。由起下中二下，明上下互緣，謂中大隨相應緣上，貪等煩惱隨彼緣上。有義小十下不緣上者，未正。有義嫉等亦能緣上，正理嫉妬勝地是緣上義。言嫉等者，忿恨惱害俱瞋分故。大八諂誑上緣下者，謂與緣下慢等相應隨緣下故。復引證云：梵王於帝釋亦起諂誑故。謂諂誑者，意有所欺也。憍與慢別者，憍唯所恃，慢兼所陵，故慢緣下是所陵義。憍不緣下，下非憍所恃。

十學無學門，此二十染，學無學淨故不相應。

十一見修二斷門，謂中大隨與見所斷根本煩惱相應起者名見所斷，修斷亦爾。見所斷者下，謂隨總別迷諦根本煩惱齊生，皆通四部，部即諦也。迷諦親踈亦如相應根本煩惱中說。前十即小隨，唯修所斷，此義未正。有義亦通見修所斷正理，謂十小隨依見修斷根本煩惱勢力起故，緣他見修生忿等故，故隨根本亦通二斷。見所斷者下，復釋總別迷諦，義如後十皆通四部。此中有義猶未盡理，說十小隨緣煩惱生，即上緣他見等生忿等義。前說依二煩惱勢力起者顯隨見修，則知忿等但緣迷諦根本惑生，非親迷諦。有義嫉等亦親迷諦正理，謂十小隨親迷諦相，故引嫉等證迷諦生。

十二、隨事立名門。緣有漏等，凖上應知者，凖前根本煩惱中，隨事立名，而有有漏無漏，分別事境，分別名境，多門名義，此亦應爾，故名準上。

△三、分屬諸門竟。通上四隨惑位竟。