前第三能變中，舉頌總答，分三：一能變本識。二相應心所，分三：一略標六位。二廣顯差別，分五：一徧行別境五卷中竟。二善位。三根惑位。四隨惑位六卷中竟。此中第五不定位，分三：一結前標問。

一、結前標問竟下。二、舉頌總答。

總頌不定位中四種心所名：一悔、二眠、三尋、四伺。二各二者，有二義：一釋名，悔眠為一，尋伺為一，是為二。悔與眠是二，尋與伺亦二，是為各二。此言名之二各有二也。二釋義者，謂悔與眠各具善染二義，是為二各二。至尋與伺亦爾。此言義之二各有二也。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、正釋頌意。

論曰：下釋初句頌中不定位名。非如下引定位顯不定，謂觸等定徧心、欲等定徧地，此不如彼故名不定。悔謂惡作下釋悔心所體性業用，以悔多掉舉故能障止。問：既名為悔，何又名惡作？答：此即於果假立因名。又言先惡後悔者，惡憎惡也，謂悔是果、惡作是因，故可假立。先惡所作業者，作不善業也，以不善業憎惡起故。悔先不作者，不作善業也，以不作善故追悔言：我先不作如是善業，是惡我先不曾作故。眠謂睡眠下釋眠心所體性業用，性既昧略故能障觀。謂睡眠位身不自在者，釋不自在及昧略義。一門轉者，是意識闇劣門，顯五識不行故。昧簡在定者，定心一境略而不昧，此顯睡眠性闇昧故。略別窹時者，窹時廣緣不得稱略，此顯睡眠性是忽略，故云令顯睡眠非無體用。有無心位假立此名者，謂他處云無心位睡眠者，乃是假立其名非實有體，以顯此中睡眠必有體故。如餘葢纏心相應故者，葢有五葢，瑜伽二十四卷云：葢謂貪欲葢及與瞋恚葢惛沉睡眠葢掉舉惡作葢。第五是疑葢。纏有八纏、十纏，俱舍云：纏八無慚愧嫉慳并悔眠及掉舉惛沉或十加忿覆。

有義此二唯癡為體者未正，謂悔與眠唯是染分及無體故。有義謂癡及無癡為體者亦偏，雖通善染執無體故。有義思慧為體者猶未正，雖說悔眠是無記性，不同前師說癡無癡二性所攝，然說惡作思慧為體，又說睡眠思想為體，俱非理故。復引論說世俗有者，是說悔眠即思慧想無別體故。彼染汙下，釋前二義中引證之文。有義各別有體正理。纏約也，猶言束也。謂非思慧約束為悔，又非思想約束為眠，應說悔眠各別有體，說世俗有是隨他相。此釋第三引論執無實體。

釋尋伺二心所體性業用。怱遽者，速疾也。意言境者，意所取境，多依名言，名意言境。麤轉者，散行外境，於法淺推；細轉者，略行外境，於法深推。故身心安，是細轉義；身心不安，是麤轉義。並用下，釋體是假，依思慧立。問：思者徐而細，慧者急而麤，何為並用？答：通照大師，釋有兼正。若正用思，急慧隨思，能令心安；若正用慧，徐思隨慧，令心不安。若如是說，不違並用。

此中三義釋二各二，唯後義為正。一義唯說尋伺各有染淨者，未善盡理故。二義質云：悔眠亦有染淨二故。應說下立義亦偏，謂如煩惱及隨煩惱名之為二，各有不善及無記性名為各二。或復各有纏及隨眠亦名各二，彼謂纏是煩惱現行，隨眠是種。有義彼釋亦不應理者，正義破前不定四後。有此言故者，謂悔眠尋伺俱通二各二言，應知皆具染淨二義。應言下自釋正義，謂後二言顯前二中各二種義：一謂悔眠、二謂尋伺，是前二種。此前二種亦各有二：一悔、二眠、一尋、二伺。此後二種種類各別。復自結云：故一二言顯二二種，謂一悔眠言、二尋伺言，顯此前二各有後二。已上釋名。此各有二下釋義，謂後二言各有二種，謂染不染，即此惡作通善通染，眠與尋伺亦善染故，非如信等唯是善故，非如貪等唯是染故，故二各二通染不染。或唯簡染，故說此言為二各二。何唯簡染？答：有說此為隨煩惱故，故此簡之。故置此言深為有用者，釋名釋義簡善簡染唯此言故。

△一、正釋頌意竟。下二分屬諸門，門有十二章。

一假實門。尋伺假有，此是正義。悔眠假有，此義未正。謂悔與眠體是實有，唯說尋伺是假有故。論說世俗是依他處，如說內種為世俗有。豈內種子體非實耶？

二、相應門。謂尋與伺不相應者，以彼行相麤細有異，故不俱生而說無尋。唯有伺者，名第二地。謂九地中，依於尋伺有染無染，立為三地，不依尋伺種子現起。尋伺現行，或有或無，立三地別。若依現行有無立三地者，成大雜亂。瑜伽釋云：未離欲者，由作意力，亦無尋伺。已離欲者，或初生彼，或出彼定，亦有尋伺。故不依種起現，唯依有染無染意取，麤染細染至於無染，立三地別。俱字，即尋伺二心所也。與前悔眠容互相應，悔眠亦有互相應義。

三八識門四，皆不與第七。八俱者，謂惡作追悔先業，而第七任運恒緣現境，非先業故，故無惡作。睡眠必依身心重昧外眾緣力，而第七識一類內執不假外緣，故無睡眠。尋伺俱依外門而轉，第七一類執我，故無尋伺。又此四法無記性者，有間斷故，皆與第八不相應也。悔眠唯六非五法者，謂悔與眠唯第六俱，非是前五相應法故。有義，尋伺亦五識俱，未正七分別者，謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、染汙分別、不染汙分別、伺察分別。有義，尋伺唯意識俱，正理論說尋伺元是意識不共法故。又說下，復以所緣辯尋伺不與五識相應。然說下，釋前師所引論義，謂此尋伺由五識起，非五相應，以意識同五緣境，然後方起尋伺，五識是意明了門故。集論說七分別中任運分別即是五識，瑜伽說此是五識俱起分別意識相應之尋伺，故各有異。今以集論是依瑜伽中集出，論主但依瑜伽不依集論故。彼下，結破前義。

四、五受門。又說下。六十四字，南北藏錯。安前章不共法故下。今從義改正。又說者。前章引瑜伽說也。何緣下。問也。答云：雖有苦樂，似憂喜故，總名憂喜，不說苦樂。有義下。謂惡作、慼行通憂，無記通捨，故二受俱。又說睡眠歡時喜受，慼時憂受，中庸捨受，故三受俱。又說尋伺四俱除苦，初禪天中意有樂故。已上二義都未盡理，唯第三義方正。前義尋伺無苦樂受，第二義中尋伺增樂，此中苦受四心所俱。觀此論文，唯有惡作無喜樂受，彼悔惱時喜不生故，樂亦應無。餘三心所五受皆俱，於睡眠時亦有樂故。瑜伽五卷云：那洛迦尋伺唯是慼行，觸非愛境，引發於苦與憂相應，常求脫苦嬈心業轉。如那洛迦尋伺，一向受苦之餓鬼尋伺亦爾。乃至傍生、人趣、大力餓鬼所有尋伺，多分憂苦少分喜樂。欲界諸天所有尋伺，多分喜樂少分憂苦。初禪天中所有尋伺，一向喜樂無憂苦故。此證尋伺通苦樂受。

五、別境門。行相者，能緣心所也。所緣者，所樂、決定、曾習、所觀四境也。不相違者，欲等悔等俱善染故。

六善品門。悔眠唯欲界，欲界無輕安，故云十善俱。尋伺到初禪，許輕安俱故，故說容十一。

七煩惱門，悔唯癡俱，性迷闇故。此麤貪等細，理不相應故。餘三與十展轉不違者，十煩惱中俱通昧略麤細轉故，三心所中亦有俱生分別義故。

八隨惑門，惡作容與中大隨俱，悔通不善諸染心故。非忿等十者，惡作追悔時不隨他忿等，各別為主故。睡眠尋伺二十俱者，睡眠與尋伺容起染性故，小中大隨俱有昧略淺深推故。

九、三性門。問：悔先所作善業、惡業，唯得通二，悔何通三？答：於四無記亦追悔故。前通根隨，是不善性，故此唯辯善與無記。通善性者，初二唯生等。雜集論云：何等生得善？謂即彼諸善法，由先串習故，感得如是報。由此自性，即於是處，不由思惟，任運樂住。何等加行善？謂依止親近善丈夫故，聽聞正法，如理作意，修習淨善。生得善，即俱生善也。加行善，即分別起善。謂悔與眠，麤鄙昧略，是俱生義，名生得善。後二尋、伺亦通者，謂通生、得及加行故。聞所成等，是分別義，名加行善。有義，初二亦通加行善、正理二種無記。後三俱者，有染、淨故，惡作麤猛，無淨義故。染、淨者，有覆、無覆二無記也。四無記者：一、異熟，二、威儀，三、工巧，四、變化。悔唯中二者，威儀、工巧也。非定果者，簡前後故。變化即定，異熟即果，異熟生心，即前六識。問：眠何除第四？答云：非定引生心，亦得睡眠故。尋、伺除初者，無異熟故。謂異熟心，行解微劣，不能尋、伺、名、句、文等。

十三界門四於九地，唯初二地上七妙靜，故不相通。悔眠下。釋上下生起義。尋伺上下相緣者，正理。悔眠不緣上者，未正。正義云：悔修定者，是悔緣上也。夢所更事，是眠緣上也。

十一、三學門，悔唯欲界，無學離欲，故不相應。求解脫者，有學人也。學究竟者，無學人也。眠及尋伺，俱有生滅，故名有為。通學無學，故名善法。又異生無記法，學者無記法，無學者無記法，并無為法，是非學非無學法。睡眠尋伺，一一皆通。

十二、三斷門。悔眠唯通見修所斷者，以邪見等通見修斷，由彼引生，故亦通之。問：悔眠何不名非所斷？答云：悔眠若是無漏親所引生，亦如憂根深求解脫，是非所斷。今既不然，非非所斷，以無漏道及解脫道非所斷故。若謂見道已斷分別，於修道中已斷俱生，執無學眠名非所斷，然無學眠見修斷故。問：尋伺非無漏，何通見修及非所斷？答云：尋伺非無漏，能引生無漏，尋伺不自生，從無漏引生，故通非所斷。有義下，言五法者：一、相，二、名，三、分別或名妄想，四、正智，五、如如。既名分別，顯非無漏，意在不許非所斷攝。有義正理，謂此尋伺於五法中不唯分別，亦通正智，故正思惟及言說因後得智攝。未究竟者，菩薩位中也。藥即言說，病即二障。菩薩於此未能徧知，於說法時必假尋伺，非如佛地無功用說，故此尋伺通無漏道，是正智攝。雖說下，牒釋前師引證義。謂論雖說必是分別，而不定說唯屬第三，顯此尋伺攝屬第三名為妄想，攝屬第四亦名正智。何執唯第三，而無正智義？

△二、分屬諸門竟。通上相應心所下，第二、廣顯差別竟。下三、問答顯理。

此中問答先辯心所有無，方顯唯識正理。若離心體下釋離心有過。謂若別有心所，論何說唯有識？又如何說心遠獨行？遊歷六塵名心遠行，無別心所名心獨行。又說染淨由心無心所故。又說士夫名為作者，喻心能作無心所故。四大空識名為六界，三大名色，風空名動，識名為心。說色動心三為最勝能成有情，不說心所。莊嚴論說似二現者，見相二分也。似貪等者，染心所也。似信等者，善心所也。雖說二分及善染所，皆似假現無別實體，故云無別染善法。

釋即心有過。若即是心，何聖又說與心相應？說相應者，必他性故。心與心所，如日與光，亦別性故。瑜伽論說：五種性者，即五蘊也。若即是心，則五蘊中受、想二位不成差別，是有過失，以彼受、想即心所故。心王是因，心所是緣。若即是心，故說因、緣無有差別，俱與聖教所說相違。

前是遮詞，此是顯理。理應離心別有自性，以心勝故釋前遮詞，非彼即心釋莊嚴頌。又識心言下，結顯真俗正義。若世俗諦心王心所相見分等各有體性，故諸聖教說識說心必攝心所是相應義，故前所引唯識等言及現似彼皆無有失。若勝義諦心言路絕戲論遠離，故心與心所非離非即，識與諸識亦非即離，大乘真俗妙理如是。

△三、問答顯理竟。通上二相應心所竟，下三現起分位。分三：一、結前標問。

一、結前標問竟下。二、舉頌總答。

八句頌有三門：初句六識共依門，以六轉識俱依第八根本識故；次三句五識俱轉門，以前五識種類同故；後四句意識有無門，唯除五處常現起故，無想以下名五處故。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分三：一、正釋頌意，分二：一、釋前四句。

論曰：下釋初句。阿陀那云：執持能持染淨諸法，故名根本轉識。以根本識為共親依，故名依止。共即六識，親即種子，依即根本。五識者下釋第二句，謂前五識同依相分為五色根，同緣外色為五塵境，故云種類相似。隨緣現言，以五取境有合有離，故所依緣有多有少。所以頌云：眼識九緣生，耳識唯從八，鼻舌身三七。謂作意下釋眾緣名，即作意緣、根緣、境緣、空緣、明緣、根本依、染淨依、分別依、種子依。眼識具此九緣，耳識除明唯八，鼻舌身三除空明緣，故唯有七。由眾緣合，五識方現。由此下釋第三四句，顯非常起。謂由此緣有頓有漸，故前五識有俱不俱，如水濤波喻隨緣現。廣說如經者，即解深密經云：廣慧！如大暴流水，若有一浪生緣現前唯一浪轉，乃至若多浪生緣現前有多浪轉。諸識亦爾。由五下總牒八識互相例明，引後三識無緣為礙，以顯五識緣礙間斷。

△一、釋前四句竟。下二、釋後四句，分三：一、意識常起。

先牒前五，例明第六常起。謂前五識，起藉多緣，斷多現少；而第六識，斷少現多。謂第六識，內隨第七執我，外與前五同緣，故名內外門轉。除空，明緣染淨分別。染淨即根緣，分別即本身。唯五緣生，故云不藉多緣。唯除下，顯現起多。不同前五，故此不說隨緣現言。

△一、意識常起竟下。二、五位不行，分三：一、釋無想天。

問答，總標五位也。無想等者，等於二無心定，睡眠、悶絕。無想天下，釋立無想天名。不恒行者，前六識也，以有間斷故。以能取相安立名言，說名麤想，故修定者得生彼天，諸想皆滅，名無想天。有義，彼天常無六識者，理未盡，唯說中間長無六識，不說兩頭有識。無六識者，名無心地；唯存色身，名有色支。有義，唯說命終有識者，理亦未盡，以彼唯說滅時有心，謂彼天中轉識滅時為正果報，果報盡時轉識現起，必起下地潤生煩惱，然後命終。瑜伽下，引證。然說下，釋前師所引教意。有義，生時亦有轉識者，理方究竟，謂彼兩頭俱有轉識，中間長時方名無想。彼中有者，謂彼天人，天報盡時，現中有身而潤生故。餘本有者，現在身也，以喻初生必有轉識。

瑜伽下，引證兩頭有識。彼本有下，論主推明論意，牒破前失。決擇下，復引論證初生有心。此言意顯下，釋上論意。謂彼天中初生本有天報身時，必有異熟識上生的前六轉識蹔起，由先修定宿因緣力，後不復生。由不生故，引起異熟無記分位差別，說名無想。以無想名，因異熟識及六轉識諸心所等分位差別，顯此名故。善心、心所引生二定，定亦名善。不爾者，翻上義，謂上初生無轉識，如何決擇分說心、心所唯生得滅？故彼初位轉識蹔起。彼天唯在第四靜慮者，下四地中想麤難斷，上四空天無色支故，以異熟處必有色支。問：何能感果？答：即能引發無想定思，以思即業，故能感果。

△一、釋無想天竟下。二、釋二無心定。

標釋二定總名無心，文中別釋。無想定下釋無想定，謂修此定必生彼天，彼無想天在遍淨天上第四定中，故伏下貪未伏上染，由彼作意求證涅槃，故名出離。不恒行者，前六識也。滅六想心身得安和，名無想定。

集論說三品修者，謂於諸定入住出相，未能了達，是下品。雖已了達，未善串習，是中品。既了達已，復善串習，是上品。下品修者，現法必退，即定法不專注也。以未了達入住出相，其定必退，不速現前。修定如此，後生彼天，光不甚淨，形色不甚廣大，壽不滿五百劫。中品上品，修義同前。

釋定所屬界地及業，謂修此定於色界中，唯第四地善心所引定亦名善，於四業中通前三業。四業者，流轉門中有三業，謂善業、不善業、無記業。還滅門中有一業，謂無漏業。無想非無漏，故通前三業。除順現受者，謂業果有二：一、順現受，即現修因、現受果也；二、順生受，即今修無想定，當來生無想天是順生受，故云除順現受。前義釋定初起無想作涅槃，乃外道所說，此定亦名善，唯人中能修。後義釋修定界地除無想天至究竟者，修定在因，彼天是果，上天未伏故總除之，色界餘天容起此定。由此下結顯凡定簡非聖者。

釋滅盡定。無所有貪者，無色界中第三定也，即九地中第八地思。彼地思惑，無學遠離，有學已伏。上貪不定者，有學出定，還起現行，由彼作意，唯在滅想，故名止息。不恒同前，恒行染汙，即第七識，六七俱滅，身得安和，名滅盡定。由偏厭受想，亦名滅彼定者，釋成別名滅受想定。

三品別義，亦同上釋。顯揚論云：從第四靜慮已上，離色貪故，無方處差別。雖有修習下中上因，然不建立生果差別。此定初修，謂色界頂有五不還天，是無漏道。依彼天中，遊觀加行，方入此定。四禪四空，名為次第。此定必依非想定起，故居最後，合為九種。設問云：餘地心中，何無此定？故此答云：初修此定，未得自在，必依有頂。若得自在，餘地心後，亦得現前。問：既名無漏，已證滅否？答云：雖屬道諦，而是非學非無學攝，似涅槃故。謂入此定，已超有學，故名非學。未證涅槃，名非無學。似涅槃者，涅槃道也，以未證故。若真涅槃，即名無學。

謂此定起唯在人道中者，佛及弟子說法之力起此定故，人中慧解猛利解修。於人中修已，後上二界亦得現前。鄔陀夷經誠證此說。問：無色界中既無色相，將何為定？又入定者是何等人？答云：無色。亦名意成天者，答：以意成身能為此定。藏識教者，唯識教也。若悟唯識，於無色界得起此定。此答能入此定人也。設有問云：若信藏識得起此定，今異生類聞藏識教決信無疑，起此定否？答云：要斷三界等。謂此聖定非凡夫能起，必得斷惑證空方能引發。

通釋此定位次，謂除非想地下八地修所斷惑中，要全斷欲界餘所伏惑盡，然後方能初起此定。何以故？欲界惑種不善有覆，二性繁雜障定強故，唯說五不還天能起此定。三乘下明無學不同，有學唯在不還，無學聲聞及諸菩薩，但除欲界上八地中隨生後起。有義要斷下之四地者，前義據能斷人，此義據所斷惑，雖各據一端俱不違理。前說斷欲九品惑盡即證那含名，雖超上地惑由次第斷，待下三禪惑已斷盡方起此定，故無伏下退生上失。以那含果斷欲證故，說唯斷欲初起此定。此據斷惑說下四地惑障斷盡初起此定，上五地中隨生後起。變異受者，欲界下三禪苦樂受也。故二所說語勢似別意味原同。

此是難詞，謂若伏下三禪修惑已離喜樂，退生上地已得清淨，豈斷下惑重起喜樂耶？斷亦無失下據三乘人縱答，第十卷云第七識俱煩惱障種，三乘將得無學果時，一剎那中三界頓斷，豈非生上却斷下耶？然不還下據三果人實答，謂第三果人觀力強勝，於潤生時煩惱亦不起現行，唯有種子助業潤生，豈伏下地不即斷耶？雖所下釋不還者，無前難失。

若諸菩薩下釋二乘迴心者，一切位中皆起此定。上明已斷惑者，下明伏惑不斷者。若不爾下釋漸伏煩惱漸登地者，不同聲聞直超八地，故云不爾。雖未下謂惑未斷亦起此定。論說下謂永伏惑方起此定。遠地即第七地，前說退生上地却斷下惑者亦有之。有從初地下釋頓伏煩惱漸登地者，初地起定。經說下引證十地皆起此定。

△二二、無心定竟下。三、睡眠悶絕。

總釋此二亦名無心者，俱無六識疲極等緣釋睡眠位，謂有極重疲勞等緣，引於身位諸門交合，則違六識現行不起，故名睡眠。此睡眠時雖無睡眠之體，而由彼似彼故假說彼名。言似彼者，似不定位中睡眠也，以彼有體顯此假立。風熱等緣釋悶絕位，謂由所感風熱等緣，亦引身位諸門交合，亦違六識現行不起，故名悶絕。或此俱是觸處少分者，謂疲極風熱於十二處俱是觸處，彼與身根共為緣引生睡眠悶絕，一分是身故云少分。除斯五位意識恒起者，通結無想等位，意識不行餘位恒起。

正死生下，問也。答義未正，謂死生時別是一位，頌中及與言顯。頌云：及無心二定，睡眠與悶絕。論主云：但說六時，名無心故。言但說者，唯說六時。若及與言攝正死生，應說七時。六時者，即前五位及無餘依。應說下，答前問意。說及與下，釋顯五位無雜。謂此五位俱是六識斷已還起，若無餘依，無復起義，故唯顯五，不說六名。

△二、五位不行竟。下三位通凡聖。

此以五位分屬凡聖。異生有四者，滅定聖所起故。聖唯後三者，無想定報屬凡夫故。於中如來、自在菩薩唯得存一者，比前聖位無有睡眠及悶絕故。

△三、位通凡聖竟。通上一正釋頌意竟，下二通識俱轉。

言是故者，牒前依止根本識，五識隨緣現，意識常現起，即顯七、八二識常相續義，故總釋之。心即第八、末那第七，二無間斷故恒俱轉，第六前五俱起增數乃至八俱。

△二、通識俱轉竟下。三、問答顯理。

若一下。問也。彼以一識為一有情，故發此問。若立下。論主牒執難破。若謂識多名有情，多少名少者，應無心時即非有情。又他心現前可名自有情，汝以有一識立一有情故。然立下。釋立有情正義。命根，第八識之種子也。異熟，第八識之現在也。名雖有種現其體無二，立為有情俱不違理。

外人以一緣唯生一識為難，論主展轉縱奪，以理推明。既許下，論主縱答。謂諸心所等無間緣依自識說，即如意識等無間緣引生後念。緣善境時，相應善等十一心所齊起，故說引多心所，寧不能引多心？又誰下，奪破執一。又欲下，推明。謂若不許多識俱起，則彼多境現前，寧不頓取？若謂境雖齊現，識前後生，無俱起義，故復破云：諸根境等和合力齊，識前後生，不應理故。又心所下，以心所例明識俱起義。又如浪像者，喻明識俱轉也。又若下，復以同時意識證破。若無意識同緣五塵，取彼五塵應不明了，以前五識無分別故。若許意識能緣五塵而不俱起，故復難云：如散意識緣久已滅，獨影境故，豈得明了？

如何下，外人難。謂一意識何取五塵？多境如眼等下，論主釋。且如眼識緣色法時，或緣一色，或緣多色，故一意識緣多種境，亦無過失。相見俱有下，外人問。謂相有種種，一識能取；見有種種，何不同來共取一境？謂一識能取多境，一境應供多識。於自所緣下，論主答。謂見雖種種，各有所緣，於自識所緣，唯一識能了，餘識無用故。若爾下，外人難。五俱意識下，論主釋。意識是五識生起之緣，助五令起意識，明了取境異眼等識。聖說意有分別，五識不爾，豈虗言哉？多識俱轉，何不相應者，外人問。謂既俱轉，何不似心王與心所有？相應義非同下，論主答。謂相應者，必得同時、同境、同根、同體，具此四義，故名相應。今諸識雖同時起，而不同境，又不同根。依即根也，體即體事，數即心所，俱不同故。如五根識，所依不同，無相應義。設問云：如是八識，為是一耶？為是異耶？故下答云：

答：明八種識非定言一，以彼行相所依、所緣、相應心所生滅熏習俱各異故，亦非定異。如水與波及因果性，豈定異耶？復總喻云：如幻事等，無有定一及定異故。如前下，結顯真俗妙理。前說識差別者，即前三種能變八個心王、五十一個心所，俱各別有體性、業用、種子、現行，皆依世俗顯示，非真勝義。真勝義中，心不可思，言不可議，豈有形名、種類之異？如伽陀下，引證。相、所相無故者，謂真勝義能變、所變二相俱寂，故曰真如。

△三、問答顯理竟。通上一明三能變竟，下二答五外問，分五：一、假說我法，分三：一、結前標問。

已廣下，結前三種能變為自所變見相二分所依。云何下，復問。謂一切法，汝大乘說是識所變。既是識變，能變、所變各自有體，何說諸法非別實有，唯有識耶？

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

前二句明能所變相成能所取，後二句明內外皆空顯唯識性。頌中此字即相見二分是如幻有，彼字即妄所執實我實法決定非有，彼此二體俱空，故云皆無。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、正釋頌意。

先以緣生二分解釋第一句頌。八識心王五十一心所名能變，見相二分名所變，以見相分是識所變，從因緣生名依他起，但似外執實能所現故說為似。所變下釋第二句頌，中能所俱名所變義。由此下釋第三句頌，謂由大乘能變所變緣起正理，則知餘執實我實法決定非有，以離見相非實物故。是故下釋第四句頌，謂色心等一切諸法，若於現在有實作用名為有為，若法已滅或未生時無作用故名為無為。又一切法因緣變故名為實有，分別變故名為假有，故一切法皆不離識。唯言下宗鏡云：唯遮境有，識簡心空；唯遮薩婆多部執心外有境，識簡清辯等執惡取空。故我大乘立唯識義，非遮不離識之心所法等。

次以緣生我法解釋頌意。或轉下，釋前一句半頌。以能變之心即能分別，三界心法皆虗妄故。此所下，釋次一句半頌。此所執境者，即所轉變也。頌名所分別，即所妄執實我法性，皆依識變假我法相而妄執故，故云決定皆無。前一卷、二卷中廣引教理，已破我法決定無故。是故下，釋第四句頌。虗妄分別有者，是契經中頌言：謂三界中虗妄分別之心是有，則真如心亦有。以破小乘等執心是無，故曰極成。唯既下，謂唯遮境有，不遮不離識之心所法等，故真空等勝義諦法亦是有性。由唯識義無心外法，是遮境有，遠離增益；有虗妄心，是簡心空，遠離減損。故立唯識契會中道。

△一、正釋頌意竟。下二、小乘九難。第一、唯識所因難。

宗鏡云：小乘以九難難心外無法唯心之旨。第一難云：離心之外，現見色法，是所緣實境，論主何故包羅歸心，總說唯識？一乃色心有異，二又能所不同。豈不已說下，論主答，謂前廣引教理，已說唯識之義，雖為汝說，汝尚未了。非破下，論主自白己意，謂非是特破他義，顯己義成，意在廣明唯識利樂有情，故應更與確實指陳聖教正理，成唯識義。宗鏡答云：只此外邊色境，一是有情緣心所變，二是有情之心所持，根本由心，是故唯識。

先引四種皆契經所說，以證唯識無心外境。十地經及華嚴經說三界唯心，解深密經又說所緣唯心所現，楞伽經中又說諸法皆不離心，無垢稱經又說有情隨心垢淨。次引阿毗達麼經中說成就四智悟入唯識者，即地前小菩薩雖未證唯識之理，而依佛說及見地上菩薩成就四般唯識之智，遂入有漏觀，觀彼十地菩薩所變大地為黃金，攪長河為酥酪，化肉山魚米等事，即云如是所變金銀寶等，皆不離十地菩薩能變之心，更無外境。作觀已，亦能隨順悟入真唯識理。

謂四類有情能緣之識各別，所變相分亦相違故。即天見寶嚴地，魚龍見窟宅，人見清冷水，鬼見膿河猛火。所言相者，非徧計相，但是相分之相。由四有情先業之力，共於一處各變相分不同，故名相違識相。所言智者，即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情各自業識所變相分不同，更無心外差別四境。問：其四有情為是各變相分？為是本質亦別？答：相質皆別。謂由四有情業差別故，第八所變相分亦別。第八相分為本質故，前六所變相分亦別。故知更無外境，唯有識也。奘大師云：境非一者，為所變相分。隨四類有情能變之心，境亦成四。一處解成差，證知唯有識。

無所緣識者，即是一切異生，將自第六獨生散意識，緣過去未來水月鏡像等，變起假相分，無心外實境，名無所緣識。言智者，即是十地菩薩能緣之心。菩薩云：此等異生所變假相分，皆不離彼能變之心，是其唯識。即以此例，一切實境亦不離一切有情能緣之心，離心之外更無一物。故云：彼境既無，餘亦應爾。

即十地菩薩起智觀察一切眾生妄執自身為常樂我淨。菩薩云：但是凡夫執心倒見，離却妄執心外，其凡夫身上實無常樂我淨之境。必若有者，應異生不假修行而得解脫。既不爾者，明知唯有妄識，亦是唯識。

前之三智觀凡夫境，此第四智觀聖者境，而合三智為一智者，以三皆是聖所行故。一隨自在者，智轉智，即是菩薩起智觀自所變境，皆不離我能變之心，是其唯識。為八地以去菩薩能任運變大地為黃金，攪長河為酥酪，此是境隨真智轉，所變事皆成。轉者，改換舊質義，即隨轉大地山河舊質成金銀等，鍛鍊作諸器具，眾生實得受用。若離心外有實境者，如何山河等境相分本質皆悉轉變？故知一切諸境皆不離菩薩能變之心，乃至異生亦能變火為水，變畫為夜，點鉄成金，此等皆是境隨智轉，所變皆成，亦是唯識。凡變金銀宮殿者，是實定果色，從初地以去作意方變，八地以上菩薩於相及土皆自在變，彼上品定心有大勢力，所變金銀宮殿等皆得成就，作諸器具實得受用，皆不離菩薩內心，是其唯識。若諸聲聞及地前小菩薩等變金銀宮殿時，即託菩薩所變金銀宮殿為本質，第六識所變金銀等不能作諸器具，無實作用，然所變者是假定果色，不離內心，是其唯識。

無性菩薩云：謂諸聲聞獨覺菩薩等，若修苦空等觀得相應者，或作四諦觀時，隨觀一法之上，唯有無常苦空無我等眾相，顯然非是諸法體上有無常等義，但是能變心上有無常等義，則令諸法成無常等，故知諸法皆不離識。

為菩薩根本智證真如時，真如境與智冥合能所一如，離本智外更無別境，境隨智轉故說唯心。汝小乘執有心外實境即證真如，持一切境相何不現前？

總結菩薩得此四智，方能悟入唯識正理。又伽陀下。引證。謂第八名心，第七名意，餘六名識。各有所緣皆從心變，心為自性故云不離自性。一切有為無為皆從心顯，故說無餘。此等下。總結聖教明唯識義竟。下文復以正理立四比量明唯識理。

此立第一比量宗在喻中。宗鏡云：極成眼識是有法，定不親緣離自識色是宗。因云：極成五識，隨一攝故，如餘極成四識。今云極成眼等識者，宗鏡且將眼識為前陳故。云眼識是有法，五隨一故者，是五識中隨攝一識，即名因義。如餘不親緣離自色等，謂此眼識定不親緣離自識色是宗。如餘耳等四識，不親緣離自識聲等四塵，意謂所緣者皆不離自識故。此比量宗在喻中。據宗鏡立三支，皆用極成二字，俱是寄言簡過。且前陳言極成眼識者，簡兩宗不極成眼識。如大乘許他方佛眼識及佛無漏眼識，小乘不許，是一宗不極成。小乘許佛有漏眼識及最後身菩薩染汙眼識，大乘不許，是一宗不極成。今取兩宗不許之外，共許眼識為宗依，故云極成也。又因云極成五識中隨一攝故，乃至喻云如餘極成四識者，俱是簡兩宗不極成之眼識及耳等四識故。若不安極成言，於宗則犯所別不極成過，於因則犯自他隨一不成之過，於喻則犯能立所立法不成之過。

此立第二比量四分俱全。宗鏡云：極成餘識是有法，亦不親緣離自識法是宗。因云：是識性故同喻，如極成五識。今云餘識者，是除前五，立後三識。為前陳識故者，由後三識與前五同名見分故，宗鏡以是識性故為因。此中喻云：如眼識等，以識性同故。亦不親緣離自諸法是宗者，謂前五如餘識，不親緣離自識色等，後三識亦如前五，亦不親緣離自識之諸法。問：何不言六、七、八識為有法，而言餘識耶？答：若言六、七、八識為有法，他不許七、八二識，即犯他一分所別不極成過。若但立意識為有法，因中更犯不定過，被他將七、八二識為異喻量，犯共中自不定過。今但總言餘，言陳第六，意兼七、八，即闇成立七、八於餘識之中矣。

此第三，比量四分俱全。宗鏡云：六識親所緣緣是有法，定不離六識體是宗。因云：見相分中隨一攝故，如彼能緣見分。今云此說所緣者，是立所緣相分為前陳。定非離此者，謂相分定不離能緣識是宗。二隨一故者是因，謂於二分中隨一相分故。如彼能緣者是喻，以相分如見分互不相離。

此立第四比量因。在有法中，宗鏡云：一切隨自識所緣是有法，決定不離我之能緣心及心所是宗。因云：以是所緣法故，同喻如相應法。今云所緣法故者，是以一切識之所緣為有法，即說所緣法故為因。如相應法者是喻，謂所緣之法不離能緣。如相應心所不離心王，決定不離心及心所者是宗，謂所緣法必以心王、心所為能緣，故不相離。設問云：何故後陳云我之能緣耶？答：若不言我之能緣者，便犯一分相扶之過。謂小乘亦許他心智所緣之境不離能緣心故。為簡此過，故言我之能緣，即簡他之能緣也。

此中比量，雖則有四，皆以不離為義，總顯唯識正理。故云此等正理，誠證非一，應深信受。我法非有者，破外所執。空識非無者，顯自立宗。空即真空，識即唯識。此唯識義，離有離無，契會中道。慈尊下，引證空識非無等義。虗妄分別有者，即有三界虗妄分別心也。於此二都無者，謂於虗妄心中，都無所執實我實法。此中唯有空者，謂此處妄心中，唯有真空。於彼亦有此者，謂於真空中，亦有虗妄之心。故說一切法者，有為無為法也。非空非不空者，謂真心妄心，即圓成依他二性，名為非空。實我實法，即徧計性，名非不空。有無及有故者，妄心曰有，我法曰無。真中有妄，妄中有真，名及有故。是則契中道者，結上諸義，遠離斷常耳。此頌下，論主釋頌意。謂此二頌，依染分說，顯唯識義。以理推之，亦有淨分，顯唯識理。

△第一難竟下，第二、世事乖宗難。

若唯內識至定不定轉者，宗鏡謂經部師難云：若言唯有內識無外境者，如何現見世間情與非情等物，有處定、時定、身不定、作用不定？今云若唯內識似外境起者，牒大乘唯識義。寧見下，是難詞。謂見世間情與非情處時有定，身與作用而又不定，即如東處非南、此時非彼，是處時有定。又一切人有患瞖無患瞖，所見種種差別不同，是身不定。亦如所見一切男女及刀杖等實有作用，夢中所見便無實用，是作用不定，如夢境等。應釋此疑者，論主引二十唯識頌云：處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。答上問義，顯唯識理。處時定如夢者，謂於夢中緣此處餘處及緣時不緣時，皆是夢心所現，可名唯識者，則我覺時境色處定時定亦是唯識。身不定如鬼者，謂如餓鬼同見一水變為膿河猛火等異，皆是餓鬼業識所現，可名唯識者，則知我宗身有患瞖及無瞖等所見不同，亦是唯識。如夢損有用者，謂如夢中刀杖飲食無實作用，遺失等事實有作用，皆是夢心所現，可名唯識者，則知我宗覺時夢時俱成唯識。餘義詳宗鏡六十三卷，文繁不引。

△第二、難竟下，第三、聖教相違難。

何緣下，宗鏡謂小乘難云：若言一切皆是唯識，無心外實境者，何故世尊於阿含經中說有十二處？若一切皆唯識者，世尊只合說意處、法處，即不說有十色處。今世尊既說有十二處者，明知離却意、法處外別有十色處，是心外有，何言一切皆是唯識？論主答處有三：一、假答，此中無論文，謂假將五識種子為五色根，答經部師之義。二十唯識頌云：識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。此頌宗鏡有解，文繁不引。二、正答者，即今論說依識所變，非別實有。此依大乘自宗正解，謂五塵本質色是第八識之親相分，相分不離第八識，亦是唯識。三、喻答者，即今論云：如遮斷見說續有情，是佛密意破眾生一合相我假，說有十二處名，令眾生觀十二處法都無有我，便入我空。次依唯識能觀一切諸法之上皆無實軌持勝性等用，既除法執，便成法空。

△第三、難竟下，第四、唯識成空難。

宗鏡謂小乘難云：既言一切諸法皆無實軌持自在勝性等用，成法空觀者，即此唯識之體豈不亦空？論主答云：不爾者，謂唯識性亦不空。小乘又問：如何不空？論主又答：非所執故。謂我前言空者，但是空其一切法上妄執實有軌持勝性等用，徧計虗妄之法是空非空，離名種等根本智所證唯識性，故說為空也。此識若無下，重釋不可空之所以。撥無二諦下，引諸佛責詞以警之。應知下，結牒前頌，證有可空不可空之義。

△第四難竟下，第五、色相非心難。

宗鏡謂小乘難云：若言一切外色皆心為體，何故所變外色皆得顯現，能變之心即不顯現？且如外色山河大地，即千年萬年無改變，相續不斷，得多時住能變之心。不爾，明知離心有外實色，何言一切皆是唯識？今云若諸色處亦識為體者，是牒大乘唯識義。何緣下，是難詞。名言熏習下，論主答。宗鏡釋云：但由一切有情無始時來前後相傳，以名言虗妄熏習作心外堅住相續等解，由此勢力有此相現，與染淨法為依處故，謂染淨法皆從色相上起。外人又問：既言唯識，有情何要變似外色而現？答云：謂此若無，應無顛倒染淨等。如有頌言下，引攝論證唯識義。宗鏡釋云：亂相者，即所變色相。亂體者，即能變心體。應許為色識者，所變亦是心，故云色識。及與非色識者，能變本乎心，故云非色識。若無餘亦無者，若無所變似外色境為亂相者，亦無能變之識體，故知須變似外境現。所以諸色皆不離心，總是唯識。

△第五、難竟下，第六、現量相違難。

宗鏡云：且如心外五塵色境分明，五識現證是現量所得，大小乘皆共極成，何故撥無總言唯識？現量證時下，論主答。宗鏡釋云：現量五識緣五塵境時，得法自性，不帶名言，無籌度心，不執為外，但是後念意識妄生分別，便執為外，別實有境故。現量下，釋成答意。宗鏡釋云：五識各有四分，其五塵境是五識之親相分，由五識自證分變似色等相分境現，其相分又不離見分，皆是唯識。若後分別意識起時，妄執心外有其實境，此即是無，不稱境體故。又色等下，結勸餘乘勿執為外。謂相分從心變，故曰非色；相分似本質，故曰似色；內色非外色，故曰非外；內色如外現，故曰似外。如夢中境皆唯識變，云何執為心外實色？

△第六難竟下，第七、夢覺相違難。

宗鏡釋云：小乘躡上難云：若覺時色皆如夢，境不離識者，何緣夢境人人皆知唯心所變，覺時之境不知唯識耶？如夢未覺下。引喻答。覺時下。以法合喻。故佛下。引證。宗鏡釋云：即第七識，是生死長夜根本，能令起惑造業，三界輪迴。直須至真覺位時，方知一切皆是唯識。昔娑剌拏王容貌端正，後從迦旃延出家，往阿槃地國中修道。阿槃地王將宮人入山遊戲，宮人見王形貌端正，圍繞瞻視。阿槃地王瞋怒，鞭之幾死。至夜方甦，語迦旃延曰：我從師乞，暫還本國。舉軍破彼阿槃地國，殺其王已，從師修道。迦旃延從請語曰：汝若欲去，且停一宿。迦旃廷安置好處令眠，欲彼感夢。夢見舉軍征阿槃地國，自軍破敗，身被他獲，堅縛手足，赤華插頂，嚴鼓欲殺。王大恐怖，呌喚失聲。迦旃延呼名令寤，語之曰：汝若征彼，必當破敗，如夢所見。王曰：願師為除毒意。迦旃延為說一切諸法。譬如國土，假名無實，離舍屋等，無別國土。乃至廣說種種因緣，至一極微，亦非實事，無此無彼，無怨無親。王聞法已，得預流果，後漸獲得阿羅漢果。故知萬法唯識，夢覺一如。覺中所見，即明了意識；夢中所見，即夢中意識。分別之意既同，差別之境何異？迷悟若此，曷疑慮焉？昏覺如斯，可洞達矣。

△第七難竟下，第八、外取他心難。

宗鏡難云：且如此人心若親緣得他人心著，即離此人心別有心為境；若此人心緣他人心不著，即有境而不緣。若緣著，即乖唯識義；若緣不著，何成他心智？今云外色實無，可非內識境，是縱詞；他心實有，寧非自所緣，是難詞。誰說下。論主答。宗鏡釋云：雖說他人心非此人境，若此人親緣他人心，即不得；若託他人心為質，自變相分緣，亦有他心智，但變相分緣時，即不得。他人本質、他人影像相分是自心上現，名了他心，即知他心相分不離自心，亦是唯識。謂識下。釋非親所緣義。宗鏡釋云：此人心緣他人心時，變起相分，當情相分，無實作用，非如手等執物，亦非如日舒光親照其境。緣他人心時，但如鏡中影似外質現，鏡中像亦無實作用。緣他人心亦復如是，非親能了。何名親了？親所了者，謂自變故。故契經下。引證唯識義。謂能取是心，所取亦是心，成唯識理，故云無有少法能取餘法。又謂所緣相分但從自識上生，似他人心現，名取彼物。他人如此，色等亦然，是謂萬法唯識。

△第八難竟下，第九、異境非識難。

宗鏡謂小乘難云：唯識之義，離心之外，更無一物，方名唯識。既他人心異，此人心為境，何成唯識耶？奇哉下，論主責云：汝小乘何以堅固執著，處處生疑，豈唯識言但說一人之識？不爾，如何者，小乘又問：汝應諦聽。下論主答：若言唯有一識，則無凡聖、尊卑、因果等別。若無諸佛，眾生何求？若無眾生，佛為誰說？應知我說唯識之言有深意趣。識言下，釋立唯識之所以。謂立識言，總顯一切有情各有八識，各有六位心所，各有相分、見分，各有分位差別，二十四種不相應行法各有空理，所顯六種真如無為。各有八識者，識自相故。六位心所者，識相應故。所變相見者，心王、心所二所變故。分位差別者，是前三法分位顯故。所顯真如者，是前四法各實性故。如是上來五位諸法皆不離識，總立識名，故有深意。唯言下，謂立唯言，但遮徧計執，不遮依他起，故亦有深意。若如是知下，結勸應信。謂知唯識者，能悟心外無法，即入法空。諸法既空，證無上覺，復能救拔有情生死。非空見人違背教理，而能成就如是大因緣事。是故欲修無上乘者，應信一切唯識教義。

△二、小乘九難竟。通上一假說我法竟，下二種種分別，分三：一、牒義標問。

若唯有識都無外緣者，牒大乘唯識義。由何而生種種分別者，是問詞。謂若唯識無境，由何而得種種心生？既無境，牽心、妄心由何起？

△一、牒義標問竟。下二、舉頌總答。

由一切種識者，即根本識，能持一切種子故。如是如是變者，指下展轉力也。謂從種如是生現，從現如是熏種，是展轉義。故論中云：謂從生位轉至熟時。宗鏡謂自證分轉變起見相二分。以展轉力故者，論中謂八現識及相見等相助力故。宗鏡謂即餘緣，是展轉力。彼彼分別生者，論中謂現識等總名分別，分別類多故言種種。宗鏡謂由彼見相二分上，妄執外有實我法等分別而生。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分三：一、正釋頌意。

釋第一句頌。本識即第八，功能即種子，差別顯種多。此生下釋種，唯生四果餘非種故。等流果者，果似因故。異熟果者，果異因故。士用果者，因果俱有故。士用謂作者，所作事成名士用果。增上果者，助因共感故。除離繫者下，釋第五果非種生義。現起道即能斷智道也。斷結得者，斷惑所證。非從種生展轉義者，謂離雜染繫縛之法，方得證彼離繫果故。非此所說者，謂彼離繫果非此種子位中所說也。問：既名一切種，何又名識？答：謂此所說生分別種，識為體故兼說識名，非別說識。種識下簡別有。識非種者，簡前七識。種非識故者，簡外種子。又種下簡第八識，謂此頌中雖兼識言，意唯在種，故云顯識中種。非持種識後當廣說者，下文因緣中廣說種子義。釋第一句頌竟。

此識下至識種盡故者，釋第二句頌。餘緣助者，即第三句頌中展轉力也。以八種識俱有助力，故曰餘緣。由緣助故，分別之法如是而生。三熏習者，謂名言習氣、我執習氣、有支習氣。或云名言煩惱色識如次皆同，與共相種及不共種，則識中種方得盡故。展轉下釋第三句頌，如文可知。即現下釋第四句頌。現識等者，即八種識及諸心所也。分別類多者，如言一二乃至八九十等分別也。此頌下牒頌意總釋，謂由種子及現行識展轉與力分別自生，何執外緣分別方起？又諸淨法亦非外緣，同前染法亦由淨種及淨現行展轉生故。

△一、正釋頌意竟。下二、別解緣義，分五：一、廣明緣義，分二：一、問答標數。

問：答：以明四種緣義，謂前種子、現行俱可為緣，能生種種分別，云何應知何法為何緣之相？答：中緣有四種者，種子一法說為因緣，餘之三緣在現行展轉力上說故，即種子、現行為四緣也。

△一、問答標數竟。下二、別釋四緣，分四：一、釋因緣。

此釋因緣，又開為二。宗鏡釋云：若一切煩惱種被加行智折伏已，永無生現行用，不得名因緣。又如將心種望色現，亦不名因緣。若心種生心現、色種生色現等，皆是因緣。雙通新本二類種子。種子者下，釋種子為因緣。謂此種子義通三性，三界、九地各具功能別故。能引次後自類功能者，是從種生種也。及起同時自類現果者，是從種生現行識也。此唯望彼是因緣性者，謂此種子望彼引生種子及彼同時現果，是因緣性。現行下，釋現行為因緣。謂此現行義通心王、心所及所變相、見性、界、地等，皆名現行。唯除佛果位中善法及微劣、無記非是能熏，餘七王、所及界、地等熏第八識，生自類種。此前七等望彼第八，是因緣性。

此釋非因緣義，謂第八識相應五所無所熏義，非是因緣。設問云：心所非所熏，心王亦非所熏耶？答云：非是。簡去所依第八獨用能熏前七，必得第八因緣義成。無記之法極微劣故，佛果中善是圓滿故，二無增減，不熏成種無因緣義。現行同類展轉相望皆非因緣者，謂前現引生後現，雖是同類非前現生，乃自種生故非因緣。一切異類展轉相望非因緣者，即後現望前種、後種望前現，雖曰異類而不同時親所生故，亦非因緣。有說下。通釋餘義皆非盡理。何者盡理？答：聖說轉識望阿賴耶是因緣義。

△一、釋因緣竟。下二等無間。

此釋標中第二緣義。八識心王及諸心所總名現識，簡色不相應種子無為非此緣性。論說一切等無間緣，唯望一切心心所說。前聚於後者，簡俱時及後為前緣，非開導故。自類者，顯非他識為緣。無間者，顯前為後緣，非中間隔等。而開導者，顯緣義。令彼定生者，即顯後果雖經久遠，如八萬劫前眼識望後亦為此緣，以彼後果當定生故。此簡入無餘最後心無果定生，故非此緣。多同類下，明心所共開導義。同類種者，各識相應心所也。心所非一故名為多，與識相應故名同類。以心生時心所隨生，故云俱時轉故，如不相應。非此緣攝者，謂雖名心所，若不與相應，如餘色等不共此緣。由斯八識非互為緣者，此簡八識互不相應心與心所。下宗鏡云：心與心所既非自類，如八種識恒時俱轉、體用各殊，如何俱起望後并得互為緣義？答云：心與心所和合似一，同一所緣及同一依、同一時轉、同一性攝，不可離別令其殊異，故互為緣。問：入無餘依心有此緣否？答：彼極微劣，無此緣義。言思路絕故微，不能生果故劣，已滅不復更生，名無當起等無間義。

問：答：明前等無間緣義，謂論中說：若前識等滅時無間，彼後識等決定生起。即說此前是彼後識等無間緣故。即依下論，主依論意，立八種識各具等無間緣義。阿陀那云：執持此明第八識等無間緣，三界九地皆容互作。何以故？下上死生相開等故。謂下生上者，下地死時，心即作上地生心等無間緣。上生下者亦爾，故云互作。有漏下，謂有漏心滅時，與當生無漏心作等無間緣。無漏不與有漏為緣。何以故？鏡智起已必無斷故。謂第八無漏時，心品轉成大圓鏡智，盡未來際永無間斷。既無間斷，不得為緣。善與無記相望亦然者，謂有染無記容生無染善法，無染善法定無生有染無記，同漏無漏，故曰亦然。

問答，以明引生無漏界地也。謂諸下，釋色界引生無漏者。二乘下，釋欲界引生無漏者。有義下，破前二乘唯於欲界引生無漏義。此明迴趣大乘者，於色界中亦得引生。設問云：經不說彼天迴趣大乘，何得引第八無漏現前？答云：然而經說五淨居天無迴趣者，唯說定性聲聞，應知彼天亦有發大心者在。

此明第七識等無間緣。三界九地亦容互作下上死生，亦如第八，以隨第八生於何處，即繫第八執為我故。有漏下。謂此第七因中轉智，不同第八唯在果上，故十地中有漏無漏相間而起得互引生。如五卷云：滅定既是聖道等流，極寂靜故。此亦非有，由未永斷此種子故。從滅定聖道起已，此復現行乃至未滅，此即無漏引生有漏也。又善等性同漏無漏互相引生，故曰亦然。生空智起名為不染，智不起時亦名染故，故前後位得互引生。此欲下。釋漏無漏互相引生，唯下二界地上菩薩不生無色界故。

此明第六識等無間緣，界地漏等各容互作，以彼轉智亦因位故，故潤生位得互相引。初起無漏唯色界者，以決擇分善欲界無故。六七二識有漏無漏容互相生者，謂此二識有三品轉智，初地下品轉、八地中品轉、等覺上品轉。下品初轉未純無漏，故與有漏互相引發。若前五第八唯上品轉智，故得無漏時更不生有漏，以彼智起必無斷故。

此明前五識等無間緣各分界地。眼耳身三識二界二地者，欲界五趣雜居地、色界離生喜樂地。鼻舌二識一界一地者，唯在欲界五趣雜居地。自類互生及善等相望，釋義同前。有義有漏無漏互作等無間緣者，未正。有義無漏有漏後起，非無漏後容起有漏者，正理。謂佛有無漏五識，豈佛亦生有漏耶？未成佛時，五種色根定有漏故。謂異熟識有漏相分，為五色根與前五識俱生同境，有漏色根發無漏識，理不相應。有漏境昧、無漏境明，豈於一境明昧齊生？雜集論云：等無間緣者，謂中無間隔等無間故，同分異分心心所生等無間故。是等無間緣義。中無間隔等無間者，不必剎那中無間隔，雖隔剎那，但於中間無異心隔，亦名中無間隔。若不爾者，入無心定心望出定心，應非等無間緣。然是彼緣，是故於一相續中，前心望後心，中間無餘心隔，故是等無間緣。如心望心，當知心所亦爾。同分異分心心所生等無間者，謂善心心所望同分善、異分不善無記無間生心心所，為等無間緣。如是不善無記心心所望同分異分無間生心心所亦爾。又欲界心心所望欲色無色界及無漏無間生心心所，為等無間緣。如是色界等心心所各各別望色界等及欲界等無間生心心所，如其所應，盡當知

△二、等無間竟下。三、所緣緣。

此釋標中第三緣義，有親疎故開為二種。所緣緣者，必是有體本質法名緣，託質變起自己相分名所緣，相質合說名所緣緣。謂若有法者，宗鏡釋云：即有體法簡於假法及徧計相分無體法，無體法但是所緣不成緣。夫為緣須是有體實法，有力用故能牽生識，即實圓成依他是有體法。言是帶己相者，帶有二義：一者變帶，即八箇識有踈所緣緣本質是，為託此有體境為本質，變似質之相起名為變帶。二者挾帶，即一切親所緣緣實相分是，為此相分不離能緣心故，其能緣心親挾此相分而緣名為挾帶。言己相者亦有二義，且第一於變帶踈所緣上說者，即變似質之己相。二於挾帶親所緣上說者，即能緣心上親挾所緣相分之己相。此是境相之相，即不同於踈所緣緣帶本質家之己相起。言心或相應者，慈恩大師云：此辯所緣緣果也。以所緣為緣是因，生得心心所是果。言心者是八識心王，言相應者是五十一心所，有起不起故置。或言所慮所託者，為識所緣名所慮，能引生識名所託。此體下分二，文中別釋。若與能緣體不相離者，釋親所緣緣義。若與能緣體雖相離者，釋踈所緣緣義。一親、二踈者，親是逼附義、近義，即如相分親逼附近於見分，更無餘分間隔。踈是遠義，被相分隔故，即本質法是。若與能緣體不相離者，能緣是見分，體是自證分。謂相分是見分、親所緣緣，見分是自證分，親所緣緣皆不離自證分體。此正簡疎所緣緣。本質法望能緣見分有相離義，亦簡他人所變相分及自身八識各各所變相分更互相望，皆不是親。今唯取自識所變相分望能變見分體不相離，中間更無物隔礙，方是親義。言是見分等內所慮託者，等即等取自證分及第四分并本智緣如等，此皆成親所緣緣。親所緣緣八識分四類：一、有親所緣緣，從質及心而變起故，即五識緣五塵境所緣相分是。二、有親所緣緣，但從心變不仗質起，即第八識緣三境相分是。三、有親所緣緣，不由心變亦不由質起，即根本智證真如是。四、有親所緣緣，而非相分，即內二分互相緣是。疎所緣緣與能緣心相離法是，謂即他識所變及自身中別識所變仗為質等是。親所緣緣體是挾帶，必不相離，離內所慮託之境，必不生能緣之心。疎所緣緣體是變帶，不變則無，故云離外所慮託之境，能緣之心亦得生故。宗鏡云：親所緣緣但是能緣之心皆有，離內所慮託之相分，一切心等必不行故。即大乘云：若緣無法不生心也。疎所緣緣能緣之心或有或無者，境是心外法，如執實我法雖無本質，然離彼法心亦生故。

此明第八識所緣緣。前二義俱偏，一唯自變為親，一唯仗質為踈。第三正義兼二，謂第八所緣種子身土為境。若論身土互相受用，可說仗質，自方變故。若諸有情各有種子，非互相緣，故云非諸有情自內種子等身土故。應說下自立正義。第八踈所緣緣，已轉未轉有無不定。

第七、第六所緣緣義，俱如文釋。前五轉識所緣緣義，據宗鏡有親無踈。以前五無分別，雖有本質不起質想，唯以自變相分為所緣，故名為親。此據五塵非自所變，唯在本質上說，故名為踈。若論八識未轉依位踈所緣緣，第七前五決定有故，以彼緣境必仗質故，餘轉未轉有無不定。又諸識互緣者，唯第八與前七為所緣緣，即第八相分與前五為所緣緣，第六識緣第八識四分為所緣緣，第七唯託第八見分為所緣緣，此皆第八識之四分為本質，前七見分變相分緣是踈所緣也。唯第八不緣前七，以第八不託前七生故，唯以自三境為所緣緣故，即八卷中八於七有、七於八無之義。

△三、所緣緣竟。下四、增上緣。

釋上標中第四緣義。宗鏡釋云：謂若有法者，亦是有體法，此簡所執無體法故。有勝勢用者，謂即有為無為有勝用故。此用非是與果等用，但不障礙是增上用，簡非因緣。能於餘法者，簡其自體，顯不同前所緣緣故。或順或違者，顯與順違俱能為緣，與後生異法為緣。非前滅法，簡非等無間緣。謂十因中前後是順，第九是違，亦是此緣。問：增上緣約逆順，有力無力，都有幾種？答：古釋有四種：一、順增上，如水土與青草等，六波羅蜜與佛果等，為順增上緣。愛取二支與五果種子，亦為順增上緣。二、違增上，即如霜雹與青草等，作違增上緣。又如智與惑亦違增上，即一念間智起惑斷時，有二增上，智於惑作違增上，與二空理作順增上。三、有力增上，亦名親增上，如五根發生五識等。四、無力增上，即此人五根望彼人五識，是無力增上，亦名踈增上。如燈𦦨正生時，一切大地等法不礙此𦦨生，名踈增上。但取不障礙義邊，名增上緣。雖前三緣，下釋四緣各別，復顯順違俱能為緣。

此中總標，文中別釋名數體性。前五色根者，即五浮塵勝義根，以本識變起相質淨色為體性。瑜伽云：依止端嚴增上義故，建立五根。雜集為境界增上。男女二根者，即男女隱密處，以身根少分為體性。瑜伽云：依止出生增上義故，建立二根。雜集名為產生增上。共前五根有七。命根者，即第八識種子分位，假立命根。瑜伽云：依止安住增上義故，建立一根。雜集名為住持增上。共前七根有八。意根者，即第六意根，以八現識皆隨意轉，即以八識為其體性。瑜伽云：能令依止隨自在轉增上義故，建立一根。雜集亦名境界增上。問：豈非等無間意耶？答：既屬增上緣，必非等無間。共前八根有九。五受根者，即苦、樂、憂、喜、捨受為體性。瑜伽云：依止損益增上義故，建立五根。雜集名為受用果增上。共前九根有十四。信等五根者，即信、勤、念、定、慧根及善念等為體性。瑜伽云：依止世間清淨增上義故，建立五根。雜集名為世間離欲清淨增上。共前十四有十九，加後三根有二十二。前十九根依世間道說，後之三根依出世道說，故名無漏。下文廣釋。

未知當知根者，位有三種：一根本位，謂在見道者，此根唯以見道為根本。除後剎那者，謂見道後一剎那時亦名已知根，故云無所未知可當知故。意在未見道時名未知當知根，既見道已名已知根。二加行位者，四種加行近能引發，見道亦是此根之體位。三資糧位，謂從下四句明資糧位邊際，能遠一句顯是此根體位。於此下結顯三位。所有信等無漏九根，為此未知當知根體性。設問云：善位無苦根可不待說，何無憂根加行等位？下答上問意。前三下通釋傍修正攝此根相義。前三無色者，除非非想空無邊等傍修見道，亦有未知可當知義。迴心二乘求證法空，地前菩薩求證地上生空無漏，俱有未知可當知義。菩薩見道正屬此根，但說地前有未知義，以見道後一剎那心名已知故。言時促者，見道唯在一念發明，無二念故。

始從下。釋已知根也。既見道體，無所當知，故名已知。最後剎那者，已知根之初心也。金剛喻定者，等覺位之後心也。中間所有信等無漏九根，是已知根體性。問：何無憂根？答云：未離欲等。諸無學位下。釋具知根也。謂無學人證無漏果，非從外得，故云具知。即以無學位中無漏九根為具知根體性。問：既後三根皆名無漏，有頂、無漏何非此根？答云：有頂雖有等，瑜伽云：依止出世清淨增上義故，建立三根。以此觀之，有頂、無漏非出世故。謂有頂天中於所觀境定力勝故，煩惱現行得解脫已，令彼諸根成無漏性而不見道，故曰不明；未斷種子，故曰不利；觀力盡時復生餘處，故非出世。此三無漏根，雜集總名出世清淨離欲增上。二十二根下。結成根義。諸餘業用、依處、界繫、三學、三性及所斷等一一差別，廣如瑜伽五十七卷，故曰如論應知。

△四、釋增上竟。通上一廣明緣義竟。