前第二能變中正釋頌意，分為八科：一總釋名，二釋所依，三釋所緣，四釋性相，五釋相應。分三：一根本煩惱，二餘及觸等。已上諸科四卷中竟。此中第三傍通捨受，分二：一問答偏執。

初義未正，以據愛我唯喜受俱。次義亦偏，以理破前，謂此第七遍三界故。若喜受俱，喜隨第七乃至有頂。又違聖說，喜唯二禪。應說下自立義。地獄、鬼、畜名為惡趣，緣惡業果心常憂故。人中欲界六種諸天、色界初禪及第二禪俱得喜受，以此九處業果善故。第三禪名離喜妙樂，故彼地中樂受相應。第四禪天乃至有頂兼四空處，總有五地俱名捨受，以彼天中苦樂二境無由現故，故唯捨受。

△一、問答偏執竟下。二、正義破前。

此義正理破前二執，喜憂樂三變異受攝，決不與此染意相應。又此下據頌不別說證，此第七識必同捨受。七八二識雖性俱無記，有覆無覆異，頌別說之。今此受義既不別說，必與彼同，故唯捨受。復明已轉未轉諸心所法同義別義，例顯第七與第八識同是捨受。第八因中唯五心所，轉依位中具二十一；第七因中唯十八心所，轉依亦二十一。又第八識已轉未轉唯捨受俱，第七亦爾。任運平等轉者，釋捨受相應義。

△二、正義破前竟。通上五釋相應竟，下六釋有覆。

問答，以明唯是有覆無記性攝，非餘三性攝也。此意下，釋有覆無記性，四煩惱等等餘隨惑俱葢覆故。非善不善者，謂非是善、非是不善，名為無記。復引色界及無色界喻，明心所同是無記。謂上二界所有煩惱，雖是不善性，由定力伏故，同無記性攝。此第七識相應染法亦爾，以其所依末那細故、任運轉故，亦無記性攝；若得轉依，唯善性攝。

△六、釋有覆竟下。七、釋界地。

問答，以明第七所居界地亦隨第八生處繫也。彼字即第八識，謂隨第八生在何地，即於彼地所繫執我。謂生下，總釋隨彼所生。彼地所繫，謂第八識從欲界生乃至有頂，則第七識心王心所亦從欲界乃至有頂，恒執為我，非他地故。若起下，別釋隨彼所生也。染污下，別釋彼地所繫也。或為下，又作一解，謂諸煩惱隨地有無，故隨何地有何煩惱所繫縛故，亦名彼繫。若已轉依即非所繫者，轉依位中煩惱已滅，亦不執我，故非所繫。

△七、釋界地竟下。八、釋捨位，分二：一、問答正釋。

問：此第七無始恒轉無間斷故，何位永斷？何位暫斷？答：於三位皆無有故：一、羅漢位；二、滅定位；三、出世道。阿羅漢下，總標永斷。阿羅漢者，此云無生，以彼煩惱永不生故。此名通三乘者，聲聞有二：一者、根鈍，漸斷煩惱，為緣覺乘；二者、根利，頓斷煩惱，為獨覺乘。菩薩唯一，於八地中方永斷故。故無學位染意煩惱種現俱滅，名阿羅漢。學位、滅定、出世道中，總標暫斷。

釋出世道中暫伏滅義。謂染污意唯是俱生，必無漏道方有伏義。真無我解，見道之心也，以見道時起根本智能伏彼故。真見道後無漏觀心現在前時同無我解，故名等流，此時染意亦伏滅故。真無我解及後所得無漏觀心，總名出世道。滅定下。釋滅盡定中暫伏滅義。謂此滅定行同聖道，故名等流，由極寂靜故。此染意亦應非有此種子者，第七相應煩惱種也。謂入定時但伏現行，若出定已煩惱現行復從種起，乃至未滅恒執我故。

釋無學聲聞永斷煩惱義，謂修所斷有九九品，第九地中第九品者名為下下，今染污意相應煩惱最極微細，與彼品同云勢相等，必起根本最堅利智現在前時，此種方斷證阿羅漢，故說無學永斷不起。二乘下釋迴向大乘者亦永斷故，從初發心求菩提故實是菩薩，以盡煩惱等阿羅漢故。此頌中不別說菩薩，唯說阿羅漢，滅定出世道，無有

△一、問答正釋竟。下二、辯識有無。

安慧言：唯染位有第七識體，故說滅定滅六盡七。唯有煩惱乃至雜染依者，皆顯染位有第七識。又言聖道等三位無者，是說第七不通淨位。有義下，護法師引經證破。復以理推，謂無染時第六意識，如有染時定有第七為所依根，此顯三位有淨第七。論說下，復引論文證有第七恒俱藏識。若住下，牒計難破，顯滅定位恒有第七。復明聖道亦有第七，謂住聖道必有意識作無漏中聖定觀主，故此難云：若無第七，爾時藏識唯意識俱。如何瑜伽論說：若起意識，定有六、七二識俱轉。以此觀之，聖道亦有第七識俱，何執三位無第七識？

復引論證，染淨位中俱有第七識體。恃舉為行者，染污位中我慢心所也。以恃所執我故，自心高舉陵懱於他，故有自他不平等義。若翻彼行即得平等，故名轉依平等行故。由此論證，應知第七染淨有體。若由下，以正理例顯。謂論中說無染污意及無藏識，但無其名，非無其體。故復難云：彼八不無，此七何然？復推智識相應，證有第七為智所依，謂平等智，如餘三智各有所依淨識為體。若無第七，平等性智亦應無有，非離所依第七識體而有能依平等智故。又不可說平等性智依六轉識，以彼各有智相應故。論許諸佛恒行平等，如圓鏡智依自識故。

復推根義，證無學位必有第七，謂第八識染淨位中必有根種。若無學位無第七識，則彼第八應無有根，然同識性必有根故。又如下復以理推我法二執，證無學位必有第七。梵音補特伽羅，此云數取趣，以諸有情數數造業取善惡趣，即是人義。應云：未證人無我者，彼我執恒行。此乃異生有學，以第七識念念執我故名恒行。有學既爾，亦應無學。未證法無我故，法我執恒行。以無學位雖斷煩惱不起我執，然有所知法執恒起。若無學位無第七識，彼法我執依何恒行？又不可說依第八識，彼無慧心所不起法執故。由此下結顯三位第七非無，然說法執恒行者，由此第七而有故。

復以根義證有第七，謂諸論說前五轉識有所依根，第六轉識亦應有根，故以第七為第六根。若上三位無第七識為第六根，所立宗、因便俱有失。如立宗言：第七識是有法能為第六所依。宗、因云：識從緣生故，喻如五同法。若無第七，是無有法能為第六所依，則宗有失。若彼第六無第七識而自生者，是無緣自生，則因有失。故云所立宗、因便俱有失。言亦有無依者，或有時亦無依也。謂前五識與第六識同名轉識，六若無依，五有時無；五恒有依，六亦應爾。故諸論中以五同法證第七識為第六依，即此義故。是故下，總結三位必有第七。聖教說彼三位無者，但無染名，非無識體。如說下，喻上但無染名之義。言四位者，即聲聞、緣覺、菩薩、如來。雖說四位無阿賴耶，但無含藏之名，非無第八識體，故此第七但無染名耳。

△二、辯識有無竟。通上一、總釋頌意竟，下二、別釋差別。

總標第七有三種相應名，然後釋義。初通下，謂異生位我見煩惱相應第七，則諸異生念念恒起人我見故，故名相續。上明恒起，下明間起。有學聲聞及前七地一類菩薩有漏心位，彼緣藏識起人我見，無漏心時亦伏不起。次通下，謂諸異生、聲聞、獨覺所知障種初未曾伏相應第七，念念恒緣異熟識體起法我見，故名相續。上釋恒起，下釋間起。從登地來至等覺位，名為一切。若諸菩薩法空智果不現前位，亦緣異熟起法我見，以阿羅漢、八地菩薩無藏識故，故緣異熟。後通下，謂諸如來二障永斷、二智圓明相應第七，亦淨無染，念念恒緣真如諸法證無我理，故名相續。上明果位，下明因位。若諸菩薩斷伏所知法空智起，彼亦得緣無垢異熟識起平等性智，以智起時所依之識暫現無垢，故此名焉。

此明二執現起位次，謂有我執必有法執，以諸我執依法起故。如迷杌為人者，杌喻法執，人喻我執。古德云：有人必有法，有法未必有人。以斷我執，法猶在故；法執若斷，人執定無。我法下，明二執用別體同。執是取著義，故以慧為體，如眼緣色；境是了別義，故以識為體，雖緣青等，多用不同，於一識體不相違故。喻如我法二執不同，於一慧體亦不相違，故云此亦應然。

此明二執伏斷位次。聖道、滅定，有學二乘也。頓悟、漸悟，有學菩薩也。我執已伏、種子未斷，唯以在道在定及智現前方得伏故，餘時我執現行還起。無學二乘獨斷煩惱證羅漢果，說彼我執已永斷故，未斷所知故唯法執。漸悟菩薩法智不前唯起法執，我執已斷故不復起。設問云：漸悟菩薩所有我執，前說已伏，今何名斷？答云：八地以上等，謂漸悟菩薩前七地中皆名有學，已得二空初轉二智，未常在觀唯得間起，故彼我執說名已伏，有時還起。若登八地，漸悟菩薩皆名無學，捨含藏識我執永伏，決定不行故名已斷。二乘迴心行同此地，彼之我執亦永不行名已永斷，彼煩惱種已永斷故。唯法空智不現前時猶起法執，以智不前不相違故。如有下，引證前義。唯有所依所知障在者，以煩惱障依所知障起，故斷煩惱所知猶在。是現非種者，證前猶起法執現行非是種子。不爾者，謂若非我執永斷永伏，彼所依所知障在，煩惱亦應在故。

明大小乘於此法執有差別義。二乘獨斷煩惱唯證人空，故於法執不名為染亦不名有覆，以不障彼智故。菩薩雙斷二障雙證二智，於法執意名有覆無記，以障彼智故。是異熟生下，明第七識同轉識故名異熟生，不同第八及前六識同招引滿名異熟果，此顯第七從彼轉生名異熟生。問：何名異熟生？答：此異熟名通而不局，色心諸法皆可名故，如增上緣。餘緣不攝者皆入此攝。

△二、別釋差別竟。下三、證有識體，分二：一、問答總標。

由彼小乘執唯第六未來名心、過去名意、現在名識，無別第七別名為意，故有此問。答中先總標舉，下文別引教理為證。

△一、問答總標竟下。二、引正教理。分二：一、引聖教。

謂小乘說未來名心、過去名意、現在名識，雖種種別唯一第六無第七故，是故論主引經中語證有第七。如是下釋上三名雖通八識，而隨勝顯各定一名，故以第八別名為心，以具積集集起義故。第七名意是思量義，以彼因中恒思執我、無漏位中恒思無我及緣真如、於果位中恒緣諸法平等轉故，故云緣藏識等。餘六名識者是了別義，以前六識易了名麤、轉易名動、不續名間，六識各有所緣名別。如入下引經證三名別義。又大乘下總結，諸大乘經說此第七皆別有體。大乘至教前已廣說者，謂初能變識中已廣引過，故不重成。

復引小乘經中頌言：證有第七識。前二句頌有漏，謂第七識恒時染污，皆由諸惑與俱生滅。後二句頌無漏。若解脫者，謂染第七識，由對治道斷盡煩惱得其解脫。諸惑下，謂斷種子，曾為過去當為未來。彼經下，復引解脫經中自解之詞。言無自性者，是無種子也。若彼煩惱不斷種子，滅現行時名為過去，未起現行名為未來。今云三世無者，是永斷彼自性種故。現無者，滅現在行也。亦無見在下，謂不見在，過去未來種子皆滅矣。如是下，總結引教。證有第七識者，大乘小乘諸部皆有，文繁不引。

△一、引聖教竟下。二、引正理，分二：一、結前標科。

謂前已引大小乘教，證有第七別名末那，復當顯理推明第七別有實體。

△一、結前標科竟。下二、正釋引理，分七：一、引不共無明，分二：一、正釋不共。

緣起經說：有四無明：一、現，二、種，三、相應，四、不相應。或有為二：共及不共。今言不共者，謂此微細恒行，行相難知，覆無我理、蔽無漏見，名覆真實。謂諸下。釋成覆蔽真實義。一切分者，攝論云：是善、不善、無記位中常隨縛處。又彼念念執我，迷無我理，故名迷理。不共無明如伽陀說者，引證前義，謂真實義及真如心，一切眾生平等共有，以有染法故，常能為障礙，使真義不生。問：何法能為障礙？答：謂不共無明於善等一切分位與第七識俱，故能為障礙。復引經證不共無明，令諸有情恒處長夜曾無醒覺，故異生位有暫不起或行不行，便違經義。此依下。謂此恒行、不共依第六識，皆不得成恒染污義。應此恒行依第六識反成間斷，彼第六識依此無明反恒染污。許有末那，無此過失。

△一、正釋不共竟下。二、問答廣辯。

問：此意俱共有四惑，何獨無明名為不共？初有義下未正，次有義下正理破前。既非根本，何隨煩惱不說此三？又三心所十煩惱攝，處處說意四惑俱故，何非根本？應說下答上問意，謂此四中無明是主，獨名不共。言從無始際者，顯此無明長夜常起。恒內惛迷者，明一切時不了空理。曾不省察者，彰恒執我無循返時。癡增上故者，總顯癡主有自在義，故名不共。此俱下謂見等三，由非主義應名相應，若得為主時亦應名不共，亦如無明許亦無失。

有義下。非理。若爾下。正義破前。若唯此有名不共者，唯彼有者亦名不共，故不共名依殊勝立，非互所無名為不共。謂第七下。釋殊勝義。餘識非有，唯依第七立不共名。既爾下。執者難謂：既依第七有殊勝義名不共者，此見等三亦依第七，何獨無明為不共耶？論主答云：以依主義獨名不共。或許餘三亦得不共，以對餘識相應癡故，且說無明有不共義。

此明不共有二。恒行不共者，唯第七有，故曰恒行。以第七識無間斷故，餘識所無，故曰不共。獨行不共者，不共餘九煩惱起，故曰獨行。此識非有，亦名不共。復引瑜伽二義差別，顯於貪等有俱不俱，立此相應及獨行名。故他處言不共無明有三：一獨行不共，不與貪等俱；二相應不共，恒與貪等俱；三恒行不共，不與第六間斷者俱，唯與第七俱。獨行無明復開二種：言是主者，自能分別也，故見所斷。復引經證，諸聖有學斷見所斷分別起惑不造業者，即是斷此是主，獨行不共無明惑故。言非主者，不自為主也。無分別義顯是俱生，故修所斷。言亦修所斷者，意兼見所斷故。以共小隨是分別起，故說忿等通見所斷。言餘部者，即是主非主二部也。以非恒行不共，故曰所無。言此彼者，此即非主，彼即是主。以獨行不共即此彼二，故云此彼俱有也。又古德云：獨行有二：一者是主獨行，二者非主獨行。不與小隨俱名為是主，不與貪等餘九俱名為獨行。若與小隨俱名為非主，以小隨十自類不俱各自為主，既與彼俱不得主故。亦不與餘九俱亦名獨行，是主獨行唯見所斷，非主獨行通見修斷，以共小隨見所斷故。

△二、問答廣辯竟。通上一不共無明竟，下二眼、色為緣。

引經推義，證第七識名為意根。謂若無此第七識者，彼經中說：意法為緣，生於意識。彼意非有，以彼意根必第七故。復以五識各有所依根法，證第六識亦必有根。此識若無彼第六識，根法寧有？恐彼轉計胸中肉團狀如蕉蕾，名為意根。故此抑云：不可說色為彼所依，意非色故。又若以色為依者，意識應無根之隨念、識之計度二種分別，以彼色法無分別故。亦不可下，反覆比例，顯有第七為意根義。由此下，結顯意識有根，證有第七。顯自名者，以意識名依意根立，如前五識依五根立，各自有名，識不相濫。設問云：等無間意豈非六識所依之根耶？答云：等無間緣不攝增上緣，以增上緣是生識之根，等無間緣是前滅之識。已上所論六種根者，極成六種識，各隨一根所攝

△二、眼色為緣竟下。三、思量名意。

引經推義，證第七識是思量意。謂若有云：思量名意，豈非等無間意耶？釋云：意識現前，等無間意已滅，已滅名過去，故云理非有故。體既非有，彼思量用定不得成，如何經說思量名意？若謂下，破轉計假說不成。以無正思量，不得立假說。依正假立義，文中故知。別有下，自釋。復轉計云：謂現在時思量曾有，經說名意，以遮上節過去非有之失。論主破云：若謂現在思量過去事，爾時名為識，彼經寧說思量名意？故知下，釋成。有正思量，依之假立意名。由此末那恒審無間，故諸八識前已滅念，依此假立無間意名，以取前後生滅中無間耳。

△三、思量名意竟。下四無想滅定。

引經推義，證第七識無想恒有，謂彼二定俱滅六識。心及心所體數無異者，體即心王，數即心所，以俱滅故，故曰無異。若無下，顯凡聖無差別義，意在反顯有染意故。於二定中，一有染意，名為凡定；一無染意，名為聖定。若無此識，二定何別？餘乘轉計，謂加行等有差別故，二定有別。論主破云：彼差別因，由第七有；若無染意，彼因亦無。雜集論云：二無心定具足五門：一、所依故，初起處所；二、自體故，各別有體；三、假立故，各立假名；四、作意故，各有加行；五、地故，所居界地。論云：加行者，即彼作意故；界地者，即彼地故；依等，所依自體及假立故。二無心定於彼五門各有異者，由第七故。若無第七，五門差別俱不得成。是故下，結顯必有第七識義。

△四、無想滅定竟下。五、無想有情。

引經推義證有第七，染污義成。言一期者，一報終始也。謂彼天中五百劫來心心所滅而名有染者，以有此意恒起執故。若無此意，彼天長時無六轉識，我執便無，何名有染？非於下復以理推我執必有。攝論云：曾不見有具煩惱者，一期生中都無我執。彼無下亦以理推我執必有。謂彼天人滅六識時作涅槃想，自謂已得阿羅漢果，報盡壽終六識還起俱生貪現，謂阿羅漢身遭後有，故諸聖者同所訶厭。設彼轉計第六意識能起我執，何須第七方得起耶？故難云：初後有故等，謂彼天中初生起時，半劫有識然後方滅，最後半劫六識還起果報方盡，故云初後有識而起我執，無如是失。中間長時四百九十九劫，無第六識而起我執，是有過失。設彼救云：去來既有意識，何必第七？復破云：去來有故等，謂前初生即滅名過去，非是常有；最後未生名未來，非是現在。彼去來世非同現在長時，而此長時無六識故，恒起我執，是有過失。所得無故，下攝論云：非生剎那現起意識，我執所依為識引故，名有我執。我執所依俱謝滅故，勢引亦無。意以所得為六識，能得為我執，故破云所得無故。能得亦無不相應等，恐彼轉計，故先抑之。藏識無故，下攝論云：我執習氣在身相續亦不應理，色法受熏不應理故，無堪能故。意謂餘乘執無藏識，何得受熏？若不受熏，寧有熏習？故破云藏識無故等。故應下，結成彼天定有染意。

△五、無想有情竟。下六異生善染。

引經推義，證有第七恒起我執。謂諸有情善、染、無記三性心時，恒帶我執，於染淨法不能忘相。謂異生下，釋上恒帶我執。謂有情類於善等三性心時，前六轉識在外門轉作善染業，而內第七念念執我能作善染，令六識中所起施等六種善業及貪等染業俱不亡相。故瑜伽下，證有末那不得解脫。謂前六識無始時來恒以第七為染淨依，故名依止。由斯依止念念執我，令前六識了境相時不得解脫。末那滅已不起我執，前六於境方得解脫。言相縛者，於境不達如幻事等。由有末那念念執我，令前六識與念相應，於諸境相明記不忘。由斯見分緣相分時，境相所拘不得解脫。不自在者無解脫義，故名相縛。依如是下，引證上義。前二句頌第七識與前六識作所依止，後二句頌七執我令前六識終不解脫。

復以理推，善、無記心若無第七，恒起我執，彼二種心應非有漏，因中無漏亦唯善與無記心故。設彼轉計云：六識中俱煩惱現行即成有漏，何要第七？故此釋云：善與煩惱更互生滅名自相續，善心起時必無煩惱，故知煩惱與彼善等不俱起故。由彼煩惱已滅名過去，未生名未來。故又難云：去、來煩惱必不現前，若為緣縛，理非有故。非由他惑者，顯是第七念念執我，故成有漏。勿由他解者，顯是第七念念無我，故成無漏。應知有漏、無漏皆由末那，若無第七，二俱不成。恐彼轉計別有一法名不相應，現相續起善、無記心成有漏法，故先抑云又不可說等。何則？彼不相應非實有體，已極成故，何更執為？亦恐轉計有漏法生，從有漏種得有漏名，故復抑云亦不可說等。何以故？彼種先無因可成有漏故。謂有漏種必第七識執我為因，若無第七，因尚先無，何得漏種生有漏法？非由漏種彼成有漏者，牒上已破意也。勿學無漏心亦成有漏故者，抑彼轉計也，謂勿以學者無漏心亦得成有漏故。設若有云：有漏善心是煩惱引，故可為因。下文答釋。

此是釋詞，謂煩惱時受諸苦惱，由苦惱故發起善心行施等業，名引施等。又煩惱時善不生故，善心起時煩惱滅故，故云而不俱起故，非有漏正因，意顯第七為彼正因故。又云以有漏言表漏俱故，有漏正因文中自釋。又無記下，釋上無記不同善心由煩惱引。若無第七，如何說彼得成有漏？然諸有漏下，釋成有漏正因必第七識。謂第七識與自相應現行煩惱俱生俱滅，由第七故煩惱恒行，由見等故第七執我，名互增益。於念念中互相增益，由此熏成有漏法種，後時從種現起有漏，故有漏種第七為因。異生既然，有學亦爾者，例明凡聖初起有漏。義同無學下，例顯無學有漏亦同。謂無學人雖非漏俱，先有漏時亦由第七念念執我熏成漏種，成有漏故。復從有漏引起無漏，證無學果，於理無違。由有下，結成有漏必因末那，顯第七識各別有體。

△六、異生善染竟下。七、結成證義。

釋上所引經語，皆是攝大乘中論意。理雖甚多，略述六種以開來學，令有智者隨喜信受。然有下。牒釋經義。謂有據經唯說六識而起執者，應知彼是隨世間說，隨世流轉唯六根故。故依六根唯說六識，而識類別實有八種，豈執六識無第七耶？

△七、結成證義竟。通上二能變，竟下三能變。分二：一、牒科標問。

此中結前第二能變。復問：第三能變，故云其相云何？

△一、牒科標問竟。下二、舉頌酬答，分三：一、能變本識，分二：一、舉頌答。

此陳頌本答前問意。前二句，謂第六識必同前五，緣麤顯境，而有觸、受及愛、取、生，能成後有，故合六種為一。能變了境為性相者，謂前六識自性了境，即能了境是彼行相。善、不善、俱非者，俱非即無記，謂此六識三性皆具故。

△一、舉頌答竟下。二、解頌意，分三：一、六種本識。

此中總標第三能變六種合成。識雖一體，而隨根境種類差別立六種名。謂名下，釋上六名隨六根立。乃至者，略其詞也。謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。眼等是根，識即自體，故此六名隨根建立，具五義故。五謂依、發、屬、助。如根者，釋立名五義也。謂依根之識者，依根處所識得生故；屬根之識者，由識種子隨逐根故；助根之識者，由識有無根損益故；如根之識者，俱有情數之所攝故。已上四義皆依主釋，唯根所發識又為一例，名依士釋。士即子也。根雖發識，根得父名，根唯照境故劣；識雖名子，識能了境故勝。依勝立名，名依士釋。六離合釋云：父取子名，名為依士，所依劣故。設問云：前六轉識俱依意轉，何獨第六名為意識？故下答云：雖六識身皆依意轉，然隨不共所依之根立意識名。由前五識依五色根，則第六識唯依於意，以取六識無相濫失。或唯下，重釋上義。第六依意獨名意識，不同前五兼依色根。然名意識辯識得名，非彼心及意識之例。彼心、意識各具一義，心持種故，意思量故，識了別故。今言意識唯了別境，故不為例。或名色識下，復釋隨境亦立六名。乃至者，亦略詞也，謂名色識、聲識、香識、味識、觸識、法識。隨境立者，順識所了六境義故。謂於下，釋上六識了境別義。謂前五識各別了境，第六意識同五所了。以法塵者，即是色法乃至觸法，名為法法，故說法識通能了別。一切諸法各別了境，名不相濫。

釋上依境立六識名，唯有漏位，以未轉依各別緣故。若已轉依，一根發識緣一切境，色、識等名互相溷濫，故但隨根立六種名，已轉、未轉俱不相濫。莊嚴論下，引證諸根互用義。復有難思妙力，故云且依麤顯，以五根境相麤顯故。佛地下，引證難思化力。三、業化合有十種。身化有三：一、現神通化；二、現受生化；三、現業果化。語化亦三：一、慶慰語化；二、方便語化；三、辯物語化。意化有四：一、決擇意化；二、造作意化；三、發起意化；四、領受意化。領受化中復有四記：一、一向記，如人問天，亦答於天；二、分別記，如人問天，答云：清氣為天；三、反詰記，如人問天，詰云：何者為天；四、默置記，如有人問，默然不答。設問云：第二、能變中頌說依彼轉緣彼，此頌何不言依緣耶？故答云：然六轉識所依六根、所緣六塵麤顯極成，故此頌中不說依緣。然前論中隨根義便已說所依，下文境便亦當解說有所緣義。

△一、六種本識竟下。二、了境性相。

此釋第三能變自性行相也。釋義有三：一以了境正釋自性，謂六種識各各所有自證分體，性能了境，故說了境為識自性。二以了境正釋行相，即六轉識各有見分為自性行，行能了境，復說了境為行相故。三以了境兼釋別名，以心意識各別有名，集起名心，思量名意，別說了境名為識故。如契經下引證。六識之名皆以了別自境而立。彼經下釋。契經說：眼等諸識各別緣境者，是未轉依義。不共所依者，五色根也。未轉依者，有漏位也。見分了者，識所緣境各別義也。餘所依了者，即轉依位中諸根互用，如前章已說。謂彼經說：一根唯緣一境，是未轉依。若已轉依，諸根互用。

△二、了境性相竟下。三、三性相應。分二：一、正釋三性。

問答，以明六種轉識三性俱通，故先標數。言俱非者，無記性也。謂是非善及非不善，以顯三性三種別名。三種別義，文中自釋。初能為下，釋善性。此世、他世皆順益者，善性易世不改也。樂果此世非他世者，果隨業轉，業有盡故，不名善性，唯名善果。次能為下，釋不善。不善自性及惡趣果，釋義同前。於義不善下，釋無記。以不記善、不記不善，名無記故。此六下，謂前六識元非善染，由與善染心所相應，成善染性；俱不相應，名無記性。應知識體本淨，由與善染心所相應、不相應故，立三性名。

△一、正釋三性竟下。二、舉執辯破。

此意未正。謂前六種識，三性不俱起，以同外門故互相違。五識下。舉一識不能齊起三性為難。謂前五生必由第六為分別依，生則俱生，所緣同境成善成染亦由第六。若許前五體性各別三性俱者，六既同五亦通三性，豈不違理？瑜伽下。牒釋。論說諸識一時俱起三性，是依多念前後起說，即如一心非一生滅亦前後起，故此於彼無相違過。

此義正理，謂前六識三性俱起。言率爾者，瞥然起也。等流者，念念同類也。或多或少者，有起未起也。謂此五識瞥然起時，眼或緣善，耳緣不善，餘或無記，是三同起。率爾等流有五種心：一率爾心，謂聞法創初遇境便起。二尋求心，於境未達方有尋求。三決定心，知有法體而起決定。四染淨心，法詮欣厭而起染淨。五等流心，念念緣境前後等故。又解深密經及決擇分說，五識同時必有分別，意識俱時而轉，故眼俱意名率爾心，初率墮境故。此既初緣未知為善為惡，為了知故次起尋求，與欲俱轉希望境故。既尋求已識知先境，次起決定印解境故。既決定已識界差別，取正因等相，於怨住惡、於親住善、於中住捨，染淨心生。由此染淨意識為先，引生眼識同性善染，順時而起名等流心。如眼識生，耳等識生亦爾。此五種心，於八識中前五識有四，除尋求心無分別故。第六具五心，第七無率爾尋求心，有決定染淨等流三心，第八有率爾決定等流三心。或說前五唯率爾等流二心，義猶未盡。以前五識既與定俱，宜有決定心，又通三性宜有染淨心，故云有四。五識與意下，釋不同性。唐，虗也。捐，棄也。謂五與六雖定俱生，而善等性不定同五，則汝前難一識三性虗棄其功矣。

引證不與前五同三性義。謂出定者，若遇聲緣引定起時，意識既同定起，是通善性，餘耳識生，於性不定。故六與五性必不同。非唯彼定下，釋成等持位中耳識領受音聲，非意識故，等持位中五識有故。非取聲時下，釋成等引位中意識引定。此定不獨意識導引，亦起相應樂欲心所，然後方出在定耳識。下明定中瞥然聞聲，心必散亂，乃大隨煩惱之一，名不善性。未轉依者，即有漏位。瞥然墮心，是無記性，以有漏位心昏昧故。故五與六性不定同。由此下，結顯五、六不同性義。

釋論中所說定有三位，謂入、住、出。三住名等持，出、入二位名等引。論說多分，即是入定、出定二分，意顯在定一分亦有五識，故上文說在定耳識率爾聞聲。又下論云遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定。若五識下，釋上三性同起。言偏注者，但隨一性也。不隨彼善、染，唯是無記故。故六轉識三性容俱者，結顯有漏。前六轉識三性同起，無漏位中唯是善性。設問云：自在位中亦有色、心，既有色、心，宜通三性，何唯善性？答云：佛色、心等，道諦攝故。道諦攝者，釋唯是善，離戲論種，顯無不善、無記種故。

△二、舉執辯破竟。通上一能變本識竟，下二相應心所，分三：一、略標六位，分二：一、問頌答。

舉頌總答問意，以標六位及受相應，故前三句總頌心所有六位別，第四句別頌三受亦共相應。

△一、問頌答竟下。二、解頌意，分二：一、釋六位，分二：一、釋相應義。

總與六位心所相應者，言總意別。此中以能變論之，故將八識分三，即合前六為一能變，是為言總。若以轉智言之，即將八識分四，故分前五、第六為二心品，是為意別。此言總與六位相應者，依意識言，若依五識，止具三十四心所，餘十七心所不與相應，不可據此違害餘義。恒依心起下，釋相應義，謂諸心所是我心之所有，立我所名。心於所緣下，釋依義立心所名也。以心取總相，心所取別相，助成心王所不能取之別事，故得所名。又言亦取者，顯心所法取總別故。如畵下，喻上王所助成。師喻心王，資即弟子喻心所法，模喻總相，彩喻別相。故瑜伽下，引論中意，釋上徧行位中五所能了總別相義。言此所未了者，謂此心王未了之事，心所能了。故總釋云：即諸心所取所別相，以該觸等四所了別相也。餘處復說者，釋別境位五種心所緣總別義。定慧雙釋者，以彼同一所觀境故。

△一、釋相應義竟。下二、釋位數名。

此釋六位合五十一所差別名數。一切心中下六句，釋上六位差別之義，如次應知。然瑜伽下，釋彼論不立六位，以根隨二合一染位，故唯有五。復引瑜伽辯五位中義有差別。四一切者，謂一切性、一切地、一切時、一切俱。俱者，即八識俱通也。徧行具四者，三性皆具，九地皆在，一切時有八識俱通。別境初二者，以通三性及九地故。善唯一者，唯一切地皆通善故。染四皆無者，於三性中唯不善故，於上八地伏不起故。染法是有間斷，非一切時有故，染於八識不俱通故。不定唯一者，由善、不善性方名不定故，故不定位唯通一切性。由此下，總結五位義有差別。

△二、釋位數名竟。通上一釋六位竟，下二釋三受，分四：一、正釋三受。

總標六識三受相應，文中別釋。言易脫者，是間斷轉變義。不定者，於欣厭捨不專一故。故皆容與三受相應，以彼三受恒轉變故。皆領下，釋三受名義。非二中，容非逼悅等，皆釋捨受義及名故。違境、順境，釋苦樂受。

△一、正釋三受竟下。二、總別各分。

此明三受各分二義，即如苦受，有身苦受、心苦受；樂、捨亦然。三皆屬身、心，故各分為二。別依身者，以前五識別依五根，總名身故。唯依心者，以一意識唯依意根，亦是心分，故唯依心。又三下，復以三受各分有漏及無漏受名為二故，謂有漏苦、無漏苦；樂、捨亦然。設難云：既稱無漏，何名為苦？故釋云：苦受亦由無漏起故，以修無漏時方知世諦苦。

或各分三者，如說見所斷苦、修所斷苦、非所斷苦，樂捨亦然。又學無學下復別分三，如有學樂及無學樂并非二樂，苦捨亦然，非學非無學名非二故。學者無記法，無學無記法名為非學非無學法。

總分四者，善即樂受、不善苦受、有覆無覆二無記受。唯以捨受分為二種。各分四者，謂善捨受、不善捨受、有覆無記捨受、無覆無記捨受。苦、樂亦然。五識下，明有覆無記通苦根義。謂五識中俱生貪癡，純苦趣中俱生煩惱，不發業者，但名有覆無記，非是不善，以不發業故。彼皆容與苦根相應者，顯是有覆無記苦也。瑜伽下，引證有覆無記通三受義。謂有覆無記苦、樂、捨亦然。若通下，牒前身心二受，證成無覆無記。善與不善、有覆無記四法，皆與三受根相應。言一切識身者，謂前五識取五塵境，名為身受。身是異熟果，名無覆無記性。言徧與一切根相應者，一切根即苦、樂、捨根。謂無覆無記苦、無覆無記樂、無覆無記捨。證容各分四法中，一法通三受也。不通一切識身者，是除去身受。意地一切根相應者，意地是心，取法塵境，名為心受。通善、不善、有覆無記，各與三受相應。謂善苦受、善樂受、善捨受、不善苦受、不善樂受、不善捨受、有覆無記苦受、有覆無記樂受、有覆無記捨受。此證容各分四法中，三法各通三受也。雜集下，復引證不善、苦、有覆無記苦受之義。故知下，結上引證各分四義。

總分五者，以苦分憂、樂分喜故。三中下釋苦樂各分義，謂逼身名苦受、悅身為樂受，以無分別及尤重故。逼心名憂受、悅心名喜受者，以有分別及輕微故。不苦不樂下釋上捨受不分義，如文可知。

△二、總別各分竟下。三、苦樂有無。

先明樂受於身於心有差別義。言近分者，謂初二禪各有三天，每前二天未得徧滿，故名近分。言根本者，每第三天悅身名樂，悅心名喜。彼初二禪雖唯名喜，以悅身故，亦可名樂。三禪近分同初二禪，雖未滿彼妙樂地中，以忻慕彼安靜尤重，亦可名樂。諸逼迫下，次明苦受身心別義。五識名苦，於理無違；意識無苦，此義未正，苦樂侵心亦可通故。諸聖教下，引證唯憂無苦根義。瑜伽下，復引論證。異熟即第八。異熟生者，即前六識。言無間者，第八、前六不相離故。前五苦受，意識唯憂，故云相續。又說地獄尋求伺察必與憂俱，鬼趣、傍生亦有憂故。言一分者，鬼有純苦及分苦故，傍生亦爾。故知下，結顯經論。尤重慼受尚不名苦，況餘輕者不名為憂？

此義正理，意地有苦亦通憂故，於五趣中有差別故。人趣、天趣唯憂根者，非尤重故。若傍生趣及餓鬼趣，雜受名憂，純受名苦，輕重可分故。梵音捺落迦，此云純苦趣，純受尤重唯名苦故，以證純苦唯是苦根。瑜伽論說任運煩惱通三受者，以證意地有苦相應，以任運時不生憂故。薩迦耶見，此云身見，謂瑜伽說俱生身見及邊執見唯無記性，以證憂根非無記攝。論主釋云：彼身邊見既無記性不與憂俱，此純苦處亦無記性，應苦受俱非憂根攝。復引證云：論說憂根非無記故。又瑜伽下復引純苦無憂根義，諸根即五受根。餘三下論主自釋，謂彼論說餘三言即是樂喜憂根，以純苦處必成現行捨受，豈不容捨受樂喜憂三根定不成就？以樂喜憂不與純苦捨受俱轉。

寧知下。意地無苦師難詞。論言：容受即捨受，以容苦樂名捨受故。謂汝寧知瑜伽論文唯說容捨受，應不說彼定成意識相應樂喜憂根？復云：彼六容識有時無故。六容識者，即彼苦處相應捨受六種識也。有時無故者，謂若無捨受時亦有憂根。不應下。論主牒執難破。謂不應彼論唯說容捨受。通說意地有憂根者，牒執意。無異因故者，是破詞。謂苦樂捨同無記性，是無分別共與一識相應。若通憂根，是有分別一識為因。難通二義，故云無異因故。恐轉計云：論依捨受說通憂根。論主難云：若依捨受通憂根者，第八識與捨受相應，如何說彼憂根定成第八相應根也？若謂下。復恐轉計。前五轉識有間斷故非憂根俱，唯第八識恒相續故與憂相應，故純苦處亦有憂根。論主難云：悶絕等位第八相續寧有憂根？若有憂根，何名悶絕？有執下。結顯第八唯是捨根，非憂苦故。

彼謂形身第八執受，則苦樂受宜與第八相應。論主破云：理亦不然，形不定故。謂彼地獄惡業所招，隨業變化，非謂一定有形體故。彼由下釋彼業招容無形義，謂五根門恒受業苦，定成眼等五業報根，別執一形無所用故。非於下釋形無用義。不求婬欲者顯無樂喜根。由斯下結顯第八唯是捨受，以破前執第八有苦根義。如極樂下例明極苦無有憂根，結顯論中說餘三言定憂喜樂。

通釋餘義。謂餘處說純受苦處有等流樂，如熱地獄猛火暫歇，或見清泉流水等境，亦名為樂而實非樂，故名等流。依世流轉所說樂義，或彼通說餘雜受處有等流樂，非說無有異熟果報樂者，無果報樂名純苦故。然諸聖教下，通釋前師所引教意。慼受憂根依多分者，顯有少分亦通苦根，或依流轉憂慼說故，無相違過。瑜伽下，釋前論說憂根相應，皆依世間流轉門說，非實憂根。又彼下，釋彼論說意俱苦受與憂同類，假說名憂而實是苦。復釋論意云：或說苦根損身心故，雖苦根攝，依於心義而亦名憂，其實是苦。如近分喜，依於身義而亦名樂，其實是喜。顯揚論等具顯此義者，通結餘論亦如上義。然未至地下，釋上說樂皆是假說，未至三禪無樂根故。十一根者，對欲界地初二禪說，前五第六各四除樂共有八根，第七八識各唯捨根共有十根，地獄身心共是苦根故有十一，唯據苦等五受根釋也。或無漏位有十二根，謂信等五根，意喜樂捨共成九根，三無漏根則有十二，未至樂地，故除樂根唯有十一。或有漏位亦十二根，謂眼等五根，男女二根，命根意根，苦樂捨三則有十二，未至樂地，故除樂根唯有十一。此據二十二根釋也。以十一根義未有的據，故三釋俱存，俟更參考。由此下，結顯論說意地苦根相應無失。此等下，總結前義。

△三、苦樂有無竟下。四、舉執辯破。

此中執意破詞，俱與三性章中意同，故不重釋。

△四、舉執辯破竟。通上一、略標六位竟，下二、廣顯差別，分五：一、徧行別境，分三：一、結前標問。

此中結前略標六位義竟，起後廣顯六位差別，次第解釋故。問：其相云何？

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

舉頌答前問意，初句頌徧行位，第二三句頌別境位，第四句釋別境義。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、釋徧行。

釋第一句頌中，觸等五所，如三卷中，初能變下，廣說體性業用差別，故不重陳。復申問答，以明徧行教理可證。三卷中云：其徧行相，後當廣釋。文出於此。此中下，先引聖教，證觸、受、想、思四是徧行，以從三和相應變故，故此四法有徧行義。又契經下，引證作意亦是遍行，以有作意，識方生故。餘經下，復引餘經，證此作意是徧行義。作意是心所，了別是心王，以心、心所不相離故，顯是徧行。此等聖教誠證非一者，結顯聖教證五徧行誠非一種。引教竟。

凡為格物，必以理推。今推觸所定是徧行，謂根、境、識三法和合，定有觸生，而彼三和亦應觸有，故心、心所和合觸境，必由觸力，是徧行義。令心觸境，理應作意，諸心、心所由作意生，故知作意亦是徧行。受領順境，令心等歡，領違令慼，領中令捨。若無領受，心等起時，無隨三境各起一相。此能令起，故是徧行。諸心於境取分齊相，必由於想，故想、心所是徧行義。正因等者，等於邪因，取正造善、不正不善。若無思時，心等起位，無隨邪、正造善等義。此能令取，故是遍行。引理竟。由此下，結上五所是徧行義。餘非徧行者，顯後別境無此義故。

△一、釋徧行竟下。二、釋別境，分三：一、正釋五所。

總標五所名位次第，復別釋義，顯非偏行。云何下，問答，以明欲心所體、性、業、用。雜集論云：於所樂事，彼彼引發所作希望為體，正勤所依為業。初有義下，以可欣釋所樂。故即問云：於可厭事，欲彼不合，欲彼別離，亦應有欲，何獨可欣名希望欲？論主答云：此可欣欲，但於求彼不合離時，於自體上有可欣義，非可厭事亦有欣欲故。於下，結顯欲非偏行，以於可厭中容及不希望欲不起故。中有義下，以可求釋所樂，於欣求合，於厭求離，皆有欲故。於中容下，結顯欲非遍行，以中容境及不希望必無欲故。後有義下，以欲觀釋所樂，謂欲觀察是所樂故。若不下，釋非徧行。因境勢者，隨現有境而為所緣，非希望故，故全無欲。由斯下，總結上來三義，解欲皆非徧行。於上三義，詞雖有別，義無乖反。

彼說未正，謂心、心所由欲生故，執為遍行。論主破云：彼說不然等，謂諸聖教唯說作意能生諸識，不曾說欲生心、心所。如說下。引經例破。如經說言：一切諸法以愛為本。豈愛能生心、心所耶？應知欲為本者，欲起一切事故。或說善欲能發正勤，勤行諸善欲為本故。論說此欲勤依為業，是為諸法以欲為本，非欲能生心、心所故。

問答以釋勝解心所體性業用印定持守為體，餘緣不能引轉為業。謂邪正下。釋決定義。邪正之教及邪正理證據之力，於境審決印持異緣不能引轉，說名勝解。故猶豫下。釋此勝解非徧行義，以猶豫時及非審決無印持故。有說下。執為徧行。謂心心所取自境時，於所緣境無有拘礙，名為勝解，以徧心等是徧行義。論主破云：彼說非理。謂能不礙者，即所緣諸法境也。所不礙者，即能緣心心所也。勝解發起者，根緣、作意緣也。豈唯由境發勝解耶？若由下。牒執難破。謂若由此境故，彼勝解發起，此境應復待餘心生，便有心境互生之失。心境互生，展轉不已，故云無窮。

問答，以釋念心所體、性、業、用，明記諸法念之性也。由明記故，因而定生念之用也。謂數憶持下，釋上明記及定依義。於曾未受下，釋念心所非徧行義，以未受境及不明記，念不生故。有說下，執念心所是徧行義，以心起時必有念故。論主破難云：彼說非理，勿於後時有癡、信等，前亦有故。如七、八識轉依位中，前無有信，信亦得生，何用前有？七、前有癡，後決不生，豈前無因？故立前因便為無用。推之前有、前無，俱不得為因故。以前亦有，故雙難二計。前心、心所下，明前因不在有念，但想勢力足為因故。又若前念令後念生，即等無間緣。此緣約主，唯是心王，念是心所，非主義故。

問答以釋定心所體性業用，專注不散為體，定久慧生為用。謂觀下，釋上專注不散智依為業。義俱非者，非得非失也。即是對境無分別心，故名為定心。專注言下，釋上專注非定一境，以住境時無第二念，故歷諸境皆名專注，以其境自往來心恒專注。若不下，謂定心所亦非徧行，以不繫心定不起故。

執定心所有徧行義，謂不繫心時亦有定起，微隱難知。應說誠言者，誠然有定故。又若令心和合趣境是徧行義，論主破云：理亦不然，是觸用故。謂令心觸境是觸業用，豈定用耶？若謂下，重執徧行。謂定令心一剎那頃不得易緣，定是徧行。復破云：一剎那心時之極少，自然無易，何定心所令無易緣？若言下，復執徧行。又破云：令心所緣唯是作意，豈定心所令心所緣？有說下，謂定心所是假非實，故說即心，以經說定名心學故。彼非下，論主破。謂彼引經非為誠證，以定攝心，令心一境，故經說為心一境性。五根、五力及七覺支、八聖道支皆攝此定，如念與慧各別有體，非即心故。

問答以釋慧心所體、性、業、用。簡擇諸法，慧之性也。決斷疑情，慧之用也。謂觀下，釋上簡擇斷疑。推求，釋簡擇。決定，釋斷癡。於非觀境下，釋非徧行，以愚昧心，慧不生故。有說下，執慧心所亦是徧行，謂愚昧時，慧相微隱，故大受者不能知微。觸等、欲等，名大地法。觸既徧行，欲亦應然，故說對法，大地法故。諸部下，論主以正理辯破。部即位也。對法者，各配其類，觸等、欲等俱徧地故，名大地法。若論徧行，簡去欲等；若論別境，簡去觸等。故說對法，展轉相違。餘義如文，茲不繁贅。

△一、正釋五所竟下。二、廣辯現起。

初義未正，謂互相資必俱起故。次義正理，謂五心所不定俱起。瑜伽下引證。四一切中無後二者，是一切時及一切俱，謂無同時及俱起義。又說所緣之境有四，能緣之心有五，非定俱起。應說下論主自立正義，謂或時起一乃至或時起五，或有五種俱不起時，故云不定。於所樂境唯起希望者，無第二義。勝解及念應知亦然。初或於所觀下釋所觀境唯起專注，以專注言即是定義，謂愚昧者心多散亂，為止散故專注所緣，以愚昧故不能簡擇，不同聖賢定慧等觀，故於所觀唯起專注。設有問云：既無簡擇，何有所觀？論主答云：謂彼於定起加行時，少從聞思散亂方止，取說等持緣所觀境。言等持者，即定也。或依多分者，非一境也。說是言者，是說定言。戲忘天者，欲界天也。以欲樂時東戲忘西、在前忘後，雖名專一境，然起貪瞋癡，貪乃順境、瞋乃違境，癡非二境，豈專一境而能起三？以喻定名專一境而境非一也。次或於所觀下釋唯起慧，於所觀境馳散推求是簡擇義，不同前定故無專注。

或時起二乃至合有十二者，謂於四境次第雙起有十箇二：一欲解、二欲念、三欲定、四欲慧、五解念、六解定、七解慧、八念定、九念慧、十定慧。是於四境二所齊起，定有十數。頌曰：欲兼解念定慧四，解兼念定慧成三，念兼定慧數當九，第十定慧十二有。或時起三乃至合有十三者，謂於四境次第兼起有十箇三：一欲解念、二欲解定、三欲解慧、四欲念定、五欲念慧、六欲定慧、七解念定、八解念慧、九解定慧、十念定慧。是於四境三所齊起，亦有十數。頌曰：欲解逢念定慧三，欲念復逢定慧參，欲定逢慧數當六，解念加定慧八數。解定慧與念定慧，合有十三數始足。或時起四乃至合有五四者，謂於四境次第兼起有五箇四：一欲解念定、二欲解念慧、三欲解定慧、四欲念定慧、五解念定慧。是於四境四所齊起，唯有五數。頌曰：一起前四二除定，三念四解五欲盡，從慧逆除合五四，前後論文誠可證。或時起五下，謂於四境齊起五種，總為一數。如是下，結成總別句數。謂欲等單起有五句，起二、起三各有十句，起四有五句，起五為一句，共有三十一句。或有心下，釋成五所皆不起義。謂有心位，如非四境，五皆不起。或時四境率爾墮心，五亦不起。藏識於五非相應故，亦不俱起，故五不起。此類非一。

△二、廣辨現起竟。下三分屬諸門。

此別境五，於第八識有漏位無第七有漏，唯有一慧、二識轉依、五俱相應，如前第二能變識中已廣說故。第六意識與別境五，有漏、無漏皆相應故。有義未正，謂前五識與別境五無相應理緣已得。下釋此五所無相應義，如次應知。

論主正義許前五識容五相應。雖無下，釋前五識亦有微細欲、勝解、念，如次應知。雖不下，釋前五識有專注義。設有問云：五識散動，何得有定？故釋云：遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定。等引者，入定、出定時也，此時五識不容有故。等持者，住定時也，以在定時現量取境同五識故，故容有定。雖於下，釋前五識有簡擇義。眼、耳二通相應智性者，證眼、耳識與慧相應，此二有慧。餘鼻、舌、身三識準此，有慧無失。未自在下，結前有漏五所或無，起後無漏五所定有。樂觀下，釋自在位定有五所，相應五識一一如次。

問答，以明別境會通五受。初有義未正，謂欲一心所與三受俱，除憂苦二受，以憂苦境非所樂故。餘解念定慧四心所通餘四受，唯除苦受。審決即勝解等者，等念定慧。以審決等五識無故者，前五轉識是苦受識，識既不與四心所相應，苦受亦不與四心所相應。次有義正理，許欲等五五受相應。由前師執憂根不與欲心所俱，今引論證與欲俱起，以愁慼時是憂根故，求欲證者是欲心所。前執苦根不與欲俱，今引純苦希求解脫顯欲俱起。又欲心所必通第六意識，意地有苦前已說故，亦顯欲與苦根相應。論說貪愛下重引論證欲與憂苦共相應義。前執苦根無審決等，今引苦根與意相應，意又相應審決等四，故苦與四相應無失。又五識下展轉破前審決等義。由斯下結上欲等五受相應。此五下結顯三性三界及三學等諸門分別，一一如理詞不復現。

△三、分屬諸門竟。通上一徧行別境竟。