前餘乘法執中，正釋所執，分三：一、色法，二、不相應行法，三、無為法。二中分三：一、牒執總破，二、依執別破，三、舉執結。餘二又分六：一、得非得，二、眾同分，三、命根，四、二無心定。無想異熟首卷釋竟。此中第五，三有為，分五：一、問答總破。

復如何下，論主問。契經下，餘乘引經答。如契經說者，說一切有部云三有為相別有實體等。言三有為者，謂生、住、滅三法無常，有轉變義，故名有為。此經下，總破。言第六聲者，按開蒙引，八轉聲中第六名屬聲，如奴屬主，故名屬聲。奴主各別，表異體故。今言非第六聲者，以色心體即生等體，不同屬聲，奴主體異。若據因明中，數異品名第六聲，以有法為第一聲，宗為第二聲，因為第三聲，喻為第四聲，同品為第五聲，異品為第六聲。以彼異品異於同品，是各別義，不同生等即色心故，故云非第六聲也。

△一、問答總破竟下，別破能所。

能相即生等，所相即色、心。堅、濕、煖、動，四大性也；地、水、火、風，四大相也。堅等、地等，性相不異；生等、有為，豈異色、心？有為、無為，相待有故。無為一法，能、所雙非，豈有所相異於無為？意顯有為不異所相耳。又生等下，破能相體俱有也。若彼餘乘執三有為三體俱有，不必色、心為三法體。破云：應一切時齊興作用。言俱有者，謂生體有住、滅，住體有生、滅，滅體有生、住，三法同體，故名俱有。言作用者，生、住、滅法俱有作用，各不相順，故以齊興總破。廣百論云：法體生時，住、滅未有；至住、滅位，生相已無。而言體同，極為迷謬。若相違下，以生、住二法與滅相違，破彼所執體俱有義。先以生異滅破，謂若生、滅是相違法，不能齊興，則用如此，體亦應然，何執一體俱有生、滅？次以住異滅破，謂若住、滅作用各異，亦不應俱，何執體同？故云：又住異於滅，用亦不應俱。

此破能所體俱有也。若謂有為能相必離色心所相實有，故執能所二法體俱本有，則體本有用亦應然。何以故？有色心體有有為用，有有為體有生滅用，以體與用無別性故，何不頓興？若謂下。破轉計因緣生生等也。若待因緣是因緣生，何執離心別有實體？故復破云：又執生等離心實有便為無用。若謂所相色心恒有生等有時而合，遮前頓興之難，則無為法亦是恒有亦生等合。設許無為亦生等合，彼此異因不可得故，以無為法無生滅故。

△二、別破能所竟下。三、三世難破。

先破二世皆屬滅義，過去已滅，未來未生，二世同無，無即滅也。論主破意，謂生住且置，又如去來滅法，已滅非常，未來非現，體如空華，何執離心有實自性？生名為有下，次以三世難破，彼執生滅體俱本有也。若謂生滅俱同體者，生既名有，寧同已滅之未來？滅既名無，應非已生之現在。若許滅同已生之非無，應許生同已滅之非有，故執同體，便違三世。又滅下，復破住法，進與滅同，退與生異，俱非理也。

△三、三世難破竟下。四、正明假立。

結顯正義唯假立名。本無下。釋成假立四名。前三下。復合四法為二世，意顯諸法皆是無常，隨世遷流剎那假立。

△四、正明假立竟下。五、問答明表。

如何下。餘乘問。與，共也。謂滅是無法，何共現在有為法相？表此下。論主答。謂過去滅法，表此現在生住異法，後定是無為有為相，有何過失？生表下。釋成表義，復結顯表義不同。此依下。結前假立唯一剎那，起後一期亦得假立。一期者。一生果報始終也。初有下。釋一期假立四相。初有者。初生時也。後無者。命終時也。相似相續者。謂既生已而後漸長，長而後壯，壯而後老，容雖轉變體相相似，總此長時通名為住，於此住中相續轉變復名為異，或但名住以攝異名。是故下。結成假立顯非實有。

△五、問答明表竟。通上五。三、有為竟。下六名句文身，分二：一、問答廣破。

復如何下論主問。契經下餘乘引經答。瑜伽云：云何名身？謂依諸法自性自相隨起言說，是謂名身，如言眼耳各別詮故。云何句身？謂即依彼諸法自性建立染淨功德過失，是謂句身，如言眼能見色、耳能聞聲義差別故。云何文身？謂即名句二所依止所有字身，是謂文身。又於所知所詮事中，略想是文，唯了音韻不能了達自性差別；中想是名，了達自性及了音韻；廣想是句，音韻自性及與差別皆悉了達。佛所得者，離名句相、離文字相，故名希有。餘乘所計異色心外實有名句文身，故引經為證。此經下論主總破，謂此經中唯說佛得希有名句文身，不說離心別有實體，為證不成。若名下謂此名等為離聲有、為依聲生？若離聲有，應如色等非實能詮，以離音聲無能詮義。若依聲生，聲有音韻足成能詮，何用別執名等實有為能詮耶？

若謂下，以色處例破聲處也。若謂依聲所生音韻屈曲即名、句、文，然而離聲別有實體者，則汝所見色上形量屈曲，應離色處亦有實體，然離色處無屈曲故。又若謂下，破彼轉計復難聲不能生名等也。謂前執音韻屈曲不成離聲實有，彼即知音韻屈曲如絃管聲非實能詮，意在轉計依聲實有名等有能詮用故。又破云：此語音聲既如絃管不生名等，何執依聲能生名等？又誰說彼定不能詮者，餘乘執辯彼字即聲字，意許聲生名等為能詮。聲若下，論主牒破。若許聲作能詮，風鈴等聲應有詮用。不爾，此語音聲如風鈴等，何執依聲能生名等？若唯下，論主方便顯理，兼責執情，謂迷執語聲生名等，不悟唯語即能詮。何理下，餘乘詰。謂將何理知語能詮者，彼執名、句、文為能詮故也。由彼不悟語及名等如錦繡之背面，但左右不同耳。寧知異語有能詮者，意取他界為證，決不許言語為能詮。語不異下，論主釋。人天共了者，謂人與天共聽語言，曉了諸義。天愛非餘者，或有天中不用語為能詮，如光音天叶持圓光成就教體是也。

△一、問答廣破竟下。二、正明假立。

結顯正義唯假建立，非實有體。分位差別者，即語聲中高低、清濁、縱奪、抑揚、一名、多名、短句、長句，依此分位假立三種。自性者，形名自體也。差別者，多名各別也。單名為名，多名為句。文即是字，為名、句二法之所依。文者，彰義，彰表二故。設問云：三既假立，體即是聲，何謂此三各別有體？答云：此三與聲不即不離，三從聲有故不離，假實各別故不即，以聲塵是實有，名等假立故。由此下，明假實各別。清涼云：法無礙解緣假名等，詞無礙解緣實聲等，雖二自性，互不相離。法對所詮，故緣名等；詞多對機，故但緣聲；耳聞聲己，意了義故。以其所對不同，說二有異，非體有異，體即聲也。聲與名等，蘊、處、界攝者，色蘊、聲處、聲界唯屬於聲，聲是色法故；行蘊、法處、法界屬名、句、文，不相應行中有名等故。且依下，結成彼此皆假立義。謂且依此土，依聲假立名、句、文身，非謂一切界土亦依聲立。設問云：餘界土中依何假立？答云：諸餘佛土亦依光明、妙香、味等假立名、句、文身，以彼見、聞、覺、知、光明、香、味能了義故。

△二、正明假立竟通上。二、依執別破竟下。三、舉執結餘。

有執下。舉彼執詞。隨眠即貪等染心所，隨是俱生義，眠是種子義。彼執貪等種子異心、心所，是不相應行。破云：彼執非理。若執隨眠是貪等種，如從種起，貪等現行定與染心相應，豈得名為不相應耶？執別下。總結餘行也。有餘不相應行者，即後未破十種，謂流轉定、異相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性。准前理趣者，謂前以理已破十四種，謂得、非得、同分、命根、無想定、滅盡定、無想報、生、住、異、滅、名身、句身、文身。皆應遮止者，亦如前理破後十也。

△三、舉執結餘竟。通上二不相應行竟。下三無為法，分三：一、總破。

牒前科總標總破。且定有法，略有三種者，將破無為，先舉有為為例，故標三種。現所知法，如色、心者，心是能緣，色是所緣，現在所知是有為義。現受用法，如瓶、衣者，瓶可受物，衣可覆身，現在受用是有為義。如是二法，世共知有，不待因成者，結上所知、受用二法，世人共知，不待立量，然後可曉，故云不待因成也。有作用法，如眼、耳者，謂由眼等五根發識，緣於五塵，由彼彼根各各發識，因發識用，比量知有五勝義根，不同前二，不待因成。此即現在有作用法，亦是有為義。

正破無為非實有也。謂汝執無為非上二法世共知有、世不共知，而執有者與世相違。又執無為非如眼等有作用故，設有作用應是無常，既是無常違自常宗，故不可執無為實有。然諸下結顯無為不實。所知性者，謂從聞說無為名，領納心中有無為性。所顯性者，色心有為因果義盡，或緣闕時無有為用顯是無為。此所知性及所顯性，如色心等皆是無常，故不可執離心實有。

△一、總破竟下。二、別破。

又虗空等為一為多者，先以一多總問，然後別破。謂虗空等諸無為法，各為一體耶？各為多體耶？若體下，先破虗空一體。謂若體一，一體虗空必許法合。能合諸法既有多體，所合虗空體亦應多，何執體一？故云一所合處，餘不合故。不爾，諸法應互相遍者，謂一體虗空若定能與一切法合，應一切法各各互遍，如虗空體。法若不遍，則此分寸之物，豈合遍界虗空？若謂下，破彼轉計虗空不與法合，以能容受，故名虗空。若不合法，如餘無為，何名虗空？故又問云：色等中有虗空不？有應相雜，雜則不分，何名空色？無應不遍，何名虗空遍一切處？次破擇滅及非擇滅各唯一體結。法是思惑，有八十一品，分屬九部，部即地也。若此擇滅唯是一體，斷一品時應得餘品。何則？體唯一故。非擇滅者，謂即諸法性本清淨，不由擇力，其體自淨。或謂諸法緣闕不生，顯諸法體是無生義。若執體一一法緣闕不生，應得餘法非擇滅性。故復結云：執彼體一，理應爾故。

總破無為各多體也。若諸無為各有多體，便有品類，應如色等。既如色等，應是有為無實常義，何執無為是實常有？虗空又應非遍容受者，單破虗空多體也。空體若多，多空多法各受各容，何名虗空能遍容受？以一容多名為遍故。餘部所執者，以彼小乘唯許前三，今舉餘部或有所執。後三種者，謂不動滅無為、想受滅無為、真如無為。准前應破者，謂或執後三，准同前破。又諸下，執諸無為離心實有不從因生，既不從因亦無有果，應如兔角，以說兔角無因果故，何執離心有實常體？

△二、別破竟下。三、引經正義。

然契經下，引經標數。謂曾聞下，釋上依識變現義。謂從聞說六無為名，心上即變六無為相，從此聞變數數熏習，串習力久明記不忘，凡遇能變心等生時，變似六種無為相現。此所現下，釋上假立常名。謂從識變六無為相，自前聞說及後現時，乃至中間數數變現，其相相似無有變易，假說無為有實常義，非是離心實有自體。

釋依法性假有義，謂人空無我所顯真如。有無俱非者，以不得言有、不得言無也。心言路絕者，諸法自性心識不到、言說不及。與一切法非一異者，性相各別故非一，即性即相故非異，意顯真如是諸法相真實理性，故名法性。離諸下，別釋虗空等五無為皆假立義，謂真如體廓然無際、容受無礙，假名虗空。擇是簡擇，滅是斷滅，謂諸聖者知真如性被諸障染覆令不顯，以無漏智擇滅諸惑，惑障究竟能斷本智，即證真如與真如體平等會合，假立擇滅。又真如體即諸法性本自清淨，不由擇力斷滅所顯，或於諸法緣闕不生，顯此真如是無生義，是故假立非擇滅名。又第四禪離前三定，出於三災八患，無喜樂等動搖身心所顯真如，此從能顯得名假立不動。又無所有處想受不行，即此假立名想受滅。故此五種依真假立。真如下，復明真如亦假施設多種名義，謂真如義離假離實、非有非空，戲論遠離、絕諸對待，何以名言詮斯妙義？但為遮執假立諸名，為遮撥無諸法性者假說為有，為遮執有諸法性者假名為空。言虗幻者，虗即徧計，幻即依他，勿許有情說虗說幻，故說真如是圓成實。諸法真理實非倒妄，即於此理假名真如。不同下，結破餘乘妄執離心。諸無為法定非實有，故諸無為但可假立。

△三、無為法竟。通上二問。餘乘竟下，三、總破前執。

結破外道餘乘，計心外法是彼一偏所取，非實有性。謂汝以心緣山河等，執為心外別實有境。何不緣彼境時，即悟彼境是能取之心耶？意在指點心外無法，唯有能緣之心耳。如緣下，復破能緣之心。謂汝能緣此，覺諸心心所是依他起，亦如幻事，非真實有，況計心外實有境耶？意在能所雙非，顯唯識義。為遣下，復破執有唯識理者。謂唯識之義，數量遠離，心言永絕。遣執假說，但是遮詞。因緣所生，俱如幻事。若執實有，不揀內外，皆名法執。

△三、總破前執竟下。四、總舉通執，分二：一、標數。

△一、標數竟下。二、正釋，分三：一、俱生法執。

此中俱生及下分別法執，與前我執文同，但於執我執法生空法空之別耳，故不重釋。

△一、俱生法執竟下。二、分別法執。

△二、分別法執竟下。三、總結內外。

內法外法亦與我執中結詞同。前引宗鏡，以我法同釋，故不重解。然似下，釋上諸法從緣生者，是依他起，有故如幻。所執實法，是徧計性，定非實有故。世尊下，引聖言證，使知諸法唯識所現，勿執心外別實有也。

△三、總結內外竟。通上二別問法執竟，下三總結我法。

通結我法非離心有，復立比量例明。外色等者，即彼所執心外法也。實有體者，即從緣生依他起也。對彼妄執說依他實，對圓成實說如幻事。言彼聚者，凡一有情必有八識、五十一心所共聚，故曰心聚。謂彼人心聚雖是實有，而非此人親所緣緣，況離心外無別實體為所緣耶？立量云：他人心聚是有法，非自識聚親所緣為宗。因云：他聚攝故，同喻如非所緣，心是能緣非所緣故。同聚者，謂自心所非自心王之所緣，況心外法為所緣耳。立量云：同聚心所為有法，亦非自識親所緣為宗。因云：自體異故，同喻如餘非所取。非所取者，亦心法也，以心是能取非所取故。由此下，結成上義。復引經證之，謂由二比量義，應知外境實無，唯有內識隨緣變現。頌前二句，謂愚夫分別外境，其實皆無。問：外境實無，何有內識似外境生？答云：由彼習氣擾濁內心，故從本識變似彼執實境而轉。

△三、總結我法竟下。四、外難內釋。分二：一、舉難詞。

由前二比量後，論主結破云：由此應知實無外境，唯有內識似外境生，故發此難。謂有真事方有似事，依此二事共相，然後可說似事為假。若無離識實我法者，何有內識似我法生而說為假？如有下，舉喻體猛赤。法者，似火之相也。法謂法則，彷彿火耳。此喻有真有似，方可假說。我法下，合法結成難意。

△一、舉難詞竟下。二、破難意，分五：一、總破。

論主總破難意非理，復標二種別破：依類者，同德也；依實者，共體也。

△一、總破竟下。二、依類破。

此破依類不成假說也。火以煖為德，人猛赤相非煖德故，既無類德假非依類。若無下牒計難破，謂若彼言但可假立不必共德，故難云應於水等假說火等。若謂下彼復轉計人火不離故可假說，故復破云人類猛等現見與火互相離故。類既無德又互相離者，牒前已破兩節之意，結顯假說不依類成也。

△二、依類破竟下。三、依實破。

此破依實不成假說也。謂人火共體可名依實，今人與火猛赤德相既非共體，依實假說決定不成。謂猛下，釋成人火不共體義。無共下，牒前水火為難過。若謂下，彼復轉計人有煖德與火相似，亦可假說。故又破云：說火在人是猛赤相，非在煖德說人似火。由此假說不依實成者，結成假不依實。

△三、依實破竟下。四、依真破。

此破依真不成假說也。真謂自相。假智及詮俱非境者，謂一切法具二種相：一曰自相，體即真如；二曰共相，名為增益。假智即分別心也。詮，表也，即言說相也。謂智及詮俱不得以自相為境故。謂假智下，釋假智詮不得自相義。如人緣火，心分別時是為假智，口說火時是為言詮。火不燒口亦不燒心，是假智詮俱不得自相。何則？火以燒物為自相故。唯依共相轉者，託質變影名為共相，是假智與質共起之相，於此相上方起名言，故假智詮唯依共相。亦非下，謂離此共相之外，無別方便施設自相為假智詮作所依止。然假智詮下，明聲不及處是自相義。謂由聲故起假智詮，聲不及處名法自相。若無聲處，假智及詮便不得轉。能詮所詮俱非自相者，能詮即言說，所詮即假智，謂假智詮不得自相，故云俱非。故知下，結成假說但依似事。似謂下，謂所依相為本質，變起影相為所緣，是從相上增益其相，故名為似。聲起智詮唯依增益似相而轉，故不可說假必依真。是故下，結破難義非理。

△四、依真破竟下。五、結成正義。

結成前說假似義，謂由彼執實有我法，故於識變依他起上，假說似言以遣之。引經頌意，證上假說破彼妄執，故知假說決不依真。

△五、結成正義竟。通上一釋前三句頌竟，下二釋後三句頌。分三：一、標舉三數。

識所變者，即前我法。以我有種種，法亦有種種，故曰無量種。能變雖多，格其品類，唯列三種。

△一、標舉三數竟下。二、別釋三名。

第八是果報識，故得異熟名。此有三義：一、變異而熟，厭故悅新，改轉身形故；二、異時而熟，前因後果不同時故；三、異類而熟，此類彼類相各異故。前一唯變易生死，後二通分段生死。恒審思量者，恒無間斷，審能執我，思量即意，以第七意念念執我故。了境相麤者，前五了境皆住外門，第六識兼內外門轉，故曰相麤。及言顯六合為一種者，及者連也，第三能變六識合成，故言及字顯連合義。

△二、別釋三名竟。下三、因果能變。分二：一、標數。

△一、標數竟下。二、正釋。

習氣即種子，故名因能變，以熏習時受彼氣分名為習氣。等流者同類也，有親生義。異熟者各別也，有相助義。等流習氣下，謂前七識以三性力熏第八識成種生長，後從種子生起前七現行，因果同類故曰等流。異熟習氣下，謂前六識唯以有漏善惡二性熏第八識成善惡種令其生長，後從善惡二業招第八識受苦樂果是無記性，因果各別名為異熟。

果隨因變，故前二種習氣為因，引生八識為果。種種相者，即八種識現行相也。等流下，別釋因緣生等流果也。親因緣者，從自種生，自現行也。即八種識各各親種，各生現行，故名等流。因果同類，名果似因。異熟下，釋增上緣生異熟果也。增上緣者，謂善惡業牽第八識酬他引業，長時無間，立異熟名。若善惡業感前六識酬滿業者，名異熟生。以前六識從異熟起，名異熟生。由彼前六有間斷故，不名異熟。即前下，牒前引滿二果同名異熟果。若單名異熟，即第八識；若名異熟果，八識全收，以總報王果圓滿故。

結顯頌中名當熟義，此中即前頌中也。頌言異熟唯名受熏持種，本識是能變義，不同圓滿果中八識全收，故云非謂一切。

△二、正釋竟。通上略辯唯識竟。下廣辯唯識，分二：一、明三能變，二、答五外問。一又分三，即初、二、三種能變。今初，能變分三：一、結前標問；

由前所變我法各有種種，故顯能變識類有三。名雖已列，義相未分，必得次第廣明，方了三種義別。故又問云：且初能變，其相云何？

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

答上問意，以明初能變識名及行相、相應受性、未轉已轉相及義也。前二句頌明第八識有三種名，梵語阿賴耶，此云藏，以具三藏為自性故。異熟者，以能招業成果相故。一切種者，受熏持種為因相故。不可知執受處了者，謂初能變識緣境時行相微隱，於執受及處俱難了別故。常與觸作意受想思相應者，此識於六位心所中唯與徧行位相應故。唯捨受者，無苦樂故。是無覆無記者，於四性中唯一性故。觸等亦如是者，心王心所俱同性故。恒轉如暴流者，體非斷常喻暴流故。阿羅漢位捨者，唯捨初名故。異熟一切種，最後方捨故。

△二、舉頌總答竟。下三、廣釋頌意，分三：一、正釋頌意，二、別顯多名，三、證有識體。一、又分八：一、釋三名，分二：一、正釋三名。

釋第一句，頌阿賴耶名也。大小乘教皆名藏識者，以具三藏義故。受熏義邊名為所藏，持種義邊名為能藏，七執為我名為執藏。謂與下，釋三藏義。互為緣者，釋能所二藏也。執為我者，釋執藏也。此即下，釋藏識名依自相立，以攝因果是彼自相。此識下，簡別餘名非自相義。藏初者，頌中初名阿賴耶故。

釋第二句頌中異熟名也。能招他業成就自果，故名異熟。勝異熟果者，對彼異熟生故，此名為勝。命根等即不相應行及餘色心等法，謂若離此第八識體，餘法相續成果者不可得故。此即下釋異熟名依果相立，隨他業因成自果故。此識下簡別餘名非果相義。

此釋第二句頌中一切種名也。能持諸種名，一切種全取，他名即有財。釋餘法者，即餘色心等法及二所顯不相應法，或有間轉或無實體，故離第八餘能持種不可得故。此識下簡別餘名非因相義。初能變下總結三名，以顯多名皆此三攝。

△一、正釋三名竟。下二、別釋種子，分四：一、正明種子。

前三名中唯種子名在因位故，義相難知。論主急於為人特標種相，應更分別。此中何法名為種子者，徵問種子是何法也。謂本識中親生自果功能差別者，答：明種子是生現行果法之功能，故以功能名種子。本識即第八識。親生自果者，從自種子親生現行果故。功能差別者，顯此種子非一種故。此與下，謂此種子與第八識及所生果不一不異，體是本識、果是現行識，體望種為用、現果望種為因，故此三法理應不一不異也。宗鏡云：本識是體、種子是用，種子是因、所生是果，此之三法理應如是不一不異。若即是一，不可說為有因果法，有體有法故。若一向異，應糓麥等能生豆等，以許因果一向異故。不爾，法滅方應有用，以許體用一向異故。體用相似氣勢必同，因果相似功能狀貌可相隨順，非一向異。雖非下，釋難。上言不一不異，恐同菩提子計有法與有等性非一非異，故自釋云：而是實有，以從自心變故。假法即外所計心，外有者如畢竟無，非因緣故。

外人難謂此種子與識現行既非一異，應如瓶等。泥團與瓶非一異故，必許瓶體是相狀假，則汝本識同瓶是假，識中無漏真如種子亦應是假，便造自宗真勝義諦。

論主釋：然說識中諸法種子非一非異是實有者，唯依世俗說為實有，不同真如勝義有故，以真如性離非一異戲論種故。種子雖依下，釋有漏種不同真如，以有漏種第八所緣，真如無漏種子非彼因中所緣，後轉依時鏡智圓明方得緣故。諸有漏下，明種子與識非一異義，謂種識同體俱無記性，是名非異。因果俱有下，謂種子之因是能熏識，皆通三性；種子之果是現行識，亦具三性，故與本識說名非一。此非一異說有漏種，不說真如。諸無漏下，釋無漏種不同有漏，意顯真如是無漏義，故與本識必不同性。

若爾下，外人難問，因上章云諸無漏種非異熟識性所攝故，故發此問。謂若無漏種子非異熟識性所攝，何故瑜伽決擇分說三無漏根皆異熟種、皆異熟生？二十二根者，即五色根、男女二根、命根、意根、五受根、信等五根、三無漏根。雖名下，論主釋，謂雖決擇分說皆異熟種，不與第八同無記性，二十二法皆善性故。謂彼諸法依異熟故名異熟種，如眼等識依異熟故名異熟生，皆是異性相依，決不同性。或無漏下，又作一義釋名異熟，謂無漏熏習轉變成熟立異熟名，非是第八無記異熟，故知無漏唯善性攝。

△一、正明種子竟下。二、舉執辯破。分二：一、舉二偏執。分二：一、執本有。分二：一、立義引證。

此是清目等師唯立本有，其義未正。如契經下引證自立本有義。惡叉聚者，毒樹果也。一枝三子生必同科，經中取喻惑業苦三不相離故。今引無始時來法爾而有者，以證自然本有。界即種子差別名者，亦證種子無始本有不是熏生。又說界是因義者，皆證種子無始本有。瑜伽下亦證本有兼明熏發。三菩提者，謂真性菩提、實智菩提、方便菩提，或名聲聞緣覺無上為三。般涅槃者，此云入圓寂，即無漏法因也。今引論說從無始來有此法因一切種子具足，無此法因便闕三種菩提種子，以證種子決定本有非從熏生。

△一、立義引證竟。下二、以理自推。

立者，推明必唯本有也。五種性者，謂異生、聲聞、菩薩、如來、外道，此五種性本來自有，應知不假熏生。三無漏根者，謂未知當知根、已知根、具知根。知者，即是真見道義。引地獄具此三根者，亦推種子本有也。法爾所得者，自然成就也。亦推真如無漏種子決定本有，不從熏生。由此下，結顯無漏種子確成本有，例有漏種亦本有故。如是建立因果不亂者，謂立本有因果義成。若許新熏，漏熏無漏，無漏熏漏，善與不善亦互相熏，因果紊亂，不成安立？是故本有因果義成。

△二、以理自推竟。通上一執本有，竟下二執熏生。分二：一、立義引證。

難陀立唯熏生，理亦未正，謂諸種子雖無始有亦從熏生，以能所熏無始有故。種子既是習氣下，推明習氣從熏立種，新熏理必無失，故說喻云：如西域胡麻本無有香，以華熏之取油即香。故知種子如油之香從熏有也。

引經論證種子必從新熏義。經言積集者，數數集成是熏習義。論說內種即是識種，定有熏習。外種即糓麥，假名為種子。或有熏習者，如以花香熏苣藤故。或無熏習者，如炭生苣藤，牛糞毛等生青蓮等，本非熏習而得生故。三種熏習者，謂名言、我執、有支。引此以證有漏種生必由熏起。無漏種下，意牒有漏種必藉熏生，例顯無漏亦從熏起。故諸聖教說聞熏習淨法即法身，界是因義。等流即同類，正法簡於邪。謂聞無漏清淨法因同類正法而熏起者，是出世心種子性故。攝論釋云：淨法界者，諸佛法界永離一切客塵障故。言等流者，謂從法界所起教法，無倒聽聞如是教法，故名等流。依此正聞所起熏習，說名熏習。即此熏習能生出世無漏之心，名為種子。如有說云：諸初發心菩提薩埵，所有正聞熏習種子，雖曰世間，應知即是法身所攝，而能親作出世心種。

△一、立義引證竟下。二、牒破前執。

破前。青目等師言：有情本有五種性別之義，而言依障建立者，意在成就新熏理故，以斷有漏即熏無漏。如瑜伽下。引證依障建立義。於真如境者，以真如是迷悟依，故說為境，諸染淨法依之得生。故論言：於真如境上，有二障種者，不得入圓寂，立為異生性。二乘不斷所知，唯斷煩惱，斷有利鈍，故分為二：聲聞根鈍，三界九地，地各九品，品品別斷；獨覺根利，三界諸惑合為一聚，九品別斷。如來二障永斷，二死永忘，覺性圓滿，名佛種性。故知下。結成種性差別，依障建立成新熏義，非是無漏種子定有定無。所說下。牒前。青目等師言：地獄成就三無漏種，彼種亦依熏生，非已有故。

△二、牒破前執竟，通上一舉。二、偏執竟。下二正兼二類，分二：一、自立正義。

護法正義兼前二種，謂有漏、無漏種生，各有本有、新熏二義。一者下謂本識中自然本有能生五蘊、十二處、十八界之功能差別不同。世尊下引證本有種子。餘證如初者，如前青目引證之義，此本有種即名本性住種。二者下謂現行八識能所熏習種子始起，故名新熏。復引世尊依此下亦證熏習成種義，此始起種即名習所成種。文中雖以二義別釋，意在兩收方成種義，故下雙破難陀、青目各唯一義，皆不應理。

△自立正義竟下。二、舉執難破，分二：一、破唯本有。

此破青目等師唯執本有義。若唯本有，能所熏習不名因緣。若諸轉識與阿賴耶為因緣者，亦有新熏，何唯本有？如契經下，引證有因緣義。諸法即前七，識即第八識。諸法於識藏者，色心種子本識攝故。識於法亦爾者，本識藏在色心中故。即如眼識緣色時，雖是眼識現行，亦不離本識。若離本識，是心外有心法，不成唯識理。心法既爾，色法亦然。後二句釋成前二句互為因果義。此頌意言下，論主釋頌意。互為因果者，前七能熏為因，所熏第八為緣；第八能生為因，所生前七為果。攝大乘下，引證互為因緣義。炷喻種子及本識，焰喻現行及前七。炷能生焰，焰燒燋炷；種生現行，現熏種子。前七熏本，本起前七。法喻兩齊，立因緣義。又如束蘆，喻不相離。唯依此二者，即能所熏也。若諸種子下，牒責本有，會上因緣證之。非熏令長下，難也。謂若諸法本有種子熏令增長，汝即說彼有因緣者，則善惡業與異熟果亦作因緣，以善惡業望異熟果是增上緣，非因緣故。例上熏令長者，亦增上緣，非因緣也。又諸下，牒上熏長。若作因緣，聖說種子由熏習生，豈不相違？

△一、破唯本有竟下。二、破唯始起，分三：一、以理正破。

此破難陀唯執始起義。若唯始起必熏習生，有因緣時有為無漏由熏習生。若無因緣，有為無漏必不得生，何得現有漏無漏種？若無因緣有始起者，漏無漏種應互相生，善不善等更相為種，許應諸佛有漏復生便成大過，故云有漏不應為無漏等。已上破詞，意在顯種本有，故以互生為難。

△一、以理正破竟下。二、引教辯破。分五：一、彼部正義。

此護法師引小乘大眾部、一說部、說出世部、鷄胤部，此四部中正義。彼既亦說有無漏種，則彼妄執熏生，必與自宗相違。分別論者，即彼四部中分別論議者。心性本淨者，謂真心體本自清淨，顯是無漏種子本有也。客因主立，塵由空顯。主空喻本有真如，客塵喻新熏煩惱，故離染時轉成無漏，顯無漏種即此真如轉變名目。所以論主復顯本有云：故無漏法非無因生，真如為因是本有義。

△一、彼部正義竟下。二、展轉難破。

此以空理三性展轉難破也。而心性言彼說何義者，論主問上心性本淨之言，說為何義能為無漏之因？若說空理者，謂若二空之理有能所熏成無漏種名始起者，故破云空非心因。空是無情，心因何有？空是常法，非諸法種，體無轉變，非能生義。若即是心者，謂若現前能分別心熏生無漏為無漏因，應同數論。彼執冥性恒一，二十三法相有轉變，同汝心體是一，而有有漏無漏轉變惡無記心。又應是善者，謂無漏是善心，通三性心是無漏因，不善無記心應是無漏善。若二心是善，應與信等心所相應，王所各別，何名體一？不許彼相應，應非善心體，心自不名善，何為無漏因？有漏下，破有漏善心亦非無漏之因。若有漏心為無漏因，善惡等因應互相為，故云勿善惡等互為因故。

復以有漏無漏展轉難破也。謂若有漏之心性是無漏，故許有漏心為無漏因，則無漏心亦應性是有漏，亦互為因。故又責云：差別因緣不可得故。若許有漏性是無漏，則異生心性是無漏。在異生位無漏現行應名聖者，何名異生？若謂異生相染不名無漏，則心種子亦非無漏。何則？種子現行性相同故。以聖種子現行必聖，相狀有染性必染污。以理推之，種現必同。何故汝論說有異生成就無漏種子？此責難陀，謂諸種子所熏能熏無始成就義。

△二、展轉難破竟下。三、釋彼正義。

牒釋分別論者所說心性本淨正義。以心性言顯是真如，名真實性。或說心體被煩惱污，體非煩惱，名性本淨。非同汝執有漏之心性是無漏，故名本淨。由此下。謂由經說真如是心，應信真如是無漏種法爾成就，何執熏生無本有種？無漏法起下。明展轉熏生義。無漏法者，即見道後所修無漏道法也。以此為因者，因證真如方修無漏，故以真如為因。復熏成種者，從真如體生諸功德，智種道種一切皆成。言無漏者，以智照境不起分別，說能緣智不漏於境耳。有漏法種類此應知者，牒上無漏既是本有，則有漏種亦本有故。

△三、釋彼正義竟。下四、釋教熏習。

牒破難陀偏執熏習撥無本有。然本有下，釋上諸聖教中說熏習者是增上緣，非說因緣熏生內種。其聞熏習下，明無漏種亦由熏習令其增盛。出世心者，即是見道所證無漏心也。以從真如展轉熏生，是故聖教亦說此種名聞熏習。聞熏習中有二種緣義：熏生有漏，感變易生死勝異熟果，為出世法作增上緣，是修所斷；熏生無漏，與出世法為正因緣，非所斷攝，以無漏法無盡期故。此正因緣下，結顯前說展轉生心，即是真如無漏種子，以方便故名出世心。

△四、釋教熏習竟下。五、牒釋依障。

牒上難陀引瑜伽證依障建立種性別義，文中一一釋成，以辯種子本有也。謂若下，明依障建立異生性也。非涅槃法即異生性法，以諸異生無涅槃故。無漏法種能害二障，故無彼種，二障永不可害。若唯下，釋依障建立二乘性也。二乘種性唯斷煩惱，不斷所知，故所知障永不可害。根有利鈍，分為二種：獨覺根利，惑總斷故。若亦有下，釋佛種性。佛無漏種能害二障，故有佛種，二障永害故。由下，結成。論說種性別者，唯依無漏種子有無，方說障有斷不斷義。

釋成約障顯有本有無漏種義。若謂法爾有此障別者，縱彼轉計自然障別，則無漏種亦應自別，何偏許障別而不許無漏？由無漏種得生聖道，由諸聖道能斷二障，約斷二障立種性別。若無無漏法種，聖道斷障種性差別俱不得成。既彼下，牒上聖道永不生義。既永不生，說熏可生，理不應爾。

△五、牒釋依障竟。通上二、引教辯破竟，下三、結破顯理。

結破難陀執始起義，理教俱違，復顯護法自立正義。

△三、結破顯理竟。通上二、舉執辯破竟。下三、六義明種，分二：一、正明六義。

由前二師別執本有、新熏、護法正義兼之，意謂不唯二義兼收，更顯種子略有六義。攝論頌云：勝義諸種子，當知有六種，剎那滅俱有，恒隨轉應知，決定待眾緣，唯能引自果。一、明生滅成種子義，以生滅功能殊勝故。攝論釋云：剎那滅者，生已無間即壞滅故，無有常住得成種子，於一切時無差別故。雖剎那滅，然非已滅。此遮下，謂常法不變，種義全無，故應遮止。

此明因果不離成種子義。此遮下。謂前種後種及相離法非俱有義，故應遮止。攝論釋云：已滅生果不應理故，如死鷄鳴。是故應許種子與果俱時而住。現行種子雖是類別，互不相違。一身即現行，能生即種子，謂一身作用是種現同時，故云俱有。不同從種生種，前後相違，必不俱有也。雖因下。別明二義。言現在因用是果俱有義，未生已滅釋不俱義。謂果俱有唯依種生現行立名，不依前種引生後種，是故但說因種現果俱時有也。

此明第八成種子義。恒隨轉者，謂要長時相續其性一類，是無記故方名種子。攝論釋云：此恒隨轉剎那傳傳，經於多時恒隨轉故。此遮下，謂轉識間斷無恒隨義，故應遮止。

此明善惡業力，決定成種子義。異性因果，即色心互生也。此等妄執，故應遮止。

此明因緣成種子義。因非自有緣自因生，殊勝功能必因緣合，執自然因執緣恒有，應恒頓生理不頓恒，故應遮止。顯所下。結成待緣方成種義，故無恒生頓生之過。

明引自果成種子義。色心各引種果不亂，一因多果色心互生，皆是妄執故應遮止。唯本識下結成六義，成種方為內種正義。

△一、正明六義竟下。二、簡別外種。

簡外種子唯得假名。內外種子俱有生、引二因。外種望芽為能生因，傳望莖等為能引因。阿賴耶識是內種子，親望名色為能生因，傳望六處乃至老死為能引因。譬如射箭，放絃行力為生因，自絃以往不即墮地為引因。內種熏習生長者，謂本有種親生現果，是因緣性，但熏令長，說有熏習是增上緣。外種熏習或有或無者，無性菩薩云：或有或無有，分別不決定義。如從其炭、牛糞、毛等，隨其次第生彼苣勝、青蓮花根及以蒲等。非苣勝等與彼炭等俱生俱滅，互相熏習而從彼生，如是外種或無熏習。又苣勝等與華鬘等俱生俱滅，由熏習故生香氣等，如是外種或有熏習。如是分別外種不定，是故說或。故外種子熏習有無，望於內種唯增上緣，無因緣義。辦所生下，釋成外種。成辦生果是諸有情依報所攝，故必內種為彼因緣。共相種者，有情八識共所變故。設問云：若內心種生外果色，應同異部色心互生之過耶？答：彼執互生，此唯心變，顯唯識理，故無彼過。

△二、簡別外種竟。通上三六，義明種竟。下四能所熏習，分四：一、問答標數。

問答能所熏義。

△一、問答標數竟下。二、正釋所熏。

一明第八從無始來至究竟位，一類堅住相續持種是所熏義，轉識聲等是無常義，故應遮止。二明第八無覆無記平等一味，不違善惡熏染是所熏義，善惡力強不容熏染，故應遮止。由此下謂果上淨識非無記性，故不受熏。唯在因中受無漏熏，名為舊種，以唯是善違不善等。三明第八心王有自在義，無記虗疎無堅密理，自在受熏得所熏義。言自在者，簡難陀許心所受熏是依他起；非堅密者，簡馬鳴許真如受熏是無為法。二者無義，故應遮止。四明所熏第八能熏前七，行相各別名為不即，原為一體名為不離，不即不離是和合性，由和合故有所熏義。他身前七與已第八無和合理，故應遮止。唯異熟下結成第八，具上四義立為所熏，非五心所及前七識有所熏義。

△二、正釋所熏竟。下三、正釋能熏。

總問：能熏文中別釋四種：一明前七有間、有轉、有變易用，生長習氣成能熏義。無為法常無變易用，故應遮止。二明前七及諸心所有能緣用，有強盛用，是能熏義。第八異熟及彼心所有能緣用，其體劣弱，無強盛用。色法雖有強盛，又無能緣不相應行，二用皆闕，故俱遮止。攝即減義，植即增義。三明前七王所具此增減用故，得能熏義。佛果善法雖是強盛，理無增減，故應遮止。彼若下，釋成。佛果善法非能熏義，若作能熏便有增減。以前熏後，前佛德劣、後佛德勝，便違正理。四明能所和合不即不離，義如前說。和合義成，有能熏義。他身第八與已前七無和合理，故應遮止。唯七轉下，結成。前七及彼心所具上四義，說為能熏。

△三、正釋能熏竟下。四、通結前義。

結上熏習生長種子。如熏苣勝者，喻上熏習義。苣勝是炭久理地中變生，即西域胡麻也，體非香臭子可作油，若以華熏隨生香氣，經中取喻無記性，本非善惡受善惡熏。能熏識等下，明三法展轉義。言三法者，前後種子為二法，中間現識為一法，望前種子是能生，望後種子是所生，是故因果展轉同時。如炷下，喻上因果同時義。前後燋炷喻前後種，中間光焰喻現行識，蘆束相依喻不相離，法喻兩齊理不傾動。士用是作者，所作事成名果，作者及所作事俱現在故名俱有因，以喻種生現行因果同時。因果相似名等流，以喻前種生後種因果不同時。此二下，結成種生現種生種種，於所生現種果法作因緣性，除此二法餘非因緣，但可假說。是謂略說一切種相者，通結前來一切種相，應更分別下四科之義。

△四、通結前義竟。通上一、釋三名竟。下二、釋行相，分二：一、問答標名。

問答：以明行相、所緣二義。第八行相微隱，故答不可知；第八所緣三境，故答執受處。以執受中有種子、根身二義，處即器界一義，是三所緣。了字即是能緣行相，文中自釋。

△一、問答標名竟下。二、正釋行相，分二：一、執受處了，分二：一、略釋。

了謂下，釋第八識。行相是見分所攝，以見分取境有了別用，故名行相。處謂下，釋第八所緣。以識恒取器世間相及種子、根身為境，根即勝義，身即浮塵。執受各具二義：執二義者，執為自體，持令不散；受二義者，領以為境，令生覺受，同安危故。第八望根身，四義皆具，同是無記性故。第八任持此身，令不爛壞故。此根身是第八識親相分故，或安或危皆同第八。若望器界，但為所緣，非是執受，即領以為境一義，無餘三義。諸種子下，釋成種子義。相即所緣相分，名即能緣見分，能所分別熏成業種故。習氣名即種子義。有根身下，釋成根身義。色根即勝義根，依處即浮塵根，以勝義必依浮塵故。種子、根身二法皆是第八執受。執受及處下，結答上問所緣義。以第八識自體生時，內變種根、外變器界為所緣境，成親所緣緣，能緣行相仗之而起，故頌中云執受處了。

△一、略釋竟下。二、廣釋，分四：一、廣釋了字，分二：一、正釋了字。

了者慧也，別者解也，此識見分於所緣境有能決擇分解義故。

△一、正釋了字竟下。二、偏正互辯，分三：一、三師立義，分三：一、難陀二分。

由釋了字是見分攝，必有所緣相分為境，故有難陀立此二分，以破安慧唯一分義。然有漏者，以未轉依必有二分。似所能緣者，謂依他二分、似徧計所執二分而現。相應亦爾者，顯心所亦依心生故。似所緣下，釋成二分。名言相分者，通有四種：一、實相名相，體即真如真實相故。二、境相名相，能與心根而為境故。三、相狀名相，唯有為法有相狀故，通影及質識所變故。四、義相名相，即能詮下所詮義故。於上四種，唯取後三為相分相。言見分者，通有五類：一、證見名見，即根本智。二、照燭名見，此通根識俱照燭故。三、能緣名見，即內三分俱能緣故。四、念解名見，以念解心解所詮故。五、推度名見，即比量心推度境故。於上五種，除五色根及內二分，餘名見分。

此破安慧唯立一分義。若無所緣，應不能緣自所緣境；若不緣自境，應緣餘境故。又難云：或應一一心能緣一切境。何則？自境如餘，餘如自故。若無能緣如虗空等，以虗空體無能緣用。若心、心所如虗空，虗空應如心、心所故。又難云：或虗空等亦是能緣。何則？以虗空如心、心所故。故心、心所下，結成自義。復引經證：前二句頌無外境；第三句證見相二分，即能覺、所覺；第四句顯從識變。

△一、難陀二分竟。下二、陳那三分，文有三節：一、明外執三分義。

外人執外境是所緣所一分，從境變起影像相分名行相為第二分，能緣見分名自體為第三分。心與心所下，謂心心所同依根、同緣境，名為行相。相似事即心王、數即心所等者，同名見分。謂心心所雖同見分，了別領納等相狀各異，故識即了別為行相，受想等即領納等為行相，故各有異。

二、明內立三分義。謂通達離識無境者，已解唯識義。故宗鏡云：唯識為宗，不以本質為所緣，亦非影像為行相。故以相分為所緣，見分為行相。相分、見分俱從自識變現，故所依識體即自證分。此若無者下，謂必有自證分義。意破難陀唯立二分，謂如眼識由青色相引生見分，緣青色時必有眼識自證分證。青色謝去，見分即滅，以見分是青色引生，有生滅故。復有黃色引生見分，緣黃色時必不緣青故。憶所更青色境相唯自證分，以自證分體無生滅，恒相續故。故無自證分，必不能憶故。心與心所下，釋王所行相各別。謂王所雖同根境，而行相不同。識之行相是了別，受等行相是領納等，以有緣總、緣別作用異故。不同前執變起影像相分為行相，而言相似。今言行相各別者，即前事雖數等，相各異等，故復言之，顯與前別。

三、明陳那自立三分義。所量即相分，能量即見分，量果即自證。是心心所各有三分，如集量論。下引證三分義。初句證所量相分，第二句證能量量果，是見分與自證分，第三句成第二句義，第四句顯唯識理。

△二、陳那三分竟下。三、護法四分。

證者，體也，驗其事也。證自證分即是真如，以八種識不離真如，故真如體能證八識。此若無者下，明必有第四分義，謂第三自證分既同見分，是心應皆第四證之。又自證分應無有果者，復以第三無果難破，恐彼救云即用見分為第三果，故先抑云不應等，以見分通三量，故云見分有時非量攝，故不證第三。證驗自體必現量，故宗鏡云：須具四義方為量果：一、現量；二、內緣；三、不變影；四、是心體。

△三、護法四分竟。通上。一、三師立義竟。二、內外能所。

相分、見分於外門轉，名為外性；自證真如唯是內證，名為內性。故下頌云：眾生心二性，初唯所緣者，相分非心分，無有能緣用，故唯是所緣。後三屬心分，通所、能緣義。謂第二分下，釋前二分能、所緣義，以見分通三量故，說現、比等。第三能緣下，釋後二分能、所緣義。第三緣第二及第四者，謂八種識各有自證分，能緣見分及證自證分故。不爾，復立第五緣第四，展轉無窮。第四緣第三，二皆現量故。第四非緣第二者，以彼見分通比、非量，既非果體故，無有用故。心、心所下，結成四分，顯唯識理。前立一分，無能、所故；立二分者，無自證故；立三分者，無量果故。今立四分，故無諸過。又第三、四互為量果，過無無窮。是故下，引經證立四分義。二性者，外二分為外性，內二分為內性。一切分者，即四分故。內、外各說各有所取、能取、纏縛，唯見分通現、比、量等，故云種種。此頌下，論主自釋前三句頌，以明內、外各二分義。見有種種下，釋第四句頌義。

△二、內外能所竟下。三、結歸唯識。

攝為三者，自證真如原為一體，但依真妄立二種名。問：既為三分，應同陳那過耶？答：彼執唯三，此但攝入，故無彼過。下文攝二攝一，問過同此。攝為二者，唯一能所，以後三分同能緣故，皆見分攝。攝為一者，能所雙忘，顯唯識理。問：既攝為一顯唯識理，何又立四分耶？答：立四分者，明唯識之行相；攝為一者，成唯識之有宗。如入楞伽下引證唯識義，前二句顯有能所，後二句顯唯識理。如是下釋成唯心之義，總收心所，復結前云了別是識行相之義。

△三、結歸唯識竟。通上一廣釋了字竟，下二廣釋處字，分二：一、正釋處義。

處，即有情依報，皆諸有情共相業力所感。外大種者，對根色言，以勝義根雖亦是色而非所緣，故名內色。塵是所緣，故名外色。內外二色皆大種成，故說大種有內有外。雖諸下，謂從本識變似根身器世間相，而有四句：一、共中共變，如山河等，非唯一趣獨能用故。二、共中不共變，如己田宅，非鬼見猛火、人見為水等。三、不共中不共變，如眼根等，唯自識依非他依故。四、不共中共變，如自浮塵，根他亦受用故。今言所變各別者，是共中不共變如己田宅、如眾燈明者，喻共中共變如山河等。

△一、正釋處義竟下。二、問答辯明。

此問界相誰變？答中二義未正。第二答義，以理破前。若謂一切共所變者，聖凡淨穢互相雜亂，有違正理。若許聖者變雜穢土，彼居淨界不更下生，此復何用？是故下自立意云：決定住者方能變故。經依下釋前師引經證義，但以同業說一切言。

正義破前。若謂定當住者，纔變此土器將壞時，何不定住？若器壞時必無人住，此殘缺界何識所變？又諸下以生無色為難。若謂現居及當生變，厭有色界生無色者，則無色身預先所變有色世界復何所用？設許無色界中有身與有色界麤細相乖，此變麤器於彼細質有何所益？

自立正義。然所變土不為自變唯是自居，本為一切色身依持受用，故於色身可有持用，便變為彼器世間相。由是下。謂由不專於己故無前難。如人造屋本為人居非專己任，人居人去屋亦可存，器壞器成有情何預？故云雖無有情而亦現有世界相故。此說下。結顯共與不共變義。若別受用者，且如一色人見唯水，鬼見膿河或成猛火，天見瑠璃魚龍窟宅，共一色體不共見故。

△二、問答辯明竟。通上二、廣釋處字竟。下三、廣釋執受，分二：一、執受種子。

有漏種子同異熟識，是無記性。第八見分恒取所緣，無漏善性不同無記。第八見分自性虗妄，不緣真如，以無漏種依真如故。設問云：既非所緣，應同心外別有法耶？答云：雖非所緣，是第八識所持種子，不離識故。真妄總該，成唯識理。

△一、執受種子竟下。二、執受根身。

根即勝義根，身處、浮塵根、不共相種及內大種。依勝義根說，唯勝義根是不共相，名內色故。又言身處亦內色攝，名共相種，自他身處更相變故。受用即所緣義，若不互變應不互緣。此中下錯解中邊論義，謂勝義根亦互相變，其理未正。有義下破前，謂互相變唯變浮塵不變勝義，他根於己無受用理，以非己識所依緣故。似自他下釋辯中邊論文，說自他識各自變義，豈以互變濫自變耶？故生下結成前說共相種變義。生在他地是緣他身，般涅槃時即緣屍骸，是受用彼義。言相續者，謂彼屍骸不即壞故。攝論頌云：此外內種子，能生引應知，枯喪由能引，如任運後滅。無性釋云：如是外內二種種子，俱為生因及為引因。若外種子親望於芽為能生因，傳望莖等為能引因。阿賴耶識是內種子，親望名色為能生因，傳望六處乃至老死為能引因。生因且爾，云何引因？為答此問，故說枯喪由能引。言若二種子唯作生因非引因者，收置倉等麥等種子，不應久時相似相續。喪後屍骸如青瘀等，分位隨轉亦不應有。何則？纔死即應滅壞，如任運後滅者，是說譬喻。譬如射箭放絃行力為能生因，令箭離絃不即墮地為能引因。以喻屍骸相續，或青瘀等或枯稿長年，皆相續義。

△二、執受根身竟。通上三、廣釋執受竟，下四、結顯二變。

結前問答辯明及廣辯執受等三科之義。若定等下。謂諸聖者定力神力所變身界等事多不決定。所變身器下。釋成不定義。變身器者，自身他身天堂地獄淨穢等界是依報等，皆從定力神力及顯現等堅固變現化利有情，一劫多劫展轉相依故恒相續。聲光說法多分蹔明，隨彼機緣擊發變現。略說下。重結前義。十有色處即內五根及外五塵是。十色處法處所攝色有假有實，今言實者，結上定力所變身器等色。

問：能變識何不變似心法為所緣境？答中分為二種：因緣變者，謂由先業及名言實種唯任運心，即前五、第八隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變為境。分別變者，謂作意心生，即六、七二識隨自分別作意生故。由彼六、七分別變起影像相分，無有實體，未必有用，故但為境。若第八識因緣所變色等諸法，皆有所緣真實用故。若第八識因緣所變心、心所等，無有所緣實用。相分心等不能緣故者，謂所變心等之相，第八因中不能緣，以無所緣實用。須彼實用別從此生者，須者，意所欲也。若欲當其所緣實用，別從此第八因緣變生色等，方有所緣實用。變無為等亦無實用者，若實無為，因位未證；若假無為，無體用故。故異熟識不緣心等者，結答問意，以明第八因中不緣前七心、心所故，亦不緣無漏種故，故說心等及無為無所緣實用。設問云：因中第八不緣心等，轉依位中許能緣否？答云：至無漏等勝慧，即圓鏡智，智體澄淨時雖無分別，而於前七所有分別心、心所法亦現彼影，以佛遍智真妄有無一切諸法皆能緣故。故有漏下，結顯第八因中不緣見分，唯緣三境。在欲、色下，釋成三界所緣有別，謂欲界、色界俱緣種子、根、身、器界三境，無色界中唯緣有漏種，以無漏種因中不緣故。

△四、結顯二變竟。通上一釋執受處了竟，下二釋不可知。

轉識論云：此識行相及境不可分別，一體無異。若爾，云何知有？答：由事故知有此識，此識能持一切煩惱業果報事。譬如無明相境不可分別，亦有欲瞋等事知有無明。本識亦爾，相境無差別，但由事故知其有也。或此下又於所緣上解不可知義。外人問：若許此識取所緣境，云何又說行相難知？引喻答上問意云：如滅定中不離身識，應信是有。既信滅定有，不離身識是有情攝，應有所緣。既有所緣，如有心時，如何不知？彼不可知，故知本識行相微隱難可了知。滅定如是，無想等位當知亦爾。

二、釋不可知竟。通上二、釋行相竟。