述曰：論本第二問答十四不可記事。六十四說有四因緣皆不可記：一者無故，謂有問言：我於諸蘊異不異等。二者引無義故，如昇攝波葉喻經說：我所說法爾所未說，彼法不能引義利故。三甚深故，謂有問言：我是有耶？此不應記，勿彼執我即離蘊故。問我意耶？亦不應記，勿於世俗言說士夫起損減執。如來死後為有無等，皆由甚深不可記別。四法爾故，問言：真如於一切法實異不異耶？此不可記，法相法爾不可定故。有此等問，皆應答言：但言佛說此不可記。復有四因佛說不可記：妄宣說故、不如理故、引無義故、諍論依故。此十四種不可記事，當初四中無故不可記，當後此四中初二不可記。又處處說有四種記：一應一向記、二應分別記、三應返詰記、四應捨置記、十四當此捨置記攝。云何復名不可記耶？但言佛說此不可記。非為不記名不可記，但應捨記名捨置記，如涅槃經三十五說、大智度論涅槃三十九、俱舍第十九廣說。十四不可記事者，一我及世間俱常、二無常、三亦常亦無常、四非常非無常、五我及世間為有邊、六無邊、七亦有邊亦無邊、八非有邊非無邊、九如來死後為有、十非有、十一亦有亦非有、十二非有非非有、十三為命者即身、十四為命者異身。此中常等是常見，無常等是斷見，我後生故、計後無故。有邊等四皆是邪見，不計常斷故。死後有等是常見，非有等是斷見。身與神異是常見，身與神一是斷見。神者是我，身神異故。由身雖死而神不滅，故是常見。斷見翻此。此中常見攝三見全、四見少分，斷見亦攝三見全、四見少分。如是邊見總攝十見，邪見攝四見全，身神一異應我見攝。今意欲問死後常斷，我見後起故成邊見，不問死後我之有無，但是我見故。答：自性是二見攝，依我見生故、執我為勝故、隨順執戒故。由此餘三見，皆是眷屬攝。若展轉相資，五見俱眷屬。

述曰：此釋論師總釋前答，如前已說。自體自攝名自性攝，互相資生名眷屬攝。不爾，眷屬但應有三。

述曰：此第三段釋經毀我。雖綜眾經，佛皆毀我，今即所問阿毗達磨經。相謂相狀，以理狀相，非我狀相，故名誹毀。五種相者，謂即所說異相等五。經雖略說此五種相，而未廣釋彼相所因，故寄問端，欲彰經意。

述曰：答中有二：初總略答，列五失名；後廣別答，釋成五相。今且總答觀執我者，理有五失，由此世多以五相毀。攝受即是堅執義故，或攝領義。

述曰：此列五名，瑜伽第六及六十四，顯揚十。執我有四：一者即蘊，二者異蘊然住蘊中，三者異蘊住離蘊法中，四者異蘊非住蘊中。非異蘊中而無有蘊，一切蘊法都不相應。破彼初三計，即此初三失。破彼第四計，即此後二失。至下當知。上論本文，下釋師解。

述曰：諸所執我皆體常一，然是實有，蘊體非常非一非異，故即蘊我與我相異。成唯識論立比量言：汝即蘊我應非常一，許即蘊故，如色蘊等。又內諸色定非實我，有質礙故，如外諸色。心心所法亦非實我，不恒續故，待眾緣故，如聲、電、光、不相應行。非根餘色亦非實我，非覺性故，如虗空等。此中文總，但言色等非我體相與我相異，而不別說異相所因，故應如前總別量破。

述曰：瑜伽於此雙設兩徵。若由住蘊應同無常，異蘊無常亦不可得。若我體常，然寄住蘊當現變易皆應不成。諸趣轉易當來變故，苦樂等易現在變故。今此但有初無常難，於中唯有隨所依失。所依五蘊既體無常，我亦應爾。量云：汝所執我應是無常，許依蘊故，如瓶瓫等。

述曰：此義難詳，寄徵重釋。

述曰：非所依蘊體是無常，而能依我有是常相。或非我所依，其體已無，如死懷等，而能依我常住是有。若爾，便非我依蘊住。既恒依者，起滅同故。量云：終盡死滅位，我應隨無常，所依蘊滅故，如破瓶瓮等。

述曰：執我異蘊住異蘊中，既於蘊等不相關預，便於蘊等無自在轉，故不應觀我有色等。量云：汝我於蘊應不自在，非即住故，如虗空等。又不應觀我有色等，不自在故，如石女兒。瑜伽又言：離蘊有相尚不可得，何况為我之所安住？譬如有言：我實知了石女兒頂繫空華鬘。彼頂既無，鬘亦非有。所依無故，我體亦無。

述曰：彼第四計我相異蘊，非住蘊中亦非蘊外。既爾，便成我無身相，由離諸蘊無身相故。由此受想善惡等性受用境界一切皆無，雖蘊希求此相無故。舉身為首，四蘊亦爾。量云：汝我離蘊應無身相，許離蘊故，如兔角等。故論破言：非離色等外，異處有我等。

述曰：執我即身，尚不可得。離身計我，理定不成。由無身故，誰是我耶？汝我應非我，無身相故，如虗空等。

述曰：前第四句正破我無，此句設遮我有成失。設有如是邪分別執，離蘊我相，理亦不成。無蘊之我，不假勤勞，應成解脫。

述曰：我不解脫，本為身縛。我既無身縛，任運應解脫，不待勤勇求解脫縛故，由我與蘊不相應故。量云：汝未離縛我，亦應成解脫，無身縛故，如已解脫我。瑜伽及此雖敘四執，設作五徵，仍言除此更無計者，唯遮外道，非破小乘。百論第二、唯識第一同說有三：一者即蘊，四中初計；二者離蘊，即後三計；三者與蘊非即非離，或體非蘊，即住蘊中亦是初計。犢子等宗非四所攝，即蘊之我世間其許，住蘊之我獸主無慙，住異蘊法及俱不住。僧佉等計，如唯識等廣敘宗破。古德多說僧佉、衛世、尼乾若提我為四句，違百論等，復無誠說，未可依敘，且順所宗。

述曰：此第四段我我所別，於中有二：初總問答我我所數，後別問答我所數因。此總問言：於一一蘊計皆有四：一是我、二我有、三屬我、四我在中。如是總成二十句見。幾是我見？幾我所見？今論但以色識二蘊各為四句，例中三蘊四句亦然。何義故成二十句見？由分別行緣蘊，不分別所起處，故成二十。分別者，解釋義。行謂行相，是我我所二種行相。緣謂緣歷，二種行相皆緣蘊故。所謂我所，即我所見。今解釋我我所見二種行相，緣歷諸蘊一一皆有，不別解釋。此我所見從計何蘊我見後生，諸我所見一切皆從我見起故。我見不從我所後起，是根本故。如計色蘊，我有、屬我、我在其中。此三我所，不說從彼何蘊我見之所從起，但總與我同一蘊說。五蘊各四，故成二十。

述曰：論主略答我我所數，下釋論師顯此二別。

述曰：此於五蘊各四句中，初一句皆是我見，所餘三句皆我所見。執我但一，不須為問。我所見既多，故應問解。

述曰：論本第二問我所數。何因我見蘊各唯一，其我所見有十五耶？

述曰：論主略答，我體一常蘊各唯一，所有多類故成十五，由一一蘊各有三故。法界有情計我通說有五我見，非一有情計有五我。我所不然，一有情計可成多故。

述曰：下釋論師釋我所相，即初答中我有蘊句。相應者，不乖返相順義。由我與蘊不乖相順，故說彼蘊是我之所。謂我有色乃至我有識者，顯我有蘊遍五蘊生，成五句義。由我與彼相應說有彼者，以相應義釋成我有，如瓔珞等不乖我故。

述曰：即初答中蘊屬我句。隨謂隨順，轉謂轉動。由蘊隨我有捨役等，故名隨轉。如僮僕等，故名屬我。色屬我等者，顯遍緣蘊成五句義。若彼由此等者，正釋隨轉屬我之義。舉喻成言，如彼僕[(匕/示)*余]，由此君主自在力轉，捨之則藏，役之即行。世間說彼所捨役者，主之臣故，所役捨物是我所故。今蘊亦然，由我捨故息諸事業，由我役故作諸事業。既隨我轉，攝於我故，成我所

述曰：即初答中我在蘊中句。不離者，恒在義。由恒居蘊，故名不離。我在色中等者，顯我遍在蘊，成五句義。彼計實我等者，正釋不離我在中義。由我恒遍處蘊體中，隨行不捨，故名我所，如窟宅等，故我所攝。此上三句，如次即是我瓔珞、我僮僕、我器宇。不別分別我所起處，故成二十。亦分別彼我所起處，成六十五句。謂計色為我、我有受、受屬我、我在受中，如是乃至我有識、識屬我、我在識中。色蘊為我、四蘊為所，是計色我之我所故。蘊各有十二我所見，并我十三，五蘊各然，成六十五。五句我見、六十我所，如計蘊為我有二十句。六十五句計處界等分別行緣，不分別所起，亦分別所起有句多少，因此復生邊見、見取、戒取、邪見，體數多少皆准應知。二十句等八十八說，皆分別起，唯見道斷，從搆畫生，非任運故。唯即蘊計，非離蘊。離蘊計中但總十五是我所見，無計蘊我。

述曰：此即第五明我見緣難執人法。不唯此見，餘邪見等亦能起執。此定實勝，故偏說之。舉此為問，例餘亦爾。事有二種：一者事物有為有漏，緣此為境，我見方生。二者事體通無為，即顯此見迷理事起。問：能緣見，於前事物親所緣境，為了不了？於後事體通親疎境，了不了耶？

述曰：依初問答，事即依他，我見皆緣取蘊起故。於此事物親所緣緣我見不了，如於繩上妄起蛇解。攝大乘說：繩喻依他起性，蛇喻遍計所執，解喻我見不了，依他起妄見故。依後問答，事通無為，即是依他圓成實性，我見通迷理事起故。於此親疎二所緣境俱不解了，如於繩上妄起蛇解。非唯不了假繩自性，於實四塵亦不能了，故生我見。上論本文，下釋師解。

述曰：釋師將解不了義喻，先翻顯示於境決了。若依初事，實相即是依他自體，對彼所執稱之為實。相者，體也。若依後事，實相即遍有無為境。若能於此二所緣境決了實相，虗妄我見亦不應生，如實知故。攝大乘說：於繩謂蛇智，見繩了義無，證見彼分時，知如蛇智亂。此中有義，依依他覺遣所執覺，依圓成覺遣依佗覺。所遣二覺，如名所詮，即二性覺，要見真如方了行故。有義，二覺俱所執覺。遣所執覺如說唯識，遣依他覺如遣執識，所取能取先後遣故。不爾，依他便同所執，體亦非有，遣斷同故，後得智品亦應不成。

述曰：成上法喻，其文易了。下三性中，當更分別。

述曰：六位心所下，釋第五。於中有二：初明十種一分隨惑，後明十種諸分隨惑。初唯是假分位別立，後亦通實剎那義說。成唯識言：初忿等十唯是煩惱分位差別，無慙等十唯是煩惱等流性故，名隨煩惱。由此論文說一分分，故成差別。成唯識中並名一分，無此一分及分差別。或分為三：初忿等十各別起故，名少隨惑；無慙等二遍不善故，名中隨惑；悼舉等八遍染心故，名大隨惑。初說體業，皆論本文。後重釋文，皆釋師解。依止現前等者，顯所緣境。嗔之一分者，顯所依法。心怒為性者，顯自行相。下皆准知，更不別屬，要對時分現在前境不饒益相心怒為忿。成唯識說：忿亦得緣剎那過去，故依時分名對現前。正障不忿，此中不說。下皆准知。謂懷忿者，具發身、語二不善業，多發身表，故言執仗。憤發所依，仗器仗故。八十九說：能令面貌慘裂奮發，名忿。

述曰：此釋論師欲明隨惑多分假有或隨他相，故今總說假立忿等。理實此中有別有性，至下當知。或釋論師釋本論中嗔一分言，明忿等十定是假有，故作是言，不說二十皆是假有。不爾，便違瑜伽等說。

述曰：懷怨不捨，謂緣往惡。

述曰：釋體中文，由忿為先，不捨惡故。此依分位，與忿少別。

述曰：釋業中文。謂結恨者，不能含忍前所忿境，故不能忍他不饒益。八十九說：內懷怨結，故名為恨。餘皆廣說，不能煩引。

述曰：此覆行相，恒覆諸罪。故唯識言：於所作罪恐失利譽，隱藏為性。今言他舉方行隱藏，以行增時顯自性故。於作罪者顯所覆境，他發舉罪名他舉時。此顯時位，隱藏者是行相。

述曰：此釋前業。覆藏罪者，或近或遠，法爾憂悔，故不安穩。有義此覆唯是癡分，此論說故。又不懼當苦，方覆自罪故。有義貪癡一分為性，恐失名利，覆自罪故。論據麤顯，唯為癡分。如說掉舉，貪分亦爾。

述曰：謂追往惡忿恨居先，觸現違緣心便佷戾。

述曰：由抱遭故，多發惡業，不能安穩。螫蛆他故，損害處深，說三種業。

述曰：此釋初業高疎暴惡麤鄙惡言，現此凶頑故切心府。

述曰：成唯識說：殉自名利，心嫉他榮。今說少人多所起，但說躭利，既懷嫉妬，聞見他榮，深懷憂慼，不能安穩。

述曰：成唯識說：躭著財法，不能惠捨。今據麤相，不說躭法。

述曰：謂慳恡者，心多鄙猥，恡澁畜積，非所用物，亦恒聚積，況堪用者。

述曰：謂矯誑者，心懷異謀，詭詐現起不實之事。貪為首故，邪命所依。癡為首故，詐現不實。五十五說，唯是癡分。矯現不實，唯癡增故，成唯識說。故亦有為名而行，矯誑躭利，通愚智略，不說躭名。耶命有五：一現希奇，二說自德，三占吉凶，四高聲現威，五稱所供養。以動人心，因貪所起，故名邪命。

述曰：五十五說唯癡分者，癡相增故。實亦依貪亦有為名，准前應說。

述曰：此釋前體。矯設方便詐現虔恭，望他愛己隱實過惡。如馬勝問大種滅處，梵王執手言我生者，託生者等避己不知。如是等流皆諂之類。

述曰：此釋前業。謂諂曲者為網冐他，曲順時宜矯設方便，為取他意或藏己失，不任師友正教誨故。

述曰：少年等憍之所恃令心悅者，是憍行相。

述曰：謂若憍醉恃少年等，能生一切諸雜染法。今說根本，但言起惑不說起餘。

述曰：少年無病，相易可知。覺謂覺解。恃己耆年，起不死解，分別此相，故生憍逸。

述曰：族謂族類，姓謂姓望，色謂妍美，力謂族盛，聰謂易悟，叡謂明敏，寶貨曰財富，縱任曰自在，如是非一，故名等事。

述曰：恃少年等而生悅豫，此即染汙喜受之相。由此憍故，令俱心等與喜受俱。故悅豫者，染喜差別。憍慢別者，緣自他身而計勝是慢，不緣他自於法生染是為憍相。又高舉慢相，染逸是憍相。俱舍論言：有餘師說，如因酒生欣舉差別說名為醉，如是貪生欣舉差別說名為憍，故與慢異。

述曰：哀謂哀矜，口生憂愞。悲謂悲濟，身能拔苦。愍謂愍念，心起饒益。無此為害。或此三種，即害所緣三界有情。或翻不害無緣法緣有情三種。或緣三業三品生類，隨應配屬。或即不害差別三名。嗔害別相，准善應說。

述曰：上釋小十，此解中二。貪等分者，從他相說，五十五說體是實有。唯識又言：是彼等流，非即彼性。由此二種起必不善，不善根所增，故說貪等分。於諸過惡不耻自他二行所待，非必緣彼。言不善者，假說通相為二別性。成唯識說：輕拒賢善、崇重暴惡二別相故。翻前慙愧，廣說應知。由於自他無所顧者，不耻過惡，故能生長一切惡行。

述曰：上解中二，下釋大八。有義：此體癡一分攝，論所說故，惛昧沉重即癡相故。有義：此體非但癡攝，一切煩惱皆無堪任，無堪任者即惛沉故。癡增偏說，非定唯爾。有義：此體別有自性，別說能障毗鉢舍那故。是癡等流說為癡分，如不信等。非即癡攝，隨他相說。然是實有惛沉別相，謂即瞢重，令俱生法無堪任故。今說果行以為自體，癡相迷暗正障無癡。此障輕安，瞢重為相，故非癡攝。心無堪任，生身麤重，故顯揚言：輕說生起身意惛沉。此說相應，不說身相。

述曰：有義此體貪一分攝，論所說故、憶昔樂故。有義此體非但貪攝，說遍染故，一切煩惱皆不寂靜。不寂靜者，掉舉相故。貪增偏說，非定唯爾。有義此體別有自性，別說此體遍染心故、貪等流故，說為貪分，如不信等。非即癡攝，從他相說。然是實有掉舉別相，謂即囂動，令俱生法不寂靜故。今說果行以為自體，不爾便有惑共相失。此別障捨及奢摩他，然實惛悼通障止觀，行相相違今各別說。瑜伽等說惛沉障止、掉舉障觀，依相順障亦不相違。

述曰：此釋前體，理實掉舉緣三世生。但言憶昔順貪戲等者，縱修止等時䇿舉心故，掉舉增說非遍一切。或舉緣過去，令知緣二世皆有掉舉。

述曰：瑜伽說此別有實性無癡分者，癡位增故。於善法者，於實不忍、於德不淨、於能不希。翻信應說，由不信故不忍不希，心不清淨非別有體。謂此不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他，故不忍等是不信性。若於餘事起忍樂欲，是欲勝解，非此自性。

述曰：此釋前業。謂不信者多懈怠故，無有善巧勉勵修善希求樂欲。

述曰：此別有體，如不信說。雖勤作惡、不勤作惡、不作勤修善，亦名懈怠。然懈怠者，多著睡眠倚臥為業，此即懈怠之因果。心不䇿勵是懈怠體，謂懈怠者滋長染法故障修善。於無記事而䇿勤者，於善品中無進退故。是欲勝解非別有性，如於無記忍可樂欲，非淨非染、無信不信。

述曰：謂由懈怠及貪嗔癡，不能防修染淨品法，所有縱蕩總名放逸，非別有體唯依四者，餘法劣故。此障善根遍䇿法故，故增長惡損善為業。

述曰：成唯識云：於諸所緣不能明記，是此自性。有義：此體念一分攝，此中說與煩惱俱故。有義：此體癡一分攝，五十五說是癡分故。癡令念失，非體即念。有義：癡、念各一分攝，二影說故，遍染心故。

述曰：成唯識云：於所觀境謬解為性。有義此解慧一分攝，有義此體癡一分攝，有義此體俱一分攝，一一皆應准忘念說。

述曰：此釋前業於身語心不正觀察，此應止持、此應止犯，此應作持、此應作犯，故多違犯，顯不知能發三業。

述曰：初出體，後辨業。體中有二：初正出體，後因辨六散亂。此即初也。成唯識言於所緣境令心流蕩，今言流散是此自性。有義，此體癡一分攝，五十五說是癡分故。有義，此體貪嗔癡攝，此中說故，遍染心故。有義，此體別有自性，說他分者彼等流故，如無慙等隨他相說。此別自相，謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。若無別體者，應不別障定。此與掉舉二相何別？掉令易解，亂令易緣，乃至廣說，如唯識所說。

述曰：自下第二汎解散亂，非隨煩惱散亂自性，非五識等一向染故。此初列名，下隨別釋。此中論本更不指示，其釋論文，下當顯指七十七五亂。

述曰：五識因中不能入定，假名散亂，非染亂體。辨中邊第三云：出定者，由五識身，當知即是自性散亂。彼意說言：處在定外，名之為出，非由五出。與此文同。或復亦由無功故出，出此唯有漏，通善等三欲色界繫。故第二云：任運分別，謂五識也。由此諸師說佛果位都無五識。

述曰：此釋師解。未至佛果，五識不能入等引位，於內寂定都無功能，名為散亂。非性唯染，佛果便能入等引故。

述曰：此散亂體緣五欲生，障修諸善，故名為外。不說五境為此亂體。故顯揚論第十八解此散亂云：謂於外五欲憒閙尋思隨煩惱外境界中，縱心流蕩。此通六識相應染亂，或即亂體。

述曰：此釋師解，謂起加行修聞思等諸善法時，捨所聞等心馳妙欲。

述曰：修止觀位心起惛沉，或時掉舉或時貪著，故不能進。

述曰：此釋師解。雖修止觀彼皆能障，然止位增故亦偏說。今欲修定，先止住心惛沉遂起，為修舉相掉舉復生，將住捨時復生貪著淨定便失，障內定心名內散亂，此以沉掉及貪為體。顯揚論說惛沉睡眠未著諸定，或即定中諸隨煩惱以為自性，彼意顯示行相順障增睡無掉。此論說修止舉捨障增掉無眠，此依行增唯說三法，彼說通有兼餘隨惑，實不相違。或舉惛沉等意取相應亂，沉等位中亂必俱故，正障定故，餘不亂故。

述曰：為欲令他歸信於己，矯示善儀修善之相。此說通修一切善法，中邊唯說修定加行。體即諂誑，詐現德故。或即散亂，由散亂增示德相故。

述曰：釋師解言：欲令他信詐現善儀，惡法既增，善法便退。顯揚論說：依止外相，作意思惟內境相貌。彼後以外相方比內相，名相散亂，非矯示相。意顯相亂通緣外相及矯示也。

述曰：我我所執我慢麤重者，即我見我慢種子。由彼種子在身有故，修善法時於彼俱受見有領納，起我我所慢執受間雜取相。

述曰：下釋師解。由三種力，於善品俱樂喜等受見有所領，不正知故執為我等，故所修善永不清淨。此意說言，無漏位受非我執等，執受等故，故成無漏所以清淨。有漏位受我等執，故成有漏永不清淨。我執等流唯說受者，領納所知受相增故。理亦有領，此體即取我見我慢。言我皆能然，恃己凌他故。顯揚唯說我我所者，此為首故，略無我慢。或體即是散亂自性，見慢因故。

述曰：釋前見慢執受等言。善品受中初起見慢執為我等，名為執受，最初執取領為我等故。於第二時起執著等，名為間雜，與善間故。若數數執為我等者，名為取相，不見是善見我等相。言我能然，餘不能爾，恃己凌他種種相故，即四處中第三處也。此依修大乘法時所有我見等。自下即第一處，斷二乘作意故。然此稍寬，通不定故。

述曰：顯揚論說：捨大乘心習二乘意，名作意亂，有退滅故。捨勝品定入下劣定，准此亦然。捨二乘定入上乘定，非為散亂，有勝進故。此文雖總，義與彼同。或顯揚說：決定趣入若不決定，數數捨下數數趣上，復更退下後更修上。此論亦說為散亂體，心不定故。有說：此以三慧為體，作意俱故名作意亂。有說：唯以散亂為體，由散亂故有所捨入。依謂所依，入謂趣入，先依後入捨入別故。

述曰：此釋師解，顯乘定別。說乘為依、說定為入，理實乘定皆有依入，俱捨得故。或乘唯依，通無為故；定唯是入，唯有為故。上解體已，下當釋業。

述曰：據實散亂通障定慧，偏說障定故障離欲，成唯識說障定慧故。

述曰：釋師解業，非六亂業，唯初自體隨亂之業。六散亂相違，如中邊抄會。此六散亂，應以諸門分別。此二十種，皆有別障。成唯識說：忿、恨、惱、嫉、害，嗔之一分所障，不忿等無嗔所攝。覆、誑、諂三，貪、癡一分所障，不覆等無貪、癡所攝。若有說覆唯癡一分者，所障即唯無癡所攝。慳、憍二法，貪之一分等，所障即唯無貪所攝。無慙障慙，無愧障愧，惛沈障安，掉舉障捨，不信障信，懈怠障精進，放逸障不放逸，忘念障正念，不正知障正知，散亂障定。忘念等三別境之分，與餘不同。此中文略，不說別障。此略以二十門分別：一、增減廢立，二、依處不同，三、假實義殊，四、俱生分別，五、自類俱起，六、諸識有無，七、諸受相應，八、別境俱轉，九、本惑所攝並起，十、三性分別，十一、三界成就，十二、上下相起，十三、上下相緣，十四、學等所攝，十五、見所斷等，十六、迷緣障相，十七、有無事緣，十八、有無攝境，十九、名事所緣，二十、有異熟等。一、增減廢立者，成唯識言：雜事等說諸隨煩惱，非唯二十。說二十者，一、非煩惱，二、唯是染，三、行相麤。此餘染法，或此分位，或此等流，皆此所攝，故說二十不減不增。二、依處不同者，五十五說依處有九：一、展轉共住處，依生忿恨；二、展轉相舉處，依生覆惱；三、利養處，依生嫉慳；四、邪命處，依生誑諂；五、不敬尊師，依之生憍；六、不忍處，依之生害；七、毀增上戒，依之生長無慙無愧；八、毀增上心；九、毀增上慧。依此二處生餘八種，心慧皆有止、舉、捨相。毀止相門依生惛沈，毀舉相門依生掉舉，毀捨相門依生不信、懈怠、放逸、忘念、散亂及不正知。三、假實義殊者，小十、大三定是假有，無慙、無愧、不信、懈怠定是實有，掉舉、惛沈、散亂三種有義是假。有義是實，如前已說。四、俱生分別者，皆通二種，隨二煩惱勢力起故。五、自類俱起者，忿等初十定不俱生，行相麤猛各為主故。無慙、無愧遍不善心，與餘十九定得俱起。惛沈等八遍諸染心，與餘十九互相應起。五十五說不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧。六、遍染者，依別義說，非實能遍，謂依二十隨煩惱中解通麤細，無記、不善通障，定慧相顯，故說遍通三義，名遍染心。五十八說邪欲、勝解及此大八。十、遍染者，依二十二隨煩惱中解通麤細，無記、不善遍通二義，名遍染心。此論第七說惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸五種遍染心者，解通麤細，違唯善法，純隨煩惱，無記、不善通四義故，名遍染心，皆非實遍。忘念等三別境分者，不遍染心。癡分等者，遍染心起，故知大八名十九俱。六諸識有無者，非第八俱。大八容與第七識俱，忿等十種行麤動故，無慙無愧唯不善故，一切皆容意識俱轉。五識唯有無慙等十，小十麤故，非五識俱。此依正義，唯識第四說遍染心。更有三師，如彼廣說。七諸受相應者，中二大八容五受俱，忿等七種喜憂捨俱，諂誑憍三四俱除苦。有義，忿等七四俱除樂，諂誑憍三五受俱起，意有苦故。八別境俱轉者，二十皆與別境五俱，染念染慧癡分俱故。念亦緣現前習類境，忿亦得緣剎那過去，故忿念俱。染定起時，心亦𮜒擾，故定亂俱。九本惑並起者，中二大八十煩惱俱，小十定非見疑俱起，麤細別故。忿恨惱嫉害嫉容癡慢俱，非貪恚並是嗔分故。慳癡慢俱，非貪恚並是貪分故。覆諂誑三，貪癡慢俱貪癡分故。十三性分別者，小七中二唯不善攝，諂誑憍三，惛沉等八亦通無記。十一三界成就者，小七中二唯欲界有，諂誑欲色，憍及大八通三界有。十二上下相起者，生在下地容起上十一，若生上地起下後十，小十生上無由起下，非正潤生及謗滅故。十三上下相緣者，中二大八下亦緣上，忿等小十有義不緣，行相麤近，不遠取故。有義嫉慳憍容亦得緣上，於勝地法生嫉等故。大八諂誑，上亦緣下，憍不緣下，非所恃故。十四學等所攝者，二十皆非有學無學，彼唯淨故。十五見所斷等者，後十唯通見修所斷，前十有義唯修所斷，有義亦通見修所斷，隨二惑起故，緣見等生故。十六迷緣諦相者，二十皆通迷緣四諦，或總或別，如煩惱說，隨彼生故。此中有義，忿等前十非親迷諦，行麤淺故。有義嫉慳憍害亦親迷諦，於滅道等生嫉等故。十七有無事緣者，忿等初十唯緣有事，要託本質方得生故，餘通二種。十八有無漏境者，中二大八通緣二種嫉惱憍害，有義亦緣無漏為境，有義唯緣有漏為境，餘亦唯緣有漏本事。十九名事所緣者，中二大八通緣二種，忿等六種唯緣於事嫉慳憍害，有義但緣各別事境，行相淺故。有義亦緣名事為境，於勝地法生嫉等故。二十有異熟等者，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害、無慙、無愧九唯有異熟，唯不善故。餘十一種通無異熟，通二性故。此中略依唯識第六作分別。所餘義門，如瑜伽論第一、第八及五十五、五十八、六十二、八十九，顯揚第一、此下第六，五蘊論法蘊足等，皆當廣說。

述曰：解心所中，下第六位不定心所，文別為三，尋伺二法業合說故。此睡眠中，初略體業、後廣體業，此略釋體。睡因緣者，能生因緣。愚癡分者，依纏蓋性隨他相說。心略者，顯自性令心略故。顯揚論言：略攝於心不自在轉。成唯識說：令不自在昧略為性，謂睡眠位身不自在，心極昧劣一門轉故。昧簡在定略別寤時，寤時行廣此輕略故。令不自在者，意顯睡眠非無體用，此唯說略不別說昧。愚癡分言雖唯染分，意顯昧義，故下釋言為別於定但無身果，不說能令。

述曰：此有四位至下當知，上論本文，下釋師解。

述曰：釋體中文顯睡因因義，略有五因：一羸疲。二疲倦行役所生。三身分沉重疾病所致，或性惛沉。四思惟闇相捨諸所作，寂靜閑悶無禪樂欲。五曾數此時串習睡眠。

述曰：此釋睡緣，文略有三：一呪術所引、二神力所引、三凉風所引等。言顯示溫處所引、鬼等所引。

述曰：雖愚癡分唯染非餘，顯善等睡尚常，皆性暗昧，故別於定。定行雖略，明證法故。或依纏蓋說癡分言，不爾善等應有癡俱，釋師且依別定為論。

述曰：釋業中文。初通三性。前言癡分，恐言唯染，故說善等。

述曰：此第二位夜分中分應睡眠時，或是夜中分應睡眠分初後夜等，名為非時。

述曰：此第三位所許時者，佛開許時。設復非佛所開許時，為病為調皆名應爾。應作睡故，不應翻此。

述曰：此第四位多樂睡者，所作事業並皆越失。此依隨惑染睡眠說，非善等睡。由聞思等所引睡眠不越失故，顯此作業非通一切。

述曰：文勢有二，如睡眠說。樂、不樂者，依情欲說。應作、不應作者，依宜、非宜說。愚癡分者，依纏蓋性，隨他相說。心追悔者，正顯行相。顯揚論言：悵怏追戀，為悔體故。惡作是因，悔體是果，果說因稱，立惡作名，惡惡所作，方生悔故。正理師言：惡作是猒，應通三性，或前省察諸心、心所。今義釋者，惡作即猒，善猒無貪，惡猒嗔分；無記即欲，於不作中生欣樂故。然說惡作通三性者，依總聚說，或從果名。又釋惡作即悔之境，能惡所作即是悔故，悔前惡作即是境故。又釋惡作，善者是愧，不善者無慙，無記者是慧。又釋惡作，三性皆慧，簡擇所作，方生悔故。如唯識疏具廣分別。應作、不應作者，應作是惡事，應起悔故；不應是善事，不應生悔故。又應是善事，善事應作，翻生悔故；不應是惡事，惡事不應作，可生悔故。雖作二釋，何相未周？無記之悔，二中何攝？今正釋者，三性諸法可生悔者，名為應作，時不宜故；不可悔者，名不應作，悔修下善等所時宜故。釋論不解，故今略釋。

述曰：此有四位：一通三性，二了未了，三此餘處，四能障礙障心住故。顯揚論說：障奢摩他名障心住。上論本文，下釋師解。

述曰：釋體中文，由本情欲樂作所作，後生追悔。或為他遣及煩惱逼，情雖不欲而作所作，名不樂作後生追悔。如所應者，顯由他引通起三性，煩惱駈逼多造不善。或隨所應皆通三性，遠因方便煩惱逼故。如二種愚發三種業，貪飲食等起無記業，諸無漏業非由惑力，有漏業者皆悔境故。或隨所應，顯樂不樂皆通三性。樂中文略不說無記，應作業易略而不論。

述曰：顯依隨惑說愚癡分，非為盡理通三性故。下釋作業。

述曰：三性易知，略不解作事未了，未出離時，即生追悔。作事已了，出離已後，名為非時，方生追悔。

述曰：應爾，謂惡事等應生悔處，不應翻此體中應作等時宜不宜，故與此別。或隨所應三性等法，即於作處而生悔者，名為應爾，於是處故。餘處悔此，名不應爾，於非處故。成唯識言：有義此二唯癡為體。有義此二染癡為體，淨即無癡。有義睡以思想為性，惡作亦以思慧為性。如實義者，各別有體，行相別故。隨他相說，名癡分等。

述曰：自下第三合解尋伺。初辨二體，後辨二業。依慧思者，顯尋所依。意言者，顯遍緣境，意言境中遍尋求故。此中有三釋：一者從喻，意及相應法能取境界，似言說故；二者從境，言謂音聲，唯意取故；三者從果，唯意能起言說名故。雖相應法亦得此名，意識是主，但說意言。意言境中能尋求者，尋遍緣故。令心麤者，尋之行相於意言境令心麤轉，是尋相故。上論本文，下釋師解。

述曰：依思之尋不能推度，非簡擇故。依慧之尋即能推度，非思惟故。依二位別，故須依二。應逆次第配思及慧，思不推度，慧推度故。故顯揚云：思能造作，慧起推求。逆次第者，性相求故。追求諸境而在意言為分別者，尋之行相。

述曰：麤細有異，餘與尋同。此論本文，下釋師解。

述曰：倒配次第，如尋應知。伺察諸境而在意言，為分別者伺之行相。

述曰：此論本師第二解業。成唯識說尋伺俱，以安不安住身心分位所依為業。所依即身，通五蘊故。俱依思者，身心位安，不深推度故。俱依慧者，身心位不安，深推度故。瑜伽第五說：尋伺體者，不深推度所緣，思為體性；若深推度所緣，慧為體性。

述曰：釋論師解：尋伺俱依思慧為性，俱能遍緣諸意言境，俱深推度不深推度，俱令身心安不安住。如是行相相類難知，故以麤細分二差別。瑜伽第五尋伺二種七門分別嗢拖南曰：體所緣行相，等起與差別，決擇及流轉，略辨相應知。一體性者，不深推度俱思為體，若深推度俱慧為體。二所緣者，依名句文義為所緣。此論所言尋求伺察意言等者，言謂言說，名等所依所緣境即彼三所詮義也。三行相者，於此所緣尋求行是尋，伺察是伺，行即見分。四等起者，能發語言成唯識說。有義唯有漏即無漏語言，非二所發，此唯有漏。有義通無漏，在因非果，唯佛語言非二所發。五差別者，即七分別，謂有相等，至後當知。六決擇者，若尋伺即分別耶？設分別即尋伺耶？諸尋伺必分別，有分別非尋伺。所餘三界諸心心所望出世智，皆是分別而非尋伺。准此尋伺唯是有漏，不爾應成四句分別，下料簡中當更解釋。七流轉者，那落迦尋伺，何等行、何所觸、何所引、何相應、何所求、何業轉？傍生、餓鬼、人、欲界天、初靜慮者為問亦爾。地獄尋伺，唯是慼行觸非愛境，引發於苦與憂相應，常求脫苦嬈心業轉。一分鬼界尋伺亦爾。此據多分，理實亦與捨受相應。有義，彼苦以憂名說，在意識故。如唯識論第五卷說：傍生、人趣、大力餓鬼所有尋伺，多分慼行、少分欣行，多觸非愛境、少觸可愛境，多引苦、少引樂，多憂相應、少喜相應，多求脫苦、少求遇樂嬈心業轉。欲天尋伺，多欣行、少慼行，多觸可愛境、少觸非愛境，多引樂、少引苦，多喜相應、少憂相應，多求遇樂、少求脫苦嬈心業轉。初靜慮天所有尋伺，一向欣行、一向觸內可愛境界，一向引樂、一向喜相應，唯求不離樂不嬈心業轉。廣如彼說。此四略以十六門分別：一彰假實，二自俱起，三諸識有，四受相應，五別境俱，六善俱起，七本惑俱轉，八隨惑相應，九三性分別，十二善所攝，十一二無記有，十二三界所繫，十三上下相起，十四上下相緣，十五有學等攝，十六見所斷等。一彰假實者，尋伺唯假，惡作、睡眠有義是假、有義是實，取實為正。二自俱起者，尋伺二法必不相應，麤細異故。依於尋伺有染離染立三地別，不依彼種現起有無故不雜亂。如唯識樞要說皆悔眠俱，悔眠二法亦得俱起。三諸識有者，四皆不與七八識俱，四皆定與第六識俱。有義，尋伺亦五識有，五十六說有尋伺故，此第二說七分別中有任運故。有義，尋伺唯意識有，瑜伽第一說是意識不共法故，如前所引喜憂俱故。五識中說有尋伺者，顯多由彼起，非說彼相應。任運分別略有二種：一五俱意識相應尋伺，瑜伽說為意不共法；二即五識，此說任運即是五識，故非五俱，以此為正。四受相應者，有義，惡作憂捨相應，睡眠喜憂捨受俱起，尋伺憂喜捨樂相應。有義，此四更增苦受，意有苦故，許地獄中亦有眠故。五別境俱者，四皆五俱，不相違故。六善俱起者，悔眠十俱，除輕安故；尋伺皆俱，通定有故。七本惑俱轉者，悔唯癡俱，貪等細故；餘三十俱，行不乖故。八隨惑相應者，悔後十俱，餘各為主故；餘三二十俱，行容順故。九三性分別者，皆通三性，無記業中亦生悔故。十二善所攝者，有義，悔眠唯生得善，行相麤鄙及昧劣故；尋伺通二。有義，悔眠亦加行善，聞思位中有悔眠故，此說為正。十一二無記有者，眠尋伺三皆通染淨二無記攝，惡作非染，解麤猛故。有四無記：一異熟生，二威儀路，三工巧處，四通果。悔唯中二，眠除第四，尋伺除初，此依業果異熟生說。法執等類亦是初者，隨應具四。十二三界所繫者，悔眠唯欲，尋伺亦通初靜處有，餘界地法皆妙靜故。十三上下相起者，悔眠生上必不起下，尋伺上下亦起上下，此依多分非盡理說。色界中有悔修定故，由此生上有起下悔。或前義，正中有位俱無容起故。十四上下相緣者，下上尋伺能緣上下。有義，悔眠不能緣上。有義，此二亦得緣上悔修定故，夢曾更故後說為正。十五有學等攝者，悔非無學，餘通三種，順彼有故。十六見所斷等者，悔眠唯通見修所斷，見力起故。若已斷故名非所斷，即無學眠非所斷攝，尋伺皆通見修所斷。有義，尋伺唯是有漏無非所斷者，彼因果故。有義，尋伺亦無漏，顯揚第二說正思惟是無漏故，又說正思惟令尋求等故，十地第一說正思惟言說因故。未究竟位於藥病等未能遍知，為他說法必假尋伺，非如佛地無功用說，故此二種通因無漏。引證會違，如唯識第七卷說。此四不定，如瑜伽論第一、第五、第十二、五十五、五十六、五十七、五十八、七十三、八十九，瑜伽釋第一，顯揚第一、第二，十地第一，此論此處及第二、第十五蘊論，唯識第七，隨應廣說。其緣諦相有無事緣，有無漏境名事所緣，有異熟等皆應准思，恐煩且止。

述曰：隨別解釋諸心所中，大文有三，此即第三釋善染法共相作業。善法強勝，斷鄣染為業；染法迷境，障善為業。此論本文，下釋師解。

述曰：此釋善法斷障之業。信斷不信，乃至不害能斷於害，十一善法各有所斷。此依別治，如前已說。

述曰：解染障中本惑作業，貪障無貪，乃至邪見能障正見，各有所障，如前已說，障礙善法令不生故。

述曰：釋前隨惑能障之業。忿障不忿，乃至惡慧能障善慧，如前已說。顯揚第四云：慈體無嗔，悲體不害，喜體不嫉，此三皆是無嗔一分。捨以無貪無嗔一分為體。今釋論師以別障法相隱難了，說通所障為彼別障，以慈捨等法為忿等所障，令生猒故。不爾，便違顯揚等說。如上所明六位心所，雖一一位已別解釋，然未總集一處聊簡，及所未明今當總說。且總略以五門分別：一增減不同，二體數多少，三起位無有，四界地短長，五與心一異。

一、增減不同。瑜伽第五十五、顯揚第一、唯識第五等。五蘊論、百法論並說五十一，謂五遍行、五別境、十一善、六煩惱、二十隨煩惱、四不定。瑜伽第一說五十三。前所說中隨惑增二，謂邪欲、邪勝解，依此論中說五十五。根本煩惱增說四種，皆同初說。瑜伽六十二說隨煩惱有十八種，謂諂、誑、憍、詐、無慙、無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢、緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛、不敬學處、不顧沙門、唯希活命、不為菩薩而求出家。八同前說，更增十種，并前所說總六十三。瑜伽八十九說諸隨煩惱有七十種，謂貪、嗔、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、無慙、無愧、慢、憍、放逸、傲、憤發、矯詐、現相研求、以利求利、不敬、惡說、惡友、惡欲、大欲、希欲、不忍、躭嗜、遍躭嗜貪、非法貪、執著惡貪、薩迦耶見、有常見、無有斷見、貪欲、嗔恚、惛沉、睡眠、掉舉、惡作、疑、𧄼瞢、不樂、頻申食、不知量、不作意、不應理、心下劣、抵突、諀訿、不純直、不和輭、不順同分、欲尋、恚尋、害尋、親里尋、國土尋、不死尋、輕懱尋、家勢尋、愁歎憂苦。隨煩惱等二十九種，同前所說，更增四十一。法添六十三，總一百四。雖法蘊足，雜事品中說七十三諸隨煩惱，非大乘義，故略不敘。百法論等說五十一者，菩薩地說，初地菩薩成十百法。百法門者，謂識有八、心所有五十一、色有十一、不相應行有二十四、無為有六。雖心所等更有眾多，依初地證說五十一。瑜伽第一說五十三者，說四無為，除不動想、受。由別境染分為障處深故，說忘念等隨惑所攝。由此瑜伽說十隨惑，遍通麤細二性染心。百法等中以遍行等通三性法，各別有位，不說為隨。忘念、惡慧、散亂三種癡分等者，說為隨惑，非別境分。又設此三是別境分，染念能障念根、念力、念支、正念，其染定分障四神足、定根、定力、定支、正定，其惡慧分障四念處、慧根、慧力。擇法、正見為障處深，所以偏說。欲解不爾，故不說之。又對法說五十五者，無邪欲解，義同前說。本煩惱中惡見行相，以各增猛損害處深，為令生猒別開為五。然百法等以深推求，俱染慧分總合為一，開合雖別而不相違。六十二中增說十種隨煩惱者，彼自說言：不信、懈怠增上力故，當知發起四種隨惑：慢、緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛。又由忘念、散亂、惡慧增上力故，當知發起三種隨惑：不敬學處、不顧沙門、惟希活命、不為菩提而求出家。由此准彼，不定即是散亂差別，矯詐即是誑諂差別。故六十二所增十種，即二十中七種分位。八十九中所增四十一種隨煩惱者，五是隨煩惱分位，三十六是等流。五是隨分位者，謂現相、不純直二諂誑分位，𧄼瞢、頻申二種是睡眠沉分位，不作意一種放逸分位，三十二種根本煩惱分位，隨其所應諸隨煩惱等流。一十八種是貪分位，謂研求、以利求利、惡欲、大欲、希欲、躭嗜、遍躭嗜、非法貪、執著惡貪、不樂食、不知量、不應理、欲尋、親里尋、國土尋、不死尋、家勢尋。七是嗔分位，謂憤發、惡說、不忍、抵突、諀訿、恚尋、害尋。五是慢分位，謂傲、不敬心、下劣、不和耎、輕蔑尋。一是貪癡分位，謂惡友。一是貪嗔癡分位，謂不順同分。四是受分位，謂愁歎憂惱，隨其所應諸有隨煩惱等流。由此義故，唯識又言：善可對除諸隨煩惱。雖義有別說種種名，而體無異，故不別立。何故六十二唯說十八諸隨煩惱，更不說餘？彼論自說三處違犯，故唯爾所。一同住處起初四種，二犯戒處起無慙無愧，三犯心慧學處起所餘種。不信懈怠依俱犯起，忘念散亂依心犯起，惡慧依慧犯起，餘慢緩等由五所起，如前隨惑等流中說，亦通心慧依二犯起。八十九中唯說七十諸隨煩惱，不說餘者，五十八若在欲界說，依十二處轉故，謂執著惡行處起貪嗔癡，乃至第十二眾苦所集處起愁歎憂苦，廣如彼說，故唯七十不減不增。雖心所法有此眾多，依初地所證五十一為正。此論雖說五十五種，體非增益，故不相違。

二體數多少者，有義，五十五諸心所中二十七是實，謂遍行別境各有五種。善法有八，除不放逸、捨及不害。根本煩惱五，除五惡見。隨煩惱四，謂無慚、無愧、不信、懈怠。餘二十八皆是假有。有義，此中三十二法體是實有，隨煩惱中加掉舉、惛沉、散亂三種，不定、悔、眠，餘二十三皆假有。說實有者，各別種生，離他有用，別有行相，隨其所應，實與識俱轉，實聖道所斷。說假有者，隨其所應，或別或總，依他施設，無別種生，離他無實用，無別實行相。瑜伽一說邪欲勝解至自說苦者，如此一切隨其所應，或隨所依實有體法前後分位，或一剎那義假安立。

二、起位有無者，今依此論，五十五心所中略為六例：一者、有五法起，一必五俱，謂遍行五。二者、有九法起，一必六俱，謂別境五、不定四。隨一起時，必有遍行故。遍行既遍，一切心中下應皆說。三者、有九法起，一必十四俱，謂無明及惛沉等八大隨煩惱，此九必俱故。四者、有二十一法起，一必十五俱，謂十善法，除輕安及貪、慢、疑、五見、諂、誑、憍。善起十必俱，貪等染法隨一起時，必有無明、八大隨惑故。五者、有三法起，一必十六俱，謂輕安、無慚、無愧。輕安起必十一善俱，無慚、無愧此二必俱，并無明、八大隨惑故。六者、有八法起，一必十七俱，謂嗔、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害。隨一起時，必有無明、無慚、無愧八大隨惑，遍行五故。此依正義，准成唯識說決定俱。定不俱者，一切善法定不與三十染法俱，貪定非嗔、疑俱，嗔定非見、戒取、覆、誑、諂俱，慢定非疑俱，疑定非五見俱，五見展轉定不俱。忿等初十自定不俱，亦定不五見、疑俱，忿、恨、惱、嫉、害定非貪、嗔俱，憍定非貪、嗔、慢俱，尋定非伺俱，悔、眠定非輕安俱，悔除嗔、癡、邪見定非慢等七本惑俱。論雖說九，非決定故。悔定非忿等，少十俱。此依唯識所說。決定不相應者，此所除外，容得相應。若依五十一及五十三心所說，即必定。應說頌言：五法五俱起，九法定十四，二十一十五，三法起十六，八法十七俱，是心所相應，智者應當學。

四、界地短長者，界謂三界，地謂十地。三界短長者，五十五心所中，欲界具五十四，除輕安。有義：具五十五，前說為正。色界有四十三，無色界有三十九。十二法唯欲界繫，謂嗔、忿等七；無慚、無愧及悔、眠二法唯二界繫，謂諂、誑；十八法唯三界繫，謂九根本或憍、八大隨煩惱；三唯二界繫及不繫，謂尋、伺、輕安；二十法三界繫及不繫，謂遍行別境，善除輕安。諸經、論等具有誠文，易不煩引，如唯識疏。十地短長者，理趣等經說：一、淨觀地，二、種姓地，三、第八地，四、具見地，五、薄地，六、離欲地，七、已辦地，八、獨覺地，九、菩薩地，十、如來地。此說三乘共行十地攝法周盡，漸悟、頓悟，定、不定姓，皆此攝故。非唯一乘所行十地，唯聖非凡，因非果故。初二地中略有二釋：有義：淨觀地唯在聲聞解脫分位及順決擇分前三位中，種姓唯在世第一法。有義：淨觀地唯在解脫分等，未為諦觀，種姓未定，但淨修心觀身、受等，名淨觀故；種姓通在順決擇分燸等四位中，至此位中，種姓方定，不可轉故。第八地謂預流向，即住見道前十五心迴向果中，從阿羅漢向前數故。具見地者，謂預流果，具足見道十六心故。薄地謂一來果，已於欲界九品惑中能倍離欲，斷六品故。離欲地謂不還果，決定全離欲界惑故。已辦地謂阿羅漢果，生已盡，梵行立，所作辦，無後有故。獨覺地謂麟角部行一切獨覺。菩薩地謂十二住。如來地謂在佛位。淨觀地中具五十五，其種姓地、第八地具。見地、薄地唯有五十一法，除邪見、疑、見取、戒取。成唯識言：加行位中分別二取皆已伏故。離欲地唯有四十法，前所除外又除十一：嗔、忿、恨、覆、惱、嫉、害、慳、無慚、無愧、悔。已辦地、獨覺地唯成就二十四法，前所除外又除貪、慢、疑、身邊見及諂、誑、憍八大隨惑。前所除者皆煩惱障、若所知障，八位皆具五十五法，由此聖教說有彼習。菩薩地中十二住者：一種姓住，謂住菩薩本性種姓；二勝解行住，從初發心乃至初地，已後十住各是一地；三極喜住，亦名淨勝意樂住；四增上戒住；五增上心住；六覺分相應增上慧住；七諸諦相應增上慧住；八緣起流轉止息相應增上慧住；九無相有功用住；十無相無功用住；十一無礙解住；十二最上成滿菩薩住。其初二住皆具五十五，此說頓悟。若漸語者，隨何位入所具多少，如本住說。雖華嚴經第十卷十住中言：除滅諸煩惱，永盡無有餘，無礙寂滅觀，是則佛正法。緣起經言：無明有四：一共、二不共、三纏、四隨眠。外法異生所有諸業，我說皆以此四為緣。內法異生若放逸者所有諸業，我說皆以三無明為緣。不放逸者所有諸業，我不說為無明緣行。成唯識論第九卷言：資糧位中於唯識義雖深信解，而未能了能所取空，多住外門證菩薩行。故於二取所引隨眠，猶未有能伏滅功力，令彼不起二取現行。又加行位唯能伏除分別二取一切皆盡，不說十住一切煩惱皆悉能斷。但可應同緣起經說，因邪教友不共相應四種無明及此伴類，十住中伏行相麤故，自分別起發分別業四種無明等，乃至煗位方能伏盡。不爾，便違唯識等說，亦非內法一切異生一切無明悉皆不起，故知但應如前分別。其第三住乃至第九住中皆具五十一，除疑、邪見、見取、戒取，此中所無皆通煩惱所知障。雖說有餘諸煩惱等，故意力有，非不能除。雖說四地斷身見等，此說少分，非一切無。餘三種中具三十五法，前所除外，又除嗔及邊見、少十隨惑、無慚、無愧、惡作、睡眠，其貪、慢、癡、身見及八大隨惑，第七識俱法執有故。此說尋伺遍無漏者，若說尋伺唯有漏者，彼三住中唯有三十三法，其佛地中唯有二十一法。如上說有，皆說現行可得起者，不說種子。若說種子，義不定故。斷不起義，前六位中各已別釋，故今但應說具不具。

五、與心一異者，唯識第七自問答言：諸心所法為離心體有別自性？為即是心分位差別？若離心體有別自性，便違五教；若即是心分位差別，便違三教。若依世俗，應說離心有別自性，以心勝故，說唯識等皆無有失。若依勝義，心所與心非即非離。今依初勝義，王臣別故、行相差別故、有無異故，不可定即；幻事性故、難了知故、依緣起義皆可同故，不可定離。第二勝義，事差別故非定即，理無二故非定離，又因果性非定即離。第三勝義，中詮有異故非定即，自無異故非定離。第四勝義，內證所知心言俱寂，心所與心非即非離。

述曰：釋心所中，自下第三解善染心所共相作業。於中有二：上來論本，下釋師解。善法力強，稱斷所治；惡法性劣，名障能治。又善法可欣，與能斷稱；惡法可厭，與障道名。問：以善違於惡，即言斷惡種；以惡違於善，應言斷善種？答：善能證理勝順益，稱斷於惡種；惡法不證理損害，不能斷善種。

述曰：此釋別義。前雖總舉，未別指示。今指善染各別治障，令法分相各如自名，說障治法。

述曰：善中總舉斷自所治。染中分二，根本已說。此說隨障，唯如自名各障自善。今言忿等能障於慈，據其通障。顯揚第二說：慈是不害，悲是無嗔，喜是不嫉。正障慈者，即害隨惑。言忿能障，說是嗔分。據通障等，亦不相違。此等如名，可自體攝。如成唯識第六卷說：