雜集論述記
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一
- 卷第一
- 本事分中三法品第一之一
- 卷第二
- 卷第三
- 卷第四
- 卷第五
- 本事分中三法品第一之二
- 卷第六
- 本事分中三法品第一之三
- 本事分中三法品第一之四
- 卷第七
- 本事分中三法品第一之五
- 決擇分中諦品第一之一
- 卷第八
- 決擇分中諦品第一之二
- 決擇分中諦品第一之三
- 卷第九
- 決擇分中諦品第一之四
- 決擇分中諦品第一之五
- 決擇分中法品第二之一
- 卷第十
- 決擇分中法品第二之二
- 決擇分中得品第三之一
- 決擇分中得品第三之二不完
大乘阿毗達磨雜集論述記目次終
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一
諸會真淨究竟理至自佗竝利所依止。
敬禮如是大覺尊,無等妙法諸聖眾,
述曰:上二字能歸相,下餘字所歸體。俱舍雖言稽首接足,舉重身業,敬相未周。虔恭曰敬,軌儀稱禮。諦發慇誠,屈儀褒讚。申虔恭之道,標敬禮之名。此體是何?即善三業。故天親云:故我至誠身語思,頻修無倒歸命禮。顯揚亦云:我今至誠先讚禮,在餘非佛。身語唯有漏,意禮通無漏。或十地菩薩後得智中亦起身語,身語業體既能發思,可通無漏。心表無表無漏者,非二乘不能起,故通有無漏。指彰前德,故言如是。如是者何?大覺尊等,德高曰大。照悟云覺,獨勝名尊。萬德雖成,慧為道首,唯稱大覺。前法化身,體即理業。今稱大覺,應不通彼。性相作用,一體義分,俱不即離,皆得名覺。殊勝莫方,故言無等。真善可軌,復稱妙法。敬禮如是,流至此中,顯前六義,即無等法。味道飡和,稱為聖眾。即此德類,非一名諸。敬禮如是,亦通聖眾。勝鬘經言:如來即是三歸依故。涅槃亦說:三寶是常,同真諦故。法身之中同體三寶者,六義所成,即是佛寶。此則六義,即是法寶。善權,教理也;行,因也;證得,果也。前說超因一乘僧故,有義化身墮僧數故。下文又說,當知亦讚法僧功德,從此佛法修學生故,先讚方歸。故知通下,舉勝顯劣,故定有僧。又如是言不通下,同體別相,一乘三乘皆歸禮故。若依下文明別相三寶,三寶之相各別明故。此頌通歸,下文別顯,於理無違。准此,如是唯在覺等妙法聖僧,不須如是一切三寶皆歸禮故。然下復言初二頌顯佛六義,明知三寶即六義攝。何故論初唯禮三寶?五緣故爾。一、最吉祥,三寶最吉祥故。我經初說,為異外道初置阿優,及異世俗說悉曇故。二、真福田,堪受世間殊妙供養,今法供養,故先讚禮。三、有大力,福慧莊嚴,神通無比,冥冀資祐,先禮所歸。四、發希求,為開正念,顯真實德,令聞法者發殷重心。五、極殊勝,此有四緣:一、性調善故,二、善方便故,三、具大悲故,四、法供養時方歡喜故。說外道等不可歸依。由此論初唯禮三寶明歸敬義,如瑜伽第六十四、七十四卷,顯揚第六、第十三卷,涅槃、勝鬘別章等說。三寶體義,至下當知。上來兩頌讚禮三寶,次下半頌歸歎二師。
敬禮開演本論師,親承聖旨分別者。
述曰:初兩字歸二師,下餘字歎二師。或釋此中唯禮無讚,舉開演等取其人故,敬禮之言通歸兩句。無著菩薩稱本論師,開集論文演彼義故。為導初學創說稱開,為益久修更說名演。或未曾說今說名開,先已曾說廣說名演。或集論教自說名開,此為釋經復稱為演。親謂入室,承謂稟訓,或即伏膺,聖即無著,旨即宗趣。智解研求目為分別,分別在無著。或承聖旨而分別者,因解成德。標以者,謂覺師子無著門人,函杖受益善達宗義。妙釋本文名分別者,師資有道故我皆歸。今此二師何須別禮?瑜伽論說恭敬法故禮論本師,恭敬義故禮開闡師,故辯中邊亦別歸禮。上兩頌半讚禮所尊,次半頌文敘標參綜。
由悟契經及解釋,爰發正勤乃參綜。
述曰:上一句彰糅所因,下一句正明參綜。由者為也。悟者解也。契經即是本師集論,善集本經契當經義,故名契經,非即本論名契經也。能契經故,非契理之經,是經之契故,不許弟子造契經故。解謂解文。釋謂釋義。或翻此說,或義無著,文覺師子所造釋論,及言意顯本釋有殊,未糅各行置相違釋。爰者於也。發者興也。無倒曰正。勇勵名勤。乃者遂義始義。參者和義。綜者集義。自述我今為閑本釋,或欲佗解論本釋,於是興起無倒勇勵,遂參兩文糅成一部。
今此頌中至敬申頂禮。
述曰:上來三頌讚禮所尊敘標參綜,自下兩段彰前歸歎釋頌標因。於中有二:初文總彰前所歸歎,後段別釋頌所標因。初中有二:先總解能敬相,後別顯所歸歎。是則初文此頌中者,發端標舉簡持指斥。今於此頌以無倒心求菩提故,稱揚讚歎六義三寶最勝功德,亦無倒心敬申頂禮。面揚曰稱,背譽為讚,第一名最,上妙曰勝,虔恭名敬,陳設曰申,稽首接足名為頂禮。是即頌中心無倒語,稱揚身歸禮三輪備。或此但說語讚身禮,顯二不邪故皆無倒,可表彰故不說意業。意業亦歸,亦有倒讚及倒歸禮,故說無倒。
以供養三寶至隨其所應。
述曰:下別顯所歸歎。於中有二:初別顯,後釋因。此則初也。將糅兩文真法供養,故先以行供養所尊。所歸何者?謂三寶及二師,隨有力德能為護念,所為讚禮皆讚禮之,開演等言是讚詞故。或前頌中於三寶所讚而亦禮,於彼二師唯禮無讚,德有分滿,總言兼別名隨所應。
所以者何?
述曰:下釋所因,初徵、後釋。此則徵詞。初解隨應釋此徵者,既有力德隨皆讚禮,有何所以唯爾非餘?後解隨應釋此徵者,有何所以於三寶中讚而亦禮,於二師所唯禮無讚?或總徵言,禮三寶等之所以者何謂也,非謂別徵隨所應義。
此論所依及能起故。
述曰:自下釋也。初略後廣,此則略文。解初徵者,讚禮三寶論所依故,讚禮二師能起論故,由此讚禮唯爾非餘。解後徵者,三寶論依讚而亦禮,二師能起但禮無讚。或總釋此所歸禮因,非為別釋隨所應義。
佛薄伽梵至平等所依。
述曰:下廣釋前依起二義。先釋所依。佛陀覺者,義如常釋。薄伽梵者,能破四魔具六種義,魔謂煩惱、蘊、死及天。六義者,一自在、二熾盛、三端嚴、四名稱、五吉祥、六尊貴。此等廣如佛地論說。何故此中雙標兩號不一非餘?顯悟諸法舉佛陀名,彰德可依標薄伽梵,二名俱勝不一非餘。其契經等十二分教,無一不依世尊方有,故佛與教為平等依。或由佛證大定、正智、後智、大悲,方能起說三身與法皆為等依。法是佛師,佛應依法,如何今說佛為法依?
無師自悟至所依處故。
述曰:釋依所由。最後之身,證由自悟,名曰無師,即簡所餘依佗悟道。實性謂理,由證此故,後方說教。彼教既由佛方顯說,是故說佛與法為依。此非師資,據顯說故。又此談教,理是師故。契經等教,既由理有,理則是果,能證則行。論皆依彼,故說佛法俱為論依。
從此無間至依法隨學。
法為依者,法界所流故。
述曰:釋說僧寶依法所由。謂教從彼清淨法界,次第展轉平等所流,依教修行後成證果。或由法界流出正法本末俱勝,故聖弟子皆說依法,前隨所應。若依初釋,三寶於論能為所依,故唯讚禮非所餘類。若依後釋,三寶為依有力有德,故禮亦讚。或上總釋,三寶為依皆可讚禮。佛具四緣性調善等,如前已說。其所說法及聖弟子,故皆可歸。以上總明論所依義,下述起論經釋二師。
經釋二師至隨而造論。
述曰:世尊所說正法甚多,非唯餘聖聞能隨學。二師亦解彼之一分,亦言亦僧所餘聖等。契者,證也。一分顯餘上位之法,猶未證了,未契解故。或但解此所釋經故,於所契解無倒,聽聞、思惟、修行滿足,由此三慧為所依止,隨所聞等而造此論。此意即彰依釋而說,故知此論定契正理。若依初釋,隨其所應,此論既由二師方起,故別讚禮,不讚禮餘。依後釋者,二師但解起此論教,非勝依止,唯禮無讚。或此總說,由彼二師契如來所說一分三慧無倒為所依止而起此論,故恭讚之,非是別釋。隨所應義,雖有三解,初後順文。三慧門義,如別章說。此以總文彰前歸歎,而不指斥參糅所以。次下別釋頌所標因。
初二頌至差別義。
述曰:此中有二:初別釋前六義三寶,後別解釋序起所因。初中有二:初總指前佛六義頌,逐難釋故;後別散牒,隨文指釋,隨標釋故。此即初也。別總讚禮,合有二頌,此中並標。故言初二四句為頌,由此定然。下別釋中,但於六義別總讚禮,不過六故。顯示何別?顯說指示文義名體有差別故。如來等者,舉六義尊。菩薩地說言:無虗妄故名如來。語如其義,已來成佛為如來故。涅槃經云:如過去佛說契經等,從波羅蜜、三十七品、十一空等來至涅槃,故名為如來。此意說言:如諸佛等而說妙法,從彼修萬行來至涅槃。故言不虗是如來義。又言:不虗常行諦語來至佛位,故名如來。成唯識言:應已害賊,應不受生,應受供養,是故名應涅槃。亦言:應害世間,應離煩惱,應受天人種種供養。此等並通三乘應釋,佛應有異,應害二障,應無二死,應受世間財寶供養。瑜伽論說:已受應得,應為福田,應為供養,是故名應。瑜伽初一則此初二,瑜伽後二則此後一,若說供言便無餘義。瑜伽又言如其勝義覺諸法故名正等覺,此釋但覺勝義為名。涅槃經言正者不顛倒,遍知者於四顛倒無不通達,此經亦但說觀諦理得遍知名。如實義者,於一切境外道邪知今知名正,二乘分達今達二我名等,等謂平等,菩薩知未滿亦未名等知,今總簡持名正等覺。餘之七名,如瑜伽論第三十八、第八十三,涅槃十七及第十八,大般若經、成實論、佛性論廣說。既有十號,何故舉三?此顯斷恩及智德故。異門分說如來總名,包餘九號應是共德,正等覺者是不共德,此舉總別共不共德遍故非餘,由此諸經但言多陀阿伽度等。勝德六義者,佛本體名自性,修學證相名因,已證滿相名果,起作用相名業,與功德俱名相應性,體用異名差別,佛地論等皆俱分別。
諸會真淨至為體性故。
述曰:下別散牒,隨文指釋。於中有二:初牒六義屬文散釋;當知以下,屬釋法、僧。別亦通歸讚。初文有六,釋六義故。一一文中各各有二:初牒頌文以六義屬,後方總釋頌義之意。此中諸會至自性義,此即初牒頌以六義屬。謂諸佛下,總釋頌義。下皆准知,更不復釋。一切種者,謂諸有漏種類差別,或即一切二障種子,轉此有漏麤重所依,得非麤重真如所依。此論下說轉依有三:一、心,二、道,三者、麤重。心轉依者,謂法性心永離客塵,故名為轉。麤重轉依,謂本識內煩惱、隨眠皆永遠離,由因滅故,果亦隨無。又下自釋自性身言,以一切障轉依真如為法身體。故此所言一切種者,因諸有漏轉此麤重所得心依,則是諸佛共有自體,名自性義。眾德依止亦名法身,故佛法身以此所得轉依為性。又一切種者,即諸有為能依止法,類別多故,名一切種。此所依止轉依真如是自性體,自性難知,舉能依止以顯所依,令易解故。又諸佛法身解諸會義,種轉依解淨義,一切轉依解究竟義,真如顯真義,體性顯理義。隨其所應,別釋前頌。其轉依義,後當廣釋。
超聖行海至因所生故。
述曰:菩提有二:一智、二斷。此智菩提從因生故。一切種者,十地聖行一乘三乘,自一乘中種類眾多,由此名海。此順梵本,故即如是。依此文句,應言從極喜等十地一切種聖行。劫謂時分。若依大劫阿僧企耶因位,經三數日月等無量阿僧祇大劫方滿。阿僧祇即無數,或無量者即是無數,無數即是阿僧祇耶,要三阿僧祇大劫修行因便方滿。謂佛菩提經無數劫修於十地,一切種聖行因圓滿方始得生。此顯時長所修行廣,圓滿修習果方生故。若不圓修果必不生,顯果所從故名因義。又佛菩提解彼岸義,一切種至無數劫解聖行海,時長顯廣、行多彰深,因所生言解超升義,亦隨所應別屬前頌。又一切種者,所經眾位無位不經。舉十地者,別顯勝位。一切種通一切無量無數劫,聖行解海義,劫有三無數,非無量故。大劫是時,亦得同上解十地名義,下文自釋。
證得一切至顯果義。
述曰:此牒頌文。以六義別屬,遂利於因,故名為果。
謂永斷至及彼餘習。
述曰:總釋頌義。將釋證得先顯所因,謂由斷障方證得故。障涅槃惑名煩惱障,覆所知境令智不生名所知障。體即種現,習者即是因障所有,無堪任性。故瑜伽論第五十說:佛由斷此名斷習氣。菩薩地說:斷此名三住斷。簡異二乘故,故別稱習。成唯識中已廣分別二障體義,如佛地論第七卷、成唯識第九卷別章等說。
證得無邊至自在轉故。
述曰:正釋頌文證得等義。三菩提者,所證得體。無邊、希有、無上三言,皆讚歎詞。無邊者,廣多義。希有者,難遇義。無上者,最勝義。三菩提者,正覺義。由斷障習,便證廣多難遇功德最勝覺果,此義即顯證得一切功德法自在起。或由斷除障習盡故,證得希有無上菩提,於諸境中正後二智,成十自在自在而起,此顯於境得自在故。如頌中釋功德無量,但說菩提以智為主,覺最勝故。增減字義別配頌文,準釋可解,故不別屬。
善權化導至顯業義。
述曰:此以六義屬諸佛化用,故稱為業。
謂以超非至調伏方便。
述曰:此釋善權不思議義。除佛以外,一切皆名非一切智。二乘等起此三輪等,是彼所知名為彼境。佛三輪等化用廣深,非彼所知名非彼境。由非彼境稱不思議,非彼所知及言議故。十輪經說:佛三勝輪不共一切,故不思議。佛能應物現三輪等,巧玅無方立善權稱。此神通變者,謂神境神變。記心者,謂記說神變。教誡者,謂教誡神變。菩薩地言:此三神變即是三通,謂神境智通、知心差別通、漏盡智通。六通之中具當分別。三輪略以四門分別:一出體、二釋名、三廢立、四辨相。一出禮者,依瑜伽論六十九說:前五神通,異生有學起者有漏,道勢劣故;無學起者皆是無漏,道勢強故。此中但說如來所起唯是無漏。漏盡智通,即彼論說盡及無生二智為性唯是無漏,此言但說緣漏盡故。或亦通說漏盡身成,佗心智等並無漏故。前五神通漏盡相續所成就故皆名無漏,非無學身不成無漏。由此即顯此中三輪唯是無漏。三皆世間,由漏盡輪教誡佗故。此三唯依諸靜慮地意識相應後得智中智慧為性,即彼又說神通等一切靜慮以為依止,皆能引故。無色雖亦有漏盡智,諸菩薩等隨以彼心了一切法,亦能依彼變諸境等,如佛邊立等,作用狹故,而不名通。色界心廣,除未至地,可有諸通,定慧均故。瑜伽既說三輪即通,故同於通,非在餘地。二、釋名者,智具威德,修所成果,作用難測,名之為神;轉易不定,稱之為變。變者是境,神者是智。變之神,能變也;神之變,所變也。皆依主釋。神即變,變屬能變,持業釋。此中但取初及第三釋。輪者,摧伏義,摧伏佗身邪見等故。神變即輪,持業釋也。心謂佗心種種差別。記者,別也,識也。別識彼心,名曰記心。雖亦能記佗之心所,心是主故,但說記心。心之記故,亦依主釋。記心即輪,亦持業釋。教謂教示,令其善生;誡謂誡勗,令其惡滅。教即是誡,教誡即輪,皆持業釋。三、廢立者,聲聞地說:由現神變,令佗於已生尊重心,能屬耳聽。由記說故,記別其心行相差別,為說妙法。由教誡故,如其根行,隨所悟入,能正教誡。或未發心,為作神變,不修正行,記別其心,未有證獲,而為教誡。又身、意、語,如其次第,三業化故。故此三輪非增非減。四、辨相者,菩薩地說:初神變相略有二種:一、能變;二、能化。能轉所餘有自性物,令成餘物,名為能變。隨欲化為曾未有事,故名能化。能變者,謂十八變:一振動、二熾然、三流布、四示現、五轉變、六往來、七卷、八舒、九眾像入身、十同類往趣、十一顯、十二隱、十三所作自在、十四制佗神通、十五能施辯才、十六能施憶念、十七能施安樂、十八放大光明。能化者,此有三種,謂化為身、或化為境、或化為語。化為身者,化自佗身、似佗自身,或一或多如是等類。化為境者,化似末尼飲食資具諸如是等。化為語者,妙音麤音繫屬自佗如是一切。次記心相差別有五:一記有纏有隨眠離纏隨眠心、二記有染邪願無染正願心、三記欲色無色五趣等心、四以一記一以一記多心、五諸佛菩薩記諸有情諸根勝劣、種種勝解、種種界行,隨應安處菩薩行中。教誡相者,或說有五,所謂遮止、開許、諫誨、呵擯、慶慰,或即此中示導等五。此三輪義,廣如十地論第四卷、十論第六卷、瑜伽第二十五、第二十七別章等說。示導者,舊經所說示教利喜也。或說五句,謂令離欲、示現、教導、讚勵、慶喜。顯揚論第十二說:訶毀諸行令離愛染,名令離欲。示現四種真實道理,名為示現。已得信解令正受行,名為教導。若彼退屈䇿發令進,名為讚勵。彼隨法行讚令忻悅,名為慶喜。彼論又說:有令離欲而非示現,說惡令猒不教作善。有唯示現不令離欲,示德令修不遮彼過。俱句可知。未學令學名教導,未進令進名讚勵。慶喜有五,廣如彼說。五種皆是教誡之相,此中唯舉修善四門,不說令離欲。或此但說示導二種,等彼餘三及佛地經十作業等,一切皆是此善權攝。無量調伏方便者,顯揚第三及第八說:無量有五:一有情界無量,謂一足等或地獄等六十四類。二世界無量,謂十方界。三法界無量,謂善不善等。四所調伏界無量,謂三乘性等五十五類。前有情界通有無性,此唯有性,故二差別。五調伏方便界無量,謂隨所宜,或現神變、或現記說、或現教誡一切善巧調伏之法。菩薩悲慧本為有情,有情必依住處受化,彼由諸法成其染淨,故觀幾類堪至涅槃,最後乃施方便善巧,故五無量不減不增。此等義門,廣如別章及彼論說。調謂和御,伏謂制攝,方便即是善巧之義。由此即以三種神變調和控御制伏攝受,名為善權,即無量中調伏方便界無量也。三輪示導出善權體,指此類等有無數量調伏方便,非調伏等別配三輪。
導引可化至清淨故。
述曰:釋化導義。可化有情,簡非無性五無量中所調伏界之無量也。以彼能調伏、所調伏心界,即是法性真如。界者,性義,心本性故。或依佗心,自體名界。以三輪等如是無量調伏方便,導引於彼可化有情,令真心界離客障染,斷依佗心,得清淨故。
無量希有至法寶相應故。
述曰:超尋思者,非四尋思。此四唯在見道前位,彼位修因非唯所超。由此超者,隨應超但非彼智境,皆是此超義。數量者,以行無邊過筭數故,超過此二故曰無邊。因行非一稱為種種,捨頭目等不易名難,此行逼迫故言苦行。顯因無量希有,故所生果更無量希有。謂由因此無邊勝行,故生大悲力無畏等,亦復無邊名有,與如是等法寶相應。言相應者,謂總假者與別實德俱,或成就義總成別德故,或果順正因性常俱有更相順義。此中但說受用相應,如前已解。言所生故,或此舉所生,由證法身能起化用三皆具足,文唯舉報。此中且舉二種無邊,窮空盡際略而不說。大悲十力四無畏等,第十四卷下文當釋。
自佗並利至所依故。
述曰:此中有二:初總屬頌,下別解釋。此初文也。次配可知。
所依者至無差別也。
述曰:下別解釋,文有其三:初解所依,次解三利,後結差別。此解所依,成唯識說體依聚義,總說名身,故所依言體身無別。
自佗並利至就勝而說。
述曰:此解三利,初總釋意,後別釋之。此總釋意,所說三利就勝而說,非理定爾,至下當知。
謂受用身至法聖財故。
述曰:下別解釋就勝所因。會有二種:自受用身、居自法會。居佗會者,佗受用身皆能領受最勝第一廣大甚深法聖財故,唯自利攝。瑜伽等說聖財有七,謂信、戒、慚、愧、聞、捨、慧。彼據用勝且言七種,今說功德聖者資什皆名聖財,處大會中並生樂故。據實此身亦實佗利,受樂增勝不同化身多起通化,從自受用不說利佗,佛地論說通二利故。由此論有就勝說言,受法樂增名為受用。又處大會謂自廣大法性之會,故唯自利身。
變化身者至所應作故。
述曰:猶者,譬如義。工巧業者,謂幻術事。佛變化身隨形利物,無而忽有,幻術不殊。幻事既由工巧智起,故舉彼喻以顯化身。又工巧業能化眾緣像,化身亦爾,故舉為喻等彼幻術。論說等言,佛地論說:身三化中,為摧諸伎慠慢眾生,故如工巧。此身頓於一切世界,能為無間相續現起,沒已復生,建立應化,無暫休息,故唯佗利。形隨樂現,名變化身。
自性身者至共有法身。
述曰:菩薩地說上升最極永不退還,故名善逝。初句是善,後是逝義。已到名逝,故不退還。或上昇者亦是逝故。唯識等說諸受用變化各別因感、各別自性,實有差別,但無別執。同處相似利樂意樂事業平等,說無差別。唯自性身諸佛共有,故言善逝共有法身。
最極微細至為體故。
述曰:唯障佛果,故極微細。種習非一,名一切障。即彼法身轉捨一切二障種習麤重所依,以所轉得無麤重依真如為體,故餘十地所得真理不名法身,一切障習猶未盡故。
於自佗利至得餘身故。
述曰:自體難知二利之相,舉由得此有餘二身二利差別,顯通二利。佛地論說:此自性身寂滅安樂正屬自利,為增上緣通益眾生故屬利佗。又與二身俱利依故,二利所攝同彼復釋,約用顯故,復此中就勝說故。
此三佛身是差別義。
述曰:子文第三曲結差別。三身略以三門分別:一出體,二釋名,三廢立。一出體者,初自性身,以諸如來真淨法界受用變化所依為體,具足無邊真常功德。佛地論說:體常無變。成唯識言:諸法實性或是諸佛共有自體,名自性身。大功德法所依止故,亦名法身。勝鬘經言:不離煩惱藏名如來藏,離煩惱時名法身故。雖亦有說鏡智為體,然非正義,故不敘之。次受用有二類別:一自受用,三無數劫修集資糧所起無邊真實功德,乃極圓淨常遍色身,即四智品一切實德以為體性,自受法樂名受用身。雖亦有說中二智品為此身體,然非正義,故此不說。二佗受用,由平等智於純淨土為大菩薩所示現身以為體性,令佗受法樂亦名受用身。據理而說,四智心品為大菩薩所現佛身為佗受用,說法斷疑現自在者觀察智故,平等所依本質身者鏡智境故,現大神通成事智故,又佛四智境用遍故。然平等智於現此身作用最強,擊圓鏡智現身平等,故論偏說,其理定然。不爾,此身應無本質,斷疑說法,現通起化。後變化身,由成事智,於淨穢土,為未登地一切有情,隨彼所宜,所現形類,以為體性,為益有情,示現種種變化事故,名變化身。理實此身,四智所現,化境為體,然此相麤,順成事智,故論偏說。此論報化,不彰於智,又理定然,此解為勝。或復此身及佗受用,各一智現,足利有情,不假所餘,故論不說。二釋名者,法身一名,唯依主釋,法之身故。其自性身,或持業釋,自性即身故。或有財釋,以自性為身故。其受用身,唯持業釋。若變化身,亦有二種,由能變化者,謂成事智等,以所變化為身,名變化身,有財釋名。若所變化即身,持業釋也。三廢立者,所證能證,真俗理事,本有修生,性相差別,立初二身。自利利佗,自體作用,能變所變,慧悲所增,大小差別,別立化身。二對義門,各有無量,不可說一,雖多義別,種類唯爾,不可說多。又性相用,如世間身,有體形能,故立三身,非增非減。所餘義門,如勝鬘經、楞伽經、解深密經、涅槃、法華、攝大乘瑜伽論、讚佛論、般若論、成唯識佛地論、三身論、別章等說。上牒六義,屬文散釋,下釋法僧,亦通歸讚。
當知此中亦讚法僧功德。
述曰:初總後別,此總屬文。此中意說,前以六義讚佛之內通讚法僧,顯初三寶既通攝讚,後歸禮中故總歸禮。何者?法僧言亦通讚,由斯於後三寶通歸。
法寶者至所攝故。
述曰:此顯所讚法寶之體。自性即理,因是行,果如自名,業義通教,相應差別即上可知,故言等義法寶所攝。由此六義亦通讚法,離此更無一乘法故。
僧寶者,隨此修學所生故。
述曰:顯所讚中僧寶之相,即是所超聖行海因,故不說佛入僧中所收。又次前章說佛薄伽梵教法所依俱依法學,故依此法修生曰僧。所學之法既在讚中,能學之僧亦已通讚,離此更無一乘僧故。雖前真理即同體僧,恐讚不周故舉別體。或顯一乘法離佛體無學,一乘道僧離佛體有,故舉讚此隨學之僧。此讚非凡,前言聖故。一乘三寶既通讚故,歸禮中並通歸禮。由此即顯所禮所讚該同別相,不遍二乘。又釋前讚一乘理智可稱,非餘乘故。後於歸禮總禮三乘,有力等心皆可歸故。前後影顯,故不相違。由此返彰頌言如是貫通三寶,指讚歸故。三寶略以三門分別:一出禮、二釋名、三廢立。一出體者,初佛寶體即前三身,真非真佛皆此攝故。法寶有四:教法寶者,謂善無漏聲名句文,如前廣說。雖有漏聲等亦教法寶性,菩薩聲等並有漏故。然非此中教法寶體,此中但說真教法故。理法寶者,謂因四諦二空所顯真如為性。行法寶者,謂通三乘諸無漏行,雖有漏行亦行法寶。此行非真,故今不說。果法寶者,謂有無餘二涅槃界及菩提智無住涅槃以為自體。此中通說三乘所有教理行果為法寶性,真法非真並通說故。僧寶者,謂聖眾。一切無漏有為無為成眾聖法,由此麟角獨覺三根皆僧寶攝,僧種類故,許彼眾多同時出故。菩薩二根亦復如是,有漏身器為無漏依,供養及損故生罪福。然有漏身非僧寶體,此中通說三乘聖眾,真僧非真並皆說故。勝鬘經說:僧者即是三乘眾故。就此復有一乘二乘。一乘佛者,即初二身。法寶亦四:教謂詮辨一乘教法,理謂二空所顯真理,行謂有為無漏萬行,果謂佛位菩提涅槃。僧寶者,謂十地菩薩等所有諸無漏法。此皆通說有為無為,直往回心一乘無漏為三寶體。二乘者,佛即變化身,亦為二乘現化身故,不為十地現此身故。既詮彼教名彼教法,為彼現身故彼佛攝。法亦有四:教謂詮彼二乘教法,理謂四諦理等所顯真如,行謂彼所修無漏智等,果謂彼所證菩提涅槃,僧謂二乘住果住向諸無漏法。於一乘中復有二種,謂同體、別體。同體者,謂真如覺性故、覺依故名佛寶,解深密說菩提及斷皆名菩提故,諸處說為自性身故。能持自相即名為法,教行果三所依止故,法寶所攝理無乖諍。復由證此成菩薩等亦僧寶收,此等證文如前已說。別相三寶亦如次前,一乘二乘三寶別故。前來且說真實三寶,住持三寶相易可知,恐猒煩文故略應止。二釋名者,可貴可珍稱之為寶,總名帶數、別名持業,既易可知由此不述。三廢立者,何故三寶非減非增?略有四義:一僧祇律云:為翻外道邪三寶故。二寶性論云:依三義故:一調御師、二彼師法、三彼師資。三寶性論又說:為菩薩上根說有佛寶,願作佛故;為獨覺中根說有法寶,求自然智達緣起故;為聲聞下根說有僧寶,求從佗聞作弟子故。四處處皆說佛如良醫、法如妙藥、僧如看者,故此三寶不減不增。所餘義門如別章說。此中三寶種類有多,頌中所明讚歸。何者?一乘非餘六義,即法僧隨學故、餘無力故。或通讚禮三乘三寶,彼離此等無讚禮故。勝鬘經說:波羅提木叉、毗尼、出家、受具足等為大乘故,彼二乘者入於一乘。又彼所學菩薩皆修,故彼法僧今皆讚禮,又無朋黨等讚禮故。此但讚禮別相非餘,說僧隨法修學生故。或通讚禮同相別相,同相易知故論不說。又唯禮讚真實三寶,住持無力無救助故。或通讚禮真實住持,住持相易故論不說,並皆有力能救助故。三寶門義如前頌中歸禮所指諸經論說。上別釋前六義三寶,下別解釋敘起所因。
庶令學者至建茲體性。
述曰:此文解釋序起所因。庶,望也。端,序也。建,立也。茲,此也。此意說言,我今冀望令諸學者於此論中無諸怖畏,方造論序讚禮所尊,馮力請加立三寶性。又於論端歸讚三寶,顯體尊高超諸聖眾,令後學者心生欣慰,無怖畏故建此論序。上來安慧讚揚三寶歸禮所尊敘參糅意,即是第一讚揚歸敘分。下述兩文正申參糅,即是第二集述本文分。
本事與決擇至諦法得論議。
述曰:第二分中大文有二:初以一頌總標一部分品,後隨前標分品次第別釋。此頌總標一部分品,頌文既少,寄品以明,非此頌文唯三法義。此論總有二分、八品。二分者何?初本事分,後決擇分。八品者何?是二分中各有四種。本事四者:一、三法,二、攝,三、相應,四、成就。決擇四者:一、諦,二、法,三、得,四、論議。此有何因總為二分?本事分中略、廣分別諸法體事,決擇分中略、廣決擇深隱要義。又一切法略有二種:一、自性,二、差別。初宗明自性,後宗明差別。又陳法義不過二種:一、所成,二、能成。前宗明所成,後宗明能成。又教所明總有三種,謂境、行、果。初宗明境,後明行果。果依行成,行能生果,二極相順,合一明之。又此雖釋阿毗達磨經,然依瑜伽集諸要義,謂初本事分集彼論中本地文義,後決擇分集彼論中決擇文義,彼攝釋分解經儀則,彼異門分釋經名義,彼攝事分攝三藏事。彼初二分無義不釋,集彼文義攝法已周,後三非要,隨二演之,故不可別集。由如是等種種所因,故說二分非增非減。復以何義各成四品?菩薩藏經第十七卷辨中邊論說十善巧:一、蘊,二、界,三、處,四、緣起,五、處非處,六、根,七、世,八、諦,九、乘,十、有為無為善巧。此十皆是菩薩所觀,依略廣中辨釋諸法,三攝已盡,更不假餘。又是三乘方便通觀,所以偏說令彼觀故。又由此論云:欲令學者得二利益。初說蘊等,略故論建。初辨三法品,雖辨三法諸門體義,然未知彼體義寬狹,須彰寬狹。次明攝品寬狹之義,雖已了知性相順違,仍未明達,為知違順。次辨相應、所不相應,則是違故。雖復了知順違體用諸法得失,尚未解了,為知得失。次明成就、所不成就,則是失故。由是等義,本事分中分為四品。此前四品並是所觀,依境起修,須觀諦理,故初決擇即明諦品。雖知所詮,總觀諦行,能詮及妙行猶未了知,為知及起修。次明法品,此前二品依境起行,行必有果。次明得品,雖已證獲,未明慧解,顯正摧邪,利佗無畏,為成彼事故。次明論議品,體品既四,義品亦然,不減不增,唯定成八。此中諸品各從勝名,彼諸品中有餘法故。上來一頌總標一部二分八品,以下隨前所標分品次第別釋。初分四品分之為二,三法體也,餘三義也。又分既有二,品各成四,隨標所明,更不科釋。
幾何因取相至集總頌應知。
述曰:此上二頌,無著論本三法品中大文有四:初以九義辨釋三科,二以三性辨釋三科,三以相等四門辨釋三科,四以外等六義辨釋三科。至下當知,不煩預指。初九門義,文復有三:初以頌標,次隨別釋。第五卷云:由此所說差別道理,餘無量門可類觀察。後類指結。此則初也。頌上三句列九名別,下一句標集勸知。九門義者:一幾舉數列名門,二何因問答廢立門,三何取問答列名門,四何相問答體性門,五何建立問答差別門,六何次第問答前後門,七何義問答釋名門,八何喻問答譬況門,九何廣分別問答諸義門。一何言貫通下八?幾即是問,故何不通。何者?問辭故。或隨所應,喻中無問,問但通七。今且略指,隨應當知。
問:何故論端先辨蘊等?
述曰:下釋前標九種門義,文勢有二:初覺師子假興問答,論端先辨二科所由,二隨九門一一別顯。就初有二:先問、後答。此則問辭為何義故,於論端首先辨三科,不彰餘法。
答欲令學者至得善巧故。
述曰:下答有三:初略,次徵,後廣別釋。此初略答。思謂思量,則止觀品。擇謂擇簡,則論議者。此二皆是能思擇也。處謂處所,即所思擇九門是也。善謂勝妙,巧謂巧便,即是方便意。言論首先辨三科,欲令思擇情勤修學者,於幾何因等前九門義,所思擇中獲得勝妙巧方便故,以智慧生長。
所以者何?
述曰:此徵所由,令於此等得其善巧之所以者,何謂也?未究了故。
由此善巧至稱讚利益。
述曰:下廣別釋,文復有二:初總、後別。此即總文。稱謂稱揚,面談其實。讚謂贊歎,背譽其美。言作意者,即是止觀相應作意,各於彼境能持心住,或能數數警覺彼心,作用勝故。止觀二品立作意名。論議決擇,即是其佗議論諸法。此總義言,由此論初辨三科法,令止觀者於思擇處得勝方便,斷諸煩惱,自利滿足。既自歡喜,稱揚讚歎,佗人亦復稱讚其美。若利佗者,談論法義,於思擇處既得善巧,自生喜讚,亦令佗人斷諸煩惱。讚揚美此,故二增長。現後安樂,名二利益。或稱讚者,談此二種順理益物,可稱可讚,言其勝益之甚,非說自佗面背稱讚。
作意稱讚至毗鉢舍那故。
述曰:自下別釋上二利益。先解自利,文復有二,此即總牒、別開二門,正釋利益。奢摩佗者,此翻為止,即等引位,略有九種,謂內攝心令等住等。毗鉢舍那,此翻為觀,謂簡擇法、極簡擇等,略有四種,此等如下第十卷說。謂由九門辨三科法為境界故,聞思修起,令彼止觀圓滿成就。境勝順心,或因順果,故名善順增長止觀,止觀皆是所增長法。
善順增長至得無疑故。
隨其所樂至心易定故。
述曰:正明止增,由得聞思力便善巧無疑等故。隨其行者所樂之法,十善巧中於一境界起聞思慧,無倒觀察起現在前,定易生故。
善順增長至究竟滿故。
述曰:此釋觀增。謂此論初總以九門、別以無量門觀察一切所應知境,境順心故,速令學者無倒三慧究竟成滿。或聞思因順修慧果,觀真現慧名正慧故。此二止觀通有無漏世出世間,唯定非散,凡聖皆得,究竟能得一切智果自利滿故。速令正慧究竟滿者,謂無漏慧。
論議決擇至得無所畏。
述曰:此解利佗。謂由於彼九門體義,得無漏慧善通達故,便能成就問答自在。於餘一切異談論中,或餘一切異論教中,善能通達得無所畏。由此三科攝法盡故,九門廣釋體義同故。上來第一唯覺獅子解論,先辨三科所由,下依九門本釋別解。
問:蘊、界、處各有幾種?
述曰:下以九段別釋九門,此即第一解頌幾字舉數列名門。初總問,次別答。此總問也。
答至法處。
述曰:此答其數。問答兩字,釋師所增。自餘本論,界約因果以辨次第,根境為先能生識故。處約內外類別以顯次第,內外生門義類別故。
問:何因蘊唯有五?
述曰:此次第二解頌何因字問,答廢立門。文有其三:初廢立蘊,次廢立界,後廢立處。廢立蘊中,初問,次答。此初問也。下皆準知。
答至我自體事。
述曰:此上總是本論問答,為顯二字貫通下四。身具者色,我依產故。受用者受,我領納故。言說者想,我取像故。造作者行,我作行故。我體者識,能體別故。事者體義。
於此五中至即我相事。
述曰:下文有二:初釋師總解前義所因。我所有故,名為我所。我自體故,名即我相。
言身具者至色蘊所攝。
述曰:下別釋前義,文有其三:初解色蘊,次指三蘊,後解識蘊。此解色蘊。內根色蘊,我所依止,說名為身。所境色蘊,我之資什,名之為具。有計識蘊為所依止。如何五根依止名身?依止有二:一者造作,二者住處。說識為我,造作所依;說根為身,我依住處。二依既別,故不相違。或釋:根有積聚義故,名之為身;境為色根所受用故,稱之為具。雖義可爾,準此身具非我所義。根能用境,非我能故;境為根受,非我所故。顯揚又說:色蘊皆是所受用故,五種色根依執門故為所受用,諸色境界所緣門故為所受用。由此如前所說為善。
受等諸蘊至相中當說。
述曰:此指三蘊第四相門,當廣分別。
彼所依止至我相事義。
述曰:解識蘊文有三:初總釋,次徵因,後顯意。此總釋言,謂識蘊是彼所依四蘊之我相身具,及三蘊我所我之用,說識為所依,識為我體相。
所以者何?
述曰:此徵識蘊為我體因。
世間有情至計我執我所。
述曰:以諸世間多分於識計執為我,能了別故、有所知故。於餘四蘊計為我所,識所依故。如舍宅等諸計我中有二十句、六十五等,遍於五蘊計執為我。今寧但說識為我耶?此說多分計識為我。然二十句等或是一一蘊差別之計,非餘蘊計,故此不說。非餘蘊中都無計我。此意總說世間多計識蘊為我。色為我身具,我能受用境,我能起言說,我能造諸行。受想行三皆我之用,我是彼主。今遮彼執,說蘊有五。身為識所依,或體有積聚,具為根之境,非我之身具。受能領納,想能起說,思能造法,皆非我所,識能了非我體故。由斯蘊五不減不增。顯揚第五說:由此五種總攝一切流轉事故,不減不增。文義同此。
問何因界至受用性故。
述曰:廢立門中第二明界。此本論文,下釋師解。等者,等取六識能持自體故。謂此文意應作此讀,謂由身具能持過現六行,其所等六行能持受用。
身者至色等六境。
述曰:釋文有二:初顯能持體,後釋能持義。體有二種:一者身具能持六行,二者六行即能自持。此言身者,識所依義,非積聚義,意非形礙可積聚故。此言具者,資識生義,或資什義,法處亦有資產色故。
過現六行至謂六識。
述曰:此顯身具所持法體,及顯六識能持自性行遷流義。識念念滅,作用速謝,例識於餘又多間斷,獨立行名。又有行相、行境分別,身具不爾。此文意顯身具能持之所持法,則是過去、現在六行,由彼能持令受用故。及顯六識體能持用,或自證分、持見分等,或能自持體受用境故。下第三卷、顯揚第五皆說一切一分是未來義。云何此界不說未來?十八界性實通未來,體用未生,能持義隱。又未來識無持用義,此略不說。過去、現在體用已生,能持義顯。又識用起可說能持,故論偏說。然說未來亦有界者,各持自體,故不說持用,亦不相違。
能持者至所緣故。
述曰:下釋持用。此釋根境能持六識,身為所依、具為所緣,是持義故。
過現六識至不捨自相故。
述曰:此說六識非唯所持,自亦能持,不捨自相能起用故。即顯本論六行之上說能持言,非唯身具能持六識,六識自體亦即能持,一能持言通上下故。及顯本論身具之下說有等言,非唯能等身具能持過現六行,亦顯所等六識自體即能持故。當世相持,非異世也。此依因持,故說為持,非不自持。不爾,識無能持非界義,或依能持非性持義,亦不相違。今以此理釋界廢立,義應契會本釋兩宗。
當知十八至故說名界。
述曰:界義雖多,今以因能持果釋三乘,通辨彼加行境,故根、境、識相對能持,不可減增,唯說十八。故二十唯識云:依此教能入,數取趣無我,不說入法空,故唯說十八。若唯自持,寧唯十八?各有三也。故有二義:一、自持,二、持佗。
問何因處至為生長門故。
述曰:廢立門第三明處,論本文也。生謂初生,長謂舊長,門謂出生,通法之所。由彼過現身具為門,生未來識相用顯故,立以處名。據實大乘因果同世,身具生識念念同時,出生義隱故此不說,未來果顯故說生彼,非同經部宗說異時。因果不爾,意處必不成,不許過現生未來故。又論皆說一切一分名未來者,理亦不成,不許未來有身及具為處義故。由斯為顯此文但據過現身具生未來識增上義說,非為盡理。又釋此顯未來身具生未來識同時因果名之為處,不說過現能生未來,當世相生自宗義故。雖過現世處義亦成,當生名生唯未來故,非過現世都無體處。此解論文,當世為善不違宗故,持生識用立以界名,未來持隱略不說界。出生名處要果當生,過現已生為門義隱,未來義顯不說過現,理實界處並通三世。下第三卷瑜伽第九解識文中,及五十五、五十六、六十九、顯揚第五,皆說界處通三世故。上本論文,下釋師解。
謂如過現至亦爾。
所言唯者至受用相識。
述曰:此釋本論。答中唯言是簡持義,唯依根境不依六識立處義故。界義是持,持用皆名界。出生為處,生用處應成。自體自持不唯持用,由斯六行亦得界名。出生為處,自體不生,故眼識等不立為處。又身具生識,別說為門。識體生用,一體義別。為門義劣,說非為處。同世能生長,識應得處名。為因居異世,名意不名識。出生得處名,故意亦名處。由斯六識不立處名。根境能生識,同世得名處。識能生心所,同時得處名。於此義中應審思擇。其未來世雖無次第,但能生識即名為處,故未來世意處亦成。
問云何名取蘊至名為取蘊。
述曰:此次第三解頌何取字問。答別名門,三科之法通無漏等。然聖說為取蘊界處唯染非淨,故釋別名。文勢有二:初辨取蘊,後辨界處。初中有三:初辨名因,次辨取體,後辨取相。此即初也。合是和義、順義、不相離義、相資力義。由蘊與取互相和順遞不相離,更令生長立以取名。蘊從取生如草糠火,或能生取如華菓樹,繫屬取如帝王臣,此三皆唯是依士釋。今論但言欲貪未現自體名取,唯是蘊從取生名取,不說餘義。然理無遮,據勝說故。然取蘊必是蘊有,是蘊非取蘊,無漏諸蘊非取合故。
取者至所有欲貪。
述曰:此顯取體。諸蘊中若發業、若潤生、若所緣、若俱起,遞相增長與欲相應,貪愛為性。瑜伽六十五亦唯說愛味名為取,故十地言愛增名取。諸論雖說取支四取通諸煩惱,然於集諦六遍行增潤生位中,貪最勝故獨名為取,非如小乘通諸煩惱。六遍行者,一事、二位、三世、四界、五求、六種,如此論下第六卷說。又瑜伽說:若能取、所取、所為取,皆名取故。
何故欲貪至不捨故。
述曰:此辨其相。如契經說:愛有四種,於現在身起愛、於未來身起後有愛、於現在境起貪喜俱行愛、於未來境起彼彼希樂愛故。此總言愛於二世蘊能引不捨,雖貪亦緣過去世起。此說希染,須立取名。或依潤生緣內自體,過去相隱故略不說,下文說自體愛故。
希求未來至欲貪名取。
述曰:釋前欲貪二世起相,文易可知。以上本論,以下釋文。
欲者希求相,貪者染著相,
述曰:別以欲貪屬希染相,成義各別。
由欲希求至令起現前。
述曰:若無貪欲為加行故,潤曾諸業當果不生,由彼為先當諸蘊起,故說此欲是希求相。雖有彼彼樂愛自境,體是主故但說希求。欲雖非惑,今貪增長,貪說欲名,如念住等。
由貪染著至令不捨離。
述曰:雖亦有貪喜俱行愛,此但說我貪染著內自體,故執諸蘊令恒現前。
是故此二說名為取。
述曰:曲結欲貪為取之相。此言二者,依世及境行相別故,說之為二。或此欲者,別境欲數,說隨煩惱有邪欲故。此義即以根本貪惑、隨惑邪欲二法為取,故此言二。雖二恒俱,相增別說蘊有十種。雖無一處具說十文,總究諸論理應成立。一、無漏善蘊。有說:唯有定所生色,色蘊少分無五根故,正義皆具。涅槃經言:捨無常色獲得常色等。勝鬘經言:如來妙色身。菩薩地言:三十二相、八十種好、四根依處及舌根為體,謂眼、舌、身、男根依處。佛地經言:有五種法攝。大覺地、唯識第十、佛地論言:來功德蘊處界攝。如是等文誠證非一,不能煩引。下皆准知。由此五蘊皆通無漏。法處除第三,餘皆具有。二、加行善蘊下,第四、言五蘊一分是善。又言加行善者,謂依止善丈夫聽聞正法、修習善淨法隨法行。攝決擇分五十四言:威德定色亦通有漏。此等總說,由聞等慧所發身語定境色等為色蘊性。色聲二處、法處五色實現五,故通五蘊。三、生得善蘊下,論復說言:生得善者,即前所說發起善等身語業等,由先串習感得是報,乃至廣說,與信等俱任運起故。此意即說宿習為因生得善心所發身語,及法處中第三第四為色蘊性,此通五蘊。四不善蘊下,第四言五蘊一分是不善義,故通五蘊身語業等。法處攝四,隨義應知。五有覆無記蘊,解深密說第二地斷諸業趣,愚唯識等說菩薩法執是有覆性所發身語,故有覆攝。梵王諂誑執馬勝手,如是等類法處三,除第三五為色總性,故通五蘊。緣起上云:若法欲界有覆無記,於發諸業無勝功能。此據煩惱非所知障,故不相違。又欲界有覆謂有漏多分身邊見,此不復行,何妨諂誑初禪發業?六異熟生蘊下,第四言生得無記者,謂有漏善不善異熟五蘊一分是無記性,即九處及法處計起聲有二說,故通五蘊。七威儀路蘊,此論下言非染非淨心所發威儀路是無記性,此意即顯因威儀心所發及緣色香味觸為色蘊性,故通五蘊。此即不取聲等者,非威儀路故。八工巧處蘊,下文又言非染非淨心所發工巧處是無記性,此顯因彼心所發及緣色聲香味觸為色蘊性,故通五蘊。然威儀路及工巧處並通三性,今說無記,故論雙非九變化蘊。下論復言:諸變化心相應共有等法,名變化無記。為戲起有,是無記攝;若為利樂,當知是善。瑜伽第三說變化有二:一善、二無記。五十四說定境界色亦通有漏。五十三說若依勝定,於一切色皆得自在,諸定加行令現前故。九十八說神通不能變化四事,謂根、心等。由此但有法處中一色聲香味觸為色蘊性,故通五蘊。若是善者,初二門攝。瑜伽雖說欲界亦有諸變化心,此通三性生得變化,非是通果,故非此門。其無記者,異熟生攝,十自性無記蘊攝。決擇分六十六說無記有五:初四如前;第五說為自性無記,謂諸色根是長養者,外諸色處非異熟等之所攝者,皆自性無記,除善、染汙色處、聲處。瑜伽第三說無記有四,無此第五。唯識等說,法執不能染二乘故,異熟生攝。此顯色蘊通五無記,四蘊非第五。非但無文說通自性,許有自性應同善等,亦有自性相應等起等。若依此義,緣發威儀心名威儀心,工巧亦爾。散無記心,除此皆是異熟生攝,從異熟識恒時生故,非唯業感。薩婆多師異熟心狹、威儀心寬,今者大乘異熟心寬、威儀心狹,故第十蘊唯色非餘。有義不然。何故色蘊非異熟者第五所攝?四蘊不爾。若餘四蘊從異熟識恒時生故不名自性,色亦應然。若由說法執是異熟生故,四蘊便無自性無記。應由論說四無記故,色蘊亦非第五所攝。又瑜伽說外諸色處非異熟等之所攝者,自性無記等言何用?唯有異熟是正所非,長養等流皆是自性,不等四蘊非異熟者亦是自性,豈彼等言無事虗設?然異熟生略有二義:一者業果、二者從生。但說四者從生義門,性寬通故,色法亦是異熟生攝。若說五者是業果門,非業果者是第五故,四蘊亦是自性無記。論說法執異熟生者,依從生義說色等為自性無記,依業果業,由此諸論一不相違。此理雖齊,瑜伽所言非異熟等者,等威儀工巧變化,除三以外是自性故。內色不爾,不可為難。諸教無文說諸無記,如善不善有自性等,四類各別,故四為善。若依後義,無容偏說,故應五蘊皆可立有自性無記,此由十種皆通五蘊。若依前義,色蘊有十,四蘊唯九,其界繫何位斷等皆如下說。今言取蘊性是有漏,故除初一通餘九種。
問何故至應如蘊說。
述曰:此本論師辨界處二名取所以。
當知界處至名有取法。
述曰:此釋論師釋同前義,皆取合故。無漏諸法雖非取合,合法為論亦不相違。
問色蘊何相至是色相。
述曰:此下第四解頌何相字,問答體相門。蘊界處別,文即為三。蘊有五種,文又為五。此色相中,初總、後別。今此總以變現二義標色共相,下隨標釋。
此有二種至二方所示現。
述曰:此廣前標變現之義。觸對變壞解前變義,方所示現解前現義。觸對變壞者,顯揚等說十有色處名為有對。雖聲五根體是有對,然不可觸壞,由所依觸壞體隨壞故立觸變名。色無色界由業及定,隨其所有根境等色,雖是有對亦非此門,瑜伽說為非觸壞故。至下當知,法處色中定境實色,瑜伽說為無見無對。彼由定力所引方生,體又殊勝,非餘根境名無見對。然由他引亦有見對,成唯識說由定通力餘得見故。不爾,有情應無受用,瑜伽說彼手足等觸不能損壞,故無變異。亦同此門極略極逈是假極微,受所引色假立無表,遍計所起意所搆𦘕,皆非有對亦非觸壞。既隨所依所防本質假說為色,隨其所應亦可隨彼名有觸壞。然據實者,唯在欲界十有色處名觸變壞,上二界色及法處色並非此門,有誠教故。方所示現者,瑜伽論說:謂一切色若據方所各別安立,若可宣說方處差別是初共相。此門即說通三界中五根五境,及法處中若假若實定所生色,依處遍計所起搆𦘕,依諸根境析至極微,為極略極逈,有諸色相方處別名可說示現,皆此門攝。唯受所引都無色相,隨依防色可示現故,亦此門收。理既定然,亦有誠證。瑜伽論說:威德定色,彼既生已處所可得。此下文說:如此如此,謂骨鏁等。故定境色假實俱是此門所收。又種種搆𦘕,謂如相想,故遍計起亦此門攝。極略極逈,或是定境或是搆𦘕,受所引色隨所依防亦可示現。瑜伽既說一切色共相名可示現,故知此門攝一切色。然由欲界諸根境等為諸緣觸即便變壞,義相增故別立初門,實非初門攝一切色。十有對色,如顯揚第五等。諸色共相,如瑜伽第六十五等。然瑜伽中共相有三,離此二外更立清淨。清淨所緣此但五根,五根之境攝法不盡亦非遍門,唯彼示現一門寬遍,別義勝故更立餘門,非一一門皆攝法盡。又彼第二復攝法盡,根境相對門示現唯境無根門,此相顯彼此偏說。已說一攝法盡,不假說餘。
觸對變壞者至即便變壞。
述曰:上來別配變現二相,猶未解釋。自下別解二相差別。此釋變相。本論說言:謂由手足、塊石、刀杖、寒熱、飢渴、蚊䗈、蛇蠍所觸對時,即便變壞。瑜伽此外更加風日,總十六緣。故下論云:乃至蚊蛇,以損壞緣猶不盡故。釋論略之,故言乃至。瑜伽論言:如是共相非一切遍,除欲界天,遍餘一切。欲界天色有手足等六所觸變壞,無寒熱等十觸所變壞。彼飲食等隨欲所生,雖有飢渴,不為損害。色界諸色又無手足等六所觸損壞,餘觸損壞一切皆無。又具威德定境界色,手足等觸亦不能壞。故此初相隨其所應,上界等無,唯欲界有。
方所示現者至種種搆𦘕。
述曰:此釋方所,於中有二方所可示,是初總門,餘是別門。別門有三:一如此如此、二如是如是、三尋思搆𦘕。其定不定,但顯此三分位有殊,非別門色。上論本文,下釋師解。
方所者,謂現前處所。
如此如此至同類影像。
述曰:此別門顯前總門色,分之為二:一定心、二不定心。瑜伽等說定境界色無見無對,亦非方所。今顯定境假骨鏁等是本質所知之同類影像,雖無實用,色相顯故,皆有方所。故瑜伽言:彼既生已,處所可得。假色既然,實色亦爾。
如是,如是!色者,謂形顯差別。
述曰:上明定境假實眾色五塵為性,下明散位所有眾色。此分為二:一有對色、二法處色。相類既殊,故分二種。今此即是諸有對色,但說形顯,以眼可見體相顯故,略不說餘。然實此門攝諸有對色,不爾,色處有何別因作別門說?所餘皆有如是義故。顯形之下應有等字,文略故無,義定應有。
種種搆𦘕者,謂如相而想,
述曰:上明有對,此明法處。類別唯三:一極略,二極逈,三遍計所起。極略極逈定心境者,是前如此如此門攝。散心境者,是此門收。獨散意識隨是何心,所變根塵水月鏡像,此等皆名遍計所起,亦如色相而想起故,並此門攝。定所行色既是初門,如此如此受所引色復無色相,非此門攝。或隨依防假說色者,即前如是如是門攝。以本定心及不定心三之位故,不牒釋之。此中文相雖易可知,竅理窮源義定應爾。攬前師之意,屬諸論之文,異此研尋傷恐差舛。
問受蘊何相至諸果得異熟。
述曰:此第二解受相,領納善惡二業所招自體及境,隨其所應諸果異熟以為受相。此文不了。所以者何?說有漏受非無漏故,唯說四受非憂根故,唯說果受非因受故,唯說異熟受非非異熟故。上本論文,下釋師解。
若清淨業至不樂異熟。
述曰:此釋前受領納果相。受寬相狹,故總說三。此中淨業受樂異熟,即別報業所得果也。瑜伽第九說福業者,謂感善趣異熟及順五趣受善業,即顯淨業感通五趣,至三靜慮受別樂果。然於欲界及初靜慮、五識、三識、第三靜慮、意識樂果,於欲界中下二靜慮、意識喜果。通五趣者,瑜伽有釋:此依六趣,除地獄趣,別說非天,由地獄中無樂果故。有說:彼五即地獄趣,瑜伽不說別有非天,故地獄中有別報樂。彼第五又說:地獄有情有微細段食,謂即微風令彼久住。故五趣者亦包地獄。天親但說有等流者,以異熟樂少故不說。雖有二說,初解為善,無處說彼有樂果故。不淨業感五趣苦果唯在五識,非意識中憂二性故。又非上界
所以者何?
述曰:下逐難釋。假小下問。言捨受寂靜善業可招,如何惡業亦招?捨受招彼之所以者何也。
由淨不淨業至捨受相應。
述曰:雖捨受果通六識中,今據總果但說第八,至下當知。此意答言:既許善業能招捨受,此亦應然,捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招,如何此識唯捨俱起?如唯識論第三卷說:
唯此捨受至假名異熟。
述曰:此簡他宗苦樂亦是實總異熟,顯唯此捨受是總是實,異熟非餘。苦樂兩受業所招者,從異熟生假別異熟,非是真實總異熟體。異謂別異,因果性別故;熟謂熟變,體起酬因故。言異之熟,異屬於因;若異即熟,異屬於果。依主持業,如次可知。不可說言變異而熟,諸有為法皆變異故。然瑜伽論第六十三說此捨受名異熟生,五十七說二十二根一切皆有異熟種子,此中復說苦樂非真。由是等文,今應義釋。若法異熟從異熟起,無斷遍者,得名異熟;從自類起,亦異熟生。故此捨受二名俱得。若法異熟從異熟起,有間不遍,名異熟生,不名異熟。故苦樂受異熟生攝。今此中文別從總依假名異熟,廣如唯識第二卷疏。有義應言:此捨受果通在七識,唯除末那。第八俱者,通二業招。三界二趣,善業所感;一界三趣,惡業所招。餘六識俱,唯善業感,無文說彼通惡果故。意識俱者,理通三界、五識。三識隨其所應,通一、二地,唯在四趣,非地獄中,彼無善業果及無客受故。餘處有說第四靜慮已上有捨,下地但說喜樂二受淨業果者,據多相續非盡理門。有義善業別報捨受唯在第四靜慮已上,非下餘地,如瑜伽論第九等說。順不苦不樂受業者,謂能感一切處阿賴耶識異熟業及第四靜慮以上不動業,不說下地有順捨業,故知下地無別報捨。善果尚無,況惡業果。今評是義亦總難知。許第八俱通二會感六識俱者,何不許然?前師乃說三界四趣別報捨受唯善業果,許上五地有善業招別報捨果,於下諸地何不許然?而彼後師不許下有。前師若說別業報捨受以寂靜故非惡業招,第八俱捨業應唯淨。後師若說下善業麤不能招彼別報捨果,第八俱捨下應不招善業麤故。由此應說別報捨受通三業招,亦通三界五趣皆有善業招者非地獄中,會違道理並如前說。又所以者何?徵苦樂二名異熟所由,諸論說為異熟生故。論文答言:阿賴耶是實異熟,餘假得名。不相違也。或此總徵三受
問想蘊何相至想相。
述曰:此即總標想之狀相。搆謂搆𦘕,唯在六七,或唯有相。了謂解了,通八識中,亦通無相。
由此想故至起諸言說。
見聞覺知義者至是知義。
述曰:先釋所隨見聞等四。義者境也,隨彼四境起言說故,即以所受為所見等,故言眼所受是見義等。此說眼根名為能見,耳名能聞,獨生意識自然思搆,此應如是名之為覺。鼻等諸識自內受境,是為知義。此四略以二門分別:一出體、二廢立。初出體者,此論第二、瑜伽第五十六皆作是說:約勝義諦,見等非根亦非識等,眾緣生故、剎那滅故、無作用故,由有和合假名見等。依世俗諦,見等是根非彼識等,具五義故,廣如後說。由此瑜伽第二卷說:見謂眼根現見外色,聞謂從他聞起言說,覺謂不見及不曾聞但自思惟稱量觀察,知謂於內所受所證所觸所得。九十三說:見知二種現量所攝,覺謂比量、聞聖言量。准此即說眼根名見,意因耳生緣教名聞,通緣一切名句文三屈曲生故。陳那說彼聖言量者,比量所攝故。聞是意因,耳聞聲故耳稱聞,耳實不能緣名等故、非比量故。緣非聖言亦此聞攝,論多依彼聖言說故。覺者即是不依見等。獨生意識及第七識,瑜伽但說為比量者,依意識說,末那亦能起搆𦘕故,亦不曾𭊴、不曾掌觸、不曾知證,但起思惟籌量觀察,亦是覺收。論中但舉不曾見聞,舉勝說故。隨五識後所起意識比非量者,亦此覺收,但舉獨頭彰勝用故,不爾便闕此之意識。知者即是耳鼻舌身五俱意識,第八心品及諸定心,瑜伽別說自內所受所證等故。又說此知現量攝故,即顯見知唯現量攝。聞覺二種通比非量,及顯見知通有漏無漏,聞覺唯有漏。諸無漏心緣教生者,知所攝故,非比量故。或說此四攝識不盡,緣非教聲有非比量,聞不攝故。末那搆𦘕非量所攝,覺不攝故。或四但據六識作論,七識不能分明了境起言說故。又顯揚論第十八說:在欲界中具四言說,色界無覺不推度故,無色全無。故知此四攝法不盡。此義不然,聖非聖言通依四故,依七起言無處攝故,色界意識染心等後所起言說無處攝故。然彼地心多無搆𦘕而起言說,非彼全無覺言說也。說無色界無四言說,豈彼界中知亦非有,外道邪見覺亦無耶?由此色界具四無色,有覺知而無言說,故知如前所說為善。二廢立者,以理而論但應立二:一知、二覺。一切現量皆知所攝,一切比量非量皆覺所攝。或應立三,現量比量非量別故。今為四者,眼用遠明,知中離出獨立為見;意識用廣,聞覺知攝。分位開三,外緣師教及自推尋內證境故。末那唯有染淨二類,搆𦘕證解二類境故。餘之五識用非別勝,內慮義等總合名知。又初相遇眼先能見,聞彼言說心搆𦘕之,然後諸根領餘境界。次第既爾,用有勝劣,或合或開故非增非減。餘眾義門如別章說。
諸言說者,謂詮辨義。
述曰:此釋隨前所起言說,謂詮辨言是事如是非不如等。瑜伽第三說有八種,聖非聖言各有四故。此言聖者,與事相應契實名聖,即是依實說諸事義,非證果聖。非聖翻此。聖言四者,謂實見等而言見等,實不見等說不見等。非聖四者,謂實見等言不見等,實不見等而言見等。此八各二成十六種,想語有乖復成十六,合此言說有三十二。故論言:諸
大乘阿毗達磨雜集論述記卷第一
述曰:初發論端,略以六門解釋:一教起所因,二論興所為,三彰體性,四顯宗旨,五釋題目,六解本文。此論文義,深而且博,但敘自宗,猶難披攬。若具邪師小義,事事曲窮以源,不唯卷軸徒煩,學者復增勞損。今於五分宗要,十支綱頥,披括其美,播揚其要,以編此記,用述先聞。寶大義以留珍,鄙小宗而去石,冀諸智者,幸無昧焉。對宗分別,如別章記。
教起所因者,瑜伽釋言:諸有情等無始時來,於法實相無知僻執,造二種業,受三苦果。如來隨機為說實相,令知諸法如是非空,諸法復由如是非有。既了諸法非有非空,遠離無知疑惑僻執,隨種姓別,起處中行,永滅諸障,證寂滅樂。佛涅槃後,魔事糺紛,部執競興,多生有見。龍猛菩薩採集大乘遣相空教,造中論等,究暢真宗,除彼有執。聖提婆等諸大論師,造百論等,弘闡大義,由是眾生復起空見。無著菩薩位登初地,證法光定,獲大神通,請大慈尊說瑜伽論,顯揚中道,破空有執。理無不盡,事無不窮,義無不詮,文無不釋,執無不破,疑無不遣,行無不修,果無不證。然有菩薩懼廣文海,未起聞思,預生怯退。大聖無著具廣慧悲,集阿毗達磨經所有宗要,括瑜伽師地論一切法門,敘此本文,演斯妙義。覺師子稟承先訓,更為後釋。安慧閑其本末,參糅兩文。庶令懼文海者,初依略教,易可受持,終耐多聞,能達大義,證菩提果,利樂有情。亦兼為彼二乘種姓,各依自乘,證自利果。
論興所為者,依瑜伽釋,略有二緣:為令正法久住世故,為欲利樂諸有情故。復為二緣:教已隱沒,令重開顯;若未隱沒,轉興盛故。種姓有情各依自乘,速出生死;無姓有情依人、天乘,絕惡趣故。復為二緣:有於空教,不了義經如言計著,撥無一切,於說有教憎背誹毀,為令隨悟諸法有相,解經深意,捨無見故;有於有教,不了義經如言計著,執有一切,於說空教猒怖誹毀,為令隨悟諸法無相,解經深意,捨有見故。餘七復次,如彼廣說。攝大乘云:為利自他法久住。佛地論云:為法久住濟群生。皆同此處初復次釋。然律序云:今演毗尼法,令正法久住。唯為法住,不為有情。顯揚序云:顯揚聖教慈悲故。文約義周而易曉,但為有情,不為正法。瑜伽六義明造論因,皆是此中法久住也。今此論序安慧說云:庶令學者無諸怖畏,唯為有情,非為正法,有情信學法久住故。雖說造意種種不同,究理推文,皆初、二攝。
彰體性者,略有二種:一、依清辯朋、龍猛言:勝義諦中,一切無相,諸法皆空,教無所教,體亦非體。世俗諦中,可亦說有句、言、章、論,聲為教體。梵云鉢陀,此翻為跡。當古之句,句有二種:一、集法滿足句,二、顯義周圓句。如說:不生亦不滅,不來亦不去,不一亦不異,不常亦不斷。此一一句,義雖不圓,亦名為句。法滿足故,當瑜伽宗所說名也。瑜伽不許,非詮差別,名為句故。梵云縛去聲迦,此云言也。此當中道所說句也,義周圓故。梵云鉢剌迦羅,此云章也。章即章段,一章一段,以明諸義,中道無此。梵云奢薩呾羅,此翻為論。總周一部,立以論名。此四能詮,聲為教體。此准般若燈論所說。二、依瑜伽論說,經體有二:一、文,二、義。文是所依,義即能依。由能詮文,義得顯故。略有二說:一者、龍軍論師無性等云:此中即是隨墮八時,聞者識上直、非直說,聚集顯現以為體性。此意即取聞法者識所變聲等以為教體。佛地論云:謂佛慈悲本願緣力,其可聞者,自意識上文、義、相生,似如來說。由佛本願為增上緣,令聞者識有文、義、相。此文、義、相雖自親依善根力起,而就本緣名為佛說。佛實無言,故無性云:彼增上生,故作是說。譬如天等增上力故,令於夢中得論呪等。若離識者,佛云何說?此就本緣佛不說法,唯有無漏大定智悲。若依聞者自識所變,有漏心現即似無漏聲等為體,無漏心現即真無漏名等為體,此即如來實不說法。諸處說言:我成道來不說一字,汝亦不聞。十地亦言:三界唯識。故知教體唯心所變文義為體,善順契經不違唯識。問:若取佛說,義則可然。若聞者心所變為教,過去未來既非實有,非有為法生已便住,如何識上聚集解生?答:無性解云:隨墮八時乃至顯現以為體性。謂八時中聞者識上有直非直,言集現相故。瑜伽說心略有五種:一、率爾,二、尋求,三、決定,四、染淨,五、等流。五心章中自廣分別。如聖教說:諸行無常。言諸字時,率爾心已必起尋求,續初心起,雖多剎那行解唯一,總名尋求,未決定知諸所目故。瑜伽論說:又一剎那五識生已,從此無間必意生故。復言行時,由先熏習連帶解生,有三心現,謂率爾、尋求及次決定,決定知諸目一切行。故瑜伽說:尋求無間若不散亂,決定心生;若散亂時,生即不定。雖知自體,然未知義,為令了知,復說無字。於此時中有先三心,於無字上但有其二,謂率爾、尋求,未決定知無所無故,即從決定後却起尋求。論但定說率爾、尋求定無間生,尋求已後許散亂故。復言常時五心並具,其義可解。由前字力展轉熏習連後字生,於最後時始能解義,染淨等心方乃得轉,故雖無過未而教體亦成。若新新解並有率爾,四字之上皆定有二心,謂率爾、尋求,即於末後有十二心一時聚集,初三各二、第二有三、第四有五,故成十二。既於初字有率爾心,於後後字有尋求,決定末後有染淨等流,五心方具名為聚集。此中且依句義圓滿以辨五心,非一切教皆定如是。有唯說名,如說佛言一字五心生,如說天授二字之內五心亦生,如說慈氏佛三字亦生。如是乃至事緒究竟,隨字多少五心方具,如應當知。若爾,瑜伽說初三心是無記,後二三性豈以無記為教體?有義五心皆通三性,三無記者據多分說,境若增強為不定,故皆為教。有義要至染淨心後始成教體,解方圓故,初三故非。有說彼少從多亦是教攝,多是善故初解為善。其聲名句既唯無記,如何為教?此依耳聞施設名等說唯無記,若意聞者亦通善性故為教體,故唯識教其體理成。二者護法、勝子、親光等說,凡論出體總有四重:一攝相歸性,體即一切法皆性真如。無垢稱云:一切眾生皆如也,一切法亦如也。有無為等有別體法是如之相,譬如海水隨風等擊鼓起濤波,濤波之體豈異水乎?一切諸法隨四緣會成其體相,然不離如有漏種子,性皆本識,故名無記。如是類等二攝。餘從識體,即一切法皆是唯識,故心所等不離心等。華嚴等說:三界唯一心三攝。假隨實體,即諸假法隨何所依實法為體,如不相應色心分位,即以所依分位為體。此論下說:不相應中假立門是四,性用別論體,色心假實各別處收。瑜伽等說此類眾多,此中且引少文為證,如別章說:此四出體攝法義周,隨其所應釋一切法。護法等說:諸教體者,謂宜聞者本願緣力,如來識上文義相生,實能所詮文義為體。此師意說:眾生本願願聞佛說,如來識上文義相生,聽者識心既聞佛說,亦有如是似文義相。葉喻經說:佛取樹葉以問阿難,比其林葉所有多少?復告慶喜:我未所說,乃至有爾所二十唯識。天親又云:展轉增上力,二識成決定,謂餘相續識差別故,令餘相續差別識生,展轉互為增上緣故,是故世尊實亦說法。言不說者,是密意說,於真如性計所執中無說法故,於依他起唯假似說都無實說,聽者心識文義之相理有無疑。故諸教體取本無漏世尊所說文義為體,若取能詮唯聲名等而為體性。十地論說:說者聽者俱以二事而得究竟:一者聲,二善字。又解深密等說:於第九地斷二種愚:一於無量所說法、無量名句字、陀羅尼自在愚。成唯識言:無量名句字者,謂法無礙解。此論等云:成所引聲者,謂諸聖所說聲。成唯識言:由此法詞二無礙解,境有差別,法緣名等,詞緣於聲。般若論說:汝是無記,而我法是記。由是教體唯聲名等,體唯無漏,亦唯是善。佛地等說:依隨轉門及二乘者,說十五界唯是有漏,名句文身唯是無記。今依大乘,若唯如來後得說法,聲名句文真善無漏,如前所引諸教中說。若十地菩薩二乘說法,聲名句文唯是有漏,唯無記性。其聽者識所變文義,或通有漏及與無漏。一切異生二乘菩薩,七地已前有漏後得,能聽法者皆唯有漏。若一切二乘,七地以前無漏後得,八地以去識上所變聲名句文皆唯無漏,隨其所應說之為教。然同所敬既取本質,三寶教體亦取本質。聲等能說者識上現,不違唯識。若聞者識所變為教,教隨有漏三性為體,同名等為體皆能詮故。依前所說四出體中,今出教體亦應有四。依前第一攝相歸性,教即真如。般若論說:應化非真佛,亦非說法者,說法不二取,無說離言相。無垢稱言:文字性離,無有文字是則解脫,解脫相者則諸法也。又云:一切法亦如也。故知教體性即真如。依前第二攝餘從識,若取根本能說法者識心為體,若取於末能聞法者識心為體。故天親云:展轉增上力,二識成決定。依前第三,攝假隨實。一切內教,體唯是聲,由名、句、文體是假有,隨實說故。此下論說成所引聲,不說名等,名成所引。依前第四,相用別論,取說法者識上所現聲、名、句、文以為教體,假之與實,義用殊故。十地論云:一者、聲;二、善字。此中四體約義用分,不乖真俗法相道理。雖說一體,義不違三,諸法各有此四體故。雖顯教體,義有多途,而未解釋唯識教性,如何說者識上聚集,令聽法者聚集解生?顯揚論說:有字非名,謂一字;有名非句,謂一字。名句必有名,字名亦必有字,字不必有名,名不必有句。大乘於聲,義說名等,故說名等非小乘義。今準此釋,說者、聽者識心之上皆聚集現。如說諸惡者,莫作說諸字時,餘惡等字並在未來,唯有一字及依一字而成之名於心上現,此依一字成名義說,後字成名義說。復言惡時,餘者等字並在未來,其前諸字雖入過去,由前熏習唯識變力,仍於此念說惡字時,心上顯現,即有二个一字,一个字身,兩个一字所成名,一个一字所成名,名身一个二字所成名。又言者,時有三个一字,兩个字身,一謂諸惡,二謂惡者,以二合說,下應準知,不可隔越。合故無諸者,合名字身一个三字,多字身三个一字所成名,二个一字所成名,名身一个一字所成名,多名身兩个二字所成名,一个二字所成名,名身一个三字所成名。復言莫時有四个一字三个字身。兩个三字多字身。一个四字多字身。四个一字所成名。三个一字所成名。名身。二个一字所成名。三名。多名身。一个一字所成名。四名。多名身。三个二字所成名。二个二字所成名。名身。一个二字所成名。多名身。二个三字所成名。一个三字所成名。名身。一个四字所成名。又言作時有五个一字四个字身。三个三字多字身。二个四字多字身。一个五字多字身。至此總合,字及字身,并多字身,有一十五。五个一字所成名。四个一字所成名。名身。三个一字所成名。三名。多名身。二个一字所成名。四名。多名身。一个一字所成名。五名。多名身。四个二字所成名。三个二字所成名。名身。二个二字所成名。三名。多名身。一个二字所成名。四名。多名身。三个三字所成名。二个三字所成名。名身。一个三字所成名。多名身。二个四字所成名。一个四字所成名。名身。一个五字所成名。至此總合,名及名身,并多名身,有三十五。合有一句,義究竟故。梵云阿耨瑟多製陀,即八字成句,不長不短,以圓滿故。此中皆取無間相合,方成名等,不可隔越。合成名等,所隔之字,則無用故。此依展轉增長作法。今舉一句,事究竟時,字、名、句、聲都合尚有五十聚集。若約一頌、一段、一卷、一部聚集,字、名、句等理即無邊。若薩婆多等說惡等字時,諸字等已滅,無聚集故,次第而生,不俱時故,無熏習故,不可至後。前已所說字,於後心上現,故彼教義決定不成。亦非由前字等勢力,末後字等能生顯名。過去無體,又無熏習,由何勢力,末後之字能生名等?故我今時,其說法者及聽法者並在因中,由初諸字等熏本識已,連帶緣後惡者等字,識上解生,乃至末後作字之時,先皆聚集。由前熏習,後識之上聚集顯現詮義差別圓滿,名為說法,說為聞教。若是佛說,雖無熏習,唯識變力聚集生故;雖無過、未,唯識教成立。說者、聽者俱以聲、字心上集現為教體故。此四種體,隨其所應,三性、五法各別出之。大乘雖有三科等法,體性易故,復濫小教,故今不取三性、體性。略而言之,遍計所執,體唯我法,性相都無。依佗、圓成各有二種:一者、有漏、無漏門,諸無漏法皆名圓成。故攝論說:若說四清淨,是則圓成實。諸有漏法皆依佗起。二者、常、無常門,諸常住者名圓成實,即唯真如圓成實。攝論說:五法唯一真如,是圓成故。一切有為皆依佗起,依佗眾緣而得起故。其前教體攝相歸性唯圓成實,自餘三體可通三性,無漏有為通二性故。
顯宗旨者,略有二說:一依清辯朋輔龍猛般若經意說諸法空,雖一切法皆不可言由性空無,故不可說為空為有。且如有為無為二法,依世俗諦差別體有,依勝義諦性相皆空,故說頌言:真性有為空,如幻緣生故,無為無有實,不起似空華。此真性言自勝義諦,依勝義諦諸法空故,彼宗世俗皆性非空,故龍猛等說世俗有。經說唯識三性等者,皆依世俗非勝義門,世俗諦中識心最勝,故言唯識非無境等,如言王來非無臣佐。此師宗意真俗空有,如眼有翳見有空華,眼翳若除空華遂滅,真空俗有其理定然,雖大乘宗然非此意。二天親等輔大慈尊深密等經說宗意者,依真俗諦說一切法有空不空,世俗諦理遍計所執空有為無為有,故論說言有為無為名為有,我及我所名為無。勝義諦中雖一切法體或有無,由言不及非空非有,非由體空名不可說。成唯識言:依勝義諦,心言絕故,非空非有。又引慈氏所說頌言:虗妄分別有,於此二都無,此中唯有空,於彼亦有此。故說一切法,非空非不空,有無及有故,是則契中道。此中應說,雖依勝義一切法體性不可言,而寄言詮說為空有,非勝義諦唯一真如,真諦四重論所說故。由斯唯識三性理成,我法境空,真俗識有,非空非有中道義立。良以所明說一切法非空非有中道之義以為宗也。此說瑜伽十支論教通所宗趣。若以自部所重所尊以為宗者,此論初明三科體事,故以三科為此論宗。然依二分以釋宗者,初本事分明諸法體,後決擇分明諸法義,即前本事差別性相。初後兩分攝法已周,體無不詮,義無不釋,故以所說一切體義以為宗也。
釋題目者,論首題云:大乘阿毗達磨雜集論本事分中三法品第一,初廣散釋,後略合解。
廣散釋者,十二門論六義解大乘:一、出二乘;二、佛最大,此乘能至三佛所乘;四、能滅大苦與大利事;五、觀音等大士所乘;六、能盡一切諸法邊底。大謂弘廣七義相應形小之辭,乘謂運載教理行果津運之義。七義者,下第十一云:一、境大性,無量教法為境界故;二、行大,行二利故;三、智大,了二空故;四、精進大,三劫修難行行故;五、善巧大,不住生死涅槃故;六、證得大,證得百四十不共法故;七、業大,窮生死際作佛事故。教大乘者,謂詮大乘,三藏教等文義廣名大,有津運曰乘。故攝論言:阿毗達磨大乘經等,或共了故想為幖幟。此持業釋。理大乘者,謂真如理眾德所依,能持諸法勝遍稱大,六度等行乘此真理,能有所往故名大乘。故無性言:或乘大性故名大乘。此有財釋。行大乘者,謂六度等運載名乘,體用弘廣目之為大。故無性云:亦乘亦大故名大乘。亦持業釋。果大乘者,謂佛所有菩提涅槃,體業勝遍名之為大,自佗兼運目之為乘。法華經言:於一佛乘分別說三。又言:說佛智慧故,諸佛出於世,唯此一事實,餘二則非真。是法住法位,世間相常住,於道場知已,導師方便說。此文說佛菩提涅槃果名大乘。亦持業釋。由此一切教理行果俱名大乘,佛自乘此能至究竟,亦常乘此度脫有情,隨其所應名乘名大。問:有為運動可得稱乘,無為不動應無乘稱?此中引教且示方隅,餘一切文准此應釋。
阿毗達磨者,俱舍論可名為對法,彼云:此能對向,或能對觀。若法相法,通四聖諦;若勝義法,唯是涅槃。婆沙第一十二、大論師二十四。復次又云:復次能於諸法以無量門數分別故,名阿毗達磨,亦名數法、分別法故。復次能伏一切外道佗論故,名阿毗達磨。阿毗達磨,諸大論師邪徒異學無能敵故,亦名伏法。故順正理云:謂諸契經名為達磨,此能通彼,故名通法。法密部云:此法增上,名阿毗達磨。化地部中名為照法,譬喻部師名為次法,涅槃最上、次涅槃故。聲論師云:阿,除棄義;毗,決擇義。此法能除棄結縛隨眠,決擇諸法性相故,故名阿毗達磨。大眾部名大法上法,迦延造竟,持以上佛,佛言上法,故名上法。若依攝論,天親釋言:達磨名法。阿毗有四義:一對,二數,三伏,四通。言對法者,俱舍論云:此能對向,或能對觀,名為對法;能持自相,名為法。若勝義法,唯是涅槃;若法相法,通四聖諦。初法是果,後是理法。淨慧、隨行諸慧及教法,能向涅槃對觀諦理,名為對法。雖對及法二義皆通教、理、行、果,然今俱舍教、行名對,理、果名法,文既不足,義亦未通,何義得知皆名對法?婆沙第一具有誠文,此非本宗,故略不述。攝大乘論,天親釋言:此法對向無住涅槃,能說諸諦菩提分等諸妙行故。今依大乘對法之體,不唯慧論通教理行果,故與俱舍所說不同。依此釋法,體即是教,能說妙行對向果故。又言此法能說諸諦,故亦可言以教對理。又此能說菩提分等,而亦可言以教對行,即以教法對理行果名為對法。次第隔越,其義皆成。又言諸諦能向涅槃,即以理法對果名對。此意但取所詮諦理能向涅槃,非能詮教。又言妙行能向涅槃,即以行法對果名對。上皆持業,教理行法體即對故。雖文不言理法對行名為對法,准義應有。此中且依教理行果次第釋名,詮辨依修因感果故。然以義准,以教對理應成三釋:一依主,理法之對故;二有財,以理法為對故;三持業,教法即對故。天親釋法唯在於教,故皆持業。順逆次越,順義應悉。古說有五:一自性無漏慧、二眷屬行蘊、三方便聞思等、四文字即諸教、五境界謂諦理。初三即行,文字即教,境界即理。彼但三攝,不攝果故。由此昔五名寬釋體狹,今所說四名狹體寬。然古文說至得對等,非宗無教,故皆不敘。言數法者,於一一法數數宣說,訓釋言詞自相等故。若依此義,以理為法、以教為數,理法之數名為數法,依主釋也。雖文不說教法即數,持業釋名義亦應有。言伏法者,由此具足論處所等,能勝伏佗邪異論故。今釋此意,伏體是理,教能詮辨,詮伏之法,名為伏法,即依主釋。或教即伏,由此諸教具論處等,能勝伏佗,故持業釋。言通法者,此能釋通,契經義故。經義稱法,此能通彼,名為通法。法之通故,依主釋也。准此非唯能通經義,餘教行果,此亦能通。又餘處說行果二法,此理能通,名為通法。以理通教,義準亦然,並依主釋。今依攝論,且敘四名。若依諸文,有四十一釋,恐厭文煩,故略應止。雖種種釋對法名等,然觀天親說此名立,法但是教,四皆是然,法體即對,數伏通故。今此亦爾,根本佛經名阿毗達磨,故多在教,不在餘三。由義包含,故存梵語,不可但以對法為名。無性解云:擇法因故,或共了故,阿毗達磨總為幖幟,即無漏慧等,亦名對法。依此為問,法與有法,二義齊對,何故唯以對法為名,曾不說名為對有法?此義不同。因明所說,能持自相,稱之為法。有體無體,有為無為,自性差別,皆得法名。軌生物解,名為有法。皆於有體有為差別,標有法相。法義既通,標名對法。有法義局,不立對名。此依前解。又此法者,軌則儀式,刊定正邪,體唯聖教。此教能對理等刊定,名為對法。有法之義,乖刊定等,故不對立。由此一切經論之首,標對法名,非對有法。
言雜集者,無著釋集有三義:一等,二遍,三正所集。師子覺言:證真現觀諸大菩薩共結集故,名等所集。此有二義:一同作,二同修。謂此本論所有之義,雖名獨標無著所造,然登十地菩薩共集,非唯顯已依證而集,亦顯同修彰己無謬,故標集名。等共名集。師子覺言:由能遍攝大乘阿毗達磨經中諸思擇處,名遍所集。此有三義:一略攝廣,二聚攝散,三唯依彼。謂此本論雖文非廣,然括彼經義理皆盡,及顯此論依自彼經,又顯彼經文義散廣,今遍詳略綜攝明之。天親復說:離舉經名,則不了知論是聖教。訓釋詞者,綜遍名集。師子覺言:由無顛倒結集方便,乃至證得諸佛菩提,故名正集。此有二義:一己無倒,二令佗成。謂此本論其結集者,但求菩提,不希餘事。亦由無倒,方便結集,令修學者,終得菩提。故訓釋詞,真正名集。安慧自解,集綜名雜。然雜有三:一、教詮雜,二、文義雜,三、參糅雜。若詮事雜,名素呾纜;詮行雜者,即毗柰耶;詮理雜者,即阿毗達磨。今標參雜,唯理非餘。尋三藏者,經求次第,律求因緣,論求性相。此文義雜,故立雜名。本釋別行,難知性相,文義頗廣,難可受持,故綜參和,令其易入。由斯論首,標以雜名,名參糅雜。唯後一門,論師自釋。初之兩雜,其理定爾。菩薩本論,釋者眾多,詳緝要最。唯佛陀僧訶云覺師子、最勝子等,解論名云:問答決擇諸法性相,故名為論。此意釋言:假興賓主,研究甚深諸法性相,宣暢宗要,立以論名。俱舍釋言:教誡學徒,故稱為論。即以法義、教授、誡勗,釋論名也。初依法名,後依人稱,廣散釋已。
略合云何?大乘之名,義通三藏;阿毗達磨,名貫二乘。故天親言:為簡聲聞阿毗達磨,復舉大乘。又云:為簡大乘餘藏,復言阿毗達磨。此持業釋,阿毗達磨即大乘故。天親又言:為顯通名,故言大乘;為顯別名,故舉阿毗達磨。大乘是總阿毗達磨,唯此別名大乘之阿毗達磨,依主釋也。依論下,釋。遍所集中,此大乘等,本佛經稱,彼是所集,論是能集。論以大乘阿毗達磨為集,名為彼集,有財釋也。若說論是大乘阿毗達磨之能集,名為彼集,依主釋也。此依集經釋。瑜伽釋言:欲令證得瑜伽師地而說此論,故以為名,如對法論。故知此論亦名大乘阿毗達磨。故無性云:擇法因故,或共了故。此依總集瑜伽等論。此意若說所詮名大乘阿毗達磨,教名為集;或教名大乘阿毗達磨,所詮名集者,皆依主釋。亦有持業阿毗達磨即是集故,集是無著本論之名。若集是理,名為集論,是依主釋;若集是教,名為集論,是持業釋。此上即本論之名,安慧參綜,加名為雜。故知釋名但是雜稱,通理、教,論唯教名。依主、持業二釋如上。何故此論不但名集,復標大乘阿毗達磨?欲令有情皆證彼故,擇法因也。復由此說彼經義故,離舉經名,則不了知論是聖教。或此依彼方興發故,猶水陸華,故以為稱。證真現觀十地菩薩集故等等名義所因,下正宗中當廣分別。
解本文者,凡科文勢準義立名,不可義殊名仍修舊。此有三分:一、糅前歸敘分,二、參述本文分,三、釋名彰意分。不謬參故,綜攝盡故,證滿覺故。此中初分唯安慧造,餘之二分本釋兩文。諸教本宗決定皆有,初後或有或無,顯揚無後、集論無初,瑜伽俱無、攝論皆有,作者意別何詳所由?就初分中復分為二:初有三頌贊禮所尊、敘標、參綜,後有二段彰前歸歎、釋頌、標因。先三頌中文有其二:一、初兩頌半讚禮所尊,後半頌文敘標參綜。初明讚禮復有二文:初之兩頌讚禮三寶,後之半頌歸歎二師。讚禮三寶文復有二:初一頌半別讚六義,後有半頌總禮三寶。別讚之中,一頌別讚三身體用,二句總敘眾德相應。此讚述中,初一句明法身,次二句顯受用,後一句解化身。又初一句彰本有德證會方顯,次二句彰修生德習行方起,後一句彰利用德果滿興化。又初一句彰斷德,次二句顯智德,後一句明恩德。又初一句解本性常,次二句顯不斷常,後一句明相續常。又初一句歸涅槃,次二句歸菩提,後一句歸三輪。諸會真淨究竟理者,此句顯示法身本有德、斷德本性常、涅槃法真性,諸言所表具六義尊。昔解諸言唯局初句,今詳不爾通下餘文,總致諸言彰無朋黨,但具彼德今我皆歸,雖此諸言亦通餘佛。能證理者,唯受用身契證真如故名為會。真謂非妄簡二實我,淨謂無垢簡有漏法,障盡道圓故名究竟簡淨有為,理謂實際二空所顯顯其自理。或外道妄執邪理非真,二乘證理垢而非淨,菩薩雖證真空淨理,斷道雙殘未名究竟,唯佛獨滿故立此名。若同下釋理法身者,舉諸能會意顯真如。又釋此中諸會有智真淨者,理並名法身,諸教亦說智法身故,下文且言無生滅故,三身章中當廣分別。超聖行海昇彼岸,證得一切法自在者,二句顯示受用修生德、智德不斷常。菩提照法已度名超,通真曰聖,造修稱行,廣深名海,玅行無邊淺智難測,能生聖寶標喻海名。生死為此岸,聖行如海;菩提為彼岸,悲智如舟。佛登菩提名昇彼岸,能超者果、所超者因,舉從大劫聖行海因,顯昇彼岸得無邊果。未發真心,依生死為此岸,起煩惱之波浪,捨般若之舟船,背圓寂之彼岸。今明發趣,故以悲智為舟,聖行名海。彼岸者何?解脫道生,障習皆盡,親獲自在,故名證得。一切法者,謂於諸境了達無礙,不為物拘,故名自在。又一切者,謂諸功德,由從十地聖行海中,修證斷除一切障習,超昇彼岸,證得菩提,於功德法得大自在,了知聖地一切皆能,無邊功德悉成就故。或自在者,即十自在,顯皆具證,故名一切。此即是法,謂由從彼聖行海中昇彼岸故,於一切諸功德法,十種自在皆能證得,故受用佛具德無邊,或於一切境中證得十種自在。善權化導不思議者,此句顯示化身利用德,恩德相續常三輪化物德。聖用善巧方便名善,隱真現俗應物稱權,用獎初機善生曰化,舊修令長立以導名,聖業廣深證會方達,尋思路息名言道斷,非餘智境稱不思議。又釋權者應物現通,化謂記心為說妙法,導即教誡漏盡接引,三皆妙巧通標善名,並不思議超諸語表。此解順下廣演序文。又言化者,摧邪入正勸小向大,導謂引凡皆令入聖,應機而化立為權名。總名讚述三身體用無量希有勝功德者,此句讚敘與德相應,算數莫知尋思不曉,窮空盡際標無量名,世所曾無稱為希有,妙過一切復立勝名。功者行也業也,德者得也德也,由勤積行業方能得此無量希有殊勝功德,此貫三身文義通故。佛地有說功德相應通無為故,唯識等說三身皆具無邊德故,受用相顯故下偏說。又凡不測名無量,二乘不知名希有,菩薩不了故名勝。又異彼三隨應例配,此言但屬佛受用身,下說無邊行所生故。佛地有說智眷屬故,雖法及化皆具眾德,相用差別唯受用故。又說法身與能證道功德相應,故具法性無為功德,此句亦通三身妙義。自佗並利所依止者,此句讚敘三身利別,下文自屬受用、自利化身、利佗法身。二利所依止者,三佛身義餘論不同,下當會釋。論初歸禮諸教皆同,何故發端先彰六義?今時參綜顯自所師,體業尊高超眾聖表,故先讚德方申敬禮。此上別讚三身六義,次有半頌總禮三身及歸三寶。又上別讚六義,次下總禮三寶。