述曰：九門第五建立蘊中，上建立色，下建立受。初舉五位列七類受，後逐難釋以四因成，此即初位唯識第三。受謂領納，唯以領境是受自性，非自性受如彼廣說。總束自體隨別所依，分成六種非理決定。受言身者，自體積集即名為身，若隨所依便違分說，彼依非五依名心受故。或所依止總名為身，如說三身攝五蘊故，本隨所依故言身受。下據類別分成身心，所依義同不相違也。此受自性三和故生，何故如此中但說觸起？成唯識說以觸生受，近而勝故唯說觸生。又顯揚第五卷、瑜伽論五十三，說一切受十六觸生，眼等六種有對增語順樂等三，愛、恚、明、無明、非明非無明。此由根境建立初六，及有對觸分別境故建立增語，領納境故立順樂等三，由染淨故建立餘五。此觸別故受生亦別，故從近勝但說觸生。

述曰：即第二位。此依行相，類別分三。領受義通，以三攝五；根生義局，離出喜、憂。何故三受名標苦、樂，而不以彼憂、喜為名？以苦對樂，俱通三性；以憂對喜，理則不然。有釋：樂、苦皆通六識，苦、憂但屬意識非餘。又苦與樂，行相明利；憂、喜不爾，不應為責。何故苦、樂各分二種，身、心捨受定守一名？成唯識論第五卷說：苦、樂二受各分二者，適悅身、心，相各異故，由無分別有分別故，尤重、輕微有差別故。捨不分者，非適非悅，相無異故，無分別故，平等轉故。何緣此受名苦、樂、捨？領順境相，適悅身、心，說名樂受；領違境相，逼迫身、心，說名苦受；領中容境相，於身、於心非逼非悅，名不苦不樂受。此三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。或各分三，見所斷等，無學苦受非所斷故。又三皆通學等三種，隨應苦受順學等故。或總分四，善、不善等。或各分四，純受苦處，意有苦根，憂唯二性，非無記故。若說五受、五識俱悅，恒名為樂，意俱欲界初二靜慮近分名喜，在二根本名喜、名樂；第三靜慮近分根本恒名為樂，五識俱迫恒名為苦。意識俱者，有義唯憂，逼迫心故；有義通二，人、天唯憂，傍生、鬼界名憂、名苦，雜受、純受有輕、重故。捺落迦中唯名為苦，純受尤重，無分別故。廣如唯識所引教理。在識有、無，至後當說。若在佛位，唯樂、喜、捨，諸佛已斷憂、苦事故。所餘義門，如唯識疏。

述曰：即第三位別分行相總顯所依，故於身心各有三種。此捨心受攝餘三識，依五根受隨根各別。何因總以身受為名？由此五根體皆色性。若爾，眼等應並名身，自體生識相狀各異。若由相異不並名身，隨別受生應非身受。由眼等四不離於身，皆從所依總名身受。意根亦爾，不離於身並應名身，不說心受。欲色眼等定不離身，無色意根離身而轉，如何建立身受非心？體相既殊，故分二種。身根為依多法積聚，獨立身稱非餘眼等，眼等依之總名身也。如瑜伽論五十三說：

述曰：即第四位第四五類，依緣由身染淨行相，境同類異行別建立。下解無味即無漏受。苦唯有漏，云何無味？無漏引故。憂引無漏名無味受，非所行故。然顯揚論或立一受，皆苦性故；或立二受，身心別故；或立三受，樂等異故；或立四受，繫不繫別故；或立五受，樂喜等異故；或立六受，所依別故；或立十八，喜憂捨三近行異故。此前初位即彼第六，前第二位即彼前第三，前第三位即彼第二，此依所依行相別故。身心各三，彼俱依依，開合二六平等平等。以喜憂捨依緣六識，行相通廣別立近行，體即三受，故此不說。

述曰：即第五位第六七類。依緣外境染淨行相，緣同類異，行別建立。此依三受，以樂苦為名。依行准理，即三十六師句。受義通故，不說憂喜。此樂依躭嗜，即六依躭嗜喜。此苦依躭嗜，即六依躭嗜憂。此捨依躭嗜，即六依躭嗜捨。此樂依出離，即六依出離喜。此苦依出離，即六依出離捨。此中皆依三六出離，吐害捨除三六躭嗜。依出離喜，除躭嗜喜，乃至憂依出離捨，除出離喜。三十六句，大師所說，故以為名。此依三世，成一百八受，廣如顯揚第五卷說。然本論師為欲分別有味無味、躭嗜出離、內外境別、染淨行殊，或依三受，如名行相。下依五欲，釋躭離別。准義知文，即是師句。或增此釋，義亦無違。內愛行相，性類輕微，說受與俱，名有味等。外愛行相，性類重顯，說受依生，名依躭嗜等。又內愛由受故起，外受由愛故生，故二差別。

述曰：上舉五位列七類受，下逐難釋以四因成。文復有二：初逐難釋，後以因成。此釋前說第三門義。五識名身，義如前釋。此言心者，攝餘三識。今依三受同一依心，但說意識不說餘二，不爾此門攝法不盡。

述曰：味是著義，即自體愛。受與彼俱，名有味受。即通三界，唯緣自身愛相應受。無味翻此。愛緣順境，苦從迫生。云何此無苦有味受？又瑜伽論第五十八下第七說：不相應故。此如唯識第六卷釋：染迫相違，苦愛俱起；慼欣相返，貪恚俱生。於此難中亦應思擇。顯揚論說：有味受者，謂欲繫受，通緣自身及五欲境愛相應受，彼說無味。上二界繫及不繫受與有味受相違。准釋，有味受通不善、有覆，無味唯善亦通無漏。

述曰：下緣五欲愛相應受，說名躭嗜，出離翻此。顯揚論說，躭嗜同此。出家所引散地善受，名出離受，猒五欲故。彼有味受，通緣欲界內外俱愛，俱彼躭嗜受，復緣五欲，總之別故。無味出離，翻此應知。彼論有味，境寬界狹；此論有味，境狹界寬。無味翻此，論其寬狹，各據一門，不相乖返。下第六卷，更當重釋。上論本文，下釋師解。

述曰：下以四因成前五位受。不增不減所依故者，即六受身，依六所依辨受別故。自體故者，謂樂等三，依三位別顯自體故。集所依者，謂身心受。染淨故者，餘二位受。

述曰：二因難了故更重釋。集者總也，總攬別法為一名故。集五色根類總名為身，集三心根類總名為心，從二所生名身心受。

述曰：有味躭嗜，皆名雜染。無味出離，皆名清淨。各攝二門，故雙言等。

述曰：釋所雙牒無味、出離、不相應無，更重解釋。離繫即前無味受體，由離二縛故不愛身。隨順離繫謂出離受，出家俗善順離繫故。此有味等立義有無，皆應思准，恐煩且止。此論下文及六十五皆說有味，躭、嗜二種通諸煩惱，何故今說二體唯愛？愛增集諦能發潤生與受為因，復由異熟及境界受能生二愛，故唯說愛為此二體。別標總稱，理亦何失？

述曰：初標三位列七種相，後本釋師展轉隨釋。故顯揚云：相有三種：一所依別、二作意別、三境界別。今此初位總束自體，隨六所依故分成六。成唯識說取像為性。說觸生者，分別三和生諸心所，觸最勝故。起盡經說受想行蘊皆觸為緣，如唯識論釋違廣說。

述曰：第二位，此即前想作意異故，分成二種。

述曰：即第三位所依。餘曰：相境界別故，分成四種。顯揚論第二說：無小所有者，於識處上境界推求之時，無小所得。除無所有，無別境界。此即境名無小所有，能證彼以名無所有處。

述曰：下本釋師展轉隨釋。文中有二：初本論師逐前難釋，後釋論師更隨別釋。此釋第二作意差別。除欲界中心嬰孩等類，及除上地一切無漏緣涅槃心，并除非想。所餘諸想緣有相生，名有相想。前三所除，名無相想。明了分別亦名有相，返此名無相。

述曰：釋第三位境界差別。欲色二界，依身及器，分成小大。空識無邊，行相緣廣。了彼諸想，名為無量。行緣諸境，無小所有，名無所有處。緣彼諸想，名無所有處想。上本論文，下釋師解。

述曰：非唯不了，此名為色。唯言色者，舉此攝餘境。非無相行不能了，名無相想。

述曰：相謂相狀。此有十種，五境男女生異滅相，或說十三。涅槃經三十一說：涅槃離十或十三相，加苦樂捨。涅槃無此相，立無相名。緣彼想名無相想，非彼相無境無相故。

述曰：頂者極義，三有之極故名有頂。彼想不明，不能圖𦘕諸境相故，雖彼散心亦無相想。今從定說，非更無餘，要具明了、分別二種方名有相。無相界定雖復明了而不分別，有頂定等雖復分別而不明了，嬰孩俱無並名無相，返此名有。若依此義，緣有為無漏想亦無相故。論據根本，不說餘心。若依涅槃得無相名，緣有為定有相所攝，依五十三諸有漏心皆無相故。

述曰：上釋作意三無相想，下釋境界三相差別。今釋論師依地勝劣以釋小大，以行無邊釋前無量，無所有處易不釋之。然五十三小大無量名有相想，有頂有學無學諸想名無想，無不善言境有相故。或別分六，除所依故。或總分二，世出世間二類別所。又涅槃經三十七有三復次釋小大無量，如彼廣說顯揚三因。即此諸想易可知故，不說因成。

述曰：下第四文建立行蘊。大文有二：初總略標行蘊之體，後隨別解前所標法。就初有二：先標蘊主蘊所攝法，後釋論師重釋前義。初復有二：初標蘊主，後顯餘法。此六思身即蘊主也。

述曰：行蘊眾多獨標思者，由思最勝能作心等令善等故。又由作此令分位別，方依建立諸不相應，故但說思以為行蘊。此釋說思獨稱蘊義。

述曰：此顯餘法亦是行蘊。諸心所中除受及想，所餘一切心所有法心不相應皆行蘊性，除受想者別稱蘊故。外道計此為生死因。修禪、無色此二最勝別成二蘊，故非行攝，實亦思作令成善染。顯揚論第五說行別有三：一勝差別，謂思能作成染淨故，即此前說思稱蘊義。二依差別，謂六思身。三施設別，此有三種，即此染淨分位差別。有依此文科前為三，六思身者即依差別，作善等者即勝差別，餘行蘊者即施設別。然科作二稍順此文，思作善等釋前因故。五十三說由境界謂六思身，此顯依根能取境義，非依六境名六思身。上論本師標行蘊主蘊所攝法，下釋論師重釋前義。

述曰：釋論師將解思獨稱行，先牒已成方顯獨義。雖除以下牒前已成，然思以下顯獨稱蘊，謂由此思導引諸行行蘊之主，是故偏說。

述曰：舉前論本造善等文，證成前說得名行義。或以論本證成自說思導首義，或以自說思導首義釋成論本造善等文。初解為正。

述曰：釋前造作善染等體。善謂信等當說十一，雜染多種貪等十一。或忿等十種諸煩惱分，無慚等十少分煩惱，別依總依假實異故。或忿等十名少分故，無慚等十名分位故。或少分者即煩惱分，下釋上故。諸隨煩惱名分少分，體類同故。雖思亦作心遍行等，今說性類但說善染。又思亦能造無記性，無別體類，故論不說。

述曰：由思所發諸善染等心所別故，依之施設心不相應。雖心不相應，亦依心色。今說行蘊，不說依餘。又說不相應依思所發行，不唯說心所為不相應依，故此論文亦無過失。

述曰：上總略標行蘊之體，下隨別解前所標法。大文有二：初辨與心相應行蘊，後辨心等不相應行。初中有二：初列五十三心所別名，後釋五十三諸心所法。此心所法有五十五，受想二數蘊中已說，標行蘊主復已說思，故列名中無此三法。雖標行蘊，已顯思名，未釋體用。為彰體用，故於別釋有五十三。何故此等名心所法？成唯識說：恒依心起，共與心相應，繫屬於心，故名心所，如屬我物立我所名。心於所緣唯取總相，心所於彼亦取別相，助成心事得心所名，如𦘕師資作模填彩。所餘門義至下當知。就列名中文意有二：上本論師辨列心所，下釋論師六位別配。

述曰：此列位名，後方別屬，辨前已說。稱五十五，顯類同也。成唯識說：雖說心所名義無異，而有六位種類差別，一切心中定可得故。遍謂周遍，行者起義，周遍心起立遍行名，亦遍亦行名為遍行，所緣事境多不同故。能有別境立別境名，唯善心中可得生故，順益名善。此非六釋，無離合故、無簡擇故、性是根本煩惱攝故、煩性即惱故名煩惱，唯是煩惱分位差別等流性故。煩惱之隨名隨煩惱，於善染等皆不定故，非如觸等；定遍心故，非如欲等；定遍地故，立不定名，如無貪等。非六釋攝。此中唯有持業、有財、依主三釋。然瑜伽論合六為五，煩惱隨惑俱是染故。復以四一切辨五差別，謂一切性、一切地、一切時、一切剎那俱義。地有二說：一謂九地、二謂三地，即有尋等。五中遍行具四一切，別境唯有初二一切，善唯有一謂一切地，染皆無不定唯一謂一切性。由此五位種類差別，各得自名不增不減。然義猶濫，唯識所說名義最勝。

述曰：別屬勸知。初五遍行，文雖列二，行與非行，類別說五。次五別境：十一是善，十是煩惱，二十是隨煩惱，四是不定。然唯識論第五、六、七，一一廢立，六位增減。廣引教理，皆如彼說。此諸心所，如瑜伽第一、第三、第八、五十五、五十八、五十九，顯揚第一、五蘊論等說，一一並如唯識疏解。上列名已，下隨別釋。

述曰：別釋有三：初釋論師生起下說，次本釋師別釋體用，後釋善染共相作業。此則初文。相者，體也，顯心所體。業，用也，顯心所用。

述曰：下別釋中隨位成六，初位有三，二已說故。以下所明一切心所，初明體業。此論本文重釋體業，此釋師解更不煩指，學者當知。上來論本，下釋論文，自下心所准此應悉。前明蘊主說作心所，今論別釋但說作心，互相顯說或心勝故。此中偏說思是意相應業，隣近釋名能作心故。

述曰：釋師恐復不閑體業，別牒屬當，例餘心所。

述曰：謂能取境正因等相，駈役自心令造善等。今觀論意，舉所作法顯能作體，故說作心。舉所作位顯能作業，故說於彼善等役心。不爾，體業二應無別，體性亦以作用顯故。

述曰：發動者，警覺義。謂此警覺應起心種，引令趣境，故名發動。不唯警覺心，唯言發心者，心是主故，即義相警。舉種子者，因中起用。如薩婆多未來用起舉種，能警釋現行名。

述曰：此釋前業作意。作業通散定位，說定加行但說持心，舉顯了業彰其作用，說於此境數引心故。唯識但言引心為業，即遍作用。

述曰：根境識三更相隨順，名三和合。觸依合彼，是故經說觸謂三和。今論本師不說合彼，但說依起，故說觸者依三和合。三設未和，但住本性。後三和位各有順起心所功能，用與舊殊，皆名為異。然三變異勝者唯根，所依相續隣近勝故。不唯前三能生心所，觸想心所皆亦能生，依和合觸最勝故。觸雖領似三變異生，然最似根生心所力，故言分別根之變異。此分別者是領似義，如子似父名為分別，顯受從生不從他故。但說受依近而勝故，如前已說。此論未說觸別行相，即令心所同觸一境是觸自性，於境功能論師別顯。和合分別經文自說，今且依經，故無別行。

述曰：識未起時，根住自性。識若生位，根相異舊，能有順生諸心所力。因順果故，名隨順生。隨此諸根生受行相，有領似彼分別觸生。且學諸根有能生力，故受位別。由觸近生，起盡經說。識、觸、受等，皆因二、三、四和合而生。廣如唯識第三卷說。諸文同、異，伏難相違，不能煩引，如彼疏釋。既遍諸心，無別門義。上解遍行，下釋別境。

述曰：所樂受者，顯欲所緣。有義所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等有希望故，於可猒事及中容境一向無欲，可欣不望亦無欲起。有義所樂，謂所求境，於可欣厭求合離等有希望故。有義所樂，謂欲觀境，於一切事欲觀察者有希望故，翻亦無欲。此三廣如唯識論釋。以下心所同者不述，異者敘之，不煩指論，學者應悉。彼彼者境，所見聞等四境別故。五十五云：於彼彼境隨趣希樂，是名欲故。引發即是於境欲得見等之義，所作是即見等作用。此言意顯於彼彼境欲得見等引發所作，此之希望是欲體性。

述曰：此說善業生正勤故。

述曰：謂於諸境欲起見等一切作用，故言彼彼引發所作。此之希望是欲體性。

述曰：決定事者，顯此所緣。不定境等，此不生故。

述曰：此釋前體。印謂印可，是事必爾。持謂決了，不猶預故。

述曰：此釋前業，由邪正等若教若理若證之力，於所取境審決印持。由此異緣不能引轉，故猶預境勝解全無，非審決心亦無勝解。

述曰：串習事者，此通體類。不爾，無漏記應不念，由聞彼名既能念者，故串習事亦通類名。初無漏智曾未得真而有念者，即是曾名，類故有也。如是一切皆應知，謂數憶持曾所受境令不忘失，能引定故。此顯法迹三學之依，故能生定。於曾未受體類境中，設曾所受不能明記，亦無念起。

述曰：設緣未來而生念者，先所受或體或類，如念佛等。念緣三世不散者，定依善業說。

述曰：三摩地者，此云等持，平等持心令至境故。三摩鉢底，此云等至，由定前心引起定位，等所至至於等，定位安和離沉浮故。前唯有心通散及定，後唯在定通有無心。由此應成四句分別：有等持非等至，謂欲界專住一境。有等至非等持，無想、滅盡二無心定。有等持亦等至，靜慮、無色各四等持。非等至非等持，欲界等不專注。三摩呬多，此云等引，等所引引於等，由定安和離沉浮故。唯色無色諸有心定，對前二門應准分別。如瑜伽論第十三說：所觀事者實唯慧境，或聞等俱同一境界，故境名觀。念定皆不唯令心起，由心是主故但說心。智所依業，依四法迹及三學說。

述曰：謂觀德失俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。心專注言：顯所欲住，即隨能住，非唯一境。論言：一境是一一境，非前後境總是一境。不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持。若不專注，便無定起。

述曰：謂觀德失俱非境中，由慧推求得決定故。於非觀境愚昧心中無簡擇故，慧便不起。

述曰：雖疑心俱有猶預慧，此說決斷得定斷疑，非是遍彰慧之作業。此五略以四門分別：一俱別生、二何識有、三受俱轉、四性界等。一俱別生者，有義此五定互相資，隨一起時必有餘四。有義不定，四一切中無後二故，四境生故，故非定俱。四境別起，應說有五。隨境起二有十二句，隨境起三有十三句，隨境起四合有五四句，隨境起五但有一句，總別合有三十一句。二何識有者，果位八識一切皆通，因中第八五皆非有。末那有義，一切皆無。有義有三，染念定慧許彼俱故。有義此五染分皆俱，十隨煩惱遍染心故。如實義者，除慧一數四皆不俱，癡分念等可與彼俱，此染分者不可俱故。有義五識此五皆無。有義五識容有此五，第六意識决定容俱。三受俱轉者，有義欲數喜樂捨俱，餘四除苦。有義此五容五受俱，若教若理皆不違故。四性界等者，皆通三性，皆通三界及非界攝，皆通有學無學等三，皆通見斷修斷非斷。如是等門皆應思准，如唯識第四五卷廣引理教，不能煩引。上五別境，下善十一。

述曰：於體德能信所緣境。忍謂勝解，即信之因。希望謂欲，即信之果。淨者信體，能淨心故。成唯識說信別有三：一信實有，謂於諸法實事理中深信忍故，即此論說有體忍可。若諦非諦諸法之中皆信忍可，名信有體。此言意顯，設信空無亦生信故。非唯緣有始方有信，舉信忍因顯信自體，故名忍可。二信有德，謂於三寶真淨德中深信樂故，即此論說有德清淨。若德若非德令心清淨皆有信生，不唯有德始方有信。不爾，若信外道無德，信應不起。唯識說此深信樂故，亦舉欲果顯信自性。今以信體於德境生，故言清淨，亦不相違。三信有能，謂於諸善深信有力，能得能成起希望故，即此論說有能希望。有能、無能希望修斷皆有信生，非要有能方有信起。不爾，信諸惡是可斷法，應信不生。舉信欲果顯信自性，故言希望。成唯識說此性澄清能淨心等，如水清珠能清濁水。又染不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。此中且舉三殊勝境顯信所緣，於無等中實亦生信。此說入法發起所因，欲依為業。成唯識說所除行相，言治不信，樂善為業。

述曰：此別屬前三境三相。有體寬遍說生忍可，有德可尊但言清淨，有能可獲故說希望。理實三境可更生相，行微劣故從勝用說。不爾，境同行應不遍。然此清淨即是信體，偏言於德起據，實通三境唯我有德，起信樂故。

述曰：顯於有情起希望信，無為可得有為可成，道尅生長二類別故。

述曰：諸過者境，自羞者緣，羞者又體，慚共相故。成唯識說：崇重賢善，是慚自相。於過惡境，自羞為緣，起崇重者，是慚體故。止息惡行，慚之通業。別對除者，正違無慚。

述曰：境緣共相，義並同慚。成唯識說：輕鄙暴牾，拒抗惡法，是愧體故。通別作業，准慚應知。此慚愧體俱說羞者，舉二通相，假說別體，由二種羞不俱生故。慚自羞者，自身及法內故名自，王法俗論世間名他。或崇善名自，饒益己故；拒惡名他，損害己故。同前所緣，顯自共相，皆如唯識第六卷說。

述曰：有謂三有，即三界果。具謂資具，即三有因。緣生三有，皆名有具。染緣無漏，亦有具攝。於此諦中，無染著者，是無貪性。此說通業，惡行不轉。轉者，起也，別除貪著。

述曰：有情苦者，三界行苦，或苦壞苦。唯舉有情，顯勝嗔境。憎疾滅道，亦生嗔故。不爾，無嗔翻成境狹。言苦具者，謂三苦因緣無為等，有無嗔故。及通別業，皆准前說，或無貪嗔。言有等者，待有等立，非要緣彼。如前慚愧，觀善惡立。不爾，此二應不遍善。

述曰：成唯識說：於說理事明解為性。有義：報等性即無癡，無癡體即決擇性。故論言由者，顯因四位所有決擇是此體故。四位非唯有慧，故言由也。有義：無癡別有自體，舉報等因果顯無癡性。故論言由無癡若起，必四慧俱勝品，從劣生劣復生勝慧，故舉因果顯無癡性。通別對除亦准前說，前三但舉通對除故。

述曰：此釋論師解，不重釋慚等四因。

述曰：以四種慧配前報等，生得善法宿習為因，纔生即得自體名報，或與報俱從依名報。聞所成慧唯緣教生，從境名教。思所成慧能生於修，從果名證，修慧現量證解法故。修所生慧說名為智，自體為名，故言如次。七十七說：聞所成慧依止於文，未善意趣未能領受成解脫義。思所成慧且依於文，且善意趣亦未能領受成解脫義。修所成慧今依於文，亦不依文能善意趣，已能領受成解脫義。此顯聞慧多緣教生、少緣於義，思所生慧通緣教理，修所生慧多緣於義、少緣於文。誦習經典不善意趣，生得善與聞慧何別？明暗既異，緣義亦殊。聞慧緣文或少緣義，生得誦文全不解義。辨中邊說：

天親解言：前八聞慧、第九思慧、第十修慧，若誦經等唯生得善，應此不能獲福無量，故非八法生唯生得善攝。聞思修體皆性非慧，因三所生智體名慧，故今論說聞所成等。此依主或隣近釋，不可但言聞思修慧。此中聞思唯散有漏，修在定亦通無漏。十地經說八地菩薩能堪能思。天親釋言：聞思慧者即一修慧，義別說之，非聞思攝。論說欲界唯有聞思，色界無思，上唯修慧，思現觀等皆唯有漏。若許聞思通無漏者，上地應有，亦非唯散，便違論說。有義聞思實通無漏，然一依有漏說上地無。有漏者麤，上地非有。無漏者細，何非上有？如無漏鼻舌識有漏上無，無漏有故生得善法，生身同地方起現前。聞修不定，如後當說。

述曰：釋慧總名勇勤者，即精進慧與彼俱故名決擇，懈怠猶豫品非勝決擇故。此釋善慧無癡俱者，不爾，染心應無慧轉。

述曰：心勇者，體此能令心生勇悍故，被甲等五勤之差別。集論本言：心勇悍為性，或被甲等五差別故。成唯識說：於善惡品修斷事中勇悍為性。彼善惡品勤所對境，此言心勇即勤之果，各據一義理不相違。勇表勝進簡諸染法，染法退善不可名勇。悍表精純簡淨無記，不能悍且耐勞倦故。即顯精進唯善性攝。攝事分中八十九說：最初發起猛利樂欲名被甲，如先著甲方見賊故。次起堅固勇悍方便名加行，䇿勵其心決定勇行故。次為證得不自輕蔑亦無怯懼名無下，更生勇勵無怯下故。次能忍受寒熱等苦，於劣等善不生猒足，欣求後後勝功德等名無退，被損不敗少獲不足故。次後乃至漸入諦觀進後勝道名無足，雖功已成更祈大果，非為少得即滿心故。此依因釋，若依佛果樂利他故，二乘果位希大果故，通業滿善別除懈怠。

述曰：前勤差別，論師立名，恐義無因，故引經證。由先被甲有勢避怨，加功勵行有勤能入，心無怯下有勇先鉾，被傷無退堅猛更進，散果無足復求勝道，運運增修不捨善軛。軛謂車軛，以軛牛故前行而不止，無足勤勇亦不捨於善軛。成唯識言：此五別者，謂初發心自分三品，勝進別故；或初發心，四修別故；或資粮等，五道別故；二乘滿位欣大菩提，諸佛果圓常樂利樂；或二加行，四道別故。無性攝五合以為三，攝此後三合為一故。

述曰：以經五句配論五名。被甲心勇者，被甲等五即心勇故。一心勇言貫通前五，為被甲心勇乃至無足心勇。上釋體，已下當釋業。

述曰：實散心等亦有勤業、滿善二種。說進修位，言入靜慮略不說餘。世間離欲得根本定，斷道方圓名滿善品。復斷通擁等能獲神通，等更修治名成善品。出世離欲准此亦然。

述曰：麤重者，所除染剛強不安障定之法。調暢者，安之果安，令身心調和適暢。此說通業，隨其所應，除諸障礙。別作用者，對治惛沉。

述曰：由輕安力除障定法，調暢身心勝依止起。

述曰：正勤等四不逸所依，善根䇿發修斷勝故，修善防惡顯此功能。此說通業別除放逸。

述曰：由正勤等四法為先，故能修善防諸有漏。別有總能，故假立此。

述曰：釋前體中諸有漏法，說無漏用極勝處故。唯識說通，但是防惡。諸漏者，諸煩惱。漏處所者，漏所依根。漏境界者，漏所緣法。若根、若境、若諸煩惱，皆名有漏，互增長故。如成唯識第五卷說有漏因義。

述曰：成唯識中說名行捨，行蘊捨數別受蘊故。正勤等四所依如前。雜染住者，捨所除法依止名住，昔依雜染今捨相違。心平等等，捨所令位，由捨令心住平等等。

述曰：容者，受也。由不放逸先除雜染，故於捨位不容受之，為不容依是捨作用。成唯識說：對治掉舉靜住為業，由不放逸同剎那中先除雜染，捨復令心寂靜而住。或前後念行相各增，由是雜染捨不容生。或復此說捨除雜染各有能故。

述曰：下釋有三：初總釋前捨三位別，次徵所以，後別釋之。此即初也。依相續心顯捨行相，非於一念善捨不生。

述曰：此即徵前三位辨捨之所以者何也。

述曰：此即別釋。離沉沒等者，釋前所治雜染相違，由捨平等離沉掉故，最初證得心平等性。唯識說業對除掉舉，由捨寂靜行正別治。此說通障，故言離沉。然所等中亦兼掉舉，惛沉、掉舉通障捨故。

述曰：其障已除，不由勉勵，但順前轉，無高無下，故心正直。

述曰：善心相續，不慮染生。任運恒時，住無功用。

述曰：無嗔善根顯所依體。心悲愍者，顯此行相別對治害。然不損惱是此作用，悲愍不損二義無差。成唯識說：不損惱為體，悲愍為業故。行善名悲愍，此說為自體。息惡稱不損，此說為作用。彼說無嗔作善為業，不害異彼業稱悲愍。隨舉一義，實二無差。

述曰：前不逸、捨，各依四法。既是假有，今依無嗔，故亦是假，亦前二故。無嗔翻對斷物命嗔，不害正違損惱物害。無嗔與樂，不害拔苦，是二差別。無嗔是實，不害是假。為顯慈悲二相別故，利樂有情彼二勝故，故離無嗔，別立不害。此善略以十門分別：一、問答廢立，二、假實有，三、獨並生，四、諸識有無，五、諸受俱轉，六、別境相應，七、界繫不繫，八、見所斷等，九、有學等，三、十生得加行。一、問答分別者。問：此中十一，如其次第，別治不信、無慚、無愧、貪、嗔、無明、懈怠、惛沉、放逸、掉舉，害十一法。所餘染法，治善是何？答：隨應皆是此十一攝，如唯識說，不能煩引。何緣諸染所翻善中，有別建立，有不立者？用別便立，餘善不爾。又諸染法遍六識者，勝故翻之，別立善法。害雖唯意，而數現起，損惱他故，障大悲故，令知過失，翻立不害。餘染不爾，故不翻立。問：染淨相翻，淨寧少染？答：淨勝染劣，少歒多故。又解：理通說多同體迷情，事局隨相分多，故於染淨不應齊責。二假實有者，不放逸捨不害非實，餘八非假。三獨並生者，有義，十一四遍善心，餘七不定，論說十一六位起故。有義，除安十遍善起，論說十種遍善心故。六位起者，依相增說。四諸識有無者，七八二識在無漏位，定有十一有漏皆無，意識皆有五識。有義，唯闕輕安，性散動故。有義，五識亦有輕安，定所引生故，成事智俱故，餘十皆有。五諸受俱轉者，十五受俱安，非憂苦行相違故。六別境相應者，皆得相應。七界繫不繫者，十一皆通繫及不繫。有義，輕安通三界有，諸定加行有調暢故，四一切中通諸地故。有義，輕安唯上界有，論說欲界闕輕安故，通有尋等名通地故。八見所斷等者，十一皆通見所斷等，此果依亡隨喪故斷。決擇分說根中善法非見斷者，依斷緣縛非見斷故。九有學等三者，皆通三種。十生得加行者，安唯加行，餘通二種。此等教理及義所因，皆唯識第六卷說。

述曰：上解第三位，下釋第四位。有二段文：初別釋十煩惱，後五取別問答。別釋為十，或分為二：初明鈍五，後明利五。問答之文屬五利故。三界愛者，謂三界中發潤之貪皆此攝故。緣無為等亦貪漏，或緣三界諸愛為體。五十八諸愛有四種，謂著諸見、欲、色、無色，但說增上諸猛利貪。不爾，緣無漏應非此貪攝。緣起經說：貪有四種：一愛，二後有愛，三喜貪俱行愛，四彼彼喜樂愛。義亦如是五十五說。於十種境起十種貪，廣如彼說。

述曰：愛能發潤，故生取蘊。取蘊名苦，三苦性故。此說其業別障無貪。

述曰：於有情苦及苦具者，此顯嗔境。有情自體三苦故苦，生彼事理嗔名苦具，令心憎恚是嗔體性。五十五說於十境轉，五十八說憎滅道故。或此但說苦苦名苦，增上嗔境唯欲界故。五十八說嗔有四，損己、他見、他有情所，所愛不饒非愛饒益。初二緣害自身，次一憎親友，後一愛怨家。緣此三境而起三嗔，三世各三，名九惱害不安惡行。此說通業別障無嗔。

述曰：謂嗔必令身心熱惱，起諸惡業，不善性故，多住苦中。

述曰：諸論第三皆說癡相，不善根故。今說慢者，顯前三種別行相故。唯多舉增上依我之體，故說依止薩迦耶見。五蘊論說慢有七種：一慢，於劣己計己勝、於等己計己等。二過慢，於等己計己勝、於勝己計己等。三慢，過慢於勝己計己勝。四我慢，隨觀取蘊計我我所。五增上慢，未多得謂已得。六卑慢，於多勝己計己少劣。七邪慢，全無德計己德。顯揚第一說三慢類，我勝、我等、我劣慢類。婆沙第一百九十九、俱舍十九說九慢類，前三為三，有勝、有等、有劣為三，無勝、無等、無劣為三。成唯識說此七九慢，謂於三品我德處生。五十五說於六境生。七慢中合慢、過慢、卑慢為一，故唯識文正。初慢從下品中品處生，過慢於中品及上品處生，慢、過慢、卑慢唯於上品起，我慢緣我生，增上邪慢俱緣德起。九慢唯於三品處起，過慢、慢、卑慢、上品、中上品如次起初三，卑慢、慢、過慢、上品、中上品如次起中三，慢、過慢、卑慢、中上品、上品如次起後三。品類足論二復次釋如彼廣說，總令心高是慢自性。

述曰：師長及有德，可敬所不敬，七慢三境生。一德境，謂邪增上。二我境，謂我慢。三情境，謂餘。四三品處生。此中三說境攝法周盡，依我為本及緣師長，即有情并德故。由不敬故後有苦生，謂若有慢於德有德心不謙下，由此生死輪轉無窮受諸苦故。此說通業別障。不慢敬者，或信或捨或慙所攝。決擇分說慢有四種，於見有情、於受用欲後有處起，此九慢類於有情轉。我慢於欲後有處轉，餘隨所應。

述曰：於三界中所有無智，說名無明。不爾，緣無漏應無明不轉。或此但說緣三界中無智為體，境相顯故。或即三界中無智攝一切盡，梵云阿毗迦羅。六義：一者非義，如非牛亦名無牛。二者無義，如牛已死亦說無牛。三者異義，如異牛故亦名無牛。四者惡義，如有惡子亦名無子。五者少義，如食少味亦名無味。六者離義，如處離人亦名無人。如是即說非明、無明、異明、惡明、少明、離明，故名無明。五十六說：智所對治，別有心所覆蔽為性，非唯明無，亦非邪智。若彼無明唯明無者，應無三品，以體無故；應非隨眠，無非轉故；應三性心皆成染汙，常離明故；應非有無為，亦非染淨故；離明心相續，應明不起故；亦非此滅明得生，無有無法可滅故。若唯邪智是無明者，設起三徵，乃至廣說，不能煩引。故此無明別有自體。世親緣生論無明通三性，違决擇文，如後當釋。五十五說：無明依七事起。緣起經說：無明有四：一纏、二隨眠、三相應、四不共。本地第九决擇，五十五、五十六、五十八，顯揚第一攝事品等說。二、四、五、七、九無智等，如彼廣說。

述曰：顯無明果。邪定者，邪見，餘文易了。此說諸惑生之次第，理必應爾，略無業果。或雜染言，通諸有漏。成唯識說起疑邪定，以疑為先。此說無失，隨應皆得。

述曰：或俱或先，為因之義。

述曰：於諦者境，猶預者體。決擇分說：於五處轉他世作用因果諦寶。此所猶預，體即諦故，隨其所應。

述曰：三寶，無漏滅道諦攝，故於諦疑。法身，理法真實滅諦所攝。二身，餘法僧道諦所攝。同體寶者，隨應所攝。此釋體文。

述曰：此釋前業由疑不决，不能造業脩諸善品，故善不生。此說通業別障不疑，或信或解正慧所攝。有義此疑以慧為體，有義此疑別有自性，如唯識論引教而說。

述曰：解煩惱中若依後釋利鈍別故分成二者，上明非利惑，下明利惑。文中有二：初別釋五，後總問答。此則五：初梵云薩迦耶達利瑟致。迦耶者聚集義，身聚集故。達利瑟致是見義，聚之見故。薩有三義：一有、二偽、三者移轉。薩婆多說雖一薩言釋成三義，今但取有，雖緣聚身而起於見。言實有者，由訓釋詞有差別故，佛生死智能知未來，遮經部師橫執為偽，故說薩字表是有身。不爾，除薩但言身見，訓釋詞言阿悉提底薩，故唯是有非餘二義。經部師說雖一薩言釋成三義，今但取偽，既緣聚身而起於見，故偽非有。由訓釋詞有差別故，佛天眼智能知未來，遮薩婆多橫執為有，故說薩字表是偽身。不爾，除薩但名身見，訓釋詞言思誕提底薩，故唯是偽非餘二義。今大乘言雖一薩字釋成三義，今取移轉，迦耶聚集已假非真，更致薩言表成移轉。復為息止未來二執，由訓釋詞有差別故，訓釋詞言僧吃爛底薩，執我之心非無影像，似我不實，體是偽故。非實有，仍從緣起，性是依他，成所緣緣。而體少有，復非全偽，無實用故，我所依故。不同二執，故名移轉。又心外無，橫執為有，可言虗偽，不同有執。內影像有，彼撥為無，非全虗偽，不同無執。為遮實執定有定無，故訓釋詞表成移轉。於五取蘊等者是見，所緣蘊等者是。等有二種：一者平等，五蘊皆執故；二謂所等。所等有二，下皆准知。一者等有，謂界處等；二者等無，謂離蘊等。緣蘊處等與離蘊等，計為我故，為所緣境。隨此所緣，或總或別，二三合等，執我我所以為所執，以隨境也。忍謂忍可，體即勝解；欲謂希望，體即是欲。此二是果，故立果名。覺謂尋求，觀謂思察，此二即是麁細行別。見謂推搆，此五皆是見之行相，一體異名。今舉行相，顯自體故。五取蘊等是所遍計，諸忍欲等是能遍計，我及我所即是遍計，所執性成。今能遍計是此見體，舉前二種取能計故。此所遍計言取蘊者，顯親所緣，非無漏故。取處取界亦類此知，舉忍等五緣五門法而起見故。

述曰：一切見者，六十二見等。趣謂所趣。諸見糺紛，皆趣我故，此屬我見。趣或趣况，諸見趣況，由執我故，此屬諸見。與彼為依，是此作業。五見作用，通障正慧。今舉別用，不說通業。

述曰：邊有二義：一者邊側，障中道故；二者邊鄙，障勝行故。薩迦耶見執我等已，此邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等為此見體，所遍計等三種如前。移轉見後計執斷常，方邊見攝。餘者邪見，故論言隨。先隨我見，後隨執蘊。五十八說執釋梵等為常為恒，苦邪見故。

述曰：緣起者，境諸因果法，因故非常、果故非斷。緣因果智名緣起智，是處中行亦是勝行。勝行即出離，正智通因果，證智非因故言出離。或出離即滅諦，障正智生不稱出離，彼障此故立邊見名。

述曰：見及見所依五取蘊等見取之境，雖此見取取見非見，要取見為首方名見取，但取非見法非見取故。理准實應名見等取，略等言故但名見取。要緣見俱五取蘊等，執為最勝上妙之法，及能得清淨解脫出離起此行相，諸忍欲等是見取體。故五十八顯揚第一及唯識言：謂於諸見及所依蘊，執為最勝能得清淨，是名見取。此中但說非勝計勝，不說得淨，影顯定有，與瑜伽論第八卷同。若不爾者，瑜伽論說非滅計滅，應非邪見。雖本地分第八卷云：不淨計淨名為見取。彼意要計見取眷屬諸不淨法為勝能淨得見取名，非唯計不淨名為見取。雖五十八說妄取迷苦所有諸見為第一等名為見取，意說見取非定一心緣見非見方得取名，唯緣諸見執勝因亦見取故。設合緣者，見為首故，略無餘蘊。不爾，便違顯揚等說。然但緣非見為勝能淨者不名見取，名見取故。彼但邪見，非惑業故。最勝上妙四差別者，有說同於滅靜妙離。此釋不然，非滅計滅非見取故，此四但是勝之異名。或計為勝，同滅四行能超惡趣及三界別，或是三界成無漏善，如其次第是四差別。見及所依是所遍計，諸忍欲等是能遍計，為最勝等所執性成，准前應說。

述曰：一切鬪諍依此生故。

述曰：戒者性戒，禁者遮戒，或戒內道禁外道戒，此及所依五取蘊等戒禁取境。雖此戒禁取緣戒禁及非戒禁，要緣戒禁為首方名戒禁取，但取非戒禁非戒禁取故。理實此應名戒禁等取，取戒禁為首。故略等言：要緣戒禁俱五取蘊等，執為最勝上妙之法，及能得清淨解脫出離，起此行相諸忍欲等，是戒禁取體。故五十八顯揚第一唯識等言：謂於隨順諸見戒禁及所依蘊，執為最勝能得清淨，是名戒禁取。此中但說為清淨等，非因計因不說最勝，影顯定有與瑜伽論第八卷同。若不爾者，瑜伽論說非道計道，應非邪見。雖本地分中第八卷言：於苦計樂名戒禁取。彼意要計戒禁眷屬所有諸苦以為樂法，為勝能淨得戒禁取名，非唯計苦名戒禁取。雖五十八說妄取順見所受戒禁為第一等名戒禁取，意說戒禁取非定一心緣戒非戒方名戒取，唯緣諸戒執為勝因亦戒取故。設合緣者，戒為首故，略無餘蘊。不爾，便違顯揚等說。若但緣彼非戒禁法，不名戒禁取名戒禁取，故彼皆取見非見等故。清淨、解脫、出離別者，有說：同自性有，無餘涅槃。此釋不然，非道計道，尚為邪見說計戒取為涅槃耶？計為彼三因體是最勝，可是戒禁取，最勝能淨方是此故。或此但是最勝異名，離諸漏名清淨，絕二縛名解脫，超生死名出離，略無因義。或超三界因，或此但是彼因異稱，略無勝義。所遍計等，准前應說。

述曰：下文自釋。

述曰：顯戒禁取隨見取生，非除戒禁。因見受戒執為勝因，故說戒禁惡見為先。此若執見，應是見取。執見等為勝，非因非見取攝，要計勝為因方成見取故，非滅計滅是邪見故。但執戒等為因，非勝非戒取攝，要計為因勝方成戒取故，非道計道是邪見故。故成唯識會此等云：然有處說，執為最勝名為見取，執能得淨名戒取者，是影略說或隨轉門。不爾。云何？非滅計滅、非道計道說為邪見，非二取攝。故應如前所說為善。

述曰：由無義利而行勤苦，雖設劬勞終無果滿。

述曰：因果等者，是見所緣。諸忍等者，是見自性。五十八說：謗因者，迷集邪見。謗果者，迷苦邪見。謗作用者，一分迷苦、一分迷集。壞實事者，謗阿羅漢。實事有二：一智、二斷。謗斷者，迷滅邪見。謗智者，迷道邪見。邪分別者，通迷四諦。謂謗苦諦，決定無有自在等、常邊無邊等，是苦邪見。計自在等為生者等及謗集諦，是集邪見。說現法涅槃及謗滅諦，計邪解脫，是滅邪見。謗智為首有為無漏及謗道諦，計無利行是真行道、能盡諸苦，是道邪見。不死矯亂通迷四起，故邪分別通四諦生。此謗因果或別或總。別有四句：一依因謗果，謂雖有因而無異熟。二依果謗因，謂雖有果而無惑業。三不依因而謗於果，謂無三世。四不依果而謗於因，謂無煩惱生死因緣起。合謗因果總為一句，謂諸法空無因無果。如是等義皆應准知。

述曰：由邪見故能斷善根，諸不善根由此堅固，既無因果不善便生，惑業既增善不生起，行相最廣損壞處深，難得涅槃長埋生死，故說此業別開四門。斷善根用要唯上品，所餘三業通九品見。

述曰：上論本文，下釋師解。無施與者，無正布施。無愛樂者，無所愛樂法而可尊重，故能愛樂度無能。無祠祀者，無以財食供養三寶。所生妙行、惡行翻此。或初二無妙行、無祠祀者，無惡行別，別此三總，即妙行及惡行等。瑜伽論第八及五十五說皆同此。五十八云：無妙行、惡行名謗作用者，此謗體無，彼謗無用；此謗無思業，彼謗無身語；此謗為因果未生位，彼謗其用果將生起。然用及因實非即離，各據一義，理不相違。涅槃經三十五謗因五句闕無愛樂。此謗因中復言等者，謂無讚誦、毆擊等業。

述曰：等言顯示增上等流，如短命等、殺生等流，菓味辛少，邪見增上如是等果。

述曰：此有三類：一者世間，二者父母，三化生等。

述曰：瑜伽第七空論中復有差別，應勘敘之。謗無從此世間死沒生彼世間，或復翻此，故謗無此，是謗異世間往來作用。母能任持父為種子，故謗無此，名謗任持種子作用。諸趣中有名化有情，先業所招能續後有，故謗無此，名謗相續。然父及母各有二德：一者可敬福田、二者任持相續。五十八說：無父無母名壞實事，謗無第一可敬福田。此說謗無任持相續，名謗作用，故不相違。亦由父母殺成重逆，故彼謗無，名壞實事。化生有情亦有二類：一者異生、二者有學。此謗異生，名謗作用。五十八中說：謗聖者名壞實事。又謗體無名壞實事，謗用無者名謗作用，亦不相違。謗作用中復言等者，等諸法中一切作用。水土能生等

述曰：有學無學，堪為福田。實法所成，皆名實事。論言等者，等有學也。瑜伽不同，如前已會。

述曰：此前已說迷四諦起有無邪見，皆邪分別。

述曰：上解見體，此釋見業。要唯欲界上品邪見能斷善根，非餘見八品，義顯餘業通九品見。五十八說身見等四名為增益，此名損減。彼邪見中但說因果作用實事，無分別者故。又對法諸見四是增益，此雖有增但對名減，非說邪見唯損減攝，說邊無邊等皆邪見攝故。斷善根義後當廣說。此中諸論違者前引，所餘同者皆不引之，如瑜伽論第八、五十五、五十八，顯揚第一，唯識第六，涅槃經三十五說。此十略以十八門分別：一假有實有、二俱生分別、三自類相應、四與諸識俱、五受俱轉、六別境俱起、七三性所攝、八三界所繫、九上下相起、十上下相緣、十一學等所攝、十二見所斷等、十三迷諦總別、十四有無事境、十五有無漏緣、十六名事所緣、十七有異熟等、十八所障廢立。一假實有者，五十五說見世俗有是慧分故，餘五實有別有性故。二俱生分別者，四唯分別起，謂疑、邪見、見取、戒取，要邪教友強思生故。餘六通二，內外二緣俱得生故。邊執見中通二種者，有義斷見許通二種，常見麁故。有義常見亦通二釋，見禽獸等集資具故。諸論皆說邊見通故。三自類相應者，依論次第一行門說，貪與嗔疑定不俱起，行緣別故，與餘七種皆得俱生，不相違故。嗔與二取定不俱起，執為勝道不憎彼故，與餘六種皆得相應。慢類疑行相別無俱起義，與餘六種定得相應，然與斷見定不相應，境行別故。疑與五見必不俱起，疑不審决見審决故，五見定不俱無，二慧俱故，行相各猛不並生故。癡與九種定得相應，然獨行癡無俱起義。四與諸識俱者，第八諸位一切皆無，末那因中與四俱轉，我見、我愛、我慢、無明、意識具十，五識唯三，謂貪、嗔、癡。五受俱轉者，貪嗔癡三俱生分別皆五受俱。有義慢四不與苦俱。有義通五意有苦根，如前已說。此說俱生非分別者，疑及邪見、見取、戒取皆四受俱，非苦俱故。有義俱生身邊二見喜樂捨俱，不在五識唯無記故，分別二見皆四受俱，欲界不善與憂俱故。有義俱生身邊二見亦苦受俱，意有苦故。此依實義麁相應思，下第七卷當更分別。六別境俱者，貪嗔癡慢容五相應，疑及五見唯四俱起，疑除勝解見非慧俱。七三性所攝者，嗔唯不善，餘通二種俱生，身邊及上界一切唯無記攝。八三界所繫者，嗔唯欲界，九通三界。九上下相起者，未離下染不起上惑，要得根本定方起上煩惱。下地容起上界，一切上界地唯地下嗔、邪見、貪、癡四種，或亦起慢謗涅槃故，我愛俱故。十上下相緣者，下地十種皆得緣上，嗔緣上理極成故。上地煩惱五得緣下，謂愛、慢、癡、身見、邊見。有義餘四上不緣下，無行相故。有義此四亦得緣下，能遍緣故。十一學等所攝者，此十皆非有學無學，此明唯染故。十二見所斷等者，疑及邪見、見取、戒取四唯見所斷，唯分別故。餘六通見及修所斷，以通分別及俱生故，並非非斷唯染性故。十三迷諦總別者，十種皆通迷四諦起，有一一起別迷四諦，有緣二三四諦等起。然總有二：一者數總，四諦各有十煩惱故。二者行總，總緣四諦起行相故。別亦有二：一者數別，苦諦具十，三諦皆唯有八種故。別空非我唯苦諦行，所對治中於餘三諦隱不說有身邊二見。二者行別，此十一一或各唯緣一一諦起。今依數總別行相說，故四諦中各有十種。若依數別及行別說，苦諦具十、餘諦各八，即不得成百一十二。若依行總別、數總別，或亦難成二十八等，亦不得成百一十二，皆如理思。下第七卷當更分別。十皆親迷四諦相起，身見等纏行相深故。緣則不爾，身邊見等不能親緣滅諦等故。十四有無事境者，親所緣緣决定皆有，踈所緣緣有無不定。即蘊計我皆有所依，故名緣有事；離蘊計我皆無所依，故名緣無事。諸煩惱中隨應廣說。十五有漏無漏緣者，親所緣緣定唯有漏，疎所緣緣親迷諦者皆通無漏。若重緣起，行相不深，非緣無漏。十六名事所緣者，他界無漏緣者，皆不能親緣取，但緣其名，名緣名境不似質故。自地緣者，相分似質，名緣分別所起事境。十種皆通緣名及事。五十八雖說貪嗔慢三唯緣一分，所餘七種通緣一切，名曰遍行。今說貪等隨見等生，故亦通緣有無事等，別者不爾。十七有異熟等者，身邊二見是俱生者，及此相應貪癡慢等，并上界一切煩惱，唯無記故，非有異熟。若欲界繫分別所起一切煩惱，及俱生中發惡業者，性是不善，皆有異熟。十八所障廢立者，貪嗔癡三翻立善法，性不善根障善根故，遍六識故。慢等不爾，故不翻立。有義不慢，信一分攝，深信彼故。有義捨攝，心平等故。有義慙攝，崇重彼故。有義不疑，即信所攝，心淨信故。有義正解攝，心決定故。有義正慧攝，正推求故。惡見障正見，別境少分故。此等諸門相違文證，義之所以，一切皆如唯識第六。恐猒煩述，故略斯要。

述曰：解第四位根本惑中，若依初科，文有二者，上來別解十體業訖，次下第二別問答見。依第二科，分為二者，初明五鈍，後明利五。明利五之中，復分為二：上來第一別釋五訖，以下第二問答諸見。就問答中，文勢有五：一問答增減，二問答相攝，三釋經毀我，四我我所別，五明我見緣。就初段中，初問，次答。此即問文。諸見行相，於境滋長，名為增益；誹撥體無，稱為損減。答中有二：初答增益，後答損減。

述曰：此答增益。四見不同，增義亦別：一增自性，二增差別，三增第一，四增清淨。上論本文，下釋師解。

述曰：我見不能親緣無漏，故舉取蘊為所知境。故諸論說所有我見皆緣無常五取蘊起，此說影像，非論本質。此五取蘊即是所知性無我境，增益我起於法體增，故薩迦耶見名增益自性。我體已增，後於此我增無常斷，後更不續。增法本常，先無因起，即自性上之差別義，故增差別邊見行相。不爾，斷見應名為減，增我斷故，非是減攝。

述曰：增第一者，謂最勝等見取行相。增清淨者，謂清淨因戒取行相。然由前釋二體業中，但以計勝名見取行，今亦不說為能淨因。先但以能淨名戒取行，今亦不說體是最勝。要各具二方成二取。或此影顯與前文別，即於此見謂隨見惑。上釋論師釋增益訖。

述曰：此論本師第二明邪見一多分損減。

述曰：釋師解此一多分言，計梵王常等是增益邪見，撥無四諦名損減邪見。今釋邪見，不同小乘唯是損減，諸邪分別皆邪見收，故多分損減，不必皆損減亦增益故。然五十八唯說損減，如前已會。

述曰：此即第二問答相攝。初論本師為二問答，後釋論師解所答義。此初問答也。前際見者，謂過去全，現在少分待未來故，未來因故。後際者，謂未來全，現在少分待過去故，過去果故。緣彼起見，名二際見。即長阿含第十梵動品本劫本見、末劫末見，翻名有異而體無別。然瑜伽第八、五十八、八十七，唯識第六，長阿含第十，梵網六十二見經，舍利弗阿毗曇、毗婆沙第一百九十九及二百，雖皆廣說，然長阿含等與大乘義見攝不同，不可依用。今依瑜伽等所說為正。五十八、八十七說：前際有五位：一、四遍常論，二、四一分常論，三、二因論，四、四有邊等論，五、四不死矯亂論。後際有五位：一、十六有想論，二、八無想論，三、八非有想非無想論，四、七斷滅論，五、五現法涅槃論。如是前際有十八見，後際總有四十四見。問：於五見中，幾見所攝？答：其自性二見攝，謂邊、邪見。若其眷屬，五見所攝。雖五十八說三見攝，彼文自說開為常、斷，總一邊見。云何自性二見所攝？於十位中，常見攝五，謂四遍常、四一分常、有相十六、無想有八、俱非八論。斷見攝一，謂七斷論。如是邊見總攝六位，有四十七見。邪見攝四位，謂二無因、四有邊等、四不死矯、五涅槃論，有十五種。故二際見，二見所攝。四遍常論者，一、由能憶一壞成劫，或二或三乃至八十，彼便執我世間俱常，由隱顯故。二由能憶一生或二或三乃至百千生事，彼便執我世間俱常。三由天眼見諸有情死時諸蘊相續，便執我世間俱常。四由尋伺不如實知，執我世間俱是常住。此四由劫及生死生尋伺四事而起。此見道斷尋有，見道常見亦他界緣，緣三界法並是常故。雖三界合緣，仍隨所應應三界繫。四一分常論者，一從梵天沒來生此間得宿住通，作如是執：我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常。二聞梵王有如是見等大種常心無常。或翻此說，同彼忍者或住梵世，乃至或是展轉聞如是道理，我以梵王為量信其所言，是故世間一分常住。三有先從戲忘天沒來生此間，得通起執：在彼諸天不遊戲等，在彼常住，我等無常。四有從意憤天沒，乃至如前。此二天處在四空居，如後當說。此四由執大梵大種，或心戲忘憤恚四事而起。此之八見依前際起，以計梵王為他我故。計一分常，常見所攝。不爾，應非邊見所攝，但不得緣他地諸法為其自我，他我許故。其令常等理不相違，設自身我亦在中故。一分常者是常見，無常者是何見？此雖非斷，然堅執故。亦是染汙，非五見攝，但是染慧。又解：邪見所攝，此不同於不可記事，是斷見攝。彼言無常，意說斷故。前解為勝，不說一分，通邪見故。有相十六者，初四見依三見立：一命者即身，二命者異身，三此總是我，遍滿無二無異無缺。依第一見立第一我有色死後有想，以我為色故名有色，取諸法相名有想。在欲界全色界一分，除無想天。許無色界有色者，此亦在彼。前三無色，此有想故，不在後一。依第二見故立第二我無色死後有想，執無色蘊為我等故。其釋名等，如前應知。此在欲界乃至無所有處，除無想天。依第三見立第三我亦有色我亦無色死後有想，執五蘊為我，乃至廣說。在欲界全，乃至廣說。第四我非有色非無色死後有想，即遮第三無別依見。如是四種，或依尋伺、或依等至，皆容得起。次四見：一執我有邊死後有想，若執色為我性有分限，或在身中節量等，乃至廣說。非色為我亦有分限，所依所緣有分限故。此在欲界全色界一分，無色有色等如前說。二執我無邊死後有想，若執色為我遍一切處，此所不知皆謂為有，非其所見能知無邊，三千界等有分限故。下准此解，以其知慮不知邊際名為無邊，非遠知也。餘如前說。三執我亦有邊亦無邊死後有想，執我隨身或卷或舒其量不定，身無量故我亦無量等。餘義准上。四執我非有邊非無邊，即遮第三，此四依尋伺等至皆起。次四依相異，一我有一想、二我有種種想、三我有少想、四我有無量想。次四依受，一我純有樂死後有想、二我純有苦死後有想、三我純有苦有樂死後有想、四我純無苦無樂死後有想。一想者，在前三無色。種種想者，在欲色界，除無想天。少想者，執少色為我等、想為我所，我與彼合名為少想。欲色界，除無想。無色界，如前說。無量想者，執無量色為我、想為我所等，如前說，乃至廣如瑜伽等說。如是四種尋伺等至皆容得起。我純有樂有想者，在前三靜慮，乃至廣說。純有苦有想者，在地獄中。有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。無苦無樂有想者，在第四定。以上尋伺等至皆容得起。無想八論者，有色等四、有邊等四。有色等四者，一我有色，死後無想執色為我，得無想定見他、得定生彼，作如是計等。二我無色，死後無想執命根為我，得無想定等，乃至廣說。三執我亦有色亦無色，死後無想執色命根為我，於此二中起一我想，乃至廣說。四執我非有色非無色，死後無想，即遮第三，無別有物，等至尋伺皆容得起。有邊等四者，一執我有邊，死後無想執色為我，其量狹少等，得無想定等，乃至廣說。二執我無邊，死後無想執色為我，遍一切處等，乃至廣說。三執我亦有邊亦無邊，死後無想，執色為我，或卷或舒，乃至廣說。四執我非有邊非無邊，死後無想，遮第三說，等至尋伺，皆容得起。俱非有八者，有色等四，有邊等四。一執我有色，死後非有想非無想，執色為我，見諸有情，入非想非非想定，想不明了，作如是執，唯尋伺非得定，乃至廣說。二執我無色，死後如前，執無色蘊為我等，入非想非非想定，不明了故，作如是說，乃至廣說，等至尋伺，皆容有起。三執我亦有色亦無色，死後執如前色無色為我，見諸有情，想不明了，作如是執，唯尋伺者，乃至廣說。四執非有色非無色為我，死後如前，遮第三是。有邊等四者，一執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四執我非有邊非無邊，死後非有想非無想，如是一切，皆執無色為我，已得非想非非想處定，容有此執。一由彼定實時分短故，以一一蘊為所緣，執我有邊。二由彼定時分長遠，總以四蘊為所緣，執我無邊。三由彼定時分或短或長，或一一蘊，或總為我，故成第三句，第四即遮第三說故，以上常見攝。七斷滅論者，一我有色，麤四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，見身死後有而無故，若自若他之我，皆以麤大種所造，死後斷滅，現在此身亦得，後生他身亦得，後皆准此。二我欲界天，死後斷滅。三我色界天，死後斷滅。四我空無邊處，死後斷滅。五、我識無邊處，死後斷滅。六、我無所有處，死後斷滅。七、我非想非非想處，死後斷滅。此中後四，執彼彼地為生死頂故。有想以下，皆依死後，故名後際。問：何故不說色界別地，乃說欲界為二，無色為四耶？答：據實而言，依一一地處，各有斷滅論。然彼本計無色無形，修定加行難可得成。彼定若起，必是加行，以更不見有上地法，乃別計斷滅。色界有形加行易起，可見後地法，不可別計為斷滅。但約總界，說為斷滅。據實，地地皆有。欲界之中，人天趣異，故別別開。論實，處處皆別起斷滅。已上總是邊見所攝四十七見，邪見所攝有十五見。二無因者：一、從無想天沒，來生此間，得宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位，彼便執我本無而起。諸法如我，亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起。二、由尋伺不憶前身，作如是執：無因而起，乃至廣說。如是二見，由無想天虗妄尋伺二事而起。問：此中何故但說二無因？亦有不知欲界乃至第四定，以前多身應計無因故。答：據實，亦有地地不知因所從起。執無因者，但宿住通。無想沒顯，但說其一。又約一生，却尋無想出心前微，細位難見，故彼計無因。餘地前生，因麤易見，故不計無因。四有邊者：一、由天眼見下唯至無間地獄，見上唯至初靜慮天，執我於中悉皆遍滿，便作是念：過此有我，我應可見。故知有邊。二依彼定發淨天眼傍見無邊，執我遍滿故執無邊。三由天眼及神境通見下見上，如初近遠。運身傍者不得邊際，於上下起有邊想、於傍起無邊想。四者即遮第三，我及世間不可定說有邊無邊，然皆定有，乃至廣說。此四雖緣現在待未來，故名前際。又皆能憶成壞劫，故說前際。四不死矯亂者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死。由答不死天無亂問，後得生彼天。今毀之言，名為矯亂。一念我不知善不善等，有餘問我不得定答，我若定答便為妄悟，怖妄語故便言我於天祕密義不應皆說等。二念我不知善不善等，有問我者不得定答，若定答者便為邪見，怖邪見故作如前語。三念如前，我若不實印彼所問，彼或詰我便不能知，由無知故不得生天等，怖無知故如前廣說。四念我性昧劣，不能搆集矯亂言詞。又有問：我有後世耶？應返問彼：汝何所欲？隨言有無俱非等四，隨彼印可，怖愚癡故。此待未來亦名前際，然於現轉。又四皆緣先所聞教，皆前際攝。此四依怖妄語、邪見、無知、愚鈍得起。五現法涅槃者，一見現在受人天五欲樂，便謂得涅槃。二猒五欲，現住初定以為涅槃，引在身中名為得樂。見他現在住定亦爾，下皆准知。三猒尋伺故，現住第二定以為涅槃。四猒尋伺喜故，現住第三定以為涅槃。五猒諸欲乃至入出息，現住第四定以為涅槃，待過去故名為後際。又此執我現既有樂後亦有樂，故後際攝現樂為先，執後樂故總名現法。然於無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微不及色界故，此中且據地全作法。據實無色及欲天等處各有計為涅槃者，前之斷滅人天別開，今此涅槃人天合立，彼依我後起斷滅故，此總計涅槃故合之也。此等皆不親依我見起故、邪見攝故，此前際後際諸見，據其自性二見所攝。若論眷屬五見攝者，八十七說諸外道等薩迦耶見以為根本，起六十二諸惡見趣故，薩迦耶見眷屬所攝，依本生故。五十八說見取者，於六十二諸見趣中，一一別計為最為上，乃至能得解脫出離，是名見取。故知見取亦眷屬攝，緣彼生故。又言戒取者，謂所受持隨順見取，見取眷屬見取隨法，若戒若禁妄計為勝，乃至能得解脫出離，是名戒取。故知戒取亦眷屬攝，轉因生故。由是論答或二或一。切五十八說六十二見皆分別起，唯見所斷。今依文便且列諸名，其迷諦相依定散起，自他界緣皆如前說。然智度論說二十句，薩迦耶見身邊見為依，三世分別為六十二，非此所明，故今不述。