△二、正述論文二：初、標益起說，二、正陳所說。

初、標益起說。

【疏】論者，揀異經律。

法者：一、心；二、門；三、大。即所說法體，能起句題目，正依此立也。摩訶衍，此云大乘，謂約心真如門，信理決定；約心生滅門，信業果不亡；約三大中，信三寶不壞。信根者，謂信滿、入、住、成根、不退。根有二義：一、能持義，自分不失；二、生後義，勝進上求。故應說者，論主思惟，見此勝益，是故須要說也。

【記】一心等者，論中所說，道理雖多，正宗法義，不逾於此。故立義分中，特立此等以為根本也。能起下，論曰：能起等者，大乘法是能起，信根是所起也。大乘之體，是一心等法。若依此法而起信者，名大乘信，如前開題處說。疏曰：題目等者，題云大乘起信，此云起大乘信，但左右之語，無別異也。信理決定者，以真如門中，但唯顯理，理體真實，故云決定。決定即不生不滅，非有非無，畢竟平等，無有變異，不可破壞，為一切法平等之性，不增減故。信業果者，業果通於染淨。若無明為因，生三細；境界為緣，生六麤，即是世間染因果。不亡始覺反流，翻九相成四位，即是出世淨因果。不明隨流反流，定有此事，如影隨形，必然之理，故云不亡。亡，無也。三寶等者，以有體、相二大，故信法寶不壞；以有用大，故信佛僧不壞。不壞亦即決定不亡之義。然疏不說信一心者，以二門三大，即是心之行相，但信於此，即是信心，故不言爾。信滿入住者，謂自外凡之內凡，既離毛道，信則決定，不失不壞，故云成根不退。能持等者，謂能任持前之信力，自分不退故。譬植草木，根成必活。

生後等者，信既成就即能生長後位功德，漸漸勝進行向地等果故，如草木成根漸生花果。然大乘中信之為要具有六喻：一如手，華嚴云：如人有手入寶山中自在取寶，有信亦爾，入佛法中自在取於無漏法財。二如師子筋絃，其聲一發一切諸絃皆悉斷絕，若人發一信心，一切惑障悉皆消滅。三如師子乳，或以一滴投餘乳中悉成清水，若人發一信心，一切惡魔悉皆變成清淨法流。四如世間財能養色身壽命，信財能養法身慧命，故七財之首名曰信財。五如根，如前所辨。六如力，有力能伏剛硬強盛，信力能摧惡不善法，故五力之中有信力也。今言根者，即當第五。須要說者，謂聖人利見理宜說法，若不說者違本誓願，如何名為大慈悲人？求正覺者，法門既塞苦趣道開，茫茫羣生飄流何息？

△二、正陳所說二：初、標列，二、牒釋。

初、標列。

【疏】言不自起，製必有由，名為因緣；章別餘段，故名為分。由致既興，次宜略標綱要以為宗本；宗要既略，次宜廣釋，令其生解。

次宜依解起行，有解無行，如貧數他寶，是所不應。雖示行儀，鈍根懈慢，次宜舉益勸修也。然五中，初一是序分，次三是正宗，後一是流通。

【記】起有由者，表異常人，多率爾故。由即因緣也。分義皆同，故下不釋。綱要者，網上大繩曰綱，能持一網，故云要也。宗本者，凡有所為，必須據本。若無其本，末從何生？將欲廣陳，故略標本。宗要既略者，欲張其本，故攬廣以成略；欲生其解，故展略以為廣。謂於真如門，明離言、依言，空義、不空義；於生滅門，說染、說淨，辨因、辨果，隨流、反流，是本、是末，令不迷真妄，正解無謬也。依解起行者，分別諸法，令解不謬者，所謂要起修行故也。由行成於前解，由解導於所行，令解不成乾慧，令行不成邪倒。解行相濟，有所至焉，故須行也。如貧數寶者，是華嚴經喻。餘後頌云：自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是。意云：本所解者，意在修行。既不修行，解將何用？如人有目，無足豈至？前所行儀者，四信、五行等，即修行之儀軌也。舉益勸修者，佛所說經，尚多激勸；菩薩造論，得不然乎？然五下，合五為三。若據大疏，有其三說：一、約論主，謂歸敬、述意是行起所依，為序分；中間五分是所起行法，為正宗；後迴向一偈是所起大願，為流通。此即約一論前、後、始、終而對三分。二、約法說，即不取前、後二偈，但約中間五分以判：初是法起因緣，為序分；中間三分是正顯所說，為正宗；末分是歎法功能，為流通。三、約法所益機說：初舉所為機心，為序分；中間三分正受解行，為正宗；後之一分舉益勸修，為流通。後之二說，但就中間五分，約能被、所被人、法之異。今疏所用，是後二說也。

△二、牒釋五：初、因緣分至五、勸修利益分。

初、因緣分二：初、正釋，二、通難。

初、正釋三：初、標牒，二、假問，三、舉答。

初、標牒。

△二、假問。

【記】假問者：一、自作問起，假為他故；二、實非有疑，假作疑故。以自問自答，意令法義明了顯現，故如此問也。

△三、舉答四：一、標數。二、徵起。三、詳釋。四、總結。

一、標數。

△二、徵起。

△三、詳釋。

【疏】此門通與一部論為發起之由，故云因緣總相，總通兼正，下七則別為當機。

苦者，苦苦、壞苦、行苦、分段變易二生死苦。樂者，無上菩提覺法樂、無上涅槃寂靜樂。

非求者，非欲令其求於後世人天利樂等，亦可論主自云我為益生故造斯論，非為名利等，故云總相。

【記】此門等者，一部論文發起之意，只為眾生離苦得樂，此即總相明因緣也。又凡諸菩薩有所作為，皆為眾生離苦得樂。此則非但就此一論為發起因由，乃與一切論作發起因，故云總相。總通兼正者，此即約所為機說，兼被正定、邪定，正被不定。今既合論，故云通也。別為當機者，一則向下七段為機各別，如七中第二、第三為正定，餘為不定聚者，故云別為。二則但為二聚之機，不被邪定之者，故云別為。不同此段總為一切，皆令離苦得究竟樂也。斯則約法即發起一切論文，約機則利樂一切羣品，由是故名因緣總相。苦苦者，上是總報苦身，下是別別苦事。受有漏身已名為苦，於上更加種種逼迫，故名苦苦。即生老等八，是所加也。壞即樂事已謝，行即念念遷流，故皆苦也。準寶性論，觀三界為三苦，謂欲界苦苦，色界壞苦，無色行苦。然於中欲界具三，色界兼二，無色唯行。分段者，謂三界四生，身有形段，命有分限，時極必終也。變易者，謂二乘菩薩斷煩惱障者，雖離分段麤苦，猶有黎耶變易行苦。以四相所遷，轉變改易，故名變易。又因移果易，故名變易。無上等者，謂轉滅煩惱生死，得此菩提涅槃，一得永得，故論云究竟。更無過者，故疏云無上。既其大患永滅，超度四流，業惑並亡，適然自得，不亦樂乎？然上令離苦，是菩薩大悲；此令得樂，是菩薩大慈。至覺之心，於焉備矣。

非欲令下。約所化、能化兩說，在文可見。

【疏】與立義分及解釋分中，顯示正義，對治邪執，作發起因緣。以彼文中說，依一心法，有二種門，各攝一切法，即是如來所說法門之根本。又生滅門中，本覺名如，始覺名來，始本不二，名曰如來。此即所證本覺真理名如，能證無分別智名來，諸眾生未有無分別智時，是如無來也。今以如來依此心成，故名此心為如來根本之義。具釋此義，令彼地前三賢諸菩薩等比觀相應，故云正解，即顯示正義也。

比觀離倒，故云不謬。不謬，即對治邪執也。

【記】疏文二：初、釋如來根本二：初、總配。下文與立義分者，盡此一分，論文皆為所起。然此分中，若克的配文，止可齊於三大之處。從一切諸佛下，明其乘義，合是第三因緣所起。疏不指者，葢略故爾。顯示等者，從此分初，文云顯示正義者，依一心法，有二種門去，至若能觀察，知心無念，即得隨順，入真如門。對治等者，文云對治邪執者，一切邪執，皆依我見；若離於我，則無邪執。乃至以念一切法，令心生滅，不入實智故。

此則正顯此第二條因緣為能發起。如適所引三段論文為所發起，為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬，故有此第二因緣文能所之說。下六條因緣文皆例此。以彼下，二、別釋今義二：初、約教法釋如來根本。以二門是諸法之根本，一心是二門之根本，彼文之中正明此義。佛說法門雖則無量，究其根本無出於斯。此乃馬鳴菩薩解釋化身釋迦如來所說法門中深奧根本之義也。又生下，二、約證法釋如來根本二：初、釋如來二：先、正釋。迷時背覺合塵是如去，雖名為去，而體性不動，故受如稱，即本覺也。悟時背塵合覺名如來，以如體上有淨用起，反染歸淨，名之為來，即始覺義。真如體一，來去隨緣，故取本覺名如，始覺名來。始本不二者，即究竟覺也。究竟覺者，即如與來合，無始本異，名曰如來。如下文云：若得無念者，則知心相生住異滅，乃至無有始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。此即下，上消文，此結判。故轉法輪論云：真諦名如，正覺名來，正覺真諦名曰如來。此即約自受用報身名如來也，非同前文約化身說。

此二解中，前約教，則如來之根本依主釋也，以能說者勝故。此約證，即依士釋，心為根本能生如來故。思之可解。諸眾生下，次反顯，以雖有本覺而無始覺，故不得名如來。斯則如義寬通、來義局狹，故淨名云：一切眾生皆如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。而不言來。又地前雖有始覺，以比觀修行未造真理、未得智無分別，不名如來。地上雖有此智，以障累未盡、觀心有間，始本二覺未得究竟冥合，亦無斯稱。以此推之，唯妙覺一人，餘皆不可。然若約性德則無此揀，故圓覺云：眾生本來成佛。又云：一切障礙即究竟覺。今約修論故有此說。

今以下。二、結根本。即指前之一心為如來所證法之根本也。良以如來依此一心而成就故，是則信解行證皆依此心，從微至著未甞離此。若離於心得成佛者，無有是處。故華嚴云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。故名等者，然則如來即一心，一心即根本，三義一體方為至說。但以據法名心、對末稱本，約人所說即號如來，究體則一、列義成三，非三而三、不一而一，三一一體乃會玄文。

具釋下。二、釋正解不謬也。具釋者，謂於中明真如生滅二門、始本二覺、本末二不覺、二身三大乃至二門不二等義，此義盡是一心根本上之行相也。三賢者，謂隣真故，前異凡夫後異聖人。賢者善也順也，此三十人皆積善所成，順於真理故受斯稱。

比觀等者。既未親證真如，但能依教比擬觀察，由是隨順不相違反，故云相應。即此比觀便名正解，以地前屬解行位故，為生正解故有顯示正義之文也。

離倒者，以正解相應，順真如理，無諸邪僻也。以離倒故，即名不謬，不即對治，謬即邪執也。

【疏】即下分別發趣道相也。以彼文中，令利根者發決定心，進趣大道，堪任住於不退位故。此當十信終心自分滿足，故云成熟進入十住正定聚中，使前信心堪任不退。

【記】分別等者，文云：分別發趣道相者，謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故，乃至心若有垢，法身不現故。此正指配也。以彼下，釋所以。下皆例之。彼文云：如是信心成就，得發心者，入正定聚，畢竟不退，名住如來種中，正因相應故。

終心者，十信一位有三種心，謂入、住、終。入謂始離異生，入初信位。終謂信心成滿，即第十信也。住心即中間八信。十信既爾，餘住、行、向等，例皆如此。成熟約現在十信終心說。

不退望未來，十住入心言。今為信成熟者，稟於分別道相之文，入不退故。

【疏】即下修行信心分，初四種信心及四種修行也。以彼文中令信未滿者，修行信心使滿足故。此當十信住心，以信位未滿，故云微少；令進向滿，故云修信心也。

【記】四種信心者，下文云：略說信心有四種。云何為四？一者、信根本，所謂樂念真如法故；二者、信佛有無量功德，常念親近供養恭敬，發起善根，願求一切智故；三者、信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故；四者、信僧能正修行自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。四、修行者，下文具明五行，謂布施、持戒、忍辱、精進、止、觀。故文云：修行有五門，能成此信等。以止、觀一門，別是第六因緣所發，故言四種。以彼下，釋所以。彼文云：是中依未入正定聚眾生故，說修行信心等。十、信住心者，雖有八種不同，更不分析，通為住心也。微少者，即信心未熟也。

令向滿者，謂令稟此文習前信行進向滿故。

【疏】自此下四種機，當信位初心。以前三根勝難退，不假多方便助成道力，故各一；此中根劣易退，賴多方便，故有四也。四中，前三為下、中、上三人，後一䇿以勸修。

【記】初都科。後四段，文三。先總判也。四種者，即指此下四段論文。初心，即入心也。以前下，次通疑也。或難曰：前之三根，各攝論文一段，何以信心初位，獨用四文？故此通之。前位漸深，望於初位，故名根勝。

信根欲成，縱遇惡緣亦少退屈，故云難退。然亦未必一向不退，故云難也。如鶖子入六住猶自退轉，況十信耶？根劣者，謂始自異生初登信位，善根微薄不異輕毛，遭善難進遇惡易退，故假多方以助道力，由是具四也。四中下，後別判也。只此一類劣機，復有上中下異。今以第五為下根，第六為中根，第七為上根，第八總䇿勸也。問：據前次第皆自勝之劣，何以此後却從劣向勝耶？答：勝根菩薩據尊卑以列之，退位有情念劣者而先救，故為此次。由是前顯菩薩之智，後彰菩薩之悲也。

【疏】今初，當下品也。

即下修行信心分中，第四修行末文是也。以彼文中，令業重惑多者，善根難發。眾生以禮懺等方便，消惡業障。障輕故，內離頑嚚癡慢，外出邪魔罥網。

【記】今初下，二、別釋。此一文修行末文者，彼文云：復次，若人雖修行信心，以從先世來，多有重罪惡業障故，為邪魔諸鬼之所惱亂，或為世間事務種種牽纏，或為病苦所惱，有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精進，晝夜六時，禮拜諸佛，誠心懺悔，勸請隨喜，迴向菩提，常不休廢，得免諸障，善根增長。故業重者，文云重罪業障。惑多者，文云眾多障礙。善根難發者，即三障既重，善不易生。如鑽溼木，豈即有火？宜應曝以風日，出以浸潤，假以繩鑽，引以茅艾，則其火可庶幾矣。故云禮懺等也。內離等者，由禮懺故業輕，業輕故內無惑惱。內既離惑，外魔自消。外魔即報障也。故知外有障惱，皆由內有惑業。今之行人，作善多阻，為道不迭，葢內心之所感也。莫嫌影曲，但責形凹，如勤修治，必能出離。

左傳云：心不則德義之經為頑，口不談忠信之言為嚚。今但通取一向癡闇，慧解不生，為頑嚚也。

【疏】當中品也，即下第五修行止觀門。以彼文中雙明止觀，遣凡小二執，故云對治也。

【記】止觀者，文云：云何修行止觀門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗𥁊舍那觀義故。乃至若止觀不具，則無能入菩提之道。

雙明等者，彼文云：若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過，遠離凡夫不修善等。

【疏】當上品也，即下修行信心分末。復次，眾生初學是法下，勸生淨土門等。以彼文中舉勝方便，令彼觀解分得相應。眾生恐後報遷，遇緣成退，故令往生，使不退也。

【記】勸生等者，文云：復次，眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱。以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養，懼謂信心難可成就，意欲退者，乃至常勤修習，畢竟得生，住正定故。

勝方便者，文云當知如來有勝方便攝護其心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見諸佛永離惡道等。觀解等者，文云若觀彼佛真如法身，畢竟得生住正定故。既觀法身即是作真如觀，觀佛純熟分得相應也。後報等者，以眾生夙業無量，今雖發心修行，其力微劣難敵強惡，恐此報盡仍逐故業隨生諸趣，如人負債強者先牽，此報命終未知所往，或經多劫遍歷三途，縱得人身尤拘緣障，或蠻貊受質貧窮處身，或諸病所纏六根不具，或王事迫己塵覊在躬，或少小無知強壯兇勇，方知樂善已是衰年，雖悟非常難任進向，況真法罔值善友莫逢，縱遇此緣根性多昧，儻是上智易悟法門，縱辯宣揚巧開人意，熾然惡習任運繁興，積善既微強惡難免，脫然墮落又是輪迴，如螘循環何當斷絕？菩薩觀此深動悲懷，若非方便無能垂救，故論云有勝方便攝護其心，故云恐後報遷遇緣成退也。

往生等者，文云如修多羅說，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根迴向願生彼世界者，即得往生，常見佛故終無有退等。此意欲令眾生專意念佛，欣求樂欲生彼國土，凡所修善盡將迴向，乃至有人無惡不為，但能臨終至心十念，乃至一念成就即得往生，生彼國已見佛聞法，任運修進直成菩提，無諸惡緣令其退轉，故云使不退也。

【疏】即下勸修利益分也。以彼文中，舉彼損益，勸物修捨，即總䇿成前諸行也。

【記】勸修等者，文云：已說修行信心分，次說勸修利益分。如是摩訶衍諸佛祕藏，我已總說。乃至云：未來菩薩，當依此法，得成正信，是故眾生，應勤修學。舉彼損益者，文云：若有眾生，欲於如來甚深境界，得生正信，遠離誹謗，入大乘道，當持此論，思惟修習，畢竟能至無上之道。乃至云：此人功德，無有邊際。斯舉益也。又云：其有眾生，於此論中，毀謗不信，所獲罪報，經無量劫，受大苦惱。斯舉損也。修則但應仰信，如說而行；捨則不應誹謗，免招大苦。

總䇿等者，據前疏所判，即但䇿信位初心三根之行，若更以理詳之，無妨兼前三賢已下總而勸䇿，則於八因緣中第一第八皆總相，第一總利羣品，第八總䇿勸修，中間六段各別所為，如前所配。

△四、總結。

【記】結也，可知。

△二通難二：一、難，二、通

一、難。

【記】具有等者，如勝鬘經云：自性清淨心，染而不染，難可了知；不染而染，難可了知。此豈不是一心二門之義乎？況二門即是真俗二諦，二諦何經不說？豈假論主第二因緣而發起耶？如圓覺經中說信等四位，豈非分別道相之義乎？況其從因至果，入道行位，諸經多說，何須第三因緣所起？如華嚴云：菩薩發心求菩提，非是無因無有緣，於佛法僧生淨信，以是而生廣大心。此豈不是信三寶耶？況復令信三寶，何經不說？又如華嚴具說十地菩薩行十波羅蜜行，豈唯施等行耶？況施戒等，是經皆說，豈用第四因緣發耶？道場禮懺等事，經中具明。又普賢行願中說十種行願，此豈不是消障之方便耶？亦不須假第五因緣。又如華嚴云：譬如有力王，率土咸戴仰，定慧亦如是，菩薩所依賴。定慧即是止觀。又淨名經中說佛法身從止觀生，何用第六發起緣耶？如阿彌陀、無量壽等經，具說往生淨土之事，況諸經中亦多引說，亦不假其第七所起。如勸讚修進，勉勵慵惰，是經則說，何假第八不難破第一者，是七因緣總相，破別即破總故？如是則佛經已具，菩薩更明，豈非繁重耶？菩薩見義則行，無益且止，重說佛經，有何義利為若此耶？

△二、通二：初、縱問略標，二、以義具釋。

初、縱問略標。

【疏】中雖有者，縱其問辭也。根不等者，或利或鈍，樂廣樂略，假經假論之殊也。受解別者，遇佛遇教之異也。

【記】或利鈍者，即根不等。根謂根機，有利鈍故。樂廣略者，即行不等。行謂意行，所欲不同故。假經即利根，尋經便解，不待解釋故。假論即鈍根，於經未曉，須待論說故。若其樂廣樂略之言，通於經論。有樂廣經而得解者，有樂略經而得解者，於論亦爾。此乃於利鈍中，各有所好不同。然根不等，則局於經論中，各附一事故。行不等，則通於經論中，各樂廣略故。然此但約解佛意不解佛意以明利鈍，不須更約文持義持細作利鈍解釋，智者應思。受解緣別者，受謂信領教法，解謂開悟佛旨。遇佛教者，謂與佛有緣，則從佛受化生解；與教有緣，則遇教受化生解也。此則但約於彼生解，不生解說有緣無緣，亦不約有見佛等細論之。如佛世諸羅漢等，親從佛聞而證道果，此是遇佛有緣者。如天親等，但遇其教而得開悟，此則遇教有緣者。故云緣別。然若據論意，但約於經，於論明受解緣別，不須更約遇佛等說。以前論中所問，佛經已說，何須更論？今文乃是總答前問，下方別釋也。論意云：經中雖已具說，其如眾生根性利鈍不同，意行好樂有異，信受教法，開悟聖旨，因緣別故。若是根利，又於佛語有因緣者，則樂於經而便信受，得悟聖旨，不須更論。若是鈍根，又於經無緣，但於菩薩語有緣者，即樂造論解釋，方曉佛意。故云別也。根、行、緣三既而有異，何妨經外別造論耶？豈非此文已是總答訖歟？疏中遇佛，謂遇佛經也，應上假經。遇教，謂遇菩薩論教也，應上假論。如斯意旨，覽者須善會焉。

△二、以義具釋二：初、明餘機不假此論，二、明當機須造此論。

初、明餘機不假此論三：初、勝機遇佛悟，二、自力聞經悟，三、劣機因尋廣論悟。

初、勝機遇佛悟。

【疏】佛時尚無紙素之經，何況須論！

【記】遇佛悟無紙墨者，佛在世時，但說而已，滅後結集，方始有經。當時機勝，聞說便悟，尚不假經，豈要造論？

【疏】如來世時勝，眾生利根勝，說人業緣勝，圓演顯緣勝相等解。顯根勝相不須論者，結成不假論也。

【記】先總消句也。如來即釋迦，亦兼餘佛。時勝者，時無定體，但約佛在彼時，故言時勝。根勝者，但取一類當在佛世，隨順言教，有所證解者，不取遇佛不悟之徒。然佛世時，證悟者多，今就此說，故云勝也。

緣勝者，勝餘二乘菩薩故。然說根之悟解，不取教起因緣，故指佛為勝緣也。異類者，但三乘五乘根性不同，故名異類。或可通於餘趣，然非正意。

等解者，等謂齊等，彼諸異類齊生解故。此則生解義等，非謂所解是同。然此根勝與前時勝，相望料揀以成四句。謂時勝根不勝，如佛世六羣等一。根勝時不勝，如後五百歲持戒修福者二。俱勝，如舍利弗等三。俱不勝，即佛滅後不生解者四。

不假論者，據此兼不須經也。然準論所問，但責經中已說造論為重，殊不干於佛在之事。今之答意，欲顯佛滅度後根行不同，於經於論取解各異，故今先明佛在世時根緣皆勝，尚不假經何須造論？以顯滅後根緣皆劣故須假經，於經不了復須假論以勝顯劣也。由是經論各被一根，不同圓音普逗多類。

【疏】色心圓音，即三業矣。

【記】次別解文也。初略配三業，如文。

【疏】一音及圓音者，有二：初、如來一音說一切法，無不顯了，故名圓音。華嚴云：如來於一語言中，演出無邊契經海。

二、如來同一切音，故云圓音。華嚴云：一切眾生語言法，一言演說盡無餘。以一切音即一音，故云一音；一音即一切音，故云圓音。一一語音徧窮生界，而其音韻恒不雜亂。若音不遍，則是音非圓；若音等遍，失其韻曲，則是圓非音。今不壞曲而等遍，不動遍而差韻，此是如來圓音，非是心識思量境界耳。

【記】一音下，二、廣釋圓音二：初、釋圓音義，又二：先、約教義正明二：初、約說法差別顯圓義。如來等者，謂佛音無別，故云一音；說法成異，故云圓音。引證，可知。二下，二、約隨類言音顯圓義。如來等者，合云如來一音同一切音。文無一音者，略謂佛音是一，故名一音；同彼異語，故名圓音。引證，可知。又普賢行願經云：天龍夜叉鳩槃茶，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。斯乃如來一音隨類同時差別，非如前段說法差別也。

以一下，次、結得名所以。一切音即一音，謂差別即無差別也。一音即一切音，謂無差別即差別也。大意取無差即一，差即為圓，差即無差，無差即差，二義同時，竟無前後。兩段之中俱有此義，圓融無礙，方是如來之口密也。但以文不累書，故成前後爾。一一下，二、顯圓音相四：初、正顯。徧窮生界是圓義，恒不雜亂是音義。又遍窮者，六趣咸聞；不雜者，五音迥異。又遍窮者，三乘同聽；不雜者，領解各殊。若音下，二、反明。不遍等者，有不聞處，何成圓義？圓者，遍也。失曲等者，無所詮表，何成音義？且如鐘鼓之響普遍邇遐，絲竹之音唯聞咫尺，斯則圓音互非之義也。今不下，三、結成。不壞曲而等遍者，即音以成圓。不動遍而差韻者，即圓以為音也。是乃正遍而差，即差而遍，由是無不聞聲，無不正解。此是下，四、指歎。非識等者，佛無漏智所現圓音，有漏凡夫焉能測度？但可仰信，不須推窮，以非心識之境界故。非識境者，不可以識識；非心境者，不可以智知思量，即識識之相也。然華嚴中具有十喻，以顯如來圓音之相，不能繁引。

△二、自力聞經悟。

【疏】自力聞廣經文，得解佛意，不須他論，故云自力，此具文持、義持。亦以自力尋略經文，而能深解佛意，故亦不須他論，此有義持而無文持。

【記】自力者，但取不假論疏解釋，只於經文披覧而自解也。廣經者，有二意：一則於大部經中，或廣尋諸部，見佛始終廣說義路，方始解故。斯則根行劣後，少聞而多解者。二則如疏具文義二持，隨一一文，皆能解故。此乃根強，勝下少聞也。略經者，亦二意：一則於略經文，或一句一偈等，便解如來甚深法理，不假多說。此則根行俱勝。二則無多心力，不能廣覽，但於少分而得解了。如疏中無文持，有義持者。今據論意，廣略之中，各取前說為正。以論略中言多解，廣中不言多字，是以樂廣者為鈍，樂略者為利。若依疏意，各取後說為正，二釋俱可任情去取。

△三、劣機因尋廣論悟。

【疏】但依經文，不能解意，因他廣論而得解了，故云無自心力。此有文持而無義持。

【記】因於廣論者，此有二意：一則於經不解，於論方解，仍須假於廣部，或尋諸論，方解佛意，此即劣於後段少文而攝多義，能得解者，此如疏釋；二則隨彼一一解釋，悉能了故，此則根勝，強於次文也。

△二、明當機須造此論二：初、機，二、結。

初、機。

【疏】此人不樂繁文，唯依文約義豐之論，深解佛經所說之旨，故云總持多義。然不須廣者，有二意：一、根利不假，二、心煩不耐。

【記】心樂總持者，亦二意：一則聞少解多，不假繁說故；二則神根劣弱，不能承受廣所說故。具如疏文。論文之意，於廣略中，各取前意為正，後意為兼。斯則於經論廣略得解中，並通利鈍二根，而文義二持四句內，別得一句。此亦義持，無文持也。

△二、結。

【疏】此論文句雖少，總攝一切大乘經論深旨。深者，如理智境；廣者，如量智境；無邊者，深廣無際。

【記】文句雖少等者，文雖一軸，義備河沙。所宗之經，並是實教；所詮之旨，豈容麤淺？以至諸論圓實，關要義理，不出斯焉。故云總攝等。如理智境，即真如門。以離言說，心緣等相，故言深也。如量智境，即生滅門。以染淨萬差，多所該博，故云廣也。無際者，謂理智境即沖深無際，量智境即廣多無際也。無際之相，已見論文。然此兩門，攝盡一切。經論之義，但是說染說淨，凡聖迷悟，因果善惡，一切名相差別等法，即生滅門攝盡。若說無染淨，絕凡聖，遣迷悟，離性相等義，即真如門攝盡。故海東疏云：開二門於一心，總括摩羅百八之廣詰摩羅即說楞伽經處，以百八句答大慧百八問，皆下句真，上句俗，同此二門義也；示性淨於相染，普綜逾闍十五之幽致逾闍國說勝鬘經處，彼有十五章大義，皆說染而不染，同此生滅之真如義。至如鶴林一味之宗涅槃經，鷲山無二之趣法華經，金鼓金光明經、同性大乘同性經三身之極果，華嚴、纓絡四階之深因，大品、大集曠蕩之至道，日藏、月藏秘密之玄門，凡此等輩中，眾典之肝心，一以貫之者，其唯此論乎？既而宗旨深奧，義理無邊，有智之流，請習無怠。

△二、立義分二：初、結前生後，二、正立義宗。

初、結前生後。

△二、正立義宗三：一、標總開別。二、寄問列名。三、依名辯相。

一、標總開別。

△二、寄問列名。

【疏】法者，出大乘法體，謂自體故，對智故，顯義故，即宗本法也。大位在因，通於染淨。

【記】初、釋法也。大乘法體者，大乘之體，即是於心，名心為法也。此中且說法為大乘體，次下一文，方說心為法體，此乃展轉釋出其體也。今言出大乘法體者，恐多法字，有智詳焉。謂自下，以三義釋名法之由。夫言法者，有其二義：一、任持自體義，二、軌生物解義。今初一句，即初義也。謂本有自體，真實不變，非同依他，從緣假立；無有自性，以從無始來，任持不失故。故下論云：如實不空，以有自體，具足無量性功德故。後二句，即軌生物解義。謂法者，對智得名，以此一心是法界理，能軌於智，令成無漏無分別也。斯則以無相境，相無緣智，故云對智。下論云：唯證相應故，復能顯於三大之義，未有一義不從法顯。故下文云：依於此心，顯示摩訶衍義。義理既彰，物則生解。故此二句，皆後義也。宗本法者，謂一論所宗，染淨根本故。或可宗即是本，謂約義所依曰宗，能立萬法曰本。故下疏云：依宗所顯差別義理。又淨名云：依無住本，立一切法。又前論云：為欲解釋如來根本之義。即斯法也。大位在因者，謂此論中所明法體，大都所判屬於因位。以文云：所言法者，謂眾生心。既標眾生之言，故知大槩合當因位，不同佛性、圓覺、究竟覺、不思議解脫等大位在果。今約因中性德所標，故云眾生心也。通染淨者，若隨名取義，則位在於因；若克論體性，則通於因果。因果即染淨也。斯則心實通於因果，以帶眾生之言，故判在因也。然亦有在果名心，在因名覺之處。如圓覺經云：是諸眾生清淨覺地。又云：一切如來妙圓覺心。故云通染淨也。所以下文云：是心則攝一切世間、出世間法。攝世間法是通染，攝出世間法是通淨也。

【疏】義者，辯大乘名義。何故此心是大乘耶？謂此心具三大義，故名為大；有二運轉，故名為乘。是故先顯法體，後釋義理，收義足也。依宗所顯差別義理，大位在果，唯取於淨。

【記】二、釋義也，分三。初、釋文。大乘名義者，謂大乘是名，名約義立，故須辨義，未有無義而有名者。何故等者，雙徵名義，謂約於何義得名大乘，未審大乘有於何義。以雙徵故，不言何故名，而言何故是。是之一字，雙含兩勢，葢文之巧也。謂此下，釋三大，可知。

二運者，有兩意：一則自運運他，二則已運當運。今此論中正唯後意，故下文云：一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地。故於此二中皆具自運運他也。以約此義名為大乘。是故下。二、結意。如文云：所言法者謂眾生心。是先顯法體。次云：所言義者則有三種等。是後顯義理。大乘之中唯茲法義，今既法義並陳無所遺矣，故云義足。依宗下。三、彰位。所依之法染淨雖通，所顯之義唯局於淨，體相用三各不相是，故名差別。離障所顯翻染得名，故云唯淨。故下相大文云：心性無動則有過？河沙等諸淨功德。相義示現用大云：除滅無明見本法身，自然而有不思議業種種之用。據此所說正唯屬乘。

而言大位者，以體大通染淨故，今約多分判在果也。又體大雖通於染，以彼之名亦從顯得，若在因時則無體大之名，至相用顯時方對此二以彰體名，由是三義皆屬淨也。

△三、依名辯相二：初、法，二、義。

初、法。

【疏】起下，釋中。初釋法體之文。

【記】即起下，顯正義中。總之一段，文云顯示正義者，依一心法有二種門，乃至以是二門不相離故。

△科分為二：一、舉法總立，二、開門別立。

一、舉法總立。

【疏】眾生心者，出其法體，謂如來藏心，具和合、不和合二門，以其在於眾生位故。若在佛地，則無和合義，以始覺同本，唯是真如，即當所顯義也。今就隨染眾生位中，故得具二門也。

【記】眾下，初正釋。眾生即能依，心即所依。所依之體，從能依以彰名。前劣後勝，眾生之心，依士釋也。故下文云：眾生依心、意、意識轉故。出法體者，前出大乘體，名之為法；此出法體，名之為心。從寬之狹，此為至也。如來藏心者，謂在纏自性清淨心，具足含攝如來功德，名如來藏。如下，自釋。具和合下，明心之行相也。和合即生滅門，以彼隨緣成染淨故。不和合即真如門，以約體絕相，顯不變故。以其下，釋所以。此心具上二種義者，以在眾生位中辨故，是故論云眾生心也。

若在下。二、反顯。謂此心隨染之時則云與生滅和合，今在佛位純淨無垢唯不生滅，故無和合義也。以始下。出所以。顯無生滅之相，故云唯是真如。既無彼相但是一真，約何說合？故中論云：一法云何合？下文顯佛地云：破和合識相，滅相續心相，顯現法身智純淨故。所顯義者，三大之義自此方彰，生滅相無則唯局淨，故無和合。今就下。三、順結，却成前義。眾生即染相，以真體隨緣起為眾生，相不離體故名和合。雖全體起相而體未嘗改變，故名不和合。由是在纏具二門也。

【疏】攝一切法者，辯法功能。以其此心體相無礙，染淨同依，隨流反流，唯轉此心。是故若隨染成於不覺，則攝世間法；不變之本覺及反流之始覺，則攝出世間法。此猶約生滅門辯。若約真如門者，則鎔融含攝，染淨不殊，下文具顯。

【記】攝下，初總敘意辯。法句標指，餘皆正敘。體即真如門，相即生滅門。二門相攝，不相捨離，故云無礙。染淨同依者，二門之中，各攝染淨。真如門是染淨通相，生滅門別顯染淨。通別雖殊，不出一心，故云同依。

隨流謂不覺迷真，乃至造業受報。反流謂始覺翻染，暨乎菩提涅槃。迷悟雖殊，唯此心轉。故經云：無始時來性，一切法依止，由此有諸趣，及證涅槃果。是故萬法唯心，心即是主。故其迷悟，皆心所為。

是故下，二、別釋相二：初、約生滅門釋。不覺攝世間法者，以不覺是世間法根本，一切染法皆此所成，由是所成之染皆不覺攝，則三細、六麤、五意、六染等是所攝之法也。故下文云：當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。攝出世法者，以本始二覺是出世法本，一切淨法皆覺所成，由是所成之淨皆屬覺之所攝也。本覺所攝，即大智慧光明義、遍照法界義、真實識知義等。始覺所攝，即三明、八解、力、無畏等。然此且就相用有異分其二殊，若約體同所攝無別。此猶下，結示，可知。若約下，二、約真如門釋。鎔融含攝者，謂消和包納，令彼染淨差別之相無有障礙也。染淨不殊者，出鎔融之相也。謂以一真如理融之，使染即非染、淨即非淨，即染即淨渾為一味，故云不殊。故下文云：一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念即無一切境界之相，乃至唯是一心故名真如。斯則生滅門中名為該攝如一手臂可能救人出井，亦能推人落井，推救相殊手該一也，真如門中名為融攝猶如鍊百物金同融於一治中。該攝則染淨俱存，融攝則染淨俱泯。俱泯故一味不分，俱存故歷然差別。是故二門雖皆言攝，而攝義不同也。下文顯者，相次即辨。

【疏】摩訶衍者，釋其法名。謂依此一心宗本法上，顯示大乘三大之義，故名此心以為法也。

【記】釋法名者，標指此下文也。法即是名。今此下文中，正釋此心得名法之所以也。謂依下於前體智義三中，約第三顯義，故名為法也。

其餘體智二義，論各有文，已如前引。

△二、開門別立二：初、責總立難，二、開別釋成。

初、責總立難。

【疏】責有二義：一云心通染淨，大乘唯淨，如何此心能顯彼義？

二云：心法是一，大乘義廣，如何一心能具示彼？

【記】一、下意云：心既通染，不合顯得唯淨之義。其猶雜鑛之金，豈能鑄得純金之像？二、下意云：心既是一，一則體狹；大乘義多，多故成廣。豈能以狹而示於廣？

△二、開別釋成。

【疏】釋初意云：大乘雖淨相，用必對染成。今生滅門中，既具含染淨，故能顯也。以廢染之時，則無淨用故。釋後意云：心法雖一，而有二門：真如門中，示大乘體；生滅門中，具示三大。大乘之義，莫過是三，故依一心，得具示也。

【記】大乘雖淨者，牒縱所問也。相用下，分別正答。

對染者，謂相大則翻染成淨，如云心性不動即有大智慧光明義等。用大則隨緣而起，如云隨諸眾生見聞得益故說為用等。此上二義皆對染成，故下文云當知染法淨法皆悉相待也。今生滅下，正明能顯。既有覺不覺二義，故云具含染淨。以有染故方能顯淨，淨既不自淨，待染以成淨，何怪通染之心能顯唯淨之義耶？此即結答也。以廢下，出對染所以。或問曰：何故須對於染方立淨耶？故此釋也。故下文云：若離不覺之心，則無真覺自相可說。又真如門中無染亦不立淨。又云：若離業識則無見相，以諸佛法身無有彼此色相遞相見故。心法雖一者，牒縱所問也。而有下，分別正答。示大乘體者，真如是泯相顯實門故，以泯相而相不存，故唯示體也。具示三大者，生滅是攬理成事門故，以攬理而理不失，故具示三也。大乘義下，結成具示。謂此三大義中具攝如來真應二身過？河沙數德相妙用。以要言之，一切所有無漏功德盡不出於三大之義，三大之體唯此一心，是故一心能顯多義也。

【疏】心真如者，總舉真如門，起下文中，即是一法界以下文。

相者，即是真如相。起下。復次，真如者，依言說分別。以下文。

【記】總舉者，盡此一門之義也。一法界等者，具云心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅，乃至若離於念，名為得入，共有十三行文，是此所起也。真如相者，相即義相，如下文云：復次，真如者，依言說分別，有二種義，義即相也，不同生滅可狀之相。復次下，乃至終於此門，共有十二行文，是此所起也。據此所配，若言真如門則通，言心真如、真如相則別也。

【疏】心生滅者，隨熏變動，故總舉生滅門。起下，依如來藏，故有生滅心。以下，文。

【記】隨熏變動者，謂隨染淨因緣所熏，令心變改動轉，成生滅故。總舉等者，撮下一門之義，在此生滅二字之中，故云總也。依如來藏者，具云心生滅者，依如來藏故，有生滅心。所謂不生不滅，與生滅和合，乃至性染幻差別故，都有七十五行。論文是此所起也。

【疏】因緣者，生滅緣。由故起下，復次，生滅因緣以下文。

【記】緣由者，所以義起。下等者，具云：復次，生滅因緣者，所謂眾生依心、意、意識轉故。此義云何？以依阿黎耶識說有無明，乃至不能得隨順世間一切境界種種知故，共有四十九行。論文是此所起也。

【疏】相者，生滅之狀，故起下。復次，生滅相者以下。

文

【記】狀謂形狀，妄識所知境也。揀異真如，相是義相，相即性也。非識境界，唯智所證。故起下等者，具云：

復次，分別生滅相者，有二種。云何為二？一者、麤，與心相應故；二者、細，與心不相應故。乃至唯癡滅故，心相隨滅，非心智滅，共有十四行文，是此起也。然此立義分中，所立義本即有八字，謂真如相、生滅因緣相。下解釋分中，共有一百六十三行，逐段而釋，如前所配。從四熏習下，即通明染淨、生滅、起動之由致也。若更束八字，不出心之一字，更展一百六十三行論文，以成百餘部大乘經，此顯論主證悟心中自在之用。

【疏】能示者，何故真如門中云即示，生滅門中云能示？以真如是不起門，與彼所顯詮旨不別，故云即示；以是不起，故唯示體。生滅是起動門，染淨既異，詮旨又分，能所不同，故不云即。

【記】何故下，先難何故兩門一能一即耶。以真下，次釋不起者。以真如有二義：一、不變義，二、隨緣義。今此門中，但約不變以顯其體，不約隨緣，故云不起。所顯謂體大，能顯即此門。能顯為詮，所顯為旨。真如與體，葢是一義，故云即也。以是下，因所顯唯示體大也。起動者，即隨緣義。以隨緣故，成生滅門，染淨即生滅相也。即此染淨為能示之詮，三大是所示之旨。二義各別，故云又分也。能所下，揀異前門也。若喻顯者，一心如水，真如如溼，生滅如波。是水溼相，即示水體；是水波相，能示水之自體溼體相八功德相用鑒像潤物故。

【疏】自體等者，體謂生滅門中本覺之義，是生滅之自體，生滅之因，故在生滅門中亦辨體也。翻染之淨相，及隨染之業用，並在此門中，故具詮耳。是以下文釋生滅門內，具顯所示三大之義，意在於此。何故真如門中直云體，生滅門中乃云自體等？以所示三大義，還在能示生滅門中，顯非別外，故云自也。

問：真如是不起門，但示於體者，生滅是起動門，應唯示於相用？答：真如是不起門，不起不必由起立，由無有起故，所以唯示體。生滅是起動門，起必賴不起，起含不起故，起中具示三大。餘如下說。

【記】體謂下，初別解。當文本覺者，即是前之真如。至此門中，轉名本覺。以對始故名本，對不覺故名覺也。即此本覺，是生滅家之自體也。此顯生滅別無其體，全攬本覺為自體故。生滅因者，或問：若此本覺是生滅體者，本覺即是真如，何故說為生滅自體耶？故此釋之。謂生滅之相起時，實賴真如為因。以真如不守自性，為無明熏，成諸染相。雖成染相，其體不變。以不變故，熏彼無明，令猒生死，樂求涅槃。漸起始覺，成其淨法也。如是染淨，皆由真如。是故真如，是生滅體。故下文云：依如來藏，有生滅心。又云：所謂以有真如法故，能熏習無明，乃至名得涅槃，成自然業。亦辨體者，謂前真如門，當體是體。此生滅門，以真如為體。若無真如之體，生滅終不能成。故此門中，須辨體也。翻染下，明示相用也。淨相即相大，謂大智慧光明義等。業用即用大，謂報化二身等。是以下，指文結示也。以生滅門中，文科兩段：初釋能示生滅心法，即生滅因緣相等；後辨所示三大之義，即體相用等。下文具顯。何故下，二、通前料揀。先外難，可見。

以所下，後釋通也。前云能示，顯詮旨不一；今云自體，顯詮旨不異。此門雖即能所有殊，非謂所詮在能詮外。今顯非外，故云自體等。斯則生滅是真如家相，真如是生滅家體，體相雖異而不相離也。其猶波水雖異，豈得水在波之外耶？故知其水是波之自體也。問真下，三、重釋妨難。問意以兩門敵對而難，詳之可了。答中真如下二句，牒門立理。不必由起者，真如本自立，不藉於生滅也。自性本常，豈因他有？由無下，正釋。謂有起必有相用，無起但唯存體，故前門中但只言一也。生滅下二句，牒前立理。起必賴不起者，異於前門也。若無不起之真如，何有起動之生滅？如無其水，豈有於波？故須藉之起含。不起下，正釋。真如舉體成生滅，故今生滅含於真體也。猶水起成波，波含於水。由是此門不唯示於相用，亦示體也，故云具示。

△二、義。

【疏】起下，復次。真如自體相者已下，釋義之文。

【記】起下等者，如論云：復次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，乃至真如自在用義故，即有六十四行。論文正是此所起也。

△文二：初、大，二、乘。

初、大。

【疏】義者，牒章，有三標數。云何徵起？

【疏】一下，釋成。體大者，真性深廣，凡聖染淨，皆以為依，故受大名。不增減者，謂隨流加染而不增，反流除染而不減；又反流加淨不增，隨流缺淨不減。良以染淨之所不虧，始終之所不易故。

【記】真性者，真謂揀非偽妄，獨顯圓成；性謂自體常住，不變不異，即揀諸法空性也。

深謂豎窮三際，無去無來；廣謂橫遍十方，非中非外。凡即六趣差別，聖即三乘不同。染即穢土極於三界，淨即淨土盡於十方。然凡、聖、染、淨各通二報，今約別論，故凡、聖屬正，染、淨對依也。以諸法雖廣，不出依、正二報，正中不出凡夫、聖人，依中不出淨土、穢土。故舉此四以攝一切，無不盡也。皆以為依者，上之四法並用真如之體為所依故。故華嚴云：未曾有一法得離於法性。下文云：如是無漏無明種種業幻，皆同真如性相。楞嚴云：一切世界因、果、微塵，因心成體。既為一切所依，體大之名由此而立。真如平等者，謂真性於一切法中為平等體故，如像中鏡；非同諸法本空，空故平等，如鏡中像。隨流等者，約染、淨二義顯不增、減。在文，可見。以性非染、淨故，染、淨皆空故。良以下，結成上義。染、淨約法，始、終約時，謂隨流為始，反流為終。下疏所說，以眾生為前，以佛為後，前、後即始、終也。或此段別約橫、豎以顯平等之義：染、淨不虧者，橫說也，以現在生佛位中無虧缺故；始、終不易者，豎說也，以過去、未來無改易故。前約多人同時說，此約一人異時說。雖一、多、同、異、橫、豎別論，皆顯真如平等之義。

【疏】相大者，即二種如來藏中不空之義，謂不異體之相，故云性德如水，八德不異於水。

【記】二種等者，謂如實空、如實不空之二也。空謂不與妄染相應，不空謂具性功德。今如後義，故下文云：所言不空者，以顯法體空無妄故，即是真心常恒不變，淨法滿足，則名不空。不異等者，謂一一德相，即是體性，故不異也。非謂藏為能具，德為所具，故有性言。故下文云：具足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法，不同生滅之相，定差別故，性相異故，可知見故。如水八德者，即阿耨池水具八功德：一、甘，二、冷，三、輭，四、輕，五、清，六、不臭，七、飲不傷喉，八、不傷腹。不異之義，合法可知。

【疏】用大者，謂隨染業行。然此用大，是報化二身麤細之用，令諸眾生始成世善，終成出世善也。下文顯之。

何故唯言善，不云不善者？以不善法違真理故，是所治故，非其用也。

若爾，諸不善法應離於真。釋云：以迷真故，不得離真；以違真故，非其用也。

【記】初、釋文。隨染業行者，謂隨彼彼染幻眾生，起利他行，即是如來不思議業，故云業行。若將隨染門中反染之業行，為此用大者，恐非文中正意。以彼反染業行，但是能顯之淨法，未可便將為此所顯報化用故。若約顯真順理，治妄染邊，亦是用也。

報身即三賢已上之所見者，化身即二乘十信已下之所見者。麤即化身，隨類各應，各見不同，非受樂相故；細者是報體，平等佛身，身有無量色，色有無量相好，所住依果亦復無量，種種莊嚴，具足樂相故。

世善者，謂有漏熏習善根力故起十善等，此但有漏不逾人天，故名世也。出世者，令猒生死樂求涅槃，此皆無漏超過三界，故言出世也。於中雖通三乘，究竟唯以一乘而得滅度，下文用大廣顯其相。

何故下。二、通妨牒難，可知。

以不下。正釋。若善因果內順真如外治諸惡，此法若起從因至果能感勝處，故得名為真如淨用。以從真如內熏所起報化二用所發，今茲用大宜發此法。若不善因果內違真理外被善治，此法若起從因至果能感苦處，何名淨用？以從不覺所生塵勞發現故，故此文中不言不善也。

若爾，下轉難可知。

釋云下。重釋。雖是惡法，以是不覺迷真所成，所成之法不離真體，如水起波不離溼性。故下文云：以依真如法，故有於無明。又云：依覺故迷，若離覺性則無不覺。

以違下。結成前義，可知。

然此用大，正是果上二身，如下具說。今疏以善為用者，乃是旁義，亦即以所生顯能生也。然論不言滅惡者，以善起必惡滅故。

△二、乘。

【疏】諸佛者，標果望因以解乘也。菩薩者，舉因望果以成運也。即始覺之智是能乘，本覺之理為所乘。故梁攝論云：乘大性故，名為大乘。

【記】標果望因者，諸佛即果，本即是因。以諸如來本所修行因地之時，無別所乘之法，唯以此心為其所乘，而至究竟。舉因望果，在文可見。

此中如來并前諸佛，皆約自受用報身所辨，非謂應化知之。

以成運者，運即是乘，二義無別，但文變耳。或可二義不同，謂乘以運載為義。葢前段約佛本乘，方有載義，故疏云：以解乘。今文約從因至果，運義始彰，故論云：到如來地。疏云：以成運也。然佛是已乘，菩薩是當乘、今乘，於中皆含自運、運他之義。

即始下。出能所乘體也。始覺為能乘者，即前佛與菩薩也。雖滿分不同，俱屬始覺能乘智也。本覺為所乘者，若約今文，即前一心法為所乘，以對始故言本覺也。若約三大言之，則用大為能乘，體相二大為所乘。然用即始覺，體相即本覺，大即是乘，持業釋也。

乘大性者，但證本覺，是乘之大性，或雙證本始也。由是前來標宗，但言法義，不別言乘。今但次於三大言之，亦不別舉題目。解釋分中，意亦如是。

△三、解釋分二：初、結前生後二分門解釋。

初、結前生後。

【記】解釋分者。前雖義宗略立，理趣未詳，若不解以廣文，幽旨如何開釋？此令生解，故有此分。

△二、分門解釋二：初、標數徵列，二、牒名辨相。

初、標數徵列。

【疏】顯示者，正釋所立大乘法義。對治者，既明正理，須遣異計。發趣者，趣正理之階降。

【記】所立等者，即前分中所立一心法、二門、三大之義，彰顯開示，令生正解。由是正義解此，即成正解也。

遣異計者，非正道理，妄生計著，為患頗深，固宜除滌。趣正等者，發心趣道，行相差別，升降不同，今當分別，令其修證，無惑混濫也。

斯乃正義顯示令解，邪執對治令遣，道相分別令行。又正義為能治，邪執為所治，正義為所趣，道相為能趣，皆為正義有後二文也。

△二、牒名辨相三：初、顯示正義，二、對治邪執，三、分別發趣道相。

初、顯示正義二：初、總，二、別。

初、總。

【疏】釋上立義分中，眾生心攝一切等也。

【記】釋上等者，謂釋前分之中。所言法者，謂眾生心，是心即攝一切世間出世間法之文也。

△於中二：一、依法開門，二、二門該攝。

一、依法開門。

【疏】顯示者，牒章。

依一心下，謂一如來藏心，含於二義。

一、約體絕相義，即真如門。謂非染非淨，非生非滅，不動不轉，平等一味，性無差別。眾生即涅槃，不待滅也；凡夫、彌勒，同一際也。

二、隨緣起滅義，即生滅門。謂隨熏轉動成於染淨，染淨雖成，性恒不動。正由不動能成染淨，是故不動亦在動中。是故下文識有二義中，本覺是也；上文生滅門中，自體是也。勝鬘云：不染而染，染而不染等。楞伽云：如來藏名阿賴耶識，而與無明七識共俱，如大海波常無斷絕等。又云：如來藏者，為無始虗偽惡習所熏，名為識藏。又云：如來藏者，為善不善因，受苦樂與因俱，若生若滅，猶如伎兒作諸伎樂等。此等並約生滅門說也。然此二門，舉體通融，際限不分，體相莫二。此無二處，諸法中實，不同虗空，性自神解，故云一心。

【記】依一下，疏文分二。初釋一心具二門。二門者，謂一心上有其二義，義具能通、出入，故目之為門。能通者，謂真如、生滅互相通故，又此二門通一心故。通一心者，正是此段，以一一門皆言心故。互相通者，以真如門有隨緣故，通於生滅；生滅門有體空故，通至真如也。出入義者，謂眾生迷惑流轉，即出真如門，入生滅門；若覺悟修證，即出生滅門，入真如門；既成道已，即卻出真如門，入生滅門，開悟眾生；能事既畢，息化歸真，即卻出生滅門，入真如門，安住祕藏也。

中又有二：初標也。一如來藏者，以二義不分，故云一也。若例言之，即染淨、凡聖、空有、理事等皆一也。此之一義，為顯不二，強名為一，非是數法。故經云：一亦不為一，為離諸數故。一約下二釋中二：初真如門又二：初正釋，約體等標立也。

非染下，釋上絕相以顯一體。謂染、淨、生、滅、動、轉等，皆屬於相。表此俱無，故言非也。平等下，約體以結。平等約豎結，以無高、下故。如經云：是法平等，無有高、下。一味約喻結，猶如大海同一醎味。性無差別約橫結，淨名經云：一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。又平等一味，絕相也；性無差別，約體也。故云約體絕相義。眾生下，二、引證。此引淨名經文。彼後文云：諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅等。今疏取意，故文少異。下皆如此。

二下。二、生滅門中三：初、正解隨緣等，標立也。

謂隨下。釋也。謂以無明熏真如，起妄心妄境成一切染法；真如熏無明，滅妄心妄境成諸淨法。廣如下釋。染淨雖成下。釋妨。或曰：既隨熏動，云何復說眾生如耶？故此釋之。正於動時動處元來不動，明非相不動故言性，顯非蹔不動故言恒也。或曰：性既不動，如何能成染淨？故云正由不動能成染淨。斯則反成上義。謂若性自動同生滅相，即當時滅不能自立，尚不自立將何成於染淨？實由不動故能成也。

是故下。二、結指。謂以隨熏動時性未嘗變，故得生滅門中有真如也，故云不動亦在動門。若真如門中則未必有生滅，生滅門中則必有真如，以生滅藉真如、真如不藉生滅故。略如前釋，廣在下文。

是故下，指文本。覺者，即生滅門。初云此識有二種義，能攝一切法、生一切法。云何為二？一者、覺義，二者、不覺義等。即彼覺義，便是生滅門中真如，名為不動。但以至此門中，別約形待義邊，易名為覺。

上文等者，即立義分中云：是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用。故彼之自體亦即生滅門中真如也。此上兩段正是動中有不動義。勝鬘下，三、引證通證。隨熏動轉，動中有不動義。不染而染即真如成生滅，染而不染即動中有不動。如來藏即真如，無明七識即生滅，阿棃耶識即上二和合也。謂真如隨緣成棃耶識，以成識故與無明共俱。亦可如來藏即是棃耶，但以通相別相而異，故云如來藏名阿棃耶識。故經云：佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識。亦云：如金與指環，展轉無差別，大海如棃耶，波如無明七識。水即如來藏，以從無始時來真妄和合未曾捨離，故云常無斷絕。如來藏者即所熏之淨性，虗偽惡習即能熏之染幻，識藏即所成棃耶也。為善不善因者，謂此性隨善緣起諸善法性即為善因，隨不善緣起諸不善法性即為不善因，隨善受樂性在其中，隨惡受苦性亦在中，故云與因俱。若生等者，循環諸趣生死無窮，藏性於中隨而遍受，而其體性未嘗去來，故經云：生滅去來本如來藏。如伎等者，如人作戲變改服章，體是一人初未曾易，故彼文云：心如工伎兒，意如和伎者，五識如音樂，受想觀伎眾。如人弄師子，人入師子活，人出師子死，淨因無明時，當知亦如是。圭山云：樂人本是一形軀，乍作官人乍作奴，名目服章雖改異，始終奴主了無殊。此等下，結指。如上所引，並說真如隨緣作生滅，動中有不動也。然此下，二、攝二門歸一心也。舉體等者，謂真如舉體成生滅，生滅無性即真如。是故生滅現時，全真體現；真如顯時，全生滅顯。舉一全收，故云融通。以融通故，真無真相，妄無妄相。真妄相即，一體無異，故云不分。既而不分際限，豈更存於體相？故云莫二。波水之喻，可以比知。無二處者，即此真妄融通之處，實性存焉。此之實性，為諸法主，即是諸法中之實性也。又表非二邊，故名中；離諸差別虗相，故名實。此上二句，是約中實以解心也。故經有中實理心之言。不同下，約靈鑒以解心。謂虗空體，亦無二邊，亦非差別虗相，然但昏鈍而無靈鑒。今此實性，自在靈通，覺了不昧，故云不同等。故祖師云：空寂體上，自有本智能知。知之一字，眾妙之門。大抵意云：於一切染淨融通法中，有真實之體，了然鑒覺，目之為心。斯則體相不二，故云一；中實神解，故云心。

△二、二門該攝二：先、立，次、釋。

先、立

【疏】上立義分中直云攝，今釋中云各攝者，以一心含通、別二門故。今分通、別，又各攝故。以真如門是染、淨通相，通相之外無別染、淨，故得總攝一切諸法。生滅門者，別顯染、淨，染、淨之法無所不該，故亦總攝一切諸法。通、別雖殊，齊無所遺，故云各攝。又以此即是真如隨緣和合，變作諸法，諸法即無異體，還攝真如門也。以此二門齊攝不二，故得說為一心也。

【記】上下，先正釋二：初、對前牒文，可見。以一下，二、釋今文意三：初、總標其意。含通別者，釋前文意也。前文以二門未啟，但約一心通總包含而說，故云攝，不言各也。今分下，標今意。謂今文中二門既開，每門之中皆各自攝一切法也。若無標揀，將謂二門共攝一切，則有攝法不盡之過，故言皆各也。以真下，二、別釋義相二：初、約二門各攝解二：初、正釋。通相者，以真如門不分染淨，雖攝染淨，皆同性故。所言相者，謂義相也。以此門中顯示染淨融通之義，故云通相。以染淨等法入此門中，同為一味真如之理，更無差別，故云無別染淨等故。得下，結，可知。別顯等者，隨流、反流各不相是，功德、塵勞歷然有異，眾生、諸佛凡聖宛然，淨土、穢土優劣不等。無所不該者，謂一切雖多，不出染淨。既攝染淨，是故論云攝一切也。通別下，二、結成。謂通相、別相二門雖殊，所攝之法更無差異，故云齊無所遣。又以下，次、約二門互攝解。前約二門各攝，通別不同。齊門而說，攝義有異。初門通相但明融攝，融則染淨無別，故名為通。後門別相乃是該攝，該則染淨不同，故名為別。今此文中不分通、別，只就一義左右說之，便成二門各攝之義。今文所說生滅攝一切時，即是真如攝一切也，以生滅無體，全即理故，故云還攝等。又真如攝一切時，即是生滅攝一切也，以全事之理，非別外故。今此疏中猶闕後義，應合更云：真如既是諸法真性，離真性外，無別諸法還攝生滅門也。若具此文，於義方足成互攝也。斯則生滅門攝法時，真如門法亦在生滅中；真如門攝法時，生滅門法亦在真如中。如是則真如中所攝染、淨，即是生滅門所攝染、淨，無二無別，舉一全收，故云二門互攝。故下結云齊攝不二也。問：疏中何故不說真如攝生滅門耶？答：前文通相已含此意，故不復言也。以此下，三、結歸一心。良以二門相攝理齊，鎔融不二；以不二故，得名一心。斯則二門、一心，體無別異。若約義別說，則一心是總，二門是別。又於別中，真如約體，生滅約相。若克體圓融，則性、相無二，即是一心。今既二門互攝，全奪兩亡，唯是一心，更無別法，故今結成為一心也。

【疏】問：二門既齊相攝者，何故上文真如門中唯示大乘體，不顯於相用，生滅門中具顯三耶？答：真如是泯相顯實門，不壞相而即泯，故得攝於生滅；以泯相而相不存，故但示於體也。生滅是攬理成事門，不壞理而成事，故得攝於真如；以成事而理不失，故具示三大。

問：前既泯相相不存，但示於體，亦可攬理理不存，應但示相用，何故不齊耶？答：生滅起必賴於真，故攬理理不失；真如未必藉生滅，故泯相相不存。相不存故，唯示於體；理不失故，具示於三。是故攝義是齊，示義別也。

【記】問下，二、通難二：初二門示義通局難，初句指定前義。

何故下。引文正難。意云：真如既攝生滅門，何不同彼示三大？生滅既攝真如門，何不同彼示一大？示義既差，攝法須別；攝法若等，示義應同。如何攝法即同，示義卻別耶？

答中，初句標定其門。不壞下，正明行相。謂染淨之相全攬理成，理非可壞，全理之相亦不可壞。以不壞故，攝生滅盡，成今相攝義。以泯下，為即理故，令染淨相亡泯不存。以不存故，唯真體在，故成前文唯示體也。生滅下，標定其門。不壞下，明理在事中。以全理而成事，故事起而理不壞，成今相攝義。斯則事為能攝，理為所攝。以下，成明事理俱存，成前具示義。成事故，示相用二大；體不失故，示於體大。問：前下二性相存泯不齊難，問意可知。但躡前門相不存義，以難後門理不失也。

答中，前四句顯二門存泯之由，各初一句所以，後一句定義。生滅等者，事依理顯故，理為事本故，如波必賴於水，故下文云依如來藏有生滅心。理不失者，理若已失，則無生滅也，如水失則無波，故論云若無空義者，則無道無果。未必等者，真理本有，不假緣成，如水不藉於波，故真如門中直云真如者，即是一法界大總相等，不言依生滅有泯相。相不存者，不泯則已，泯則不存，入理自亡，何存生滅？如水澄靜，豈存波在？下文云以一切法皆同如故。相不存下，四句躡前正答。相不存者，相存則可示於三，不存但合示於體。理不失等者，生滅相起，理又不亡，不具示三，於理如何？是故下，結答雙示，可知。

△次、釋。

【疏】云何者，責云：若二門各別，不可相從；若本唯一心，未容影攝。以故者，答云：以體相不離故，如金與莊嚴具。若以金收具，具無所遺；以具攝金，金無不盡。良以二門一揆，全體徧收。此義亦然，思之可見。

【記】責中。不相從者，從，順也。事理別故，其猶水火，敵體相違，豈能互攝？未容等者，若分二別，可言影互相攝。今唯一心，影攝何法？斯則二別亦無攝義，一心亦無攝義也。答中。論云不相離者，意明不一不二。不一故，二門各存；不二故，唯是一心。以是一心，故不相離；以不相離，故能影攝。即反前責意也。疏云以體相者，體即真如，相即生滅。真如隨緣成生滅，生滅無體即真如。由是反覆言之，故不相離也。金具者，金喻真如，具喻生滅。相收之義，在文可見。良以下，結喻例法。良者，實也。以者，由也。實由金具二門，未曾有異，故云一揆。揆謂端揆，即齊等也。由不異故，舉金時徧收具盡，具全體是金；舉具時徧收金盡，金全體是具。

此義下。例法也。此義者，即此不相離義也。舉真如時，徧收生滅盡，生滅全體是真如。舉生滅時，徧收真如盡，真如全體是生滅。法喻正等，故云亦然。然猶如是也。