【記】初標論疏題目也。題是一部大綱，不得不預知悉，故須略解。題中五字，可對天台五重玄義。天台凡解經題，皆約五義。今言大者，體也；乘者，宗也；起信，用也；論者，教也。一論所詮，唯體、宗、用，五字合故，即是名也。大謂體者，此有總、別。總以一心為體，論之主質，無出於斯。謂信所緣故，解所了故，行所趣故，證所入故，因所感故，果所顯故。故論初標，以為法體。文云：摩訶衍者，一、法，二、義。所言法者，謂眾生心。是心即攝一切世間、出世間法，依於此心，顯示摩訶衍義等。此是直目其法，名之為大。謂豎窮橫徧，無礙圓融，當體受名，不因待小。故涅槃云：不因小空，名為大空。涅槃亦爾，不因小相，名大涅槃。

別者，約義所論即有三種，謂體、相、用，即開前一心以為三義，即大涅槃三德是也。如下文云：所言義者則有三種：一者體大，謂一切法真如平等不增減故；二者相大，謂如來藏具足無漏性功德故；三者用大，能生一切世間出世間善因果故。故大之一字通於三也。乘謂宗者，即從因至果以取體故。乘者就喻彰名運載為義，如世舟車可以運重致遠也。即喻菩薩乘此大法，越生死野度煩惱河，到菩提鄉登涅槃岸。故下文云：一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。此中能乘是始覺，所乘是本覺，能所冥符始本不二，名究竟覺。即是所至之處一相一味，究竟平等更無三異，於一體中義分能所爾，亦名一乘亦名無上乘也。起信謂用者，以此論中能破疑執生正信故。起即顯發，信謂忍樂，謂於前大乘一心三義境上顯發忍樂之心，名為起信。故論云：為欲令眾生，除疑捨邪執，起大乘正信，佛種不斷故。此信起時必內由本覺為因，外由師教為緣，因緣和合內外相資，故能顯發。下論云：因緣具足者，所謂自有熏習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故，能起厭苦之心，信有涅槃修習善根等。然信之一法為眾善之緣、萬行之始，解行修證皆悉由之，證極之處名得涅槃，苟非其信焉辦斯事？故華嚴云：信為道源功德母，長養一切諸善法，斷除疑網出愛河，開示涅槃無上道。然此論中不唯起信亦兼解行，謂五分論文二三是解、四五是行，既含多義普恊輿情，欲令自淺之深，是故但標起信。

論謂教者，教即聖人被下之言，教愚成智，教凡為聖故。論，議論也。即假立賓主，自問自答，循環研覈，究暢真宗。謂商議論量，如上法義，教誡學徒也。然論有宗、釋之異。此宗、論也，以馬鳴大士宗法華、涅槃、楞伽、思益等百餘部，實教大乘之所造故。真可謂義豐文約，無法不收。故下文云：如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。又云：如是摩訶衍諸佛秘藏，我已總說。又云：諸佛甚深廣大義，我今隨順總持說等。然此論文，是證真大士後得智中宗經所造。後人不思綆短，却謂泉枯，往往謗之，言非圓實。下文勸信，非不殷勤，聞、思、修、益，備彰功利。不信毀謗，受苦彌劫，豈不勉哉！如上五字，即法、喻、因、果、解、行、理、智，能化、所化，能詮、所詮，無不具足。括盡一論，以立此名也。疏者，踈也，決也。謂踈理法義，旨趣決擇，文言章句，令悉通暢也。然上大等六字，約六釋分別，總成五對：一、能乘所乘對，謂人為能乘，大為所乘。所乘即大，能乘之大，大之乘故。持業、依士、依主三釋兼通。二、能起所起對，謂大乘為能起，信為所起，即大乘之起信、依主釋。三、能信所信對，謂信為能信，大乘為所信。所信即大乘，大乘之能信。持業、依主二釋。四、所詮能詮對，謂大乘起信為所詮，論為能詮。五、能釋所釋對，謂疏為能釋，上五為所釋。二皆依主也。

【記】次出記家題目也。此文之作，本乎石壁。石壁慈甚，蔓於章句。凡伸一義，皆先問發，次舉疏答，後方委釋。雖不妄本母之體，而有太過與不及焉。講者用之，未至穩暢。今就其文，取要當者，筆而存之；其繁緩者，削以去之。仍加添改，取其得中。俾後學者，不虗勞神，智照無昧也。故曰：筆則筆，削則削。因以筆削命題云爾。

【記】後詳疏。記，人名，先疏主也。

西太原寺者，即長安崇福寺也。以天下有五寺俱名太原，為揀餘四故言西也。東即揚州，南即荊南府，西即長安，北即太原亦名崇福，中即東都今之福先。俱稱太原者，以則天生于太原，此既皆彼捨宅所置，為敬生處故以為名。沙門者，釋眾之通號，此云勤息，謂勤修戒定慧，息滅惑業苦，故受斯稱。法藏者，俗姓康氏，華嚴第三祖勅諡賢首大師，德業恢隆廣如傳錄。述者，明非造作也。如仲尼云：述而不作，信而好古。明已勞謙故云述也。

【記】次錄主也。草堂，寺名，在終南山。宗密者，姓何氏，諡為定慧禪師。是乃學窮內外，道映古今，盛德大業，備所聞見。錄註者，先以論、疏二本別行，致其學者不能周覽。既成互闕，功進難前。今列疏文，以就於論。既論下有疏，論上有科，文義昭然，章段備矣。學者披繹，得不荷其優賜乎？

【會】後記主也。長水，地名。子璿，諱也。修者，古記多種，未免有繁簡之失，故大師重為修定，名筆削記，令得其中也。

△將釋論疏，大分為二：初、總敘宗旨，二、開章釋文。

初總敘宗旨。

【記】中印度境。有噳羅尾儞者，此方翻為馬鳴。於佛滅後六百年內，破邪見幢，樹正法寶，宗諸實教，造茲一論，名曰大乘起信。說有五分，大判為三：初、因緣分，即序分也。明論發起，由八因緣，非同率爾，無利益故。後之一分，勸修利益，即流通也。勸於此論生信，思惟修習，得大利樂，流至後代，益眾生故。中間三分，即是正宗。謂立義一分，略標綱要，立一心法，列二種門，舉三大義，因果俱運，略為下文而張本故。解釋一分，由前略標，義理未暢，是宜廣釋，令義昭然，以生解故。信心一分，說四種信，五種修行，令諸眾生信根成熟，入不退故。此上三分，是前因緣所起，是後一分所勸，由是俱號正宗。已知論文三分大節，應知能解疏文若何。以疏前有序為序分，開章已下為正宗分。後文既無申述，迴向乃闕流通。既而三分不具，即分為二：初、總敘宗旨，二、開章釋文。今初，總敘也。

【記】此即疏主所撰也。序有二義：序者，敘也，謂敘述一論之大意故；又訓緒也，即製疏入作之端緒故。今是初一義也。

△序中分二：初、敘論大意，二、造論因由。

初、敘論大意四：初、敘一心法，二、顯真如門，三、明生滅門，四、二門不二。

【記】所以列此四者，葢敘一論之大意，莫越於斯。從始至末，攝無不盡。

△初、敘一心法。

【記】初、敘一心法者。立義文云：所言法者，謂眾生心。是心則攝一切世間、出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。解釋文云：顯示正義者，依一心法有二種門，乃至二門不相捨離等，故此敘之也。

【記】夫者，發語之詞也。如云：夫孝，德之本，教之所由生。又云：夫易，廣矣大矣。或句中句下，皆助語詞也。真心二字，正指法體。真謂真實，揀非偽忘；心謂靈鑒，要妙中實。凡言於心，然有其四：一者梵語訖利䭾耶，此云肉團心，即人之心藏也。其色赤，形如蓮華，上有七葉，色法所攝。二者質多，此云集起，即第八阿賴耶識，以能集諸種子，起現行故。三者緣慮心，此通八識心王，以各能緣慮自分境故。四者乾栗䭾，此云堅實心，謂如來藏自性清淨，不生不滅心也。今所明者，正是此爾。所言真者，揀餘心故。若稱實言之，但是一心，貫於真妄。以論標立，為大乘法體，即總相心也。於一心中，方開二門。今雖云真，乃是以別顯總。此心若在初門，但名真如；若在後門，但名本覺。應知真心是總，真如是別。

寥謂空寂，廓謂曠大。空即中無妄染，寂乃其性湛然，曠謂德用無邊，大則體周法界。故下文云：從本已來，一切染法不相應故。此心之空義也。又經云：妙覺湛然，周徧法界。斯寂義也。又經云：覺性徧滿，圓無際故。當知六根徧滿法界，乃至八萬四千陀羅尼門徧滿法界。斯曠義也。又下論云：是一法界大，總相法門體等。則大義也。既而清淨本然，周徧法界，湛然常住，妙德無邊，由是乃云真心寥廓。故華嚴疏云：寂寥虗曠，沖深包博，總該萬有。即是一心也。問：太虗空界，亦空寂，亦曠大，與心何異？答：太虗則以無為體，故云空；一向凝然，故云寂。闕其德用，曠義不成；為心所包，大義無準。豈同真心彌滿清淨，中不容他，德用無邊，性起為相，冲虗妙粹，炳煥靈明，越彼太虗，方之海印耶？此上則顯心之德相也。絕言下，明心之離過。絕謂斷絕於辭也。言謂語言，即聞慧境。象謂似像，屬於義也，即思慧境。故繫辭云：聖人有以見天下之𧷤，而擬諸形容，象其物宜。是故謂之象。筌是捕魚之器，罤即網兔之具，此二即言象喻也。今顯真心不可思議，言語道斷，心行處滅，故云絕也。謂心體離言，非可以言語取；心體離念，不可以識情求。口談詞喪，心緣慮亡，故下文云：從本已來，離言說相，離心緣相。又云：非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相等。皆明心離過也。筌罤喻言象者，罤能網兔，喻言能取象；筌能捕魚，喻象能取意。今法喻雙舉者，為成文故。然筌罤之語，是周易略例正文，故彼文云：言生於象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著，故得意忘象，得象忘言。猶罤者所以在兔，得兔而忘罤；筌者所以在魚，得魚而忘筌。然則言者，象之罤也；象者，意之筌也。存言者非得象，存象者非得意。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然易中舉此明尋言得象，尋象得意，得意須忘象，得象須忘言，苟不能忘，皆非得旨。此乃約人以明勸人捨筌。今文但約本性，直就法體，說離言象，非約勸修。雖借彼文，不同彼意。沖漠下，別約橫豎以顯心之德相。沖謂深也，此明心之體性豎窮三際而洞然無底，故經云：甚深法性，諸佛行處。又云：幽䆳深遠等。漠謂沙漠。此顯心之德相，橫徧十方，而曠然無邊。故經云：覺徧十方界，本性圓滿故。此乃窮三際而三際不遷，徧十方而十方無外。又沖謂剛柔得所，漠謂名目難及。以此心性，雖體離相，而隨緣成事；雖隨緣起，而本性不變。此隨緣不變之體，不可以智知識識，名言名目，故云沖漠也。經云：不染而染，難可了知；染而不染，難可了知。希謂無聲，夷謂無色。老子云：聽之不聞曰希，視之不見曰夷。此乃重顯深廣之相。深故聽之不聞，廣故視之不見。謂此心體，唯證相應，非是見聞之所及故。忘境等者，此亦顯心離過。忘謂於法不記，斯亦絕無之義。境謂所證之理，智謂能證之心。凡言境智能所者，葢約反迷從悟，對染說淨，皆屬生滅。今此顯示，非染淨之一心，絕迷悟之極致，尚不可立真妄之名，豈存乎能所境智？故楞伽云：無有佛涅槃，亦無涅槃佛，遠離覺所覺。又圓覺云：覺所覺者，不離塵故。以一心之體，絕凡聖，亡因果，離性離相，不有不無，焉可更言境智能所？故云忘也。楞嚴云：性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得。斯之謂歟？

△二、顯真如門。

【記】前門但約絕待亡詮，旨離性相，故云寥廓沖漠等。今門約對生滅顯不生滅，待妄立真，故云真如門。即下，立義。文云是心真如相，即示摩訶衍體故。解釋文云：心真如者，即一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。乃至云：以離念境界，唯證相應故。今疏敘彼也。

【記】非，無也，不也。然生滅與不生滅，須約三性分別。且約三性自相說者，謂徧計妄法，一向生滅；圓成實性，一向不生滅。依他假法相同，徧計似生似滅性，是圓成不生不滅。若稱實言之，則三性皆無生滅。雖然，且無義不同。何則？謂徧計即無法可生，無法可滅，如繩上蛇；依他乃即生無生，即滅無滅，如麻上繩；圓成即中無前二生滅之法，如麻上無繩無蛇。唯識頌云：初即相無性，次無自然性，後由遠離前，所執我法性。圓成實性即是真如，故云非生滅也。然此但明圓成當體不生不滅，亦不和會泯於生滅之法。故圓覺云：如來寂滅性，未曾有始終。故下文云：所謂心性不生不滅。又云：非前際生，非後際滅，畢竟恒常等。此即顯真心不變也。四相等者，四相有三種：一、微細四相，謂一剎那有九百生滅，但是有為，皆為所遷，即生、住、異、滅也。二、果報四相，即生、老、病、死，涅槃經中名為四山。如彼經云：有四大山，從四方來，欲害人民，當有何計而能免彼？波斯匿言：設有此來，無逃避處，唯當專念持戒、布施。佛讚：善哉！我說四山，即是眾生生、老、病、死，常來逼切人等。三、一期四相，謂始從迷真，終至造業。八相生滅，通束為四，謂生相有一，住相有四，異相有二，滅相有一。若反迷斷時，始從初信止滅相，終至十地斷生相，如下具明。今言不遷者，即微細四相，兼於餘二，以四相但遷有為之法，心是無為，非所作性，故不能遷。文中略舉初後，以攝中間，故云非生滅也。無去來者，謂此真心，不向前際去，不從後際來，亦不現在住。現在住者，即是諸有為法。故唯識云：住表此法蹔有用。今不同彼，故云無也。三際等者，際，時限也；莫，無也；易，謂變改。三際雖是能易之法，但能遷變有為，令其改易，心非有為，故不能易。淨名云：但以文字數故，說有三世，非謂菩提有去、來、今。

△三、明生滅門。

【記】敘生滅者。即下，立義。文云：是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。解釋文云：心生滅者，依如來藏有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，乃至此非心識分別能知，以真如自在用義故。今敘之也。

【記】文中。初句標生滅所以，餘句釋生滅之相。但者，語詞也。以，由也。此性雖寂寥虗曠，冲深包博，非生非滅，不垢不淨。然不住此，一向寂滅，非染淨中，而隨彼能熏，成一切法。隨染即九相生滅，隨淨即三乘聖道。皆由真如以無住為其種性，亦由性是無住，故能然也。淨名云：從無住本，立一切法。楞嚴云：本此無住，以立世界及諸眾生，非同他宗。明真如體，一向堅密，猶如玉石，不受熏習，不能隨緣。但說賴耶為染淨本，受熏持種也。隨派句，喻明也。水分流謂之派，路分徑謂之岐。今取岐派，共為一喻。謂如一源之水，隨何岐路，分流成派。真心亦爾，隨何因緣，作凡聖等。如下，即明。逐迷下，正辨生滅之相。逐，隨也。任，從也。迷則背覺合塵，悟則背塵合覺。然其迷悟，各具因緣。迷中以無明為因，境界為緣。悟中以本覺內熏為因，師教外熏為緣。若隨從迷中因緣，即沉於生死，則一切有漏染法起，一切無漏淨法滅滅即隱滅。若隨從悟中因緣，即升於覺路，則一切無漏淨法起，一切有漏染法滅滅即亡滅。如下文說，無明為因生三細，境界為緣生六麤，即沉淪五道，是為逐迷也。本覺內熏為因，師教外熏為緣，發解起行，即超升佛果，是為從悟也。迷之與悟，皆是性為。迷悟雖殊，不思議一。故經云：無始時來性，一切法依止，由此有諸趣，及證涅槃果。華嚴經中性起法門，即斯義也。又涅槃云：佛性隨流成眾味等。楞嚴云：譬如虗空，體非羣相，而不拒彼諸相發揮，日照則明，雲屯則暗等。皆顯真如不住自性，隨緣成法也。

△四、二門不二。

【記】上說真如生滅，其義迢然。雖行相不同，然理歸一揆。二而不二，故有此門。即下，解釋。文云：復次，顯示從生滅門，即入真如門。所謂推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。乃至若能觀察，知心無念，即得隨順入真如門。今此敘之也。

△科中分三：初、法，二、喻，三、結。

初、法二：先正明不二，次釋成無礙。

先正明不二。

【記】文中四句。前二句明生滅不礙真如，後二句明真如不礙生滅。既互不相礙，即不二之義也。今初，明生滅不礙真如。雖復者，詞含縱奪，貫下二句，繁多、興起、鼓動、躍跳也。繁則染淨多途，興則新新生起，鼓則體非常住，躍則相不久停。以染淨因緣，繁多、興起、鼓動、跳躍，念念生滅，未曾蹔住。雖不蹔住，而其體不變。不變之性，即是心源，心源即未甞有動。故下文云：覺心初起，心無初相。圓覺云：覺者如虗空，平等不動轉。又下文云：雖念因緣善惡果報，而亦即念性不可得，故云未始等。

靜謐下。二、明真如不礙生滅。謐亦靜也，靜中之靜故名為謐。靜則相非生滅，謐則體絕有無，虗乃無礙圓通，凝則寂而常照。又無惑之喧煩曰靜，無業之遷流曰謐，離色之質礙曰虗，非心之生滅曰凝。雖真體若是而用常隨緣，隨緣之用為業為果，善惡樂苦形影不差，故云未甞乖等。甞，曾也。乖，違也。業因果報皆通善惡漏與無漏，即不動真際而建立諸法。故淨名云：無我無造無受者，所作之業亦不忘。下文云：雖念諸法自性不生，而復即念善惡苦樂等報不失不壞。

△次、釋成無礙。

【記】故下，先釋真如不礙生滅。故使者，因前起後之詞，亦通下二句。故者，所以義。使，令也。由前真如不礙生滅，所以令其不變之真體，任運隨緣，起成染淨。染淨二字，無法不攝，從來不同，非適今也，故云恒殊。然此染淨，全性所起。故下文云：譬如種種瓦器，皆同微塵性相；如是無漏無明，皆同真如性相。不捨下，二、釋生滅不礙真如。由無礙故，所以令其不捨差別。妄緣即是一真如性，妄緣差別，凡聖收盡。凡聖相異，而體是一。一體之內，本無凡聖，故云致一。致，理趣遂也。故下文云：一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，非前際生，非後際滅，畢竟恒常。等圓覺云：於實相中，實無菩薩及諸眾生。又云：眾生國土，同一法性。

△二、喻。

【記】此中。前喻真如不礙生滅。其者，指法之詞。猶，如也。波動，喻生滅染淨不同。水濕，喻真如一體無異。波以動為相，水以濕為性。初句反顯，以喻生滅門中，無有異真如之染淨也，故云波無等。故即下，順喻。由不異故，遂能即於一心而辨生滅，故云即水等。即喻前文不變性而緣起，染淨恒殊也。水無下，二、喻生滅不礙真如。初句反顯，以喻真如門中，無有異染淨之一心也，故云水無等。次句順喻。由不異故，遂能即彼生滅而顯真如，故云即波等。此喻前文不捨緣而即真，凡聖致一也。

△三、結。

【記】是以二字，結指之詞。動靜等三對，說有通別。通則不出真如、生滅兩義，謂動俗、生死即生滅，餘皆真如。別則動靜約喻，真俗約諦，生死涅槃約染淨。此諸二法，本不相是，法相迢然。今以一性通之，令動靜無別，真俗不殊，染淨同體，一無所異。良以性起為相，境智歷然；相得性融，身心廓爾。故下文云：如大海水，因風波動，風相水相，不相捨離。又經云：二諦並非雙，恒乖未曾各。又大集云：生死涅槃，二界平等，即是佛界。此中交徹雙融，夷齊一貫等，正顯前二法不二之語。徹，通；融，和；夷，平；齊，等；貫，通也。對文可見。然上四門，旨趣微妙。初則標本以彰末，使萬有星羅於義天；後則攝末以歸本，俾羣象泯同於性海。乍舒乍卷，或存或亡，法乃同時，義無前後。由是阿鼻依正，全處極聖之自心；毗盧身土，不逾下凡之一念。圓實之旨，在此顯焉。

問：初敘一心，後辨二門。不二亦即一心，初後何別？答：初之一心，心當能起；後之一心，心當所歸。雖前後體同，且始終義異。以本是一心，離名絕相。由其迷悟，萬法隨生。生法本空，一切唯識。識如幻夢，但是一心。由是論依法說，疏約論明，次第四門，故無所越。一論之旨，其在茲焉。

△二、明造因由二：初、反顯。二、正明。

初、反顯。

【記】反顯者。欲顯菩薩造論，先明不假論時。如來在世，即時勝緣勝；根熟易調，即根勝行勝。謂牟尼釋尊成道已來，未涅槃時，法化流行，聖賢輔贊，人根成熟，性行調柔，非一佛所種諸善根，於無量劫久植德本。一稟下，明根行勝相。不須再聞，故言一；承順聖旨，故云稟。尊言者，八音四辨，金口親宣，故聞而獲益，逮無生忍，故云懸契。又懸者，遠也。不必親從金口，但展轉傳聞，如身子聞馬勝因緣，目連承舍利轉教。此之根性，尚不藉結集之經，豈假菩薩造論？故下論云：若如來在世，眾生利根，能說之人，色心業勝，圓音一演，異類等解，則不須論。

△二、正明二：初、序謬述迷，二、興悲造論。

初、序謬述迷二：初、總敘，二、別顯。

初、總敘。

【記】大師者，德業高勝，可軌可範，即十號中天人師一號也。緣終息化，佛日韜光，故云沒後，即時緣俱劣也。爾時則昏衢失照，世皆闇冥，正法陵遲，故名為劣。異執下，明根行俱劣。顛倒計著，名為異執。亂於正理，故曰紛綸。紛，亂；綸，理也。此有三類，執計不同，故名為異。一、凡夫依於鈍惑，執五蘊色心，計為常樂我淨。二、外道依於分別，於五蘊上計其有我，或即蘊離蘊，著斷著常，起六十二見等。三、小乘雖破我執，而起法見，不知真常，而計無常等。四、隨自見解，各立己宗，分為二十餘部，互相是非。此即俱名異執。或趣下，明其劣相。或者，不定之詞。此等根性既劣，或隨利鈍，使成凡外；或聞權淺，教為小乘也。凡夫外道，非佛正法，故名邪途。宗習歸向，名之為趣。小徑者，已離我執，不名為邪；未得法空，不名大道。趣理偏僻，猒心勤勞，切募化城，不求寶所，唯貪自利，豈能運他？既匪大途，故云小徑。

△二、別顯二：初、迷理，二、迷教。

初、迷理。

【記】遂使者，躡前起後之詞。由前根緣既劣，異執仍繁，遂令迷本真心，逐妄流轉。功德法寶，本有而無用；圓解神珠，垢覆而不現。孤窮生死之路，傭賃涅槃之門，動經塵劫，飄然浪迹，三德秘藏，莫之能入也。此中二喻，各出一經。一、貧家寶藏喻，即如來藏經九喻中之第五也。彼文云：譬如貧家，有珍寶藏，寶不能言，我在此中。既不自知，又無語者，不能開發此珍寶藏。一切眾生，亦復如是。如來知見大法寶藏在其身內，不聞不知，躭惑五欲，輪轉生死，受苦無量等。匿隱，濟救乏闕也。少而無父曰孤，無財之極曰窮，合法可知。

二、衣內明珠喻，即法華五百弟子受記之文，廣說如彼。賃力曰傭，給使曰作，餘文可解。

△二、迷教。

【記】加下，初明大教綱頹。言如來滅度之後，雖不親承金口，然有結集教文，可以尋言見象，尋象得意。眾生根性雖劣，多起異見，苟能聞於大法，自然改正。今又不能尋繹廢置，敷宣圓理，既而蔑聞邪見，於焉離革。聖人既滅，根行仍微，圓實之教，抑又不行，故云加以。教非小道，運至無上，故曰大乘。終極圓實，揀異權淺，故名深旨。貝葉者，即多羅樹葉也，猶此方竹帛簡牘之類。載能詮文，可以披取，見所詮理，如說而行，反迷歸悟。今隱廢不行，故云沉也。

羣有下。二、明迷者難改。羣有者，即前凡夫、外道、小乘，類各眾多，故云羣有。無正法眼，不見佛性，故曰盲徒。

馳，謂奔趣。異路，即邪途小徑也。既不能就之於有道，正之以圓乘，迷謬日深，習以成性，服藥不瞑眩，厥疾何瘳？還復無因，故云莫反。

△二、興悲造論三：初、悲歎人法，二、述造論意，三、正造諸論。

初、悲歎人法。

【記】初二句能歎。爰，曰也。謂如來滅度已六百年，人根雖劣，正法尚存。聖人示生，興我真教，故云爰有。大士，謂馬鳴論主。本成正覺，號大光明。迹居八地，為法身菩薩。發大心，信大法，解大義，修大行，證大道，趣大果。非其小流，故云大士也。馬鳴者，謂此菩薩生時及說法時，感眾馬悲鳴，故受斯稱。如下，廣釋。慨此下二句所歎。初句歎教。無聲之歎曰慨。頹綱者，喻也。圓實之教，尋繹既罕，沉廢不行。如大綱既頹，綱目何整？人天魚無其澇漉，佛彼岸何由得到？游泳苦海，無能出期。道之不行，職由斯也。悼斯句傷迷。悼，傷。淪，沉。溺，沒也。大士見教網綱沉頹而不舉，知彼迷途沒溺而不升，歎之傷之，寧不思救？故經云我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷，乃至不求大勢佛，及以斷苦法，為是眾生故，而起大悲心等。

△二、述造論意。

【記】文中六句。初二句明教顯理。將者，當也，且也。欲謂希願，啟謂開發。了義大乘，名為深經。終實圓理，故曰妙旨。佛親說時，利根者得入。如人有目，日光明照，見種種色。滅度之後，昏鈍性障。諸阿顛迦，其猶昏衢。昏衢之體，是謂二障。大士思欲發揮圓實旨趣，令彼迷者去無明闇。佛昔曾破，今更重明，故云再曜。次二句破邪歸正。斥謂指破。心行理外，總名邪見，非但不信因果而已。此乃凡夫、外道、二乘，俱名為邪。故迦葉言：我等自此已前，皆名邪見人也。顛，頂也。以頭向下，故名顛倒。或顛者，病也。眸即目瞳，此舉喻也。如人眼之有病，妄見空華、毛輪、二月等。又顛即心狂，由心狂故，目覩諸物，皆悉不正，謂非親見親等。彼邪見者，亦復如是。於性空處，見生死涅槃；於妙明中，成分別見。妄正趣者，真菩提路也。往而却還曰歸。眾生迷見，不依正道，旁行五趣，縱出三界，亦落無為坑中。今欲令彼不循異轍，還向直道，無諸委曲也。後二句結成頓益。初喻，次法。水初出，可以濫觴曰源。即者，人也。如人㴑洄，窮其水本，名為還源，以喻行者反生死流，歸於本際也。得本際者，名覺心源。故下文云：覺心源者，名究竟覺。若準他宗說，三無數劫修習廣大行願，方成正覺，如挹流討源也。今言可即非遙者，謂只於生滅之處，示彼因緣無性四相，本自不生處即真實。如下論云：四相本來平等，唯一覺故。又云：一切法悉皆真故，皆同如故。圓覺云：知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。又南嶽云：道源不遠，性海非遙。肇公亦云：道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之即神。斯皆可即非遙之義也。如示萬派之水，即是本源之水，無二別也。如是則一念契真，即名為佛，豈待多劫而遠求耶？頓益之義，昭然可見。

△三、正造諸論二：初、廣論，二、略論。

初、廣論。

【記】廣論者，謂甘蔗論釋中，本楞伽經，義味豐美，故立斯稱。又造一心徧滿論、融俗歸真論、真如三昧論等一百餘部。如來滅度，方六百載，人根稍利，堪受廣說，故云當時遐遠羣眾品類也。即普該眾類，遠及未來，凡是當機，皆獲斯利，故云遐益羣品。

△二、略論三：初、出所以，二、正造論，三、彰功益。

初、出所以。

【記】即者，已也。即，印前之詞。文多諸甘蔗論六百卷，或云一百卷。此方無本，難定是非。邈，遠也。文句既多，義又深遠。後代雖有圓頓根性，心力劣者，於此文義廣博之論，不能備覽。非謂一向權小之機，名為淺識。以此略論，正為大乘頓根令悟入故。故下文云：自有眾生，復以廣論文多為煩，心樂總持少文而攝多義，能取解者。又云：為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故；為令善根成熟眾生，於摩訶衍法堪任不退信故等。斯則正為大乘信解位人而作因緣。反知於此廣中，但無心力，名為淺識。

△二、正造論。

【記】悲，謂菩薩造論之心。菩薩發心，體有三種：謂大悲、大智、大願。悲則度生，智則求證，願則總攝。今為拔眾生苦與究竟樂，而造斯論，故須悲也。下論云：所謂為令眾生離一切苦，得究竟樂，非求世間名利恭敬故。末葉約時，迷倫約類。以佛滅後二千五百年去，解脫、智慧、多聞、禪定，俱不牢固，但隨迷見，唯起諍論。如斯類也，誠堪慜之，故造此論，令其悟入。葉，世也。倫，類也。

△三、彰功益。

【記】文有二。初、略能含廣。可謂者，印歎之詞。論唯一軸二十四紙，故云文約。約，略也。所詮之法，義備河沙，故云義豐。豐，多也。斯則攝盡十方三世諸佛法藏。故下文云：諸佛甚深廣大義，我今隨順總持說。又云：如是摩訶衍諸佛秘藏，我已總說。解行等者，解即立義，解釋二分所詮，令生解故。行即修行，信心及勸修利益所詮，令起行故。又云：於真如法中，深解現前，所修離相。又云：知心妄動，無前境界，修遠離法等。俱即是兼，義意無別，解行兩足，故曰俱兼。亦可俱則具於解行，兼則解中有行，行中有解，目足更資，方到清涼池爾。中下，二、巧被根緣。謂中根已下之類，皆由此論開示，而得悟入佛之知見。若約位說，悟當信解，入當行證。若依天台，兼於開示，總對圓教四十位人，即住、行、向、地，如次以配開示悟入也。今以深該淺，故云悟入。然此中下之言，非謂對大指小，名為中下。以大乘圓頓之根，自有上中下別，今是圓根之中下也。如圓覺經，三根之義，正同於此。今言中下悟入，以讓上根廣論被故。

△二、開章釋文二：初、懸敘義門，二、隨文註解。

初、懸敘義門二：先略標，次詳釋。

先略標。

【記】懸敘六門，葢有綸緒。何者？夫聖人所作，必不徒然。茲論發興，有何所以？故受之以教，起因緣也。名教既興，已知由漸。釋氏之學，三藏統收。約法約人，如何攝屬？故受之以諸藏所攝也。論藏通乎大小，菩薩有其權實。不以義求，罔知旨趣。此論詮法分齊至何故受之以教義分齊也。

教所詮義以知至極，未委何等機宜於此悟入，故受之以教所被機也。所詮所被既已昭然，未審能詮以何為體，故受之以能詮教體也。教體既明，教下所詮宗於何事，宗之畢竟趣向於何，故受之以所詮宗趣也。凡是教興，悉須具此，故今懸敘止斯六門，謂論所因故、論所攝故、論所詮故、論所被故、論所依故、論宗歸故。然原本疏中開章具列十門，前六同此，但於此後更列四門，謂釋論題目、造論時代、翻譯年月，隨文解釋如次至十也。今錄本疏中不依彼列者，以是懸敘義門不欲雜於別解文義，故將後四合在隨文註解之中，由是懸敘但有六段。

△次詳釋六：初、起因。二、藏攝。三、教義。四、被機。五、能詮。六、宗趣。

初、起因二：初總標，次別釋。

初、總標。

【記】十、徵釋者。十段之中，皆初一句是徵，餘皆釋也。顯十因者，謂有十翻，先問後答，以顯造論十種緣起也。

△次別釋十：初、智辯。二、法化。三、巧示。四、顯明。五、依本。六、藉力。七、為義。八、因緣。九、由起。十、機益。

初、智辯。

【記】一句徵也。依何智者，起論之體，莫先於智。無智不能起論，故佛法中，智為根本也。斯則因明論六因之中，智生因也。以有智故有義，有義故立言。故此十中，先責其智。謂依下，釋也。然菩薩之智，有權有實。實智詣理，虗通往來，符會真體，名洞契心源。心源即無相真理也。契此理故，名無生忍，即根本智也。權智幹事，建立佛法，成就眾生，隨其根性，授與法藥，令得服行，名隨機巧妙之辯。謂順其根欲上中下品，故曰隨機。言無疎拙，曲成萬物而不遺，故名之為巧。巧無巧相，不可以言議思度，故名妙也。此智騰之於口，故名為辯。此辯有四有七。四謂四無礙辯，即法、義、詞、樂、說也，亦名四無礙智。但在心在口，用處不同，故得智辯之名，其體一也。七辯者：一、捷辯，卒答不思，須即言故；二、無斷辯，相續連環而無竭故。三迅辯，明於理事心無癡闇，言音迅疾如懸河故。四隨應辯，應於時機無差異故。五無疎謬辯，所說契理無差失故。六豐義味辯，名數理事皆無量故。七一切世間最上妙辯，此辯有五德：一甚深如雷，二清徹遠聞，三其聲哀雅如迦陵頻伽，四能令眾生入心愛敬，五若有聞者歡喜無厭。具此五者名最上也。此上四七之辯，皆因本智證理而後得，故名後得智。巧妙之相在三四兩門，然聖智圓通必須理事雙照，隨闕一種則非圓智。今論主迹居八地，正證無生入真如門，即根本實智。照生滅門，隨彼事量一一觀察，知機設化應根巧說，即後得權智。權實二智隨用雖殊，然體無二，依此一體圓智而建立論文。故十地論稱歎說者有三辯才智，謂真實智、體性智、果智。前二即根本後得，後一即後得之用，謂依體性起巧妙說，故言果也。今此所明通前三智也。

△二、法化。

【記】示何法者。已知論主所依，非是下凡有漏之識，但依二智無漏建立。凡所有言，盡合真理，契會時機，必無過矣。如其所示是何法門，令彼信解修斷入證耶？故此徵之。謂一心下，釋也。然大乘法體，是眾生諸佛無二真源，不分染淨真妄差別，而能具攝一切諸法，寂焉不動，靈鑒無昧，故名一心。而此心體，非真非妄，能真能妄，故開二門。門者，無壅虗，通往來，出入自在，開闔無妨之謂也。依心無相，立真如門；依心具法，立生滅門。二門互通，開闔自在，俱以一心為源，故云心真如、心生滅也。

三、大者，即二門下所示之義，謂真如門唯示體大，生滅門具示三大。故下論云：是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體、相、用故。四、信者，謂信真如及三寶也。信心是一，信境有四，故成四信。故下論云：一者、信根本，所謂樂念真如法故，乃至佛、法、僧常念、親近、修習如實行故。五、行，謂行布施、持戒、忍辱、精進、止、觀之法，成就前來四種信心，令成根不退，入正道故。如下廣明。所言等者，法相至多。今疏從一至五，增數略列，不及多云，故言等也。若具言之，即二覺、四位、四相、四鏡、三細、六麤等，不能廣引。然疏列雖少，無法不該，以生滅一門具明世、出世間一切法故。此等皆是所示之法。雖通云示，然示義有別，謂於上諸法示令信、解、行、斷、證等。配文可見。由是疏中通云示也。

△三、巧示。

【記】云何示者，上之所列，但是所示之法，未知作何方便而顯示之。巧謂權巧，便謂方便，此屬論主能示之智。一味大乘，即一心真理，不分染淨、因果、凡聖、空有等異，故云一味。揀對二乘，故名大乘。此之法體，以智冥符，離諸分別，乃云一味。若依言說示，即開為二，謂法、義也。故論云：摩訶衍者，總說有二種：一者、法，二者、義。

仍開法為二門，演義為三大。故論云：依一心法，有二種門：一者、心真如門，二者、心生滅門。又云：所言義者，則有體、相、用三種等。備如前引。由此下。結指善權。謂論主以一實智，證無分別一味真理，以方便力，為眾生故，善用巧便，而開一味，成多法門。多無多相，不違一味，故名善巧。開即演一為多，示即顯令生解也。

△四、顯明。

【記】以何顯者。意責前之善巧，乃是展彼義門，令一成多。今欲令此義理皎然可見，由何方便而得顯明？以由顯明也。音即音聲，字即文字。聲無聲相，字無字相，故云妙善。謂論主於權實無礙智上，流演聲名句文，是無漏善性所攝，不同凡夫屬於無記。故淨名云：夫說法者，無說無示。斯則唯為開導利益眾生，不依文字也。華嚴十地品中，喻空中風畵等，皆顯聲名句文，非有非無也。斯皆謂之妙音善字。譬，比也。喻，曉也。即以近事比類，令於深法得曉了故。無著云：喻者，見邊義。謂以所見邊，與未所見邊，和合正說，名之為喻。師子覺云：所見邊者，謂已顯了分。未所見邊者，謂未顯了分。以顯了分，顯未顯了分，令義平等，所有正說，名為立喻。然有二種：一者同法，二者異法。同法者，若於是處，顯因同品，決定有性。謂若所作，見彼無常，譬如缾等。異法者，若於是處，說所立無，因偏非有。謂若是常，見非所作，如虗空等。然離十過，方為正喻。同喻五過，謂能立法不成，所立法不成，俱不成，無合，倒合。異喻五過，謂所立法不遣，能立法不遣，俱不遣，不離，倒離。

宗謂所成立法，因即宗家因由，所以與前譬喻皆為能立。故因明論云：由宗、因、喻多言開示，諸有問者未了義故。然宗者，有體，有依，依有能別、所別。依、體之上共離九過，方為正宗，謂：現量相違、比量相違、世間相違、自教相違、自語相違、能別不極成、所別不極成、俱不極成、相符極成。因有三相，謂：徧是宗法性，同品定有性，異品徧無性。然因有二種，謂：生因、了因。生因如種生芽，了因如燈照物。然此二因各有三種。生因三者：一、言生因，二、智生因，三、義生因。了因三者：一、智了因，二、言了因，三、義了因。廣如彼疏。然此因支離十四過，方為正因，謂：兩俱不成、隨一不成、所依不成、猶豫不成、共不定、不共不定、同品一分轉、異品徧轉、異品一分轉、同品徧轉、俱品一分轉、決定相違、法自相相違、法差別相違、有法自相相違、有法差別相違。然此三支共離三十三過并諸闕減等，今非正意，不能具陳。然今論中雖說宗、因、譬、喻不同，因明三事合集成於比量，但今文中或單舉宗、義，或雙舉宗、因，或舉宗、喻，或舉因、喻。如下論云：一者、法，二者、義。此之法、義，但是因明前陳後說有法及法。如立量云：一心是有法，定具三大，故為宗因。云：以有真如生滅二相故。此但舉其宗、因而不引喻。或云：真如是有法，定不可立、不可遣，故為宗因。云：以一切法悉皆真故，皆同如故。此亦但舉宗、因也。餘皆例知。若以此論對五性、宗具足三支，應立量云：一、真如性是有法，定能隨緣，故為宗因。云：是有為法平等所依故，同喻如虗空。

能令下。結指。謂前妙音等為能顯，法義理趣為所顯，由前巧便遂令義理明顯可見也。此上二段即前洞契巧妙之相。上之巧便即前智也，同記心輪；此之音顯即前辯也，同佛正教神通輪矣。

△五、依本。

【記】依何本者，此徵菩薩造論，必有所憑。若無依據，便同虗誕。佛聖言即至教量，正道理即比量，定量即現量。

至教者，謂一切智人無所不鑒，具足五語言必誠諦，依此立論決定可信，無有虗妄故取為本。聖言之語通於三乘，餘人有所不知，由是揀之故言佛也。次先標比量者，以論宗經故。比量者，謂藉眾相而觀於義。眾相者，謂因三相。由彼為因，於所比宗義有正智生，了知有火或無常等。今言正道理者，為簡一切邪謬因故。若因不正宗義亦邪，由是故言正道理也。

現量者，謂無分別。若有正智，於色等義離名種等，所有分別現現別轉，故名現量。此有四類：一、五識身；二、五俱意；三、諸自證；四、一切定心。此上四種皆現量也。今言定量者，以此四義緣色等境是決定故。亦可前正道理中具含二量，謂比度生解及自證知，俱無謬妄，咸正道理。定量一句總指三量，俱是決定，取此為本，可信從故。

△六、藉力。

【記】藉何力者，此責論主依經造論，上欲契聖，下欲利凡，流至後代，破邪立正，俾世世不絕，燈燈無盡，為用自力，為假他威耶？歸三寶者，謂三寶吉祥，一切眾生最勝良田，有歸依者，能辦大事，生諸福智，能離生死，得涅槃樂。故佛滅度，凡諸弟子所有著述，皆歸三寶，示學有宗，不自專己，離過失故。今乞威加，承力而作，必至後代，人無不信。然加有二種：一、顯加，謂現身說法；二、冥加，但闇增智慧。今通此二也。能歸、所歸，如下廣釋。

△七、為義。

【記】為何義者，此責既假三寶威加，造立茲論，有何義意，切慕此耶？

助揚化者，如助謂贊輔，揚謂發揮，化謂教導，是則贊輔如來，發揮法門，教導羣品，以十方諸佛迭為師資，互相贊弼，令法道流行，眾生受化。今論主示居因位，師我牟尼，宗經造論，故云助化。摧邪顯正者，謂如來在日，邪見者佛自調伏，佛滅度後，苟有斯類，人無制止。今論主為摧彼邪徒，令邪教不興，立我正法，令生正見，故下論中顯示正義，對治邪執是也。護持遺法者，謂佛所說法門，至滅度後，總名遺法。今造論發揚，令無墜地者，名為護持。展轉弘傳，燈燈不絕，以至來劫，名久住世。

報如來恩者，佛留教法，意在傳弘，展轉度人，令至大果。若不傳演，逆佛本懷，是謂辜恩。苟能顯發妙門，光昭大教，眾生獲益，不絕大猷。斯則順合佛心，雅稱宗祖，名為報恩也。故智論云：假使頂戴經塵劫，身為牀座徧三千，若不傳法利眾生，畢竟無能報恩者。若有傳持正法藏，宣揚教理度羣生，修習一念契真如，此是真報如來者。然上五句，說有二意：一則各自別說，一句是一意，謂助佛揚化故，摧邪故，顯正故等；二則躡迹通論，從一至五，展轉相由，即助佛揚化者為摧邪故，摧邪為顯正故，乃至報如來恩故。

△八、因緣。

【記】以何緣者，此責如上所為本緣何事耶。令眾生者，三聚五性一切眾生也。離一切苦者，離三苦八苦分段變易二生死苦也。得究竟樂者，謂得無上菩提覺法樂，無上涅槃寂靜樂。一得永得更無退者，揀異人天二乘，故云究竟。

△九、由起。

【記】由何起者，此責菩薩造論之心，因何而起。大悲者，即同體無緣，揀非愛見，故云大也。

愍謂哀愍，即能悲之心。物謂眾生，即所悲之境。凡夫戀生死，執常樂我淨，故云迷。二乘愛涅槃，著無常等四，非其正趣，認以為正，故名為謬。造論為彼，令反迷為悟，捨偏入圓也。

△十、機益。

【記】機何益者，既為眾生造論，其有被此化者，得何利益？

謂令下有四益。信謂十信：聞、思、修。慧即三賢，證入即十地，因滿即究竟位。此則未信者令信，未解者令解，未行者令行，未證者令證，未涅槃者令得涅槃。始從凡夫，終至等覺，受斯化者，咸得利益。本疏則云六益，謂信及三慧、證入、因滿，大同小異，開合兩通。然上十因，意義相續，若不料簡，寧免混然？今近取譬，令無所惑。如構大廈，先要有解起造之解，合二智也，次列所造廳、堂、痒、序等，合一心、二門、三大等，三、明其相間、架、向、背等，合分三大等，四、能造器斤、斧、墨、尺等，合妙音、善字等，五、有所憑準依經、依匠，合三量等，六、旁藉陰功禴祭先靈，合三寶加祐，七、上安所尊父、母等，合報佛恩，八、下癊來裔子、孫、男、女，合為眾生，九、念情深厚有恩、有愛，合大悲愍物，十、各得所安隨彼穩便，合信、解、入、證。如上配合，顯然不同。由是十文無相濫矣。又此十中有因，有緣，有通，有別。通則因、緣不分，謂此十段總是造論因，由緣起故；別則第九為因，第八為緣，前六則因、緣所資，七、十則因、緣之果。又此十中不出悲、智，謂第一是智，第九是悲，二、三、四、五、六、七是智之相，八十二門是悲之相也。然論文之中自有八種因緣，與此有同，有異。同則疏論兩文不出悲、智二種；異則論中但直述自己所懷，為法利物，疏則具敘論主化智、巧便、妙權、開示、承力、護法、上報、下化。

問：論中何故不具敘耶？答：疏敘他意，故可具陳。論主述已，但明所為。若同疏中，便成自伐，故不具敘。

△二、藏攝二：初、標門，二、釋義。

初、標門。

【記】三二不一故云諸，皆能含攝故名藏。謂明此論於三二中，攝屬何藏。

△二、釋義。

【記】三、藏者，經、律、論也。此約所詮戒、定、慧學增勝而立。謂詮定增勝，名為經藏；詮戒增勝，名為律藏；詮慧增勝，名謂論藏。言增勝者，以一一藏通餘二故。

第一、經藏者，梵云欲底修多羅，或云修妬路素呾纜，此云契經。契謂契當所詮法義，契合所化機心。經謂貫穿所說義理，令無散失，攝持所化物機，使無顛墜。故佛地論云：貫穿攝持所應說義，及所被機故。契經即藏，持業釋也。第二、律藏者，梵語毗奈耶，或云毗尼，或云毗那耶，義翻為律，以明持犯。法則軌度，有如此方，條法之制，取此類也。律，法也，古翻為調伏，謂調鍊三業，制伏過非。調鍊則通於止作，制伏則唯明止惡。或翻為滅，謂身語意惡，焚燒行人，義同火然，戒能止滅故。或云清涼，以能息惡炎熾相故。此則俱就所詮之行，彰名調伏之藏等，依主釋也。第三、論藏者，梵語阿毗達磨，此云對法。法則所對之境，謂無為、涅槃及四真諦。對即能對之心，謂理、量二智。此二對彼，妙盡理源，揀擇法相，分明指掌，如對目前，名為對法。即對法之藏，依主釋也。

此論屬彼，定非經律，故云對法藏攝。問：瑜伽論說：謂諸一切了義經典，循環研覈摩呾哩迦。據此，則對法藏攝亦是佛說。此論既是佛滅度後菩薩所造，何得亦入對法藏耶？答：佛所說法有其三種：一、佛自說；二、加他說；三、懸記說。今則後說也。故摩耶經云：佛記馬鳴然正法炬，滅邪見幢，善說法要。既蒙懸記，即同佛言，故得此攝。問：若言懸記故得入論藏者，豈佛滅後一切造論菩薩盡是懸記耶？由斯難故，今助一解。以佛所說雖有論議，並屬經藏，以十二部俱名經故，菩薩造者但名為論，或宗彼經，或隨解釋，故此所攝亦不相違。

二藏者，此則約人所立也。謂於三藏之中，詮示大乘理行果故，名菩薩藏；詮示小乘理行果故，名聲聞藏。故莊嚴論及攝大乘說：由上下乘差別，故有聲聞及菩薩藏。

然約人說，人有三乘，合分三藏，以緣覺人多不藉教出無佛世，或出佛世即攝屬聲聞，以四法之中理果同故，由是但立二種藏也。若據教、行有別，亦可開為三藏，故普超三昧經及入大乘論說以約別義開為三藏，今依莊嚴等論約於同義合為二藏，開之與合各隨一意耳。然三藏之中各具二藏，二藏之內各有三藏，但約人、約法分此二、三，廣如圓覺疏所辨。菩薩藏攝者，以是大乘，非詮小故，故此所攝。

△三、教義二：初、總標，二、別列。

初、總標。

【記】教是能詮，義即所詮。以所詮義顯能詮教，即知此教分齊所至也。

△二、別列二：初、教，二、法。

初、教二：先開章，次釋義。

先開章。

【記】詮法通局者。通則大乘終頓圓，以被機廣故，詮義深故。局即小乘及大乘始教，以詮法淺故，被機狹故。又深必該淺，故云通；淺不至深，故云局。又一經能含多教，故云通；一經唯詮一教，故云局。

以義分教者，由諸家多約時分教，有所未允，遂招諍論。敘彼如別所明，今以義分，故無舛謬。此則義為能分，教為所分。得知教之淺深者，由所詮義有近遠故。

△次、釋義二：初、總敘諸教，二、與論相攝。

初、總敘諸教五：初、小教，二、始教，三、終教，四、頓教，五、圓教。初、小教。

【記】小乘者，運小根至小果故。如羊鹿車，但能引輕，不能致遠，故名小也。

但說下。釋相也。即正辨所詮之理。但猶獨也，唯也。我空者。此教所明凡有所為，皆因緣力中無主宰，故為我空。縱少說者。阿含經云：無是老死，無誰老死？既言無是老死，即是法空之義。雖有此說，以百無一分，故云少說。但標而已，更不解釋，故不明顯，以非教之正意故。今望大乘分明顯了義邊，故名為但。如河少水，亦名無水故。

但依下，所依根本。六識者，即前六識，彼教三宗所說有異，謂經部無別心所，有部有別心所，覺天所說唯一意識，隨六根轉無別六異。三毒者，貪瞋癡使害物最深，能損法身慧命，故受毒稱。

染淨者。若以此三為能熏，現在色心為所熏，造業受生輪轉三界，此為染根本。若以無貪等三為能熏，現在色心為所熏，斷煩惱出三界，此為淨根本。染之與淨由三有無，除此更無所依，故云但也。未盡下。結成不了。不達如來藏心本具無漏功德，故未盡淨法之源。不了根本不覺是有漏因，故未盡染法之源。此教尚不詮七八二識，豈況無明法性耶？故云未盡等。多諍論者。二十部分宗各不相與，如羣盲摸象紛然是非，故云諍論。苟盡其源安見如此？

△二、始教。

【記】大乘者，運大根至大果故。如牛車引重，可以致遠，故名大乘。下四雖權實有異，以通對小乘，故總名大乘也。始分二教者，且標兩名。此中二教，各詮一義，是謂空相，非謂一教而有二名。但說下，明所詮理。即諸部般若，明心境染淨等並空。始自色心，終乎種智，無不如幻，故云皆空。般若云：無色，無受、想、行、識，乃至無智亦無得等。又經云：若有一法勝過涅槃，我亦說為如夢幻等。未盡下，判為不了。大乘法理，不空不有，而空而有。既但說空，當知未盡。故法鼓經云：一切空經，是有餘說。中論云：空是大乘初門。故言始也。又云：以有空義故，一切法得成。但說下，即分教也。一切法相者，明所詮法。然一切言，不出五位一百法。謂一者、心法，有八；二者、心所有法，有五十一；三者、色法，有十一；四者、不相應行法，有二十四；五者、無為法，有六。縱說真如、無為是諸法性，亦墮法相之數，故云但說有。不成佛下，判為不了。謂五性之中，定性二乘、無性闡提及不定性中三分之二，必不成佛。既不皆成，即名為分。

△三、終教。

【記】終實二教者，標名也。此只一教，以對前二，故立二名，非同於前二教異也。說如來下，順明緣起，即生滅門。故下論云：心生滅者，依如來藏故，有生滅心。所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異，名阿黎耶識等。即前云不變性而緣起。緣起下，逆明緣性，即真如門。故論云：心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅，乃至一切法不可說，不可念，故名真如。即前云不捨緣而即真也。斯則從本起末，故云隨緣。末即同本，故云無性。如範金為器，器即是金。定性等者，三聚五性，一切眾生，皆有如來藏心，總皆成佛。故涅槃經云：凡有心者，定當作佛。圓覺云：有性無性，齊成佛道。上皆明所詮之法。方盡下，判為了義。詮法窮源，故云至極也。對前未盡，終於始故，名為終教。非同法相，故云實理。分教不了，乃屬於權。此中了義，故云實教。

△四、頓教。

【記】頓教者，標名也。一直而談，更無委曲，不歷階漸，唯指本源，故稱為頓。總不下，釋相也。法相者，謂徧計依他色心假實。法相雖廣，不出於斯。此既不說，故名為總。不說，即揀分教但說法相。唯辨真性者，此揀始教但說諸法皆空，今說不空妙有，即圓成實性也。此性圓滿成就，凡聖因果平等所依，只談此法，故云唯辨。此二句，且略標揀也。下即廣示。亦無等者，釋不說法相也。八識是法相之源，一切最勝，以勝攝劣，故唯舉此。然識如幻夢，唯是一心，故云亦無。此中舉識，以影所緣也。請教者，斥其無實。肇公云：名無得物之功。故圓覺云：修多羅者，如標月指。若復見月，了知所標，畢竟非月。下文亦云：一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故。勸離者，令不執教，使其捨詮也。故下文云：從本已來，離言說相，離名字相。淨名云：乃至無有文字語言，是真入不二法門。又云：至於智者，不著文字，文字性離，即是解脫。達磨云：我法以心傳心，不立文字等。

能詮教既亡，所詮義亦遣，故但訶教勸離也。毀相者，凡所有相皆虛妄故，此則亡所證境也。泯心者，心生則種種法生故，此即亡能證智也。經云：幻塵滅故，幻滅亦滅。又云：亦無能證者，此乃妄識妄緣，能詮所詮、能證所證一切都泯。故下文云：一切法從本已來，非色非心、非智非識、非有非無，畢竟不可說相。但一念等者，念生既是凡夫，相現性隱；不生宜名為佛，性顯相亡。是故剎那登妙覺，等佛於一朝。故觀師云：一念不生，前後際斷，照體獨立，物我皆如，更不假餘方便。故云但也。此則釋前唯辨真性。

不依下。結成頓義。既一念成佛，豈立位焉？位既不存，不亦頓乎？故思益經云：得諸法正性，不從一地至於一地。圓覺云：知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。

△五、圓教。

【記】圓教者，謂此教中，該收前四。圓滿具足，性相俱融，剎海塵毛，交徧互入，即華嚴宗也。所說下一，真法界也。謂所說理、事、心、境、人、法、聖、凡、染、淨等法。以要言之，未有一法離於法界，故云所說唯是法界。或可此句是總標，下皆別列。

性海圓融者，理法界，謂理性深廣，故如海也。理體周徧，無有一法而不融攝，故云圓融。緣起者，事法界，謂眾緣所造，心境染淨，情器因果，大小一多，各不同故。無礙者，理事無礙法界也，謂緣起事法，皆是理之所成，緣起無性，不礙於理，理能隨緣，不礙於事，故得理事二無障礙。

相即相入下，事事無礙法界也。謂諸事法各全攝理，即理之事互不相礙，故得一一事法相即相入，一即一切一切即一，一入一切一切入一，互為主伴重重無盡，如天網珠光影互入無礙無盡也。

然上五教所詮，不出性相。性相相望，料揀應成六句：一、唯相非性，小乘教也。但說法相，不言性故。二、唯性非相，即頓教也。唯辨真性，毀相泯心故。三、相多性少，即分教。多說法相，少說性故。四、性多相少，即終教。多說法性，少說法相。縱說法相，亦不離性故。五、非相非性，即始教。但說諸法皆空，未顯真如性故。六、全相全性，圓教也。謂說一真法界，全體而起，成染淨法，即全相也。染淨起時，性體不隱，全是真如，即全性也。

又此五教，與天台化法四教相望，但開合有異，而大況是同。彼則開前合後，此則開後合前。四教者，謂藏通別圓也。且如此中，初小乘教，即彼藏教。第二始教，此有二類：一始教，但說諸法皆空，即彼通教也。二分教，但說一切法相，即別教也。第三終教，明如來藏隨緣成諸染淨，緣起無性，一切皆如，即彼圓中雙照義也。第四頓教，唯辨真性，即彼圓中雙遮義也。第五圓教，明性相俱融，即彼圓中遮照同時義。以此三教所詮，唯是一心，具一切法，即彼圓教不思議中道也。故此三教，皆屬圓收。此即合彼通別為一始教，開彼圓教為終頓圓三。彼即開此始教為通別二，合此終等為一圓教。雖開合有異，而法無異也。然彼更約化儀論四，約時論五，廣說如彼。

△二、與論相攝二：初、定分齊，二、明相攝。

初、定分齊。

【記】正唯終教者，以有生滅門，說如來藏隨緣作阿賴耶，成諸染淨義故。兼於頓者，以有真如門，顯體離言，依言辨德故。然雖說兩門，以真如門中，但略顯法體而已。如其生滅門中，說迷悟，辨聖凡。論染，則二礙、三細、五意、六麤；論淨，則二身、三大、四信、五行。具辨染淨熏習，廣明四位階降。說斷證，明解行。但是一切世出世法，皆在生滅門中所明。既而廣略不同，故於二教以判兼正也。

△二、明相攝。

【記】五、唯下，以教攝論。五教為能攝，此論為所攝也。後三攝此者，終、頓、圓也。謂此論中說如來藏緣起是終教，說真如門是頓教。又真如門是理法界，生滅門是事法界。二門不二，理事無礙。法界一心，是一真法界，此即圓教。故後三教攝得此論。若以理推，此論亦有前二教義，亦應前二攝得此論。此唯下，以論攝教。此論為能攝，五教為所攝也。攝前四者，此論備有前四義故。不攝圓者，以四法界中唯有三種，而不明事事無礙。以圓教宗於事事無礙，義既不全，故非攝彼。然以義推，亦合攝彼。彼文四種，統唯一真法界。今論一心之體，正是一真法界，是彼圓教之宗耳。又彼事事得無礙者，皆由真如隨緣故也。故知真如隨緣，是彼事事無礙之由，故得攝也。若以前科望於此義，前文合云正唯終教，兼於頓、圓也。