十地經論義記
十地義記卷第三本此卷盡二地中離邪婬戒
十地義記卷第三本此卷盡二地中離邪婬戒
釋福利中，初結前起後。
經中，初明過凡入聖福利之相；住是法下，總結住義。前中九句：初一是總，餘八是別。就結住中，住是法者，牒前所說，謂住上來四種法也。是名住者，結成住義。不動故者，釋成住義。所得不退，故名不動；以不動故，名之為住。八地已上可名不動。云何此中已名不動？不動有五：一、種子不壞，名為不動；種性已去，斯名不動。二、起行不退，名為不動；初地已上，悉名不動。故地持言：初地已上，如明分月，日夜增長；善法不退，亦復如是。三、空、有、無間，名為不動；七地已上，方名不動。四、修心純熟，離功用動，名為不動；八地已上，方名不動。五、究竟窮滿，更無進趣，名為不動，唯在佛地。今此所論，起行不退，名不動耳。
論文之中先解初總過示得者，聖道是其福利正體，舉過凡地顯得聖也。下釋餘別，文別有三：一、就總開別；二、隨別解釋；第三、釋竟，結不相似顯成過義。八中前七自分德成，後一明其勝進心熟。
入位列名，此句就位明能入也。得出世道名為入位，就總過中開此入位，將總名別名入位過，下諸句中過義例然。下釋其相，先法後喻。初成釋入，對後所得名此為初。出世解位如始住胎，借喻以顯。如似世人初託胎報名始住胎，法喻相同故曰相似。經帖可知。家過列名，此句就法以明在也。佛法為家，何故次辨？如似世人雖稟胎報，若在凡家未足為勝，要在王家方是勝過。菩薩如是外道法中，發心求出不足為勝，要依佛法而起心者方是勝過，故次明也。前句已云入菩薩位，明知異外，何須此句更明家過？然彼外道亦常自言我是菩薩，菩薩之言無間於彼，故復明耳。家生已下借喻顯之。如王家生故云家生，此喻同法故云相似。種過列名，大乘法中成就助行名為種過，何故次辨？如人雖復生在王家，或奴或客未足為勝，得王體分方是勝過。菩薩亦爾，雖在佛家發二乘心非大福利，起大乘行堪紹佛種方是殊勝，故次明之。下釋其相，先喻後合。得王體分名之為子，此喻同法故云相似。大乘生者，依大乘法集起一切助道之行，堪紹佛位如王子也。下以經帖。得佛種故名為尊貴，大不同小故不可嫌。道過列名。此句就位以彰出也。出世名道，何故次辨？如人雖復得王體分，或鬼或畜道則不勝，稟託人報方名為過。菩薩亦爾，雖住大乘若在世間，雜類未捨非勝福利，今住出世方乃為勝，故明道過。下釋其相。先法後喻。世及出世不攝攝者，地前世間、地上出世，今此菩薩世間不攝、出世攝也。異道相似借喻顯之。人道異於三惡趣故，名為異道。同法名似下以經帖。過世帖前世間不攝，入者帖前出世攝也。體過列名。如似世人雖稟人道，諸根殘缺果報非勝，形無缺損方是勝過。菩薩如是雖住出世，若無大悲法身不具未是殊勝，要具大悲方乃是勝，故次明矣。下釋其相。先法後喻。悲為體者，此直指斥。於作他下釋悲是體。悲行利他，何故用此為自體乎？菩薩之心益他為主，故作他事即是己事，故得為體也。自體相似舉喻顯之。如人體具同法名似。經言住在菩薩法者，大悲正是菩薩法也。故地持云：若人問言：住何等地名為菩薩？應正答言：住大悲者是。處過列名。不住行境以之為處，何故次辨？如似王子，諸根雖具，住處鄙劣，報則非勝，所居堂殿，華極超世，方名勝過。菩薩如是，悲身雖具，滯着兩邊，則非殊勝，寂用無礙，方名勝過。是故明此不住境界，為處過矣。下釋之中，先法後喻。不捨世者，不住涅槃，方便不染，不住世間，在而不染，故曰方便。於世涅槃，寂用雙依，故名巧住。住相似者，借喻以顯。下以經帖。住正處者，着有是凡，住寂是小，不住正是菩薩正法，故名正處。業過列名。空資證慧，名之為業。何故次辨？如世王子，住處雖華，所食麤弊，果非精上，妙饌自資，是乃為勝。菩薩如是，雖依不住，取相染神，則非精上，空資慧命，是乃為勝，故次辨耳。業是資業。下釋之中，先法後喻。順空智者，冥心如道，名為順空。合空真照，稱曰聖智。生命相似，借喻以顯。食資報存，名為生命。同法名似。下以經帖。言入三世真如法者，智順名入，觀三世法，平等一如，詮旨並舉，名三世如。如猶空也。畢定列名。大心堅固，名為畢定。何故次辨？如世王子，依正雖勝，體氣不立，子而不紹，心志堅正，堪紹國祠。菩薩如是，自分諸德，雖復圓具，心不堅正，不能畢定攝取菩提，志意猛決，方有上達，故次明矣。下釋之中先法後喻，佛種不斷因畢定也，究竟涅槃得果定也。涅槃斷果道是菩提行方便果，經文之中但明菩提，今此論家通舉涅槃，終尅必然故稱究竟。成相似者，借喻以顯，如彼王子心志建立名為成就，同法名似。下以經帖種中畢定帖種不斷，究竟菩提帖前畢竟涅槃道也。如是已下第三段文，明不相似顯成過義，顯示凡生菩薩生者并牒二生，入胎已下就之以顯不相似義，准下轉離明不相似以驗此文。此謂菩薩已入聖住不似未入，乃至畢定不似不定，凡夫亦然。已入胎者不似不入，乃至成就不似不成，非明凡夫異於菩薩，法喻之異何待言論？所言入胎不相似者，此明凡夫入胎不似，有惱無惱顯其菩薩入位不似。亦可入胎不相似者，通明凡聖，凡夫入胎不似不入，菩薩亦然。有惱無惱別釋菩薩入胎不似，未入有惱已入則無，此之一義貫通下句，皆以有惱無惱別故並不相似。如是次下并列餘七不相似也。如是說下釋後結文。言如是說住此地中名為住者，上四十句住此地行前已說竟，名如是說住此地也。此解經中住如是法是名住者，正解經中名住歡喜，不動之言略不解釋，經帖可知。
釋名有四：一、結前起後。二、問答略顯。三、對文指斥。四、隨文廣解。
云何說下，第二分也。於中具有三問二答。然下經中有三十句：初十多喜，次十念當，後十念現。對初十句有二問答，對後二十單問無答。以下文中將釋之際，更須問答辨其念當、念現差別，不能煩重，故此不答。須就前中初一問答以喜釋地，後一問答就地彰喜。云何說者，是初問也。諸地得聖無不歡喜，云何獨說此地為喜？多歡喜故示名喜者，是初答也。下經文中初之十句名為多喜，以多喜故顯示此地名為歡喜。喜相在初，此地是其證聖之始，是故多喜。以何喜者，是第二問。向者雖云以多喜故示名歡喜，未知以何為此多喜？下答顯之。此地喜者，就處以指下經文中初之十句，說言菩薩住歡喜地成就多喜，名為此地菩薩歡喜，故今指之此地歡喜是其多喜。問曰：下有三十句文，皆是此地菩薩歡喜，何故偏名初之十句為此地喜？釋言：初十正是此地行報之喜，是故偏名此地歡喜。餘二十句攀緣方喜，故與異名名為念喜。復何念者，是第三問。復是更義，前雖知以多歡喜故名為喜地，更以何念地名為喜？若以後答，應言念當、念現喜故地復名喜，此略不答。
初說已下是第三段，對文略指。初說十者，初兩問答所明多喜，下經文中十句說也。後二十者，後一問中所問念喜，下經文中有二十句說所念也。
四、隨文釋。於中，初十對前住中厚集善身以明歡喜，第二對上為義生喜，第三對前福利生喜。悲是惻愴，喜相不順，略不就之以明歡喜。
釋初門中，經有十句，初一是總，餘九是別。論文有二：一、攝別喜。入初總中，成總多喜。喜者，舉經心體。根者，下九之中，前六自利，喜之行體；後三化他，離於喜障。前中，初二敬之與愛，是喜行心，非正喜體，今攝入總，名為心喜；次三正是喜心之體，攝之入總，名為體喜；後一明其喜行功能出生之義，說以為根，攝之入總，名為根喜。備此三義，故名多喜。二、釋餘別。先就總喜開餘九別，下次釋之。敬喜列名，尊敬三寶，名之為敬。就總喜中開出此敬，將總名別，故云敬喜。下諸句中，喜義例然。敬三寶者，釋其相也。此地自證三寶體性，信其深勝，故生敬耳。如小乘中入見道時，亦於三寶得不壞信，此亦如之。經言信者，信故敬也。此望上境以起敬心。愛者列名，望自所證，如理生愛。樂觀如者，釋其相也。經帖可知。此二是心，次三正是喜之體相。初、中、後別，故有三句。慶者列名，慶猶喜也。自覺勝者，出其所慶，覺己所證，勝地前也。調柔列名，喜心轉勝，充遍內外，身心無苦，離於忿惱，故曰調柔。言自身心遍益成者，喜是懌悅利益之法，前喜微故，但能益心，今此轉增，身心遍益。踴躍列名，增盛名踴，遍益踰前，故名踴滿，此釋踴也。堪受列名，喜行成就，能攝菩提，故名堪受。自見近者，知己行立，取果近也。此近菩提與念當得有何差別？然念當得念果豫喜，今此念因能受故喜。上來自行，下三、化他離於喜障。初口次身，第三、就意明離瞋惱。亦可初明眾生求法，不壞他意；次明菩薩化彼起行，不惱於彼；後明眾生行不應法，不生忿怒。不壞列名，下釋其相。自心調柔，先心無瞋，論解不動。對緣不忿，謂他論義。自解釋時，心調無諍，故不擾動。以心不動，言必柔軟。不壞他意，亦可論解。並就菩薩，經帖可知。不惱列名，教他已下，釋其不惱。化攝他時，以心慈悲，身口調柔。雖見惡人，以道漸化，不惱他也。不瞋列名，前之兩句令他眾生不壞不惱，此明自心不生瞋也。下釋其相，見諸眾生不如說行，心乖法也。威儀不正，身違道也。雖見不律，念之可愍，是故不瞋。已說喜下，釋後念喜。於中，初先結前生後，對文指斥，略列其門。已說多喜，是結前也；次說念喜，是生後也。第二、第三十句說者，對文指斥。是念二下，略列門也。有二：舉數。念當、念現，列其名字。緣已來果，名念當得；緣今所成，名念現得。下廣釋之。
解當得中，初問起發。
經中准論兩門分別：一、總別分別。經有十句：初一是總，餘九是別。第二、隨要四門分別：一者、念佛，二者、念法，三、念菩薩，四、念所行。謂後七句通是行攝，下論依此兩門釋之。就彼第四、菩薩行中，初句是總，餘六是別。六中初一是其行體，後五明其次第修成。言念如來教化法者，此文不足少一得字，准論應言念得化法。此念已家當成十地得佛化法，非念他佛教化法也。
論中有二：一、就總、別二門解釋；第二、從於初二共下，隨要四門釋別成總。前中，先釋初總念佛，後解餘別。云何念者，徵問起發。有何所疑，為此問乎？然此念者，念已當果，經中乃云念他諸佛，云何成己？念當得義，故為此問。如佛所得，我亦得者，釋答前問，謂念現佛所得之果，我當同彼，故念他佛。成己當得，如是念者，結答之辭，念他成己，如是念也。釋餘別中，先就總念開餘九別：一者、已下，以總念佛遍名餘九。九句之中皆初列名，後舉經對。念佛法者，正是念法。念佛門中開此念法，將總名別，名念佛法，諸句齊然，相顯可知。第二段中略有三對：一、以念法成初念佛；二、以菩薩成初念佛；第三、以彼菩薩所行通攝餘六，成初念佛。前中有三：一、總牒前；二、顯成共義。言於中者，於此十中，初二共者，十中，初二念佛、念法同為念己，當成佛德，論家取意，說為共矣。餘句同然。二、念佛下，別舉初二。初言念佛，如佛，我得，舉第一句。念佛，舉經；如佛，我得，舉其論文。念佛法下，舉第二句。念佛法者，舉其論文；念諸佛法，舉其經文。第三、言佛、佛法二者，結明前二，以佛與法二種別故，前說為二。上來以法成初念佛，所言念佛菩薩二者，是第二門，以初念佛對念菩薩復以為二，所以彰二為顯共也。何不明共？類上可知，不能煩廣。此三對中，初對明二亦明其共，此對明二略不彰共，後對之中顯成共義略不明二，文綺互耳。念菩薩者舉經對顯，以何義故但舉菩薩不舉佛乎？佛前對中先已舉竟不須更舉，然初對中經論並舉，今唯舉經略不舉論，文左右耳。此以菩薩成初念佛，念佛行下是第三門，明菩薩行攝餘六句成初念佛。於中有三：第一并舉七句之文；二隨顯下就彼諸行顯成念佛彰其共義；三亦總別下總別分別。先舉文中菩薩行總一處舉之，餘六行別一處而舉。念佛行者舉其論文，念菩薩行舉其經文，此舉第四菩薩行也。如是次下舉餘六句，謂向行後文之次第有其六句，此總舉也。念佛淨下別舉餘六，一一句中經論並舉，相顯可知。第二段中先就初總菩薩之行顯成念佛，以何顯下就餘六別顯成念佛。言隨所顯菩薩行者，此文是倒，若正應言彼菩薩行隨所顯也。名初念佛以為所顯，此十句中宗顯念佛，故名念佛為所顯矣。彼菩薩行為成所顯念佛之義，是故名隨。明餘六句成念佛中有三問答：初一問答總明餘六顯成念佛，後二別明。以何顯者，是初問也。向者雖云彼菩薩行隨於所顯，彼行是總，未知以何為能顯體？如是諸念總舉答之。如下所說六句諸念，應知是彼能顯行體。就下別中，初一問答就波羅蜜能顯行體顯成念佛，後一問答就餘五句能顯之相顯成念佛。復何顯者，是初問也。向者雖云諸念應知，諸念之中復以何法為顯行體？波羅蜜顯是其答也。彼波羅蜜離障名淨，是顯行體。云何顯者，問後五句。前雖知彼能顯行體，顯相云何，下次答之。地勝去者，謂從初住乃至九地行修轉勝，故名為去。地盡去者，是第十地位滿上昇，故名盡去。此句是總，下三同是地盡之中差別行德。於中餘者，謂於文中餘三句也。以此同是地盡中法，故別標舉。得化法者，是十地中從諸佛所受法明也。作利益者，是十地中降注法雨滅惱生善利眾生也。入如來行，是十地中受佛智職及大盡等，始從初地乃至法雲，入佛境界顯相正爾。自下第三彰其總別。念佛行者，牒向第四菩薩行也。亦總別者，該攝後六目之為總，成初念佛說以為別。
釋現得中，初結前起後，下釋其文。
經中有二：第一正明所念現得，第二廣明遠離五畏。離畏猶前第十句中離畏之義，廣故別分，論還依此別舉別釋。就前經中句別有十：初一是總，我離世境生歡喜者，六塵等法是世境界，今入出世真如法中離彼境也。餘九是別，此九猶前福利相中九句法也，少不次第其義大同。入如來所是前家過，此句就法以彰其入。遠凡夫地是前初總過凡夫地，前文之中用此為總，今為別矣。近到慧地是前文中入位過也，此句就位以彰其入。斷惡道者是前道過，此句就位以彰其出。作依止者是前文中法體過也，前說悲心以為法體，今以悲故作物依止。近見佛者是前種過，此明成就助道種故能近見佛。生佛境者是前處過，此句明其不住道法為佛境界，依之起行名之為生。入真如法是前業過，此句明其證行成也。我離怖畏是前文中畢定過也，前據行德彰其畢定，今就斷德說為離畏。
論先釋總，我離世境牒舉經文，離凡取事釋其相也。六塵是凡所取着事，住初地時證如捨相，是故言離。下釋餘別，於中有四：一就總開別，二以轉離遍名餘九，三不似下就後九句明不相似成總轉離，四不愛下別釋怖畏。第二段中皆初列名，後以經對。入轉離者，入佛法也。就轉離中開出此入，將總名別名入轉離，諸句齊爾。如來所者，法是如來住處名所，趣順名入，此明境異。遠凡地者，離凡心也。到慧地者，得聖位也。此彰身別。斷惡道者，絕惡因故惡果斷也。作依止者，悲益他也。近見佛者，大乘行成趣佛不遙名近見也。生佛境者，世間涅槃佛常遊處名佛境界，依此發起不住道行名為生也。入如法者，空是如法菩薩所證，就人顯法名菩薩如，證會名入。我離畏者，勝報清淨故離畏也。初句云我，此句復彰，中間諸句類應齊有，不能煩耳。第三段中，初三別牒別明不似，後六并舉并明不似。何故如是？以前三中後二合一，故須別論，不得并舉。入轉牒初。事不似者，佛法為事，不似凡夫六塵事也。遠近離者，此牒第二、第三句文。身不似者，慧身不似凡識身也。餘六句下，并牒餘六，顯不相似。始從餘六，至捨轉離，并牒上文。如是次者，比前對後，明其次第，如前六句。下文次第，明不相似。下正明其不相似義。行不似者，是斷轉離，出世淨行，不似凡夫惡道行也。依不似者，是依轉離，悲依生起，還為物依，是故名為迭相依止。異彼不能作依止者，名不相似。他力是前近見轉離，上得如來助道行力，不似不得，名為他力不相似也。處不似者，是生轉離，不住道處，不似餘處。業不似者，是平等轉離，如資慧命，說以為業。成不似者，是捨轉離，成就離怖，畢定勝德，故名成就。良以此等不相似故，名為轉離。下第四段，別解第十、所離怖畏。先解怖畏。畏者，牒經。言不愛者，是所畏事。不活等五，令心憎惡，名為不愛。疑慮、憂想，正是畏體。所畏不定，便生疑慮；所畏定者，便生憂想。此是心法，與心俱起，名共心生。下釋文中毛豎等事。以心畏故，相現在身，名毛豎等。
次說已下，廣解離畏。就此文中，初先生起徵問，略顯以為起發。言次說者，生起辭也。次說何等，次說畏果，次說畏因，次說離果，次說離因。文中略故，但云次說。云何已下，是問辭也。云何畏者，問怖畏果。云何畏因，問怖畏因。此文不足，若具為文，亦應問言：云何離因？云何離果？亦以文迮，略不具問。遠離已下，略顯其相。遠離因者，明離畏因。乘上言便，先明離之。無怖畏者，明離畏果。此文亦略，若具應言：不活等五，是怖畏果；着我想等，是怖畏因。略不具論，但云離耳。前所離中，有問無答；今明離中，有答無問。文之左右。
經中有三：一明離果，二何故下明離畏因，三佛子下總以結之。前離果中先問後釋。所以問也。問由何生？因前文中離一切畏毛豎等事，故為此問。入初地時遠離一切煩惱業苦，所以但言離畏者何？自下釋之。釋意如何？解有兩義：一以五畏偏障初地，初地斷盡故偏說離。餘業煩惱通障諸地，初地不盡為是不說。如十使中五見及疑盡在見諦，見中偏說。貪瞋癡慢通障見修，見中不盡不與斷名，此亦如是。二以此中為明歡喜，畏是喜障故偏說之。文中初總後別顯之。得歡喜地諸畏悉離，是其總也，餘是別也。別中先舉所離五畏，後結能離。就五畏中言不活者，懼無資緣身不存活。言死畏者，懼其因盡身報亡也。第二因中先問後釋。何故問也。畏是報法，報法叵斷云何可離？下對釋之。釋意如何？以斷因故令畏盡也。結文可知。論中依經三分解釋，釋初段中所以之問，略而不解但釋後答。於中有二：一就初總釋顯答意。良以五畏是初地障，別障初地故偏說離，是初義也。又欲彰此歡喜利益，喜與畏返故偏說離，是後義也。二隨別文釋顯所離。一二及五依身等者，不活依身、惡名依口、眾畏依意，意無智德故畏大眾，身意可解。然彼惡名乃出他口非在於我，云何依口言彰他口？惡名屬己，由己造惡，惡名隨生。然彼名者性是口業，故說依口。三四依身，謂死惡道，此亦依身。何不與彼初不活畏一處通說而別分乎？良以此二得、捨相對，須釋故爾。於中兩句：初明依身，後釋依義。言愛憎者，是怖畏因。由愛由憎，故生畏也。愛樂憎苦，故名愛憎。善道惡道，是怖畏緣。善謂現在人天善報所愛事也，惡謂來世三塗惡果所憎事也。言捨得者，正是畏體。於現善報，畏死名捨；來苦畏受，稱之為得。依身故者，結畏屬身。畏捨、畏得，皆依身也。自下問答，彰此五畏攝畏周盡。何故，問也。怖畏眾多，何故但說此之五種？打縛已下，答以彰盡。釋離因中何故之問，略而不解，但釋後答。句別有二：一、明畏因；二、此治下，舉經顯離。前中，初攝五因為二，後辨其相。言邪智者，是不活因。取我乖理，目之為邪。邪心決斷，故名為智。由此取我，懽已不活。妄取想者，是惡名畏因。悕求他利，不應法理，名妄取想。亦可妄想取着美名，名妄取想。由此妄取，起惡名畏。見愛着者，是死畏因。由見我故，愛着自身，懼已死也。此三雖別，同是惡法，故合為一。善根少者，是餘二因。功德善少，畏墮惡道；智慧善少，故畏大眾。此二同是少善法故，復合為一。上辨畏因；此對治下，舉經顯離。毛豎已下，釋總結文。前段文中已言我離毛豎等事，今復重舉，有何異乎？前說身畏，後說異者，前文之中，總舉畏體，名說身畏。今就畏體，隨相別論，故云異身。非身外畏，名異身耳。
安住分中經文有三：一總明安住，二謂信下有三十句別明安住，三成如是淨治地下總結安住。經有此三，論亦同然。
前總經中大悲為首是安住因，菩薩所行皆為眾生，悲為行本，故云悲首。深大堅固是安住觀，轉復懃者是安住行，論中悲首略不解釋。深大堅固牒舉經文，煩惱不壞釋深心堅，小乘不壞解大心堅，此之二心同名為觀。轉修牒經。諸所說善此地攝者，謂下所說信等善根此地攝也。
下釋第二廣安住中，文別有五：一徵前起後，二開列章門，三對文指斥，四隨門廣釋，五是名懃下釋已總結。云何懃行是初問也。就第二中，初舉三數，次列三名，所謂信心修行、回向信心行、始依信修行、隨所修行用以迴向。此之三種行修次第有三十句，是第三段對文指斥。
下廣釋中，先解信心。初舉指斥，故言初十說信成就。經有十句：初一是總，餘九是別。
下以論釋。先解初總。隨所有事，於中信者，總對境界以彰信也。如下所說三寶境等，為所信事。於此事中，深信決定，名信增上。下釋餘別。於中，初先就總開別，次廣解釋。九中，前六始起信心，後之三向信增成欲。就前六中，初二自行，後四利他。自中，初句上敬三寶，後句於理證信清淨。就初句中，敬信列名。良以初地分與三寶境界相應，知彼殊勝，所以興敬。信增上中，開出此敬，將總名別，名信增上。下諸句中，信增例爾。尊敬解釋，下以經帖。淨信列名，證離疑濁，故名為淨。自證真淨，釋其相也。就下四句，利他之中，初句化行，後三化心。分別列名，說己所證，授與眾生，故曰分別。次釋彼帖，相顯可知。下化心中，初慈與悲，是起化心；後一不倦，是常化心。解慈悲中，初列兩名，行用義同，是故并列。次釋其相，下舉經帖，後重分別。除苦相者，除苦之能，是悲相也。決定救濟，悲之深也。救苦不虗，故名決定。與樂相者，與樂之能，是慈相也。永與樂者，慈之大也。所言起者，牒前經中起悲之言。轉現前者，從世修習得出世悲，初入地時無懈大悲成就現行，今正住中復更現前，故云轉現。不倦列名。常化無厭，故曰不倦。化無量生久能益者，釋不倦也。化無量生，益之廣也。久處能益，利之常也。常能廣益，故曰不倦。下三句中，初、起行心，所謂慚愧；二、起行緣，將護善友；三、行所依，謂敬教法。解慚愧中，初列其名。內羞名慚，外耻曰愧。次辨其相。不著世間，慚愧能也。於慳等下，對過以顯慚愧相也。慳是慳弊，等者等取其餘五弊，此等能障六度之行，是故名為波羅蜜障。於障羞耻，名深慚愧。下以經帖。言慚愧者，帖於慳等深慚愧也。言莊嚴者，帖前不著世間言也。以不着故，法身殊好，故曰莊嚴。解安樂中，初列其名。同法不惱，釋顯其相。下以經帖。言忍辱者，能忍他惱。言安樂者，善將護他。解敬法中，初列其名。敬信殊勝，釋其相也。虔仰名敬，無疑曰信，尊重之心名曰殊勝。下以經帖。敬順帖敬，信還帖信，尊重貴者帖殊勝也。下重分別後之三句。後三別牒，下三問答，顯之可知。
釋修行中，初結前問後以為起發。
經有九句，初一是總，餘八是別。
論言此十修行成就，總舉對問。經有九句，而言十者，大數言耳。下隨文釋。先解初總。云何，問也。集善無息，釋其相也。集諸善根，是頓修也。無休息者，是常修也。下以經帖，善帖集善。無厭足者，帖無息也。下釋餘別。先牒總開別，後釋其相。八中，前七是阿含行，後一證行。前中，初二攝法方便，後五依法次第修行。就前二中，親近集者，是其求法方便心也。親近善友，從之求法，故云親近。就總集中，開此親近，將總名別，名親近集。下諸句中，集義類然。不忘法者，非謂已得聞持成就，名不忘法。此求法心，無時蹔廢，故曰不忘。樂法集者，正聞法時，愛法心也。於問答下，釋愛樂相。直諮為問，直詶為答，設難為論，通難為解，於此等中，心愛樂也。下五句中，前三內觀順理之行，後二緣中離著之行。釋前三中，文別有三：一、隨文辨釋。多聞聞慧，正觀思慧，不著修慧。於三昧中不愛著者，不味禪也。二、重分別。向多聞等，簡牒前文，是聞、思、修，會名顯示。如是次者，初句是聞，第二是思，第三是修，三慧不越，故曰次第。三、重釋前不著之言，謂於所得三昧法中不愛著也。為欲簡後不貪不求，故須辨之。釋後隨緣離著行中，先列兩名：不貪是其知足行也，不求是其少欲行也。次、釋其相。以知足故，已得不貪；以少欲故，未得不求。次、舉貪、求二種之過，彰離所以。貪於己得，著心重故，障菩薩戒；求於未得，過是輕故，退菩薩戒。下以經帖，不著帖前，不求帖後。上來七句是阿含行。下明證行。如寶列名。如世真寶，難得無垢，勢力莊嚴，殊勝不改。具此六義，證心同彼，故云如寶。出世間心念念現者，釋顯其相。經言如寶帖前，如寶無厭帖前，出世間心念念現也。
釋迴向中，初結前問後以為起發。經中合有十三句文，論就大數說之為十。此十三中，准後論釋三門分別：一、總別分別：初句是總，餘句是別。二、隨行要三門分別：初之一句是其所求，第二一句能求觀解，後十一句是能求行。第三、別就能求行中總別分別：求波羅蜜一句是總，餘十是別。下論依此三番辨釋，宜審記知。
成就如是淨治法下安住分中，大段第三總結安住。前說信等能淨此地，是故名為淨治地法，成是法時名為安住。然此所成名淨地法，下說信等名清淨法，兩言相濫，故下文中牒此辨異，宜須記知。
論釋迴向，文別有三：一、總顯文意，示現迴向；二、隨文廣釋；第三、如是迴向成下，總結迴向。就初段中，求一切等說何事者，問以起發。求一切智，是其初句。等者，等於餘十二句。未審此文說何等事？良以文中無迴向言，故為此問。示迴向者，答以顯之。迴向之義，廣如別章。
第二段中，文別有三：一、總別分別；二、求何等下，隨其行要三門分別；第三、別就能求行中分別廣釋。就初段中，求智是總，彰總異別。今此文中，宗為求佛，此句正顯求佛之義，故名為總。下顯別義，求力等別，彰別異總。下十二句皆為成初求一切智，故望求智說為別矣。一者已下，隨別列名。經中具有十二句文，論中少一。謂不動下，少其一句。生薩婆若下，廣釋中還須具有。初言觀求一切智者，觀是觀解。就前總求一切智中開出此觀，將總名別，故云觀求一切智。地下諸句中求一切智，其義例然。此句是其能求之解，後十一句是能求行。行中初總，餘十是別。別中行體，其唯六度，但施與禪各分兩句，慧分三句，餘三各一，故有十句。
上來第一總別分別，自下第二隨其行要三門分別。於中，初先問答辨釋，後重結之。求何等者，問所求果。求一切智，舉經對問。以何觀求，問能求解。前言求智，以何觀解而求彼智？觀佛力等，舉經對問。力、無畏等，是向所求一切智地，識知彼法，方得趣求，故須觀之。云何求者，問後十一能求之行，用云何行而求彼智？求波羅蜜無著法者，舉經對問。以波羅蜜離著行故，能成彼智。此乃通攝後十一句，斯皆名為波羅蜜矣。下重結之。此三求者，總牒前三。言是家者，結初求智。一切智地是所求處，故名為家。言依家者，結前第二於向所求一切智中，分別觀察力、無畏等，名曰依家。無障求者，結前第三求波羅蜜無著法也。能治六弊，故云無障。
上來第二、三門分別。自下第三、別就第三、能求行中分別解釋。於中，初、先牒前起後。云何求者，舉先問也。求波羅蜜無著法者，舉前答也。此舉上文，非是此中始問新答。二、就總開別。此無障求，舉前所牒；差別異者，就無障中開後別也。三、隨別廣釋。釋六度中各有三句：一、對行立障；二、辨障相；三、翻障顯治。檀有二垢，對行立障。一者已下，辨其障相，諂曲列名。見乞詐設，是外諂也；無心許與，是內曲也。此諂曲者，一向不許。不隨先者，許而不與。於中有三：一者、先許，後全不與；二、先許多，後與微少；三、許勝妙，後與麤惡。此三皆是不隨先言。此治已下，翻障顯治。離諂曲者，治前垢也；如說能行，治後垢也。尸羅一垢，對行立障。不護已下，辨其障相。不護實語，列其障名。違本受下，顯不護相。不護實語有其二種：一、犯戒不護，違本受時能持之言；二、覆藏不護，犯默妄語。今言違本，是初不護；犯已覆者，是後不護。對治是下，翻障顯治。忍有一垢，對行立障。汙家已下，辨其障相，汙家列名。云何污下，辨污家相，謂惱他也。利益他下，辨家顯污，正以益他是佛家故，惱亂他業即是污也。對治是下，翻障顯治。精進一垢，對行立障。戒無量下，辨其障相，謂於戒行生退轉心。退有三種：一法廣故退、二時久故退、三法精故退。戒無量者是法廣也，以法廣故難可具持。劫長遠者是時久也，以時久故難可常持。難持難行是法精也，以法精故難可善持。律儀戒中惡無不離故難持也，餘二聚中善無不攝、生無不度故難行也。以是義故生退轉心，精進之心遍䇿諸行。今此何故偏就戒論？此有三義：一以戒是三學之初，二以戒中備具三聚攝行寬廣，第三戒是事中所行難成易敗。人多於戒生退轉心，不同定慧證法之樂堅固難失，具斯三義故就戒論。對治是下翻障顯治。禪有二垢對行立障：一亂心下辨其障相，事中攀緣名為亂心，內情妄取故曰憶想。對治是下翻障顯治，經言不動治前亂心，生薩婆若治後憶想。薩婆若者是一切智理定生之，故除憶想分別心也。慧有三垢對行立障，下有三句辨其障相，此對三道說垢為三。無善巧者不住行障，於世涅槃不現現者明無善巧，或於世間一向不現涅槃中現此同二乘，或於涅槃一向不現世間中現此同凡夫，此二一向故非善巧。不修道者助道行障，於上證法欲心薄者證道行障，自未得處名為上證。如是次下翻障顯治，如前三垢。下經次第三行對治，不捨世事成出道者對治初障，集助法者治第二障，常求勝道治第三障。上來廣釋。
如是成者，是迴向中第三總結。
從上初十說信成就已來，訖此大段第四，隨文廣釋，是名懃行。第五總結前者，問言：云何勤修？故今釋竟，結答前矣。
下次解釋。成就如是淨治地下總結之文，於中有三：一牒前行，辨釋經中成就如是淨治之言，有四舉數，次列四名。初十已下對文指斥。初十是信，信中後三即是其欲。第二十句名為精進。第三十句迴向之心名為方便，以迴向故能以少善得無量果，故名方便。二是名下就前四種結成安住，即釋經中名為安住。三何以故下徵前起後，舉經證成。何以故者，論主自徵我何以故說前四行以為安住，如經所說成就如是淨治地法名為安住，故我說之。成就如是淨治地者，帖上文中懃行四種，乃至示現方便之言名為安住，帖上是名說中安住。如是說訖，總結說分。
校量勝中，文別有四：一、結前生後；第二、解釋校量勝義；三、開章門；四、廣解釋。
言勝聲聞、辟支佛者，第二段也。初住地時已過二乘，何故今此方云勝乎？有人釋言：此非別異聲聞、緣覺，向前初住及安住分，行修趣寂，相同二乘，是故名為聲聞、緣覺。然此正對別異二乘以辨過義。若爾，初住已過二乘，何故今此方乃說過？又此為顯地中滿足勝前初住及正住地，何因對彼別異二乘而說過乎？釋言：初住非不自有過二乘處，若就願等以辨勝者，前來未有，故此論之。正以前來未有願等勝過二乘，今方有故，明知即是過前初住。向言初住自有過處，更有何過？為辨此義，汎辨過相，其義自顯。然大過小，數別無量，今隨其要，且論十七：一、發心過，下至凡夫發菩提心，超出二乘，故經說言沙彌發心勝過羅漢，以菩提心廣大意故；二、信心過，十住已上，於大乘法信決定故；三者、解過，習種已去，於深法界如實解故；四、起行過，性種已上，離麤煩惱，具佛種性一切行故。五如觀過，亦名道過，解行已去於如實道觀察相應趣實證故。六者證過，初地已上息除妄想證法性故。七求勝過，初地滿心於所證法不以為足更求勝故。八淨業過，離垢地中戒清淨故。九定自在過，明地之中於禪解脫得自在故。十道品行過，謂炎地中不捨眾生修行道品。十一成就不住行過，謂五地上。十二甚深緣起行過，謂六地上。十三寂用雙行故過，謂七地上。十四報熟離功用過，謂八地上。十五辯才說法行過，謂九地上。十六成就微細智過，謂第十地。第十七者斷一切習一切諸行滿足故過，謂如來地。以此求之，前說分中證過二乘，而未能起願行等故，不及此勝。對前說分辨勝便足，何用對彼二乘說過？良以小乘大乘所對，凡欲辨勝多皆對之，乃至明佛亦對顯之。
下次第三開列章門，有三舉數，下列其名。言願勝者起行方便，修行勝者依願正行，果利益者行修滿足，此乃隨其行修始終以分三耳。何者願？
下第四廣釋。先解願勝，於中有二：一問答略顯、二隨文廣釋。何者？問也，謂十答也。十願之義五門分別：一列名解釋。名字是何？一供養佛願，亦名攝功德願。就其所作名供養佛，就所成行名攝功德。二護法願，亦名攝智慧願。就其所作名護正法，就所成行名攝智慧。三攝法上首。四增眾生心。五知眾生，亦名化生。下文之中，初知眾生、後化眾生。就初以名名知眾生，就後以名名化眾生。六知世界。七淨佛土。八同心行。九三業不空。十成菩提。此十據相隨心求義，名之為願。論其行體，光明善根轉勝增廣，故名為願。二據修分別，初七修始、次二修熟、後一修成，得菩提果。三就行分別，行謂自利、利他之道。初二自利、次五利他、後三不定。若別分之，第八願者自利純熟，第九願者利他純熟，第十一願自利、利他二行得果。若通論之，皆是自利，故下論言：此後三種顯自身矣。俱是利他，故下論言：此後三種得如實化。若復通論，十願俱是自利、利他，故下論言：勝有二種：一、常勤行，無量行故，即是自利；二、與一切眾生同行，即是利他。四、就所求行位分別。前之七種就行分別，行如上辨；後三就位，位在何處，如下論說。第八願者，地校量勝。謂從初地乃至九地，第九名為地盡校量；在第十地，十地學窮，名為地盡；第十名為一切地盡；在如來地，以如來地聖位窮極，名一切盡。五、就所求因果分別。前之九種是所求因，後一是其所求之果。又十願中，前六求因，第七求於淨土依果；次二求因，後一求於法身正果。十願如是下，次釋文。
經中，先明十種大願，後以十盡成諸大願。論還依經次第解釋。前十願中，先科其文，於中有三：一、就經科分，經有四分：一、修願方便；二、無餘下，正明十願；第三、重明修願方便；四、住初地起如是願，總以結之。二、就論科分，論亦有四：一、正解十願；二、何故唯說此十願下，徵數以顯願之圓備；第三、解釋修願方便；第四、何故名大願下，總解大願。三、將論對經定其所釋，於經文中但釋第二、第三段文，餘二不解。彼第一段修願方便與第三段方便不異，為是不釋；第四、總結易故，不解科分。如是次釋其文。文中，初言發諸大願、起大方便、大行成者，是第一段修願方便。於十願中始起求心，名發諸願；數數起心修練諸願，名起方便；以久修故，任性成就，名大行成。此願心成，非所願成，所願至佛方乃成矣。此三方便，就初以舉，義通下九。
無餘已下，正明十願。先解第一、攝功德願。問曰：五度皆是功德，何故今此但明供佛？釋言：此地檀行增上，故就供養明攝功德，以供養佛檀行攝故。雖明供養，行供養中備修諸德，諸處多明供養三寶。今此何故但明供佛？理實通有，略故不論。又此十中隱顯以論，初願之中對佛求供，第二願中對法願護，第八願中對僧求同。又復供養大例有三：一、唯供佛顯行趣求，二、供佛僧從之求法，三、供三寶具攝功德。今就初義單明供佛。
經中，初至盡未來際，舉願所求供養之行；一切劫下，結誓自要。初段之中，句別有九，相從為六，要攝為三。所言九者：一者、無餘，二、一切佛，三、一切供養，四、一切恭敬，五、一切種具，六者、深信，七者、廣大，八、如虗空，九、盡未來。相從六者：初四為一，名福田大；餘之五句，說為五大，通前六也。此之六大，備如下論。要為三者：初之六句，是願所求供養行體；次有一句，是願所求供養行德；後二是其願之所求供養行能。下結誓中，一切劫者，供養時也；一切成佛，供養處也；供養恭敬，是願所求供養行也；大供養者，於一切佛頓供養也；無休息者，於一切時常供養也。此第二段，論家不釋，宜須記知。下釋大願，云言常行無量行者，指此文矣。十願之末，皆有此文。
論中有二：一、依經解釋；第二、釋竟，就其所求六大結之，顯成大願。就初段中，先解福田。句別有五：一、就無餘開其三數；二、列三名，謂佛供養及以恭敬；第三、廣釋。今先明佛。佛有三者，牒以舉數，應等列名。三佛之義，廣如別章。供養有三，牒以舉數，次列其名。言利養者，謂衣服等資潤名利。敬供養者，謂香華等不任資養，但可表敬，名敬供養。言修行者，謂信戒等仰順聖心，名行供養。如維摩中名法供養，地持論中名至處道。有說此三別對三佛：初對應身，次對報身，後對法身。亦可三佛隨義以分，正是一人。今總對之為三供養，不可別分。恭敬有三，牒以舉數，次列三名。言給侍者，身形奉給，如阿難等。言迎送者，身不奉給，但可迎來送去而已。言修行者，以所修行敬順彼也。修行供養、修行恭敬有何差別？體一義異，資順之義說為供養，虔仰之義稱為恭敬。然此三敬亦得別望三佛以分，初望應身乃至第三望彼法身，亦可通對上來第三廣釋三相。第四是故作願已下結成願心，是於佛田無出供養及恭敬故，此願之末作願自要供養恭敬無有休息，舉彼顯此明於佛田供養恭敬攝福盡也。五如經下舉經并帖。釋供事中言無量者，供事廣也。言種種者，種別多也。復是勝者，皆精好也。備此三義故云具足。釋心大中心別有三：一上、二深、三信清淨。增上敬者，此解上也。願迴向者，此釋深也。求佛心中而為供養，何有不深？信清淨者，此解信也。所言廣大餘中勝者，勝餘凡夫二乘善也。愛果因者，能生世間無量果也。所言此因得涅槃者，能得後際二涅槃也。
上來釋竟。下以六大結其所求顯成願大。言初願中六種大者，所求大故願心大也。下別指斥。福田大者，佛能生福故名福田。下舉經對田唯佛是，何故乃舉供養恭敬？此舉敬養為顯佛是能生福也。餘悉可知。言時大者，常果之因經三僧祇方得涅槃，故名時大。此常無常分為二大，六決定中合以為一，蓋隨釋者開合左右互以相從皆得無傷。又此標別起願各異，是以分之。
第二願中，初總後別。又發大願是其總也，餘文是別。別中經文與初願同。經同初願，論中但解願心所求。護法行體廣大已下，釋不異前，不能煩耳，諸願齊然。釋護法中，初舉三法，第二廣釋護持之義，第三別解三佛菩提。第二廣中，隨行始終，兩番辨釋。初就始修以明護持；第二復名三種成下，就行終成以釋護持。法有三種：一教，二證，三是行法。就此三法，彰護差別。一切佛說皆受持者，牒舉經文。謂教法者，總指法體。修多羅等，出其名字。舉修多羅等，取毗尼及阿毗曇。此釋法也。下解護持。書寫供養，讀誦受持，自行護也。為他說者，外化護也。攝佛菩提，牒舉經文。謂證法者，略指法體。言證三種菩提法者，就總開別。就前總證，開為三種菩提法故，名證三種佛菩提法，非謂行、心、證三法也。此釋所護。下解能護。攝此證法，自行持也。教化傳授，化他護也。化法皆護，牒舉經文。謂修行法，此解法也。下釋護持。但就利他，略無自利。於修行時有障難者，謂他修時有行障也。攝護救者，攝令增善，護與救濟令離惡也。未起障難，護令不生；已起障難，能救濟也。下就成行以顯護持。於中有三：第一總舉，第二別釋，第三總結。復三成者，上來已釋，今更重明，故云復也。行德相應，名為成就。於佛所說修多羅等，舉其教法。言阿含者，名前所說為阿含也。所言次第令不斷者，窮達教旨總持不亂故名次第，總持不忘名為不斷。言成就者，成就聞持轉法輪德。證三覺者，是其證法，初證是總，三覺是別。得證成者，依法所成證行成也。言修行者，是修行法乃至如實，彰前修行之分齊也。謂此修法始從發心乃至後際如實境界。修覺成者，是其依法所成行也。修行是因，正覺成者修得果也。是名三成。第三總結。上來第二廣釋護法，自下解釋三佛菩提。聲聞辟支亦名佛者，俱有覺義通名佛也。菩薩云何證於聲聞緣覺菩提？釋有兩義：一者菩薩自所證中通具諸法，故經說言：攝正法中具足一切聲聞緣覺世出世法。二者隨化現證小果，故法華云：知眾樂小法而畏於大智，是故諸菩薩作聲聞緣覺。故說證矣。下次五願明其利他。於中初願攝法上首為眾請法，二以所行增長物心，三知眾生而為教化，四知世界往彼攝益，五淨佛土。攝物處中攝法願中，初總後別。又發大願是其總也，餘文是別。別中經文與初願同。經同初願，就其所求行體之中句別有四：一攝法處，二從兜率乃至涅槃明攝法時，三我爾時下於前時中明其常攝，四一切處下在前處中明其頓攝，成佛無餘所從人也。一切住處，攝法處也。第二段中謂八相時，就此八時以明攝法。何者八相？一生兜率，二下八胎，三住胎中，四者初生，五者出家，六者成道，七轉法輪，八入涅槃。然此八種諸佛亦有具不具者，如釋迦等具足八相或但具七，如天王佛白衣成道則無出家，須扇多佛出世之時無生可化，虗示滅度留一化佛半劫度人，是則彼佛無轉法輪，若取化說亦得具八。從兜率者，標數之首故說為從，謂從兜率乃至涅槃，如世人言從一至十其義相似，後二可知。論中但釋所願行體，然上經中第二段文，迴之後釋自餘次第，良以第二廣故後論。釋初段中成佛無餘乃至住處，并舉經文。下釋有二：一解成佛，二釋住處。一切應佛解成佛也，應取正覺故名為成，為從攝法偏舉應耳。言無邊者釋無餘也，別則難窮故曰無邊，總攝無遺稱曰無餘，此釋人也。下釋住處句別有二：一約應佛解釋住處，應佛遍滿諸世界中，故名世界以為住處，無邊應佛各在一界，是故遍滿。二就世界解釋應佛住之所以，隨何世界佛住處者，牒前起後。應感相順眾生見者，正解應佛住之所以，為令物見是故住之，如來示化名之為應。物機名感，機有順聖，聖隨物感故曰相順，順物示化令生見也。從兜率天乃至為首，并舉第二第三段文。隨彼已下超釋第三第二段文，迴在後釋。言隨彼生供養佛者，隨眾生故自供養佛，令他學已故云方便。以如來說攝方便者，以是為也，為使如來有所說故啟請攝法，請法利生故曰方便。集功德者是供養也，集智慧者是攝法也，所集福智總名助法。自下解釋第四段文。言一切處一時成轉，牒舉經文非前後者，攝之頓也。何故示下料簡第二攝法之時，八相之中但釋第一第二第三第六第八，餘三不解。何故如是？彼前五相捨勝從劣，有疑須釋。第一相者，捨上天報生於兜率，是故須釋。第二相者，捨天生人，理合料簡。第三相者，捨化受胎，復須解釋。第六相者，自力難成、他教易就，捨易從難是故須解。第八相者，住益勝滅、捨住取滅，理然須辨。餘之三相捨劣就勝，無疑可釋。第四相者，住胎必生，何須料簡？第五相者，出家勝俗，不勞辨釋。第七相者，轉法化生勝於不轉，所以不論。釋初相中有二問答：何故示彼不在色界及無色者，是初問也。色無色天勝於欲界，聖力自在堪能往生，何故示彼兜率處生？言難處來乃至為遮，是初答也。此防後時閻浮眾生輕慢心故。小乘法中色無色界長壽天難，無初捨凡入聖道者，是故將成不得生彼。若生彼者，後生閻浮成佛道時，閻浮眾生咸作是念：佛自避難來此成佛，非為我等。有是心故不能重敬，聞說不受於化無宜，故不生彼。何故不在他化等者，第二問也。乘前答中上界是難，他化天等非是難處。何故不生？舉彼他化等取化樂，故名為等。如來有力乃至敬心，第二答也。為增兜率眾生敬故，何故不生化樂天中？增彼敬心化樂天報猶勝兜率，起敬義微是故不生。若生彼者，眾生念言：貪樂生此，不為我等。若爾，何不生於下天？下天報劣。若生彼者，後生人中成佛道時，人皆念言：夜摩天等樂微易捨。故佛捨之，不增敬意。又欲天中忉利四天同是地居，合以為一，空天有四。此五之中，兜率據中，如來處之。故經說言：如來大人處天天中，在人亦然。何故人中捨上樂者，此問第二來下入胎。愍我來生增敬心者，謂增閻浮眾生敬也。何故處胎，此問第三住胎之言。化生是勝，何故處胎？釋言：增長同生故者，佛出世時，眾生胎生，名彼為同。若佛化生，胎類咸言：佛法深勝，化生者得，非我境界，絕分不求。為遮此意，故受胎生。彼我同類，能得此法，我亦應得，故名增長。若依涅槃，則有多義：一、劫初眾生無其道器，佛不出世，故不化生；二、生上族，寄勝表法；三、為教人敬父之業；四、假親護法；五、為息慢；六、為息謗；七、為留身蔭於諸國，故不化生，以化生者還復化滅，無舍利故；八、為同諸佛，故不化生；三、世諸佛化胎生眾，無化生故。具此多義，故受胎生。今此略就一義言耳。何故自成，此問第六成佛道相。他教易成，自力難就。何故捨易？自成正覺現丈夫力，釋自成也。非因他得，釋非餘化。何故示現入涅槃者，此問第八入涅槃相。住世化勝，何故取滅？釋言：令生懃修道故。若佛久住，眾生常見，不能起於難遭之想，故現取滅，令彼懃修。
第四願中，初總、後別。別中經文與初願同。經同初願，就其所求行體之中，文別有二：一、明一切菩薩所行，二、說前行增長物心。初中有二：一、總，二、別。所謂一切菩薩行者，是其總也；廣大已下，是其別也。第二段中，句別有二：一、對行彰說，二、教化下，對人明化。說中有二：一、總，二、別。說一切行，說前總也；如實已下，說前別也。如實地道，是前廣大無量無雜。波羅蜜者，名與前同。言方便者，是前六相總別等也。業者，是前諸地所淨生助道法。論中，初先牒問起發。
第四願中心得增者，是牒經也。增長物心正是所願，故偏牒之。以何等行令心增者，是徵問也。下對辨釋，文別有三：一舉經中總菩薩行明增物心，一切所行是舉經中總菩薩行，教化已下明增物心。二彼有四下，舉彼經中別菩薩行明增物心。於中先舉四種別行，有四舉數，次列四名。言種種者，道義差別。所言體者，謂波羅蜜菩薩行體。業者，所謂諸地修業。言方便者，德義善巧，諸德同體巧相集成，故云方便。以此四下明增物心。三何者下隨別廣釋。解種種中，初問，次釋，後以經帖。何者種種是初問也。世行三下題文辨釋。經中四句，前三教道一處辨釋，後一證道在後別解。前教道中世行有三：標、別、舉數。然世出世汎釋有二：一就位分別，地前世間、地上出世；二隨義分別，教行差別名為世間，證行平等說為出世。今依後義故名教行以為世間，隨位不同故有三種。廣者已下題經解釋。初至六地一行之中備具一切名之為廣，第七地中一切行中備具一切名之為大，八地已上法流水中念念深入無量佛境故曰無量。下解證中初無雜者，法無我觀題經辨釋，出世間智標別其相，經帖可知。體牒前門，波羅蜜攝舉經對顯。業牒前門，諸地所淨生諸助法舉經對顯。業是修業，業能顯證名為所淨，修起教行名生助法，能作此二故名為業。言方便者牒舉前門，下總別等將經對顯。彼六相門，一備一切、一切成一，成壞善巧稱曰方便。說一切下是其經中第二段文，乘勢舉來非是第四方便之文。
第五願中，初總後別。別中經文與初願同。經同初願，就其所求行體之中，句別十一。初之七句明知眾生，後之四句明化眾生。前七句中，所謂無餘一切生界，總知眾生。有色下，別。後四句中，教化一切，總明教化。令信已下，三句是別。論中，先對後之四句總顯願相。何者已下，隨文解釋。先作二問以為起發。何者是生，是其初問，問前七句。所知眾生為何義者，是第二問，問後四句。化益差別下，對前問次第辨釋。解初問中，一切生界有六種者，牒總開別。次列六名。言麤細者，報相差別。言依止者，報之所託。不淨淨者，受報處所。欲界不淨，上二界淨。言苦樂者，正是其報。言自業者，得報之因。言自體者，報之體性。下次釋之。何者麤細，問其初門。麤有色下，對問辨釋。下之二界名麤有色，上四空處名細無色。下就色中復辨麤細。麤有想者，除無想天，餘名有想。細無想者，第四禪中，無想天報與廣果天同在一處，外道取為究竟涅槃，修無想定，生於彼天，得五百劫無心之報，無佛弟子，生彼天中。下就無色別明麤細。麤非無想，前三空處；細非想者，第四空處。言非想者，無麤想也；非非想者，非無細想。是名下，結。釋依止中，先牒前門，次舉經對四生之義。釋有三門：一、隨事分別，二、對五趣辨其通局，三、對五趣明其寬狹。隨事辨者，如諸鳥等，名為卵生；如今人類，名為胎生。諸畜之類依濕起者，名為濕生；如諸天等，名為化生。言通局者，化生最通，全攝二趣地獄、諸天，餘之三趣皆分有之。如劫初時，人、鬼及畜一切化生。胎生次局，人、鬼、畜等三趣分有。卵、濕最局，人、畜分有，餘趣悉無。畜中卵、濕相顯可知。人中濕生，如頂生王等；人中卵生，如毗舍佉母三十二子，如是等也。言寬狹者，以其四生望彼五趣，辨其寬狹。四生是寬，五趣是狹。雜心云：為生攝趣？為趣攝生？論自釋言：謂生攝趣，非趣攝生。何者四生，五趣不攝？論言：中陰是其化生，五趣不收。下釋化生依止之義。胎、卵、濕等有色可依，理在不疑。化生忽有，先無依託，云何依止？下答依業。以業力故，報得生也。淨不淨者，牒舉前門。謂三界繫，舉經對顯，欲界不淨、上界是淨，因果屬別目之為繫。種種身者，受報別也。雜入六道，舉經以對，入者是處，於六道處皆有苦樂，故云雜也。自業牒前。一切生處，舉經對顯，由業異故生處差別，亦可業是受生所依，故名生處。自體牒前。名色攝者，舉經對顯，果報雖眾無出名色，四陰為名、色陰是色，何故四陰說之為名？人多釋言：五陰成生、生是假名，四陰之心成名中強，從其所成故號為名。是義不然，當知色陰形現可覩不假名彰，是故當相說之為色。餘四是心，心法冥漠非名不辨，是故從詮說之為名。故楞伽云：以名宣說無色四陰，故號為名。是名眾生總結所知。為何義者，牒第二門，下對顯之。為三舉數，經中四句，初句是總、後三是別，今言三者就別言耳。次辨其相。信佛法者，信佛所說因果等法，此化令起世間信也。入二乘者，令得小果。經言斷世數道故者，五趣差別名為數道，除因離果名之為斷。入無上者，已得小果，漸化令入大菩提也。經言令住一切智者，所謂佛智，智之分齊故名智處。
第六願中，經同初願，論中偏釋所願行體。文別有四：一、牒總開別，明入皆知；二、列三名；三、廣解釋；四、約智分異。就初段中，言無餘者，是牒總也，牒彼經中所謂無餘。一切世界有三：開、別。隨入如是皆現知者，明入皆知。佛於世間現知不比，今願得之。次列其名。言一切者，世界相也。真實義者，世界體也。無量相者，世界多也。十方廣多，故曰無量。下次釋之。一切相者，牒舉初門。如經已下，舉經對顯。下廣分別，於中有三：一、寬狹分別。一千為廣，二千為大，三千無量。以千須彌、千四天下合為一界，名為小千。小千為一，數之至千，名為中千。中千為一，數復至千，名為大千。此大千界，華嚴經中名世界剎，大智論中名一世界。論自釋言：此大千界成壞同時，故名一界。此復為一，數如恒沙，名世界性。此復為一，數如恒沙，名世界海。此復為一，數如恒沙，名世界種。此復為一，數至無量，名一佛界。九地菩薩能於是界現成佛道，如大智論？發趣品中如是分別。今此文中且據一剎以分廣等。二、麤細分別。隨何等界，意識身者，意識是心，身者是色。色心麤故，世界亦麤；色心細故，世界亦細。三、亂住下，依住分別。亂者，牒經。不次第者，住無行行。倒住，牒經。不造舍宅，覆世界也。正住，牒經。造舍宅者，仰世界也。是名下，結。下次解釋真實義相。如帝網者，牒舉經文。真實義相，將論對顯。如帝釋網，百寶所成，諸色互班，不相障礙。世界如是，一處之中備有多土，多土同體，互相集成，無有一土別守自性而無不性。世界實爾，名真實義。如業幻者，轉喻況土，成如帝網。如似世人業幻之力，火處見水，水處見火，地處見空，空處見地，如是一切世界同爾，名業幻作，故如帝網。無量相者，牒舉前門。言十方界無量入者，舉經對顯。入名為處，十方國土無量，處處差別。別入無量相者，解釋辭也。十方國土形狀各異，如阿閦界、安樂國等，非就一處說其無量。下次約智分其麤細。真實是理，唯智能知，餘二是事，可以目覩，故云現見。
第七願中，經同前判，論中偏釋所願行體。初言淨土，總以舉數。淨土之義，廣如別章。此應具論，下廣辨釋。七中，前四當相明土，次有一句就人顯勝，後之兩句舉因顯果。就前四中，初二土體，第三土相，後一土用。前兩句中，初彰體同，後明體淨。同體淨者，釋有三義：一者諸佛報應之土，同皆用彼法性為體；二者應土，同皆用彼真土為體；三就應中，諸土同處迭互相依，故曰同體。下以經帖一切一土。一土一切，釋還有三：若准初義，一切報應是一法性，一法性土緣起說為一切報應。准第二義，一切應土是一真土，彼一真土隨物見異為一切應。若從後義，一處之中具有無量差別應土，彼應土中迭互相望，或淨為一餘為一切，或穢為一餘為一切，如是等也。自在淨者，明土淨也。淨有二種：一者相淨，眾寶莊嚴無諸瑕穢；二自在淨，如摩尼珠美惡斯現。今此所論是自在淨，淨穢圓通無礙無障，故曰自在。染淨隔礙不名為淨，以自在故說為淨矣。經言一切平等淨者，相淨之土彼此別異，自在淨土十方齊同，故云平等。莊嚴淨者，土之相也。下以經帖莊嚴有三：一神通莊嚴，神變自在，或小容大、大入小等；二光明莊嚴，寶光相照無有闇冥；三寶相莊嚴，諸寶集成。今言神通是初嚴也，光者是其第二嚴也，相者是其第三嚴也。下重解釋後二莊嚴。光明莊嚴釋前光也，眾寶莊嚴解前相也，神通莊嚴相顯不釋。受用淨者，土之用也，次以經帖。離一切惱能成斷德，成就淨道能成行德，穢土境界受用生過妨礙道法，淨土異彼故離煩惱成就淨道，如香積飯其有食者，離過增道然後乃消。上來四句當相明土。所言住處眾生淨者，就人顯勝，下以經帖。智慧眾生悉滿中者，如維摩說：菩薩成佛時，有一切種功德眾生來生其國。今此且就智慧言耳，智人住中明土淨也。下二、舉因顯果之中因淨舉因。因有二種：一者、行業，謂施、戒等，如維摩說；二者、德業，所謂淨土三昧法門，如下八地淨土法門及十地中佛國體性三昧門等。今此所說是德業因，下以經帖。入佛上妙平等境者，如來藏中淨土法門是佛妙境，證會名入，能入實智是淨土因。言果淨者，對因明果。果有二種：一者、相淨，妙寶莊嚴，從施、戒等行業所生；二、自在淨，隨心異現，從彼淨土三昧而現。今此所論是自在果，下以經帖。隨生心樂而為示者，用隨物心，下重顯之。顯智力者，前因是智，智起此用名智神力，舉用彰彼智之力能名顯智力。此如八地淨土中說，是義應定不勞異釋。上來七願是行方便，自下三願行修純熟。於中通論，三俱自利，故下文言此後三種顯示自身；三俱利他，故下文言此後三種得如實化。於中分別，初一是其自利純熟，次一是其利他純熟，後一自利利他得果。就初願中，經如前判。就其所願行體之中，有十二句：初句是總，中十是別，後一總結。初言同心同行故者，總後十中初二句也。就後十中，共集善根是其同行，平等一觀是其同心，後十皆同，不可并舉，故偏對此以彰同矣。論中偏釋所願行體，先解初總，次釋其別，後一結文略而不解。解初總中，不念餘乘，正解同義。良以不念餘小乘故，與菩薩同；亦得說言同菩薩故，不念餘小。下以經帖。言同心者，慧心同也。言同行者，福行同也。就釋別中，先舉十數，次列十名。十中，前五明行修同，後之五種明德用同。前五行中，初二自分，後三勝進。自分之中，初是福行，後是慧行。共集善根無怨嫉者，起行無乖，故云共集；以行同故，情無乖異，名無怨嫉。一切菩薩等一觀者，證如平等，名平等觀；與諸菩薩觀心不異，是故云一。當知觀心望理說等，對人說一。亦可望人同，故名等；證理一味，故云一觀。就勝進中，初親近者攝法方便，後之兩句依法起行。行分自他，隨意現身是利他行，八相成道教化眾生名現佛身。自心解者是自利行，解發自中不假他授名自心解，菩提之道顯照自心名解諸佛神力智力，神力是佛阿含用也，智力是佛證行體也。後五用中，初一通體，神通上進名曰不退，所為稱心故云隨意。後四通用，四中前三如意通業，下一是其法智通業，成就大乘無障礙慧名不思議，具菩薩行是總結文，乘勢舉來非是第十法智通文。下重分別，初顯功德是共集也，住寂等觀是第二也，聚集論法是第三也。近佛菩薩名為聚集，集何所為為論佛法。隨心示成是前隨意現佛身也，此乃八相示成佛道。自發勝心念如來者是前自心，解知諸佛神力智力，勝進解心不由他教，是故名為自發勝心。仰攝諸佛神通智力名念法身，得不退通是第六句神通體也。後四句中，初言餘四通業得名，總顯其相，下別顯之。一往餘界，一身往也。第二自餘異身示者，多身往也。己身為自，自身之外他身名餘。異身示者，釋有兩義：一對前句分多名異，二對後句異生名異。以此異身飛行十方令物覩見，名為示現。同生往者，是其多身同生通也。入大乘者成就實慧，通達甚深大乘法也。
第九願中，經同前判。就其所求行體之中，文別有二：一、乘不退輪行菩薩行，是其自利；二、身、口、意下，明其不空行菩薩行，是其利他。前中，初明乘不退輪，後明行行。輪謂三輪。身、口、意業能摧物惡，轉下趣上，故名為輪；益用無減，稱曰不退。依此起行，說之為乘；乘此起行，名為行行。第二段中，先明不空，後彰行行。不空有二：一者、作業，二者、利益。前中，初言身、口、意業作不空者，總明作業；眾生見下，別明作業；得如已下，是其利益。論中，初言第九不空行菩薩行，總顯願相。不空行行正是所願，故偏顯之。復行已下，依文辨釋。先解初段乘不退輪，後釋第二不空行行。言復行行顯乘輪者，釋初段也。前明不空，今重顯彼不空行行依不退輪，故云復行顯乘輪也，以不空行依三輪故。於中二下，釋第二段。但解不空行行之言，易解不釋，有二舉數。作業已下，列名解釋。言作業者，身等所作，能益不虗，名作業不空。言利益者，拔苦與樂，濟潤不虗，名利益不空。此二若通，俱是作業，齊是利益。為分兩種，隱顯異名。良以前者隨其見聞身口意等業相差分，故名作業。後不如是，故不名業。又第二門，除其事惱，彰益義顯，故名利益。前作業者，利之以道，道益相隱，故不名益。作業必定列其名字，身口等業益利決然，故曰必定。身口意業作不空者，此舉經中初總作業，對以顯之。如是次下，釋彼經中別作業也。如向總中，初身，次口，後明意業。下別亦然，故云次第。言應知者，應知後別，如前總中三業次第。生見，牒經示現勝身，令彼生信，信無疑惑，故曰決定。此應信人何故乃云必定佛法？以法勝故，依成勝身，故覩色身，信法勝也。明身不空，指斥其相。聞聲，牒經口宣實教，生物真解。口業不空，指斥其相。心喜，牒經菩薩內心廓備諸德，令物喜敬，起心趣順，故斷煩惱。明意不空，指斥其相。下第二中，利益列名。次明二苦，彰益所治。種種苦者，違逼苦也。貧窮苦者，是其順緣，不足苦也。對治是下，舉經彰益。得藥樹身，治種種苦。治苦之勝，如藥樹王，遍治眾苦，非獨除病。得如寶身，治貧窮苦。隨心利益，如如意寶，備與眾樂，非直與財。
第十願中，經同前判。就前所願行體之中，句別有八：初句是其菩提自體，後七是其菩提作業。體者，即是自行果也；業者，即是利他果也。於一切處成菩提者，是菩提體。實德圓通，義無不在，是故說言一切處成。是義云何？本有妄心，結集有果，形有分限，不能周普。以妄攝真，真在妄中，如妄局別，不能周遍。是時法界廣大之法，集在眾生心微塵中。後息妄心，有果不生，有果滅故，形無所在。知復從何說真在此，說真在彼？是時真德無一偏在，而無不在。無一在故，菩提無處；無不在故，一切處成。於一凡下，是菩提業。業有七種：初至度生示大涅槃，是其第一示正覺業。於中，初明現成之處；示初生下，正明現成。就前處中，凡夫道者，謂閻浮提，是其可化凡夫住處，名凡夫道。於一凡道，簡餘三天。不離一切，統收百億，百億閻浮同皆現成，故云不離。現成可知。現佛境界乃至滅苦，是其第二說實諦業。於中三句：初句是總，後二是別。現佛境界神通智力，是初總也。八相成道，說法度人，唯佛所為，名佛境界。雖云佛境，相猶未分，故復說言神通智力。八相成佛，是神通力；說諦滅苦，是其智力；隨一切下，是其別也。別中，初至示得佛道，合為一句，廣前通力；度生滅苦，為第二句，廣前智力。前中，初言隨一切生所應度者，化能隨人於念念中，化隨物心所化眾生，心緣各異名為念念。示得佛道正現成佛，此猶是前示成正覺。說諦依彼，是故牒來度生滅苦正說實諦。一三菩提至涅槃性，是其第三證教化業。於中經文有證無化，論中具有三菩提者，此名正道，簡異二乘是故言一，此是證體。言遍知下對治顯證，用向菩提證智之體，遍知法界一切法也。照理普周名曰遍知，生死涅槃悉同無我名一切如，法體寂滅說為涅槃，非果涅槃法體本淨名為性矣。以一音下是其第四種種說業。示大涅槃不斷行者，第五不斷佛種業也。示智起法是其第六法輪復業。示大智地示理法也。諸佛智慧名為大智，智依理生故名理法為智慧地。願已當來成佛滅後，令此智地顯彰在時故名為示，如佛滅後諸聖弟子傳證是也。發起法者發起教法，願已來世作佛滅後，教法住持流通無失名起佛法。理法云示、教云發起，文綺互耳。法智通下是其第七自在業也。一切劫下結誓自要。一切劫數求佛時也，成菩提數所求果也，果德非一是故言數。求大智通無休息者，正是結誓自要之辭。求大智通對前菩提以自要也。於中別分菩提自體名為智慧，菩提作業說為神通，通則二中皆有智通。無休息者對前劫數以自要也。
從初願來大段第二，正明十願。安住喜地發諸願下，是第三段，修願方便。於中先明修願方便，以十願下明修所以。以十願中攝願廣多，故須為此三分修習。住歡喜地起如是願，是第四段，總結文也。
下以論釋。於此願中偏解第一所願行體。於中初言起大乘行，總顯願相。無上菩提大人所乘名為大乘，願能生彼故名為起，願能趣彼故說為行。云何已下隨文辨釋。先作二問以為起發，云何菩提問其體也，云何作業問其用也。下對二問次第辨釋。大菩提者牒上前問，如經已下舉經對顯。言作業者舉後所問，下廣釋之。先舉七數，次列七名。示正覺者，現成就也。說實諦者，轉四諦也，此說小乘。證教化者，以己所證化眾生也，此說大乘。種種說者，說世法也。不斷佛種者，菩薩所行名為佛種，得佛常起故云不斷。法輪復者，大聖雖滅令法住持，住持如本故云復住。言自在者變化無礙，下廣辨釋。初業牒前，於一凡道乃至涅槃舉經對顯，下次釋之。於中但解一凡夫道，一凡道者重牒前文一閻浮義，此解一也，簡餘三方是故言一。言閻浮提凡夫道者，重牒前文可化住處解凡夫道，可化眾生名為凡夫，住處名道。不離已下略不解釋，一切凡道類一可知，示初生等不異向前第三願中所以不解。第二牒前，現佛境界乃至滅苦舉經對顯，下次釋之。經中三句但釋後二，初現佛境神通智力略不解釋，以其總故。若當具釋不異後別，是以不論。釋後別中先解初句。隨世一切，解隨一切眾生界也，此名眾生以為世界。言可化者，釋所應度。言隨心者，解念念中化順物情，故云隨心。示佛身者，解示佛道。下重牒來明示現相，謂除難處、勝處受生名示佛身。除難處者，諸難不同略有八種，所謂地獄、畜生、餓鬼、盲、聾、喑、啞、世智、辯聰、佛前、佛後、北鬱單越及長壽天。前之三難在下三趣，中間四難在於人道，第八在於色無色天。此諸難中三塗鬱單及長壽夭，就處彰難。此處眾生不任受道，如來不生所以除之。噵言彼彼勝處生者，就非難中簡劣取勝，閻浮最勝在中生也。百億閻浮同皆現生，故云彼彼。下解別中後句之文，謂教眾生除苦斷集證滅修道，名度眾生滅苦惱也。第三牒前。一三菩提正是證體，此名正道簡別餘道，是故言一。觀釋遍知法者，解釋一切法也。無我釋如一切性淨，解彼性也。言涅槃者，還是經中涅槃之言，諸法理寂名為涅槃。令生信者，解教化也。經中無此，論以義安。第四牒前。言一音者，釋一音說。何者一音？若就實論，如來真聲名為一音，應物異現令各各解，如一真身令人異見。法螺之音是佛真聲，常寂之聲是法螺聲，恒有恒無故曰常寂。若就應辨，釋有兩義：一、隨類辨一，或為胡眾現一胡音，令餘種類各別得解，對漢亦然。如是一切，故經說言：佛一音說，眾生隨類各得解也。二、隨法辨一，或為眾生說施一音，亦令餘人解戒定等。如是一切，故經說言：佛一音說，眾生各各隨所解也。具斯諸義，故曰一音。隨種種信可化生者，解令一切眾生言也。謂諸眾生信戒信施，如是等異，名種種信。一時令喜，解令喜也。隨人異樂，語稱物情，故令歡喜。一音異解，故喜一時。第五、牒前。示大涅槃不斷所行，舉經對顯。第六、牒前。復佛智地解釋，示大智慧地也。以佛智地釋大智地，復解示也。聖雖滅度，以住持力令彼智地傳化在時，與本不異，故名為復。一切所說軌則不失，解釋發起一切法也。修多羅等所說軌則釋一切法，舉修多羅等取毗尼及阿毗曇，亦可舉彼修多羅部等餘十一。言不失者，解發起也。第七、牒前。觀法無性是法智通，知法空也。如意幻通相顯可知，下復屬當。法智通者，見理捨相不住世間，餘二事用不住涅槃。
從釋供養訖來至此，論中第一廣釋十願。何故唯說此十願下，論中第二徵其十數以顯願圓。於中前七相顯可知。言後三願顯自身者，後三通是自利德也。地校量者，謂從初地乃至九地，行德漸增名校量勝。言地盡者，謂第十地學之窮也。一切地盡謂如來地，此三示現。如實化者，此三通是化他行熟名如實化，別分如上。
發諸願下，論中第三、解彼經中第三大段、修願方便。於中先釋修願方便，次解經中修願所以，下以經帖。初言發願，牒舉經文隨心求義，修願始也。十種願心求供養等十種行義，故名求義，求是願也。所求不定，故曰隨心。方便，牒經成彼所作方便。勇者，成彼所作十大願也。巧修諸願名為方便，所求決絕故號勇猛。大行，牒經所作。成者，所作十願皆悉成也。十大願中備攝法界一切諸行，故修諸行成此願矣。故下文言：菩薩初地於大願中具足一切菩提分法。漸次起下，解彼經中修願所以。漸次起三非一時者，釋前起後，釋前三行起後一一攝無量願。何以故下，徵前起後，何故久習不得一時。以十願下，舉後顯前，以十願中各攝廣多無量大願，故漸不頓。經帖可知。經中第四、住歡喜地起如是願，易解不釋。
何故名下，論中第四、總釋大願。前十願中一一皆言又發大願，此之大願上來未解，故今釋之。何故名願？問：以起發光明善根轉勝增者，此解願也。真證善根出障清淨，故曰光明。漸勝名增，增長向佛故說為願。願名不別，何故向者求義解願，今言善根轉勝增乎？釋言：前是始方便心以求釋之，今此總解大願之體，故曰光明轉勝增。廣勝有二下，釋其大也。有二：舉數勝聲聞等，辨勝過劣。一、常懃下，顯其勝相。常懃無量，自行勝也。常是常修，無量頓修。何者是乎？前十願中願願之末皆言所作無有休息，指彼所說以為常懃無量行也。與生同者，利他勝也。十盡示者，指後顯前。據斯以論，十願通是自利利他。
十地義記卷第三本
十地義記卷第三末
上來第一廣釋十願，自下第二廣明十盡成前大願。經中有四：一總明十盡成諸大願，二列十名，三以願心返要十盡，四以願心順同十盡。
總中初言十盡句者，華嚴名為十無盡句，隨別廣多名為無盡，總攝無遺故說為盡。由此十種廣無盡故，令願同之名成大願。
下三番中，初之一番廣前十盡，後二廣上成諸大願。廣十盡中四門分別：一總別分別，初一是總，以十皆為利眾生故；餘九是別。二廣略分別，前九是廣，後一是略。三以略對廣。三轉分別，初眾生界、世界、空界及心緣界，此之四句是世間轉；法界、涅槃界、佛智入界，此三法轉；佛出世界、如來智界，此二智轉。四以五種無量分別，眾生界盡是眾生無量，世界、空界是世界無量，法界即是法界無量，第八心緣是調伏無量，餘四調伏方便無量。何故涅槃及地入界說為法轉，而不說為法界無量？然三轉中總相論之，但令是法皆是法轉。五無量中法有二種：一是化法，二是度法。化生法者名為法界，度生法者說為調伏方便無量。彼涅槃界及智入界是度生法，是故攝為調伏方便。言眾生者，正是所化世界，是其眾生住處。法界盡者，是生所起善惡等法，舉此用為化眾生也。涅槃界者，度令得滅。佛出界者，度令成佛。得佛之時遠離三有名為出世，非應世間名出世矣。出世界者，正名佛出以之為界，非謂名彼所出之世以為界也，如說涅槃以為界等。如來智者，是佛方便化他智也。心所緣者，謂知眾生心有所緣故曰心緣，非謂取彼所緣之法。言佛境界智入界者，度生法也。法界實性是佛境界，此境是佛智慧所入，故名佛境智入界也，欲以此境度眾生耳。
如生界下，是第三段，以願要盡。謂以願心要前十盡，彼若窮盡我願同盡。於中先就第一生界以願要盡，如生界盡我願盡者，此言不足，若具應言如生界盡，若可窮盡我願乃盡，略不具耳。如生界盡是牒上辭，向言所少若可盡者是返要語，然此兩句盡字雖同而義有異。前言盡者，統攝無餘名之為盡；後句所少若可盡者，假以返要隨別可窮故名為盡。下之九句不能煩廣，并舉上盡以願要之。
如生界盡不盡已下，是其第四以願同盡。有人說言：此同無盡，非是同盡。若如是者，同何無盡？此乃同前所列十盡皆無盡故，名為同盡，竟有何妨？於中，先就初之一句以願同盡。如生界盡，牒上初句。言不盡者，隨別難窮，名不可盡。彼既無盡，我願善根同彼不盡，願依境故。下九句中，初先并牒彰其無盡，然後將願對以同之。
論中但解所列十名，先釋經文，後明十盡功能利益。前中論家兩門分別：一、總別分別。生界總者，汎釋有三：一者、語總，如上總言十地門等。二者、法總，諸法同體互相集成，如六相中總相門等。三、就意彰總，如此所說意為化生，故說化生以為總也。餘九別者，餘九皆為化度眾生，故望生界以為別也。第二、何等是眾生下，廣略分別。前九是廣，後一是略。釋前廣中，文別有三：一、問答辨釋，相顯可知。二、此事已說，總結成前。前云十盡與生同行，同行之事上來說竟，故云已說。亦可十中前九事別，上來說竟，故言已說。三、釋盡義。盡者，牒經示不斷盡。非念念者，明此所說統攝窮極，名之為盡，非盡滅也。眾生界等廣多無量，窮盡彼界，即是示現不斷之義。若有斷盡，則不能得盡彼界也。此九種下，釋後略文。於中先攝九盡為三。三、轉示者，舉經對顯。世法及智展轉無窮，故名為轉，此轉猶是無盡之義。上來依名次第辨釋此十盡句。增上力者，彰盡功能。以十盡故，十願無盡；願無盡故，諸佛為生常作益也。此亦即顯十盡成願，願同十盡。
行校量中，初結前問後以為起發，次釋後結。已說願勝是結前也，云何行勝是問後也。次隨文釋，先辨行相然後釋文。十行之義廣如別章，此應具論。就釋文中經有兩分：一廣明十行，二悉知生起清淨下結。論依此二次第辨釋。
就初信中，經文有三：一、大願熏心，心得調濡；二、心調濡故，人成信者；三、信佛下，廣明信相。初言決定發諸願已，牒前起後。得調濡者，由願熏心，故調濡也。緣中自在，名曰調心。心性善濡，名柔濡心。此二是其諸行之體，故下諸地多明此二以為行體。言成信者，是第二句，由心調濡，離於疑謗。故此菩薩得成信者，第三段中，句別有九：初句是總，中七是別，後一總結。初句之中，因果俱信，故云總也。信佛如來，是信果也。信本行八，是信因也。別中，初二明其信因。具無畏下，五句信果。舉要言下，總結因果。隨別雖眾，舉要攝之，唯因與果。信菩薩行，是結因也。智地說加，是結果也。窮到之所，故曰乃至。智地是總，說加是別。論依經文，次第辨釋。解初段中，得調牒經。彼諸善中，自在勝者，謂彼信等諸善根中，得自在也。以心調故，於諸行中，欲起即起，故名自在。柔濡牒經。勝樂行者，內證懌神，名勝樂行。以寂樂故，心無剛礦，故名柔濡。第二段中，人成信者，舉經而已，易故不釋。第三段中，先解初總。入者牒經。從行入者，是信因也。此解經中，本行入矣。成菩提覺，是信果也。此釋經中，信佛如來，窮因到果，故云乃至。次釋其別。就解因中，句別有三：一、標別舉數。信菩薩行，是標別也。以此文中有因有果，標因別果，故說菩薩本行所攝。此菩薩行與佛為本，能入菩提，名本行入。有二：舉數；二、雙問起發。云何行者，問其行體；云何次第，問修成相。三、舉經對顯。集波羅蜜，對初問也；善成諸地，對後問也。下釋果中，句亦有三：一、標別舉數。菩提所攝本行入者，是標別也。標果別因，故說菩提所攝本入。菩提之果為本因行，所趣入故，名本行入。有六：舉數。六皆佛德，是故言勝。然下果中但有五句，何故言六？以後結中有因有果，今此通舉結中之果，故言六勝。若爾，前解信因之中何不攝後？從前為三，齊類應然。但後結文與果相隣，故此通舉；望因隔越，故前因中略不通舉。二、是故信勝。約境顯心，所信勝故，能信勝也。三、依文辨釋。六中，前五別明果德，後一總結。別中，前四菩提智德，後一是其涅槃斷德。就前四中，初之一門寄對顯勝，後之三門當相辨德。外道魔等對治勝者，是初寄對以顯勝也。下以經帖。言無畏者，謂四無畏對治外道。外道邪見，言佛無德，故彰無畏。行兼自他，德備智斷，故能治也。力謂十力，對治魔怨。魔怨常欲壞人善法，十力堅固，於魔得勝，故能治也。不共法者，所謂十八不共之法，對治二乘。何者十八？若依雜心說佛十力、四無所畏、大悲、三念以為十八。大智論中言十八者，三業無失、無不定心、無異想、無不知捨以之為六，欲、念、精進、智慧、解脫、解脫知見此六無減復以為六，三業隨慧了達三世復以為六，通前合為十八不共。不共之義廣如別章。此德過小故治二乘，備此諸德故云具足，咸皆牢固稱曰不壞。次三門中，初一是通，後二是智。不思力者，通用難測。經言不可思議法者，神通法也。後二智中，初真諦智，後世諦智。不雜深者，證如一味名為不雜，照窮實性稱之為深。下以經帖。無中邊者，釋有兩義：一約染淨法相以釋，生死此邊、涅槃彼邊、聖道為中。今觀生死本性不有則無此邊，涅槃如故亦無彼邊，兩邊既無聖道亦寂，故無中間。二約有無法理辨釋，有為此邊、無為彼邊，非有非無說以為中。有即非有故無此邊，無即非無故無彼邊，兩邊既泯中亦亡對，故無中間。所言如來境界起者，無中無邊是佛境界，依此境界證心現前，故云起也。一切種者，了達世諦差別智也。經言無量境界入者，法界差別說為無量，彼無量法是起行門，此無量門是佛境界，如來依此解順名入上來智德。言離勝者是佛斷德，下釋其相，煩惱正使習是殘氣，此二永斷故曰常離。下以經帖。信成果者，涅槃斷德究竟圓極名成就果，上來所明皆是果德，何故獨說此為果乎？雖復通是，但前四句是其智德，智者是道，道諦望滅義分為因；離者是滅，滅諦望道義說為果，故獨名此以為果矣。菩薩於果決定名信，若具為文，九句之中皆應彰信，不能煩廣三句云之，餘類可知。初句標首理然須置，此句別終宜亦須安。第九總結，文窮須論，餘不如是廢而不說。復略說下釋第九句。總結之文前皆舉數，今此何故直爾解釋？不言六者，良以此句總結因果，非別次第所以不論，對前別故說略為復，此總略也。彼本行者，是其所信菩薩行也。所言入者，是其所信如來果也。為因所入故名為入。言示現者，用此略說行之與入，示現經中總結文也。下以經帖。舉要言者，帖略說也。一切行者，帖本行也。得智說加，帖前入也。智地是總說，加是別說。加相隱下重分別。說者牒經。言所說者，是佛所說化他教法。加者牒經。言證故者，自行證法證心合理，理顯彼心故名為加。此二猶前請分之中，菩提無邊佛化眾生所說法也。前辨深信對此以明，今此說信亦對斯矣。
上來明信，依信次起慈悲二心，故下明之。於中經文大判有二：一廣明三觀，二見眾生不離苦下正顯慈悲。論文有四：一舉三觀以為章門，二舉慈悲以為章門，三離最上第一樂下廣釋三觀，四見眾生不離苦下廣解慈悲。言此菩薩三種觀者是第一門，於諸眾生起慈悲者是第二門。第三門中初離最上第一義樂生慈方便，此明遠離涅槃樂也。涅槃之樂樂中精極故曰最上，殊勝無加名為第一，有大義利故名為義。亦可此樂證理而成，就理以標名第一義。安寂名樂，情迷曰離，離故可慈。具諸苦者生悲方便，此明具足生死苦也。前雖無樂無苦可慈，方復具足種種諸苦，所以可悲。此二斥過。彼二倒者，總明慈悲方便觀也。此明凡夫情迷之過。前雖無樂具足諸苦，若於苦樂能覺能知得離有期，方復於彼苦樂二法迷謬顛倒，苦處計樂、樂處計苦得離無期，是故可慈可悲之甚。
下依三門次第辨釋。釋初門中云何遠離？問以起發。經中十句，初一是總，餘九是別。菩薩作念佛法深者，菩薩乘前信解佛法，故念法深。大般涅槃是佛正法，出情稱深，深極名甚。念法深者，為顯眾生遠離之義，牒已所觀以顯深故，皆言如是。論中有三：一就總深開餘九別，二寂靜深下隨別列名。九中初句明離妄取，取情飄動名之為亂，息除彼亂故云寂靜。甚深門中明此寂靜，將總名別故云甚深。下諸句中甚深例然。第二寂滅彰法體寂。次有三句：空、無相、願，對治離障成前寂靜。空、無相、願廣如別章，此應具論。次有三句：三道行德成前寂滅，後之一句總結難得顯凡遠離。三依九門次第辨釋。寂靜牒經，下釋其相。離妄有者，不取法體，法實無體，妄謂有之，故云妄計。離妄取者，不取集用，集用實無，妄謂有之，故云妄計。取非為是，名為正取。前言實有，此云正取，文綺互耳。寂滅牒經。法義定者，涅槃體寂名為法定，涅槃用寂名為義定。
下，次、解釋空、無相、願，成前寂靜。句別有四：一、牒經文；二、三障治者，彰其治能；三、解脫門下，釋成治義。以此三種解脫觀故，能治三障。大般涅槃名為解脫，空、無相、願與彼為門，名解脫門。四、何者下，辨障顯治。先徵起發，後列障名。言分別者，妄想心體。相者，依心起虗偽相、虗偽事也。取捨願者，依相分別取捨心也。順境貪求，名之為取；違境厭背，目之為捨。願通兩處：好則願取，惡則願捨。不染下，三、顯前寂滅。無染，牒經。離染觀者，是證道也。妄想緣智，名為雜染；真觀除彼，說名為離；離染之智，名為觀也。無量，牒經。不可算量生善根者，是不住道。不可算數，生善廣也。此隨世行，不住涅槃；不可思量，集善深也。隨涅槃行，不住世間，指此善根以為觀耳。上者，牒經。利自他者，是助道也。究竟滿足，名曰增上，指增上行以之為觀。難得，牒經。三阿僧祇證智觀者，總明上德，後際方證，顯深難得。種性已上乃至初地一阿僧祇，初地已上至第八地二阿僧祇，八地至佛三阿僧祇，度三僧祇，如來覺照，名證智觀。降斯未得，是故稱難。
釋具苦中，初問起發，後依文釋。然下文中就十二緣明具諸苦，因緣之中通業、煩惱，苦道過重，偏言具苦，為欲對之起悲行故。何者？十二始從無明乃至老死，此義備如六地中釋，今此但可解文而已。於中，就經應作四分：一、總明凡夫心墮邪見；二、為無明蔽意識下，廣顯十二因緣之相；三、生長下，總結苦聚；四、皆空下，明緣體空，彰有是倒。然今論家不依此判，但攝為二。就向第二廣顯之中，分前三支及彼初總心墮邪見合為一分，并舉并釋；自餘九支及後兩段復合為一，并舉并釋。何故如是？人言文長，是故分之。此義不然，以前三支同是其因，因是倒惑，邪見義同，一處解之，故下論中釋前三支皆名邪見。識支是果，云何言因？經說有三：一、說最初受生心識以為識支，此識是果；二、說中陰求生心識以為識支，亦因亦果，望前名果，望後稱因；三、說因種心體為識，此識是因。今就後義，說識為因。名色下九同是果報生長苦聚，此義同故，一處釋之，故下經言生長苦聚。名色一支是生苦也，餘之八支是長苦也。愛、取、有等云何名為生長苦聚？以能增長未來苦故，從後判矣。若爾，前說無明、行等，何不從後說之為苦？過去已起，因果相定，是故別分；未來未生，由因而有，是故愛等從後說苦。
就初段中，經有十句。而諸凡夫心墮邪者，此句是總，餘九是別。而者，是其返前之辭。前明佛法甚深如是，而凡墮邪與彼正返，是故無樂，唯具諸苦。諸凡夫者，墮邪之人。心墮見者，墮邪之情。理外謬取，名為邪見。然此通說業、煩惱等，斯名邪見，不唯取彼無因果見為邪見耳。情墜在中，說為心墮。由來常處，何故言墜？此對一分始起故爾。下九是別。
論中，初先就總開別，次列其名。九中，初六是無明支，次二行支，後一識支。就前六中，初三根本迷法義過，次二為中追求時過，後一為末增長煩惱起業行過。就前三中，蔽意邪者，是無明地迷覆法體，覆障真心，故名蔽意。總邪見中開此蔽意，將總名別，故曰邪見。下諸句中，邪見類爾。下以經帖。為無明闇蔽意識者，道向凡夫，為癡蔽也。無明癡闇是無明體，體無慧明，故曰無明。自性愚騃，目之為癡。癡心闇濁，故復名闇。蔽意識者，是無明過，能覆真心，名蔽意識。憍慢愛念是四住地，明其迷覆因緣之義。由癡覆真，妄立諸法。所立法中，有內有外。於內計實，說為憍慢；於外貪聚，名為愛念。言憍慢者，執我自高，陵物名慢。經言常立憍慢幢者，凡我恒起，名為常立。慢心自高，如幢獨出，故曰慢幢。言愛念者，於外貪取名曰愛念，未得悕欲說之為念，已得染著說之為愛，下以經帖。言墮在者，凡夫墮也。念欲渴者，帖前念也。悕求為欲，是法說也。欲心如渴，是喻說也。此法及喻就始言耳。言愛網者，帖前愛也。已得境中染著名愛，是法說也。愛心難出如魚在網，是喻況也。此法及喻就終言耳。下次明其追求時過。由內見我、外見我所，以我對所便生二過：於可得處詐善外相生諂曲過，不可得處情忌在內生嫉妬過。言諂曲者，詐善外相名之為諂，內無誠實說以為曲。經言隨順諂曲林者，凡夫隨也。諂覆內實如林覆障，就喻名林。嫉妬行者，忌財名嫉、忌身名妬，此二能與後身作因說之為行，下以經帖。懷嫉妬者，帖嫉妬也。作後身因，帖前行也。言集業者，由前追求增長煩惱起業行過，起惑名集、作行名業。經言多集貪欲瞋癡，帖前集也。起諸業行，帖後業也。
上來無明下，次明行。於中兩句：初句思業，後句明其身口二業。就思業中，言吹心者，思中始也。煩惱如風，思心如火，煩惱動思，如風吹火，故曰吹心。言熾然者，思中終也。增長不息，故曰熾然。下以經帖嫌恨猛風，吹罪心火，帖吹心也。嫌恨是瞋，能飄心火，就喻名風。罪心為彼煩惱風吹，就喻名火。惑動心火，說之為吹。問曰：貪瞋皆能發業，何故獨說瞋心為風？十業道中，殺業在初，對初殺業，故偏說瞋以為風矣。理實具有常熾燃者，帖後熾燃，無時蹔息，故曰常燃。言起業者，從思發動身口業也。經言所作倒相應者，倒是煩惱，從倒起業，業還與彼顛倒相應。
心意識者，是識支也。心意識等，眼目別名。此心意等，結業所熏，能生後果，故說為種。經中多說業為種子，何故今此說識為種？義有左右。若望苦樂，業為正種；若就本性，識為種子，一切生死皆心起故。經言隨順欲漏等者，就人凡隨，據法業隨，業依漏起，名隨順也。欲界所有一切煩惱，除無明使，名為欲漏。色無色界一切煩惱，除無明使，名為有漏。外道多取色無色界為涅槃故，破彼說有三界無明，名無明漏。此三連注，相續不絕，如似瘡漏，就喻名漏。問曰：四流四縛等中，皆彰其見，何故漏中不說見乎？雜心釋言：注是漏義，見性疾利，注義不順，故隱不說。如七漏中，亦彰見漏，就通言耳。起心種者，由業隨漏，熏彼本識，成就種也。是中已下，重復分別。就無明中，初三根本迷法義過，一處辨之。蔽意牒初，慢牒第二，愛牒第三。言此三邪依法義者，初一依法，謂無明地，迷覆真法，妄有所取，是故說為依法妄見。後二依義，迷於世諦因緣之義，妄立我人愛念我所，故曰妄計。前蔽意者，是心想見，迷理倒心。八妄想中，前三妄想，憍慢愛念，是我淨等法相中倒。八妄想中，後五妄想，憍慢即是我及我所二種妄想，愛念即是念不念等後三妄想。言次第者，初句依法，後二依義，故云次第。其次兩句，追求過同，一處辨之。諂曲嫉妬，并牒二門。求時過者，總彰過也。下別解釋嫉妬之義。妬於身者，妬他內報；嫉於財者，嫉他外財。生生已下，解釋而作後身因緣。墮卑賤中，形貌醜陋，是其妬心為後因也；資財不足，是其嫉心為後因也。言集業者，牒第六句。下但解釋集貪瞋癡起業之言，略不解釋。然貪瞋癡，生必藉因，起必託緣。因謂三受，緣謂違順中容境界。受諸受者，是三受因。三受非一，故名諸受。憎愛二倒，是其所集貪瞋癡也。憎者是瞋，從苦受生；愛者是貪，從樂受生；彼二顛倒，是其無明從捨受生。名前愛憎以為彼二，癡返前二名為顛倒，非迷前二說為顛倒。言境界者，是違順等能集緣也。吹心熾燃，牒第七句。惡時相念欲報惡者，相念怨惡起害心也。起業，牒前。言作惡時互相害者，謂作身口惡業之時相加害也。對前瞋恨起思心故，還就殺業說其加害，理實具有。心種，牒前。於作善業皆有漏者，此釋經中隨順漏也。起心種子，略不解釋。用何隨漏？所謂業行。業有三種：善、惡、無記。無記非因，廢而不說，不善隨漏，理在易知，不假言論；善本性出，而說隨漏，義在難知，故今明之。於作善時，此句是總，謂作三有善業時也。施戒修下，別舉善業。施是檀行，戒是戒行，自餘忍、進、禪定、智慧，通名修行。此善非一，故名為等。三有善業依漏而起，故皆有漏。業有漏故，能熏心識成種子也。
於三界下，第二、明其生長苦聚。名色生也，餘為長也。就此經中，初至如響，是具諸苦；然諸已下，彼二顛倒。具苦文中，隨經分判，應為三分：初、列因緣九支差別；二、如是下，總結生長；三、皆空下，明緣體空，彰有是倒。然下論家亦分為三，不同於此：初、名色等，判為自相；二、有緣生下，判為同相；三、皆空下，名顛倒相。第二、生長苦聚之言，一向不釋，以易解故。初自相中復分為三：名色支中，初至共生，判為報相；第二、不離，判為因相；三、六入下，判為彼果次第相也。三界地者，名色所依受報處也。下六地中說業為地，今此何故三界為地？理實齊等，但今此中宣說名色依真識生，故隱業地。復芽生者，所受報也。前已彰因，今更明報，故云復生。生如草木，就喻名芽。謂名色者，列其報名。言共生者，顯報依真。餘文可知。是中空下，重別有四：初、明理空；二、離我下，以彼無我釋成空義；三、無知下，以無知覺釋成無我；四、如草下，以彼外緣釋成無知。言是中者，是名色等九支之中。若通舉之，是前所明十二支中。言皆空者，因緣相有，體性空也。離我所者，無神主故，名為離我；諸陰無性，名離我所。無知覺者，識、想、行心名之為知，受心名覺。現見眾生有知有覺，云何說言離我我所？故今破遣知覺之相，說之為無。是義云何？心法有四：一事、二法、三理、四實。隨境分別見聞覺知，名之為事；論體唯是生滅法數，故名為法。窮之空寂，說以為理；論其本性，唯是真實如來藏法，故名為實。此四重中，就事以論，實有覺知。據後三門，無覺無知相狀如何？今先就彼無常法數顯無覺知。一念之心具有四相：初生、次住、終異、後滅。若生是知，餘三應非；餘三若非，生亦應非。乃至滅相，求之類然。又若四相各別是知，便是四知別知四法。若有四知，即是四念，何關一念具足四相？又若四相一一非知，四相和合共成一知。若如是者，生相現時，餘三未有，與誰和合？乃至滅相現前之時，前三已滅，復與誰合而得知乎？又若四相一一非知，非知共合，焉得成知？譬如一盲不能見色，雖伴多盲亦不見色。以此推求，四相之中知不可得。若就理門，生滅之相尚不可得，焉有覺知？若就實門，破相之空猶不可得，寧有覺知自相可存？如草木者，據後三門，草木無別，故說如也。現見眾生動止語言，云何說言無覺無知？故今以彼草等顯之。動而無知，故如草木；不動無知，故如石壁；有色無知，故如草等；有聲無知，故亦如響。
論中有三：初、有三種，是舉數也。二、自相下，列名指斥。自相列名，明其現在因緣體狀，故云自相。從復有下，舉經對顯。同相列名，未來因緣與現在同，故名同相。云何說同？未來生死同於現在六入、觸等彼果次第，故云同也。謂生老下，舉經對顯。倒相列名，舉緣體空，明有是倒。離我所等，舉經對顯。舉彼離我，等取後文。皆空在初，何不舉之？超舉離我，以離我等皆成空故，就別舉之。三、依名辨釋。於中但解自相、倒相、同相、同現，易解不釋。釋自相中有三舉數：一者、已下，列名辨釋。報相列名，名色依彼真識因生，復能生後，故名為報。名色共下，釋其相也。阿梨耶者，此翻名為無沒識也。此是第八如來藏心，隨緣流轉，體不失滅，故曰無沒。斯乃生死之本性也。妄不孤集，起必由真，故說名色共梨耶生。如經下，帖。下重分別共生之義。共者，牒經。所言名色共彼生者，名色共彼真識生也。懼人謬取名色兩共，故復顯之。因相列名，真識是彼名色因也。下釋其相。言是名色不離彼者，釋顯經中不離言也。謂名色起不離真心，依共生者，顯不離相。舉彼名色不離及依，以顯真識是名色因。如經下，帖彼果。次者，列其名也。
六入觸等從名色生，是彼名色報相家果，就彼果中從前生後，故曰次第。從六入下，略以指斥。如經下，帖。有緣生下，同相之文舉經而已，略不辨釋。以同現故，生長之文略不釋也。是中已下，釋顛倒相。經有四重，論家今以後之三重次第釋前。是中離者，舉第二重。此二示空，顯成初門。離我為一，離所為二，以此二無，是故皆空。無知無覺，舉第三重。自體無者，以無知覺成前第二離我、我所。然諸眾生以神知故，說言有我。知覺既無，明知無我。然彼覺知假名說有，體性本空，故曰無也。彼無知下，以第四門釋無知覺，句別有四。彼無知覺是第一句，牒前起後。示非生下，是第二句，以後釋前。示謂顯示。何所顯示？示無知覺。用何顯示？以非生數動、不動事而顯示之。良以惑者見人動止，便謂有知，故以草等非眾生數動、不動事類破彼知。草木及響說名為動，石壁不動，彼動、不動皆無知覺，眾生亦爾。然此就理，無知義同，隨事有心，故分內外。三、如經下，舉經帖成。有色無知，事如草木；聲而無心，故說如響。四重分別。因緣相似，明內似外。草木等事是外因緣，內法似彼，故曰相似。相類法者，明外似內。外草木等類似內法，名相類法。
上來廣釋。第二、具苦下，次解釋彼二顛倒云何問也。如經已下，舉經對顯。然者，是其發言之端。然諸眾生迷前義樂稱曰不知，惑上諸苦故云不覺，此是因也。而受苦者，明無樂果唯受苦報。
上來第三廣釋三觀，自下第四廣釋慈悲。經文之中先悲後慈。悲有兩句：一見眾生不離苦聚牒前起後，牒前具苦起此悲心；二是故下結成悲觀。准慈驗悲文少不足，若具為文應有三句：一見生不離牒前起後；二我應濟拔令出諸苦正起悲心；三是故即生結成悲觀。中間一句類後可知，略而不辨。慈中亦二：一我應化令住涅槃正起慈心；二是故下結成慈觀。准悲驗慈文亦不足，若具為文應有三句：一見眾生遠離義樂牒前起後；二我應化令住涅槃正起慈心；三是故即生結成慧觀。所少初句類悲可知，略而不辨。經雖略無，准下論釋理必須有，然此為辨悲慈觀行，故悲與慈並稱智慧。論中唯釋悲中初句及釋慈中所少初句，先問、次答、後釋牒意。問中云何具諸苦聚，問向悲中第一句也。云何遠離，問向慈中所少初句。下次答之。此先說者，具苦如上具苦中說，離樂如前離樂中說。若欲更釋，不異於彼，故指答之。下釋牒意。若如上說，何勞重舉？故下釋言：為欲示現大慈悲等，故重牒之。下次明捨。何故明之？釋有兩義：一、以大悲為拔物苦，故須行施；二、以大慈為與物樂，故須行施。總相如是，別分有四：一、以大悲為拔物苦，然諸眾生交在苦中，須以財救，故須行施；二、以悲心欲拔眾生生死之苦，自我不出生死之苦，無由令他出離生死，生死必由施行而捨，故須行之。此前兩門為拔苦也。三、以慈心為與物樂，然諸眾生現無財樂，故須行施；四、以慈心為與眾生菩提之樂，自我不得，無由令他得菩提樂，然此菩提由施成故，故須行之。此後兩門為與樂也。
經中，初先牒前起後；住在初地，以深妙下，正明行施；住於初地，能成下，結。正中，初總；所謂下，別；如是下，結。總中四句：住在初地，是第一句；以深妙下，是第二句；以智求下，是第三句；即時已下，是第四句。四中，初一是修捨處，中間兩句是修捨心，後之一句是修捨行。心中何別？初句是其護煩惱心，觀空名深，以心深故，於物無恡；後句是其護小乘心，求佛行捨，故異小乘。別中十句：前九外捨，後一內捨。總、結，可知。
論中但釋住初地下正施之文，於中但釋初總及別，後結不論。即時所有皆能捨者，牒初總中第四句文，求佛智故釋修捨意。就解別中論文有二：一依文辨釋，二是外事中初捨總下分總異別，就別以彰利與不同。前中初先牒以舉數，是中一切牒舉經中一切財穀庫藏已下十種物也。有二舉數，前九外施合以為一，後一內施獨以為一，故有二也。次列二名下廣釋之，外九句中初一是總，後八是別。論先釋總，外物有二牒以舉數，所用貯積列其二名，總中財穀是所用也，總中庫藏是貯積也。次以經帖如是次者，比經對論明其次第，以初財穀帖前所用，以後庫藏帖後貯積，文次不越故曰次第。於中廣下就總彰別，別中金等是前貯積，寶嚴具等是前所用。下釋內中內牒前門。自身攝者，頭目等事不可別舉，故舉自身統以攝之。
上來依文次第釋竟。下次第二分總異別，就別以彰利與不同。於中，初先分總異別。是外事中，初捨是總，彰總異別。總唯在外，不在內中，是故稱云外中初總。餘九別者，彰別異總。八種是其外中之別，一種是其內中之別，內外通舉，是故說言餘九是別。內者，雖非總中開出，事別非總，故亦名別。內外既殊，何故通舉？事別同故，與下文中利喜八種其義相似。彼八種中，七種是外，一種是內，內外雖殊，利喜同故，一處舉之。此亦如是。又欲就此內外九事開分二喜，故通舉之。依二喜下，就別以彰利與不同。依二舉數，依猶為也。為令二喜，故為此施藏攝利益列其二名。藏攝喜者，以己庫藏攝物令喜。利益喜者，寶莊嚴等利益我物，與彼令喜。下辨其相。藏喜牒初，謂金銀等，舉經對顯。利喜牒後，下辨其相。有八舉數，嚴等列名，舉經對顯。眷屬喜者，是我眷屬，與彼令喜。堅著喜者，物體非上，偏恊己情，我所堅著，與彼令喜。稱意喜者，頭目耳等我之身分，隨我心用，名曰稱意，與彼令喜。
自下次第明餘六行，於中一一皆初牒前，次辨，後結。就不倦中，大施救生，舉前起後。轉轉推求，正明不倦。轉轉推求，明不倦行。前用財施攝之未具，故復求法，究竟利益所求功德，名為世間智慧出世。彼求時下，明不倦心。是名下，結。知經論中，不倦牒前。一切不怯，正明知論。是故下，結。知世智中，知經牒前。善能量下，正明知世。於中三句：一、善籌量應作、不作，謂量己力及量眾生，於自於他有宜應作、無宜不作，此句是總。二、於上、中、下，隨宜隨宜，轉以顯前應作、不作。年德過己，說名為上；齊等，名中；劣己，名下。三、隨力下，轉以顯前。隨力，顯前初句隨宜；隨感，顯上後句隨宜。是故下，結。就慚愧中，成世智已，牒前起後。知時量下，正明慚愧。於中三句：一、知時量，謂知修時量己心分；二、慚愧下，以知時量，故於所違生慚愧心；三、以慚愧能利自他。是故下，結。堅固力中，如是行中，牒前八行以起於後。次辨其相。精進修行，總明堅固；得不退轉，別明堅固。如是下，結。供養佛中，得堅固已，牒前起後。懃供已下，正辨其相，略無結文。從信至此，廣明十行。悉知下，結。結有總、別。悉知生起清淨地法，據修總結。信等是其成地法體，名為地法。地法非一，名諸地法。此十是其出障地法，故名清淨。於此十種清淨法中，善解修起，名為悉知生起地法。所謂信下，隨行別結。
論中但釋知世慚愧堅固供養不倦，知論易解不釋。解知世中經有三句：一知應作及不應作，二隨宜隨宜，三隨力隨感。三中初句一向不論，第二隨宜牒指餘論，如地持論菩提分品具廣辨釋，今指彼也。第三一句論主自釋，相顯可知。解慚愧中經有三句：初知時量，二起慚愧，三修利自他。今但釋初知時之言。示三時者，約修以分念時，據始未能相續，但可隨分念念漸習。日夜時者，隨心轉勝堪能日夜不斷絕也。不斷時者，究竟成就常不絕也。此相如教優波毱多調心之法。釋堅固中如是彼行，舉彼經中牒上之文，如上所說。信等故者，舉信乃至等取慚愧，以此精進通䇿諸行，故通牒之。十中後三攝護前七，何故獨此通舉前行？精進勇猛進行最強，故偏舉之。下次正解堅固行體。勤修有二，牒總開別。不退力等牒經辨釋。不退牒經不捨行者，自分成處無退捨也。不轉牒經精進不息者，勝進分中修不息也。此與彌勒問經論同。釋供養中先牒舉數，次列二名。言利養者，財供養也。言修行者，法供養也。上初願中供養有三：一者利養，謂衣食等；二敬供養，謂香華等；三者修行。今此敬養攝入初門，故但有二。下解結文。於中，先就別結之文，隨義分別；後就總結，對上辨異。就別結中，兩門分別：一、據修分別。此十種行顯二成就，牒以舉數。深心、修行，列名指斥。通而論之，十皆是心，亦俱是行，故此十種名行校量。於中，別分前三是其行方便心，故名深心；後七是其造緣正行，說為修行。此與地持所說相似。彼中，前三名為心淨，後七名為行方便淨。二、就行分別。行謂自利、利他之道。前之七種別利自、他，後三通利。依自利者，標其行別。言謂信者，舉經對顯。下釋其相。信菩薩行，舉前信因；及諸佛法，牒上信果。求必得者，於彼所信求必能得，故名自利。依利他者，標其行別。謂慈、悲者，舉經對顯。安穩與樂，釋其相也。安穩是悲，拔危苦也；與樂是慈，與物樂也。捨不疲倦，知經、知世，相顯可知。下三通利，餘三攝、護，總顯其相。慚、愧堅固，能護前七；供養修行，能攝前七。由慚、愧故，護令離惡；由堅固力，護令信善不退不失，是故名護。直爾，信等自能離過，何用慚、愧？若無慚、愧，終不起信，斷於不信。如是一切，故說慚、愧以為能護。所言攝者，釋有兩義：一、就修行以明其攝。由如說行，起彼信等，故名為攝。二、就供養以明其攝，於中有二：一、攝令生，為行供養攝起信等，故名為攝。二、攝令得果，由二供養得二身故，令彼信等同得二身，故名為攝。下別顯之。不著列名，言以慚愧對治障者，釋其相也。慚愧之心於過羞耻，故能治障。所言信等不著行者，以無障故，信等七行皆離著也。不動列名，有堅固力信等不動，釋其相也。第三門中，先就修行以明其攝，後就供養以明其攝。修行彼垢淨依行者，就如說行以明攝也。修行是其如說修行，此之修行為前諸行所依止故，名依止行。何者是彼？謂前信等。云何垢淨？彼前信等於垢得淨，故云垢淨。依止行者，依如說行，令彼信等離垢清淨，故名依止。供養攝行，就彼供養明其攝義，於中兩句：言供養佛攝信等者，攝令生也。為行供養攝起信等，故名為攝。得二身下，攝令得果，以彼供養能攝信等得二身故，名之為攝。利養、修行是二供養，供養二故，得二身也。上妙身者，功德色身，是前利養供養所得。見生敬重益不空者，顯上妙相。調柔心者，智慧法身，是前修行供養所得，文中少一柔濡心也。自性善成，明前調心久修今熟，故曰性成。樂行法者，明柔濡心證法懌神，名樂行法。
上來就彼所結十名分別解釋，下就總結，對上辨異。前安住中云言成就淨治地法，今言生起清淨地法，兩淨名同，故須辨異。前是能淨，此是所淨。前安住中非無所淨，以地未滿偏彰能淨；此十種中非無能淨，以地窮滿偏彰所淨。義意如此，文相云何？前三十句乃至上上，舉前安住淨地法者，彰前異此能淨地故，名淨地法。言此十句乃至供養，舉此十行。所言盡是障地淨者，明此異前十行皆是障地淨法，故云盡是。盡猶皆也。障地淨處所生之法，是故名為障地淨法。是名下，結。
果利益中果別四種，始從調柔乃至願智。今先辨釋，然後解文。就此四果五句分別：第一釋名，第二分別是修非修，第三明其諸地同異，四辨次第，五釋諸地有無之義。調柔果者，釋有兩義：一者能調修施迴向化眾生等，能練信等名為調柔，地中滿足名之為果。二者所調信等十行，由施等故離垢清淨，故曰調柔。果同前釋。發趣果者，地滿足已更集明解，能發此地有能趣向，故云發趣。果同前釋。攝報果者，王位之身酬因名報，因成納報故名為攝。果同前解。願智果者，內證願力教智自在，名為願智。果同前釋。所言分別修非修者，前二明其行修方便，後二彰其行報純熟。行修方便偏在地滿，行報純熟該通始終。從初住地乃至地滿，所受王身說為攝報，所有作用說為願智。言同異者，前之三果諸地差別名之為異，第四願智諸地齊等說之為同。良以地位相別難分，故彰前三以顯優劣。實德須論，故明願智彰智平等。言次第者，四果之中何故先明調柔果者？調柔練前信等十法，乘前之便，故先明之。何故第二明發趣者？前說調柔自地滿足，便能發此趣向後地，故次論之。若如是者，何故地持先明發趣，後說調柔？彼是說時，非行次第，說者何故不依行乎？然說不定，或時從末以尋其本，或時從本以尋其末。地持據末以尋本故，先明發趣，後明調柔。發趣既是趣向他地，何不最後置之在此？以此發趣與前調柔同是行修，修義同故，一處而說。餘二非修，所以後論。何故第三明攝報者？攝報與前同是差別，差別義齊，一處論之，故在此矣。何故第四明其願智？願智是其無差別果，與前類別，是故後說。言有無者，發趣一果，此地中有，餘地中無，餘三皆有。何故發趣唯在此地？此地見道於他地中照見分明，堪能趣入，故此論之。餘非見道，廢而不辨。若此見道地滿心後明發趣者，餘地修道地滿心後，何故不得明修發趣？見是解心，解可玄見，故此地中明解發趣，修無玄修。是故諸地滿心之後，望於他地，無修發趣。調柔經中，初先法說，次喻，後合。
法中有四：一、見多佛起行之緣；二、見佛時下，明能練行；三、以二攝下，乘前練行，明別地德；四、隨所下，明所練淨。
前見佛中菩薩見人、初地見處下，正明見多。見佛者，總明見佛。通願故者，見佛善也。見多百等，廣明見佛眾多百故名曰多百，非謂所見多於百故名多百也。餘者類然。以通願下能見善根。
能練行中，初明供養，次明迴向，後化眾生。供養行中，初供養佛，後供養僧。何故不明供養法者？為欲供人攝法故也。就供佛中見諸佛時，上心、深心明供養心。增上敬重，名為上心；求佛心中而設供養，名為深心。此二如上初願中釋。然初願中明其信心，今略不論。下明供養。供行是總，敬下是別。別中依論有其三種：一、敬供養，謂口讚嘆；二、尊重供養，謂身禮拜；三、奉施供養，謂香華等。准論驗經，經少不足，少一禮拜而復顛倒。若正，應言恭敬、讚嘆、尊重、禮拜。言恭敬者，是敬供養；言尊重者，是其第二、尊重供養；言讚嘆者，顯前恭敬；所少禮拜，顯前尊重；衣服已下，是其第三、奉施供養。供僧可知。前供佛中不言菩薩上妙樂具，供僧偏爾。釋言：前說上心、深心，此云菩薩上妙樂具，文綺互耳。又於佛所上妙可知，於眾僧所喜為輕末，故須彰其上妙樂具。下迴向中以此善者，以前供養佛僧善根求菩提也。化生行中成化法者，謂四攝也。能練如是
自下第三別地德中，初明利他，後明自利。就利他中，此地布施愛語增上。何故如是？釋言：此地檀度增上，檀中財施是布施攝，檀中法施是愛語攝，故此地中布施、愛語二攝增上。第二地中愛語增上，以二地中持戒清淨，離口四過令人愛樂，故二地中愛語增上。第三地中利行增上，以彼地中修行十種救度行故。第四地中同利增上，不捨眾生修道品故。五地已上四攝齊等，不復可分自利行中初地檀增乃至十地智行增上。問曰：菩薩一一位中皆具諸行，一一行中亦攝諸位，今何故言初地唯檀乃至十地唯智增上？釋言：實具，但經論中說之不定。略有八種：一於一位中唯攝一行，初地唯檀乃至十地唯智增上。二一位中具一切行，初地即具十波羅蜜，餘亦如是。三一位中唯具一位，初地唯是初地之位，餘亦如是。四一位中具一切位，曠修一切諸位功德成於一位，故經說言菩薩一地普攝一切諸地功德。五一行中唯具一行，分相論之，檀行唯檀，餘亦如是。六一行中具一切行，如大品說，六度相攝，於一檀中具攝諸度，餘亦如是。七一行中唯攝一位，如此經說，檀攝初地、戒攝二地，餘亦如是。八一行中攝一切位，如地持說，一持行中具足攝彼種性發心及行方便，餘亦如是。今據初行，是故且言初地檀增。
自下第四所練淨中有始有終，供養教化受行地法練之始也，迴向轉淨練之終也。始中隨所供養佛者牒前供佛，前文之中明供佛僧，今此略牒供養佛也。教化牒前成化生法，此是能練。此二行中熏發真心令生信等，名為受行清淨地法，此是所練。下次明其迴向力故，令前所練出障清淨。於中四句：如是如是是第一句，牒前能練。初一如是牒上供養，後一如是牒前教化。彼諸善根是第二句，牒前所練清淨地法。皆願迴向是第三句，用前所牒如是如是上求佛智薩婆若者是一切智。轉復淨下是第四句，明前所牒彼諸善根轉復淨也。初住地時已少清淨，今此更淨故云轉淨，此明離障調柔成就善行成也。然上文中先說迴向後辨化生，今此何故先明化生後論迴向？各隨一義。前據行相自他以分，供養迴向是自利行故先辨舉，化生利他在後而論。今據修相，供養化生是其自分故先牒之，迴向勝進故在後舉。
次以喻況。如真金者，是其所練，喻彼信等；火是能練，喻前供養化生行等。如世真金，本與石合，名之為礦，巧師融冶，從石出金；地法如是，本與妄合，名曰眾生，行者善修，至初地時，出煩惱障。又如真金，雖出砂石，更須火練，令其清淨；地法如是，前初住時，雖出煩惱，今於此處，地滿心中，更修施等，令其清淨。又如真金，雖以火練，除其麤垢，微障未遣，以礬石煑，方得清淨；地法如是，前修施等，雖除外慳，微過猶在，故二地中，持戒離之。又如真金，礬石煑已，重以火練，稱兩等住；地法如是，於三地中，修習淨禪，令其不退。如金淨已，作莊嚴具；地法如是，於四地中，集起一切菩提分法。如莊嚴具，車璖磨瑩，光色轉勝；地法如是，於五地中，以不住道方便智觀修治力故，轉勝明淨。如莊嚴具，琉璃磨瑩，光色轉盛；地法如是，於六地中，以觀因緣，不住巧智修治力故，轉轉清淨。如莊嚴具，眾寶間錯，益更精好；地法如是，於七地中，具修一切菩提分法，益更精好。如莊嚴具，繫閻浮王，若頸若頂，勝過餘金；地法如是，成在八地菩薩心中，轉復過前。如莊嚴具，繫轉輪王，若頸若頂，餘金不及；地法如是，成之在於九地心中，餘行不及。如莊嚴具，繫自在王，若頸若頂，四天下金所不能及；地法如是，究竟成於十地心中，餘善不及。故今此中以金況地，合文可知。
論中，初先并列四果，名如上釋；後解其相。調柔果者，牒上初門。下釋其相。先解喻文，後解法說。合喻一文，略不辨釋。就解喻中，先約金喻明其所練。金相似法，約喻顯法。金喻似法，名相似法。信等如金，辨法同喻。金性本有，從緣始顯。信等十行方便修生，云何如金？此如上說。信等有三：一、是緣修對治之行，妄識為體；二、藉緣修力熏成真德，德雖緣集，成由真起；第三、無始恒沙佛法本隱今顯，始顯真性，說為行德。此後兩門，真識為體。此三之中，剋實以分：初門如火，後門如金，中間一門如莊嚴具。今此文中但攝為二：七識緣修，喻之如火；後之兩門，攝德從體，斯如金矣。下約火喻明其能練。數數牒經，有三入者，約喻顯法。此實是修，約喻名法，故云入也。下列三名，取法說文，對以顯之。無上果入，語中略少。若具，應言求果入也。求者，是其迴向義故。
下，次解釋法說之文。但解見佛及能練行，餘略不論。解見佛中，先解通願。見佛善根以勝神通見色身者，飛行神通往餘佛土見色身佛。內正願力見法身者，內證真願與彼法身相應名見。此法身者，一切智德通名法身，非唯取彼法性身也。見多百下，釋彼多佛。先舉經文。方便善巧示多佛者，廣就諸數以顯佛多，故云善巧。顯多數者，彰前方便善巧之相，多百千等九種差別是其多數，顯此多數彰所見佛廣多之義，故說善巧非成十數名方便也。供有三下，解釋經中能練之行。先解供佛，有三舉數。言恭敬者，是經文中恭敬之言。謂讚歎者，即是經中讚歎言也。言尊重者，此是經中尊重之言。謂禮拜者，經中略無。言奉施者，猶是經中奉施之言。香華等者，斥其相也，略舉香華等。取餘事下，解供僧。世不共者，解上妙也。初地已上所得果報不與世同，故名不共。
發趣果中，先問起發。經中，初明發趣之行，是名略解總結地相。前中有四：一、法，二、喻，三、合，四、結。法、喻、合中皆有四分：一、問，二、知，三、能行，四、能到。四中，正取知為發趣。知是見解，能趣向故。知必由問，故先明問。以有知故，能行、能到，故舉行、到，顯知功能。
法說問中，初住初地問初地相，次問二地，後問三地乃至十地。問二地上義則可爾，於彼初地滿心之後方起發趣，有何未了須問初地？釋言：初地有二種行：一者自分，當地所成；二者勝進，於地滿中仰修二地方便之道。自分成處今不假問，仰修之所未知須問，故今問之。所問雖是向二地法修在初地，是故猶名問初地矣。亦可菩薩一一地中普攝一切諸地功德，是故須問一切地法成於二地乃至成佛，非是問於初地行事。問初地中言菩薩者，能問人也。住初地者，問之處也。於初地下舉法勸問，於中四句：諸相得果是第一句，應從已下是第二句，成地法下是第三句，無厭足者是第四句。四中兩句是其所問、兩句能問，第一第三是其所問，第二第四是其能問。就所問中，諸相得果是其修法，成地法者是其行體。就能問中，應推問者能問口業，無厭足者能問之心。此四句中准問二地，應先勸問，次明諸相成地諸法，後勸無厭。問則通問諸相得果及成地法，無厭足者亦通此二，但此文中先明諸相，次勸令問，後明成法。應問之言兩句成之，從前為言，於初地中諸相得果，應從諸佛菩薩知識推求請問；從後為文，應從諸佛菩薩知識推求請問成地諸法無厭足也。相者觀也，得是證也，果是修行，猶前佛教三漸次也。應從佛下勸之請問，名佛菩薩為善知識。成地法者所謂信等，是前諸相得果體也。彼據修義說以為三，此就行體說以為十，藉斯位立名成地法，地法要故應問無厭。次問二地，如是第三第四地下問餘八地。第二知中句別有十，相從為五，法體唯三，依論可知。第三行中菩薩如是，牒前知也。善起地相總明修行，依知正行故曰善起，所修地道名為地相。下別顯行，不住意成起行心也。去心決絕名不住意成，乃至轉入是正行也。以得十下，第四到也。發趣在此，何故已言行及到乎？然實此地未行未到，舉終顯此堪行堪到。
第二喻中，先喻初問。問中有二：一能問人，所謂導師，喻前菩薩。第二正問，喻前正問。於中有二：一為他問，二自為問。此二之中，皆初明其問之所為，後明正問。多將人眾向大城者，是為他中問所為也。將人向城，是後正行。為起此行，是故須問。此問所為，法說中無喻中義。安應先問下，是為他中正問辭也。問者是其知行之始，故曰先矣。言道中者，是行處也。道處中間，是宿處也。此二處中，皆有衰利，故有四句。前法說中，總舉勸問。喻中，委曲四句辨之。具道已下，是自為中問所為也。作所應作，是後正行。為作彼行，故應問也。推求請問，是自為中正問辭也。下喻知中，未發初者，知之處也。發趣向後，似非初地，是故文中皆言初處。是導師者，能知人也。乃至知到，是正知也。下喻行中，未發初處，發行處也。是大導師，起行人也。以智思惟，起行解也。具資粮者，起行因也。正導人者，是正行也。下喻到中，乃至得到，正明到也。於嶮免難，到之益也。自他無憂，彰到利益。
第三合中，初先合問，菩薩如是合能問人，善知已下合前正問。於中有二：一合為他，二合自為。他中先合問之所為，然上喻中但舉後行明問所為，今此通舉知之與行明問所為。善知障治乃至善知如來地法，玄舉後知明問所為。知中十句舉初舉後，越其中間故言乃至。欲將已下玄舉後行明問所為。具福德者功德莊嚴，法從喻名說為資糧。善擇慧者智慧莊嚴，言欲將者對後正行，彰己欲作行專為物，名將眾生向薩婆若，法從喻稱說之為城。未發已下合為他中正問辭也。應問地道是行處也，應問道處是成處也，各有障治故有四句。具大已下合自為中問之所為，從諸佛下合自為中正問辭也。下合知中，未發初處合知處也，是菩薩者合知人也，善知障等合正知也。下合行中，言未發者合欲行處，言菩薩者合行人也，慧分別者合起行解，具德慧者合起行因，如食具等將一切下合正行也。下合到中，乃至令住合其到也，不為已下合到利益也。
是故已下，是第四段，結勸之文。言是故者，是發趣果能趣所行到佛果故。常應懃修諸地業者，此發趣果能趣所行，與後九地為本業也。勝智本者，此之發趣堪任到果，與佛勝智為本行也，亦可與彼十地勝智為本行矣。以此發趣諸地家業勝智家本，故應不倦勤修習之。
上來正明發趣果竟。是名已下，大段第二、總結地相。說地未竟何故已結？以此地中行修之窮據斯已結，後餘二果是初住來果報利益，非是此地行修之窮，故此結竟然後別論，諸地例爾。
論中但解法、喻二文，結合不釋。法、說之中，有問、有知、有行、有到，但解、問、知，行、到不論。就解、問中，相者牒經。隨諸地中障及治者，立障、立治，階別十地，故名為相。對彼地實，說為相矣。此相即是觀漸次法。雖即是觀，義有左右，論其觀義，舉障顯治。若論相、義，障、治俱是。得者牒經。證出世者，是證漸次。果者牒經。因證得世、出世智者，修行漸次，依證而成，故曰因證。所起功德，名為世間，智名出世。此三是其修義差別。成地牒經。謂信等者，成地行體，舉信等取餘九行也。為滿彼者，釋問無厭。為欲滿彼諸相得果成地法故，應問無厭。亦可為滿，解釋後知。為滿向前諸相得果成地法故，須知障、治。乃至須知入如來地下，明所知，有五舉數，次列其名。經有十句，論攝為五：初二名觀，觀謂觀解，猶前相也；次三名得，依前觀解，得證相應，猶前得也；次有三句，名為增上，成德殊勝，故曰增上，猶前果也。此前八句，分別為三：第九一句，名為不退，總明前三不退轉也；第十一句，名為盡至，總明前三學中窮盡至如來地。即此五種，行修善巧，故名方便。故下論言成壞善巧、增長善巧，不名能知為方便矣。此之五種就實通論，地地皆具隨相分別，觀在解行得在初地，增上在於二地已去，不退在於八地已上，盡至十地下釋其相。解初觀中初牒章門，次釋，後帖，下重分別。觀者牒章，障治成壞釋其相也。障對治者是其初句，成壞善巧是第二句，集成散壞說為善巧。如經下帖，地障對治帖前句也，地成壞者帖後句也。下重分別。十種障治名十地者，解初障治凡夫，我等說之以為十種地障，非謂名地為十種也。治障之解名為十種，地對治也。障治十故分地為十，是故障治名為地相。如本分者，返指前文。言次第者，對治初障說為初地，乃至法雲類亦同然，故云次第。集故成下釋第二句。集故成者，就前治中一切諸行攝為一行，總故名成。散故壞者，於一行中具一切行差別名壞。如上所說，依何身中一切諸行成一厚集，一厚集中備具諸行，餘行類爾。得牒第二，次顯其相。欲入證始、已入證次、勝進證滿，下以經帖。增牒第三，次釋其相。行修不頓初中後別，故分三句，下以經帖。不退方便牒第四門，經帖可知。盡至方便牒第五門，次釋其相。菩薩地盡釋其盡也，入如來地釋其至也，經帖可知。
次解喻文。但釋初問，餘皆不論。然彼問中句別有二：一、能問人，二、明正問。今解正問，不釋問人。問中有二：一、為他問，二、自為問。此二之中各有兩句，皆初明其問之所為，後明正問。然今論家分為他中問之所為，一處別解他中正問；自中所為，一處解釋自中正問，略而不辨。言如導師乃至向城，舉為他中問所為也。令得正行，解釋將意，為令捨邪正修行故。二、方便下，解釋經中為他正問及自為中問之所為，有二：舉數。不迷已下，列名解釋。舉經對顯不迷道者，釋為他中正問言也。由問知故，所以不迷。次釋，後帖。言資具者，釋自為中問之所為。福智助道，名為資具。經對可知。攝報果中，初問起發。經中有二：一、在家果，二、出家果。在家有二：一、上勝身，謂閻浮王常護正法，問此王位為是實報？為是應作？釋曰：不定從彼內善願力起故，得說為實；隨物所見，亦得云應。應用眾多，非局在茲，為階地相，且論斯耳。良以所作事別非一，故云多作，不言純也。二、能以施攝取生下，是上勝果，謂依王報起勝行也。於中有二：一、自分行；二、為首下，勝進之願。行中復二：一者、利他；二、是福下，明其自利。前利他中，先以巧施攝物除慳，後以四攝錄物起道。四攝之中自有布施，何須在先別明施乎？釋言：前施是同利攝，自行布施令他學已；後四攝中布施之者是布施攝，以財施貧令其附道。有斯異故，理須別論。若前布施是同利者，同利中收，何須別論？以其布施是此地中別地行故。前中有二：一、明巧攝，大施除慳；二、常行下，明其常攝，恒施無盡。就自行中是諸福者，牒前利他；不離念下，顯成自利。斯乃菩薩行之巧也。前明利他，以其自捨攝物離慳；今明自利，以化他行不離諸念用成自益。此十一句猶是經中六念心也。何者六念？所謂念佛、念法、念僧、念戒、念施及與念天。此十一中，初二是彼前二念攝，次二是彼念僧所攝，次三是彼念戒、念施二念所攝。六中略故，但念戒、施；此中廣故，通念一切。後四是彼念天所攝。
勝進願中，有十二句：前七自行，後五外化，至論分別。出家果中，句別有三：一、出家方便，若欲捨家，出俗心也；勤行精進，慕道意也。二、於佛法下，正明出家，捨家出俗，精進求道。三、於一念下，明其所得。經文之中，有十二句，至論辨釋。
論中，初言攝報，有二：牒以舉數，次列，後釋。釋在家中，先牒舉數，次釋，後結。在家有二，牒舉數也。上勝身等，釋其相也。上身列名，王位尊報，名上勝身。閻浮王等，辨釋其相。解有兩義：一、就其事，舉閻浮王等取餘報，故名為等；二、就其文，舉初等後，故名為等，所謂等後。豪貴護法下，以經帖上果列名。依前勝身起行方便，名上勝果。前護正法，何故不名上勝果乎？理實通是。但今為顯王威護法，任運能為，行修相微，是故不論。下釋其相。於中，先解自分之行，後釋勝願。前解行中，先釋利他，後解自利。釋利他中，初施除慳，後行四攝，次第釋之。施除慳中，初明巧施，後明常施。今解巧施，常略不論。善調慳等，略明巧施。次以經帖下，重分別。大施攝生，重牒經文。自行勸他，彰其巧也。方便善巧以四攝下，解釋經中四攝文也。下釋自利，文別有四：一、解不離；二、釋念義；三、解所念佛等差別；四、難解者，重復分別。初言不離念佛等者，并舉經中不離之言。舉初不離等，取餘十示現。不離自利益者，解不離義。彼念佛等是自利益，前利他行不離彼念，即是不離自利益也。云何不離下，念佛等，宗顯菩薩求佛之心。求佛心中起利他行，故曰不離。次釋念義。如是諸念，并舉經中十一句念。於事行已，成敬除妄，正解念義。前利他行隨事修起，名事中行。行順菩提，名成恭敬。除妄分別，名除妄想。除妄合道，故名為念。不同妄心攀緣念也。次釋所念佛、法、僧等，此念略四，牒以舉數。十一句中，初三為一，次一為一，次三為一，後四為一，故有四種。次釋其相。上念列名，三寶勝境依之起心，名為上念。念三寶者，舉經對顯。同法列名，菩薩是己同行法人，故云同法。念彼能得無上菩提，己亦同然，名同法念。念諸菩薩，舉經對顯。功德列名，下顯其相。自他行者，即是經中念菩薩行。行通彼此，故云自身、他身行也。言自體者，是經文中波羅蜜也。言轉勝者，是經文中念十地也。求義列名，無上菩提有大義利，故名為義。念彼是己究竟所求，名求義念。念諸力等，對經指斥。此是真實究竟故者，嘆以顯勝。當來之果，實益在己，故名真實；報利窮極，名為究竟。對前上念非己實德，故說真實；對前所念菩薩行等非究竟故，明其究竟。以此真實究竟義故，菩薩求之。下重顯前上念之相。何者，問也。有何不了，為此問乎？前言諸句不離自益。何者？上念不離自益。念佛法等，舉前類此，顯成自益。前釋名中，念他諸佛及佛法等，成已當得，故上論言：如佛所得，我亦當得。以彼類此，其義相似，故念三寶，得成自益。言念佛者，念當得中第一句也。此與彼同，說之為等。言念法者，念當得中第二句也。等如前釋。何故不言念僧等乎？前當得中不言念僧，是故不論。自下第四、重復顯前第二段中成大恭敬除妄想義。先解除妄，後釋成敬。言於施、受、財物、菩提不分別者，就前大施及布施攝，明離妄也。除妄想故，不生分別；離見愛故，不取著也。如是一切生作已下，就前愛語、利行、同事，明除妄想。作者，不著不取能攝境界，不著不取所攝作事，不著不取攝行愛語等事果報，不著不取菩提、迴向菩提，釋成恭敬。
勝進願中句別十二，前七自利、後五利他。先解自利，初釋後結。首是頭首，佛德尊高故名為首。自利總也，勝之與大首中之別。言勝首者，德體殊勝故名為勝，首中開出故云勝首。光明德者，德體清淨離垢障也。言大首者，寄對顯勝形餘高出故名為大，此亦是其首中開出故名大首。獨無二者，釋顯其相。下就勝大各分二門：勝二舉數，妙者列名，智自在者智德勝也。微妙列名，離煩惱者斷德勝也。大二舉數，上者列名，據佛望下說佛為上無等釋也，非餘能齊故曰無等。無上列名，就下望佛說佛無上無過釋也。顯自體者，總結前七自行德也。利他五中初言導者，令他入教，於阿含中分別法義顯其相也。法是教法，義是教旨。言正說者，如向教義正為他說。下之四句令他入證，於中初將令他除障成就斷德，後三證法成就智德。智有始終故分為三：始教令得出世正道說之為師，次令眾生究竟學位說名為尊，此略不釋；終能使彼滿足佛德，說為一切智智依止。大菩提化顯其相也。一切智人所有智慧名大菩提，用此化他令他依己得一切智，故名一切智智依止。上來廣釋，是名在家第三總結。
出家果中，經有三句：一、出家方便；二、正出家；三、明所得。今釋第三，前二不論。復次，出家禪定、勝業，總明所得。禪謂四禪，定者所謂四無色定。依此所起百三昧等，名為勝業。今取禪定所起勝業為出家果，不取禪定。何故如是？今寄百數，階別初地。禪唯四禪，定唯四空，不滿百數，是以不取。三昧等多，得有百數，故偏取之。勝業二下，別明所得。勝業二種，牒以舉數。經中合有十二句文，初句是其作用之本，獨以為一；後十一句起用差別，合之為一，故有二種。三昧勝下，列名辨釋。三昧列名。於一念下，舉經對顯。三昧自在，釋其相也。三昧所作，列其名字。後十一句依三昧起，是故名為三昧所作。見百佛等，舉經對顯。以得三昧，於十方下，辨釋其相。於中經文有十一句，分為三對：自利、利他。初有六句，以為一對：前二自利，後四利他，此行之始。次有兩句，復為一對：初句自利，後句利他，此行之次。下有三句，復為一對：初句自利，後二利他。此行之終，以得三昧，舉前起後。三昧用本，以得是故，能有所作。於十方佛及佛所加修智慧者，是初自行。見於百佛，從彼聽法，故言於彼十方諸佛修智慧也。能於百佛神力所加諸菩薩所聽受正法，是故說言及佛所加諸菩薩所修習智慧，如金剛藏為佛所加說地法等。次後四句，利他行中，初動世界，遙化令信；餘之三句，身往授道。能入、能照、能教化者，并舉經文。往至是初能入百界，及見第二能照百界，正化第三能化百界。此初對竟。能住已下，是第二對。住壽牒經。攝勝生者，百劫之壽增長自行。能知牒經。化諸眾生離惡首者，是利他行。說善惡道，彰利他相。入者牒經。增自慧者，自行成也。思惟種種法門義者，釋增慧也。所入百門，名為種種；智解順入，名曰思惟。下二利他。變身為百，示百眷屬，牒舉經文。作多益者，百眷屬也。速疾行者，變身百也。百身起彼利他之行，是故速疾。初地已上，入佛境界，所為無量，非局限數，為別地故，且論百矣。
願智果中初問起發，經中有三：初總明願力自在勝上，第二願力過此數下釋前勝上，三示種種下轉釋過數。此三之中下論但釋第三段也。言願力者，所謂菩薩內證願力。言自在者，智用自在。言勝上者，返指前說出家果中百三昧等以之為上，前階地相以百為數，今就實德作用廣多，故云勝也。言以願力示過此者，略顯勝相，名前所說百三昧等以為此數，願力示現廣多無量，不同前百名過此數。示種種下轉復顯前過此數義，於中有三：初示種種總舉神通，或身已下別明神通，有十一句所現不定，是故言或。是諸通下總結廣多顯過前數。是諸神通不可知者，行合法界德用無邊，隨所為作皆不可知。此三段中下論但釋第二別文，初總後結，易解不釋。
論中，初言於中身者，牒或身也。言行本者，作用依身，說身為本。所依故者，釋成本義。依身有光及神通者，此解或光或神通也。光謂身光及智光等，通謂幻通、如意通等。所言依光有天眼者，此釋或眼。光明能照，故有眼也。言有天眼見前境者，解或境也。眼及見境，皆依光耳。言一切眼有五種者，因說天眼，乘明五眼。五眼之義，廣如別章，此應具論。下有六句，依通所現。依神通者，牒上通也。有聲行嚴及加等者，依前起後。經有六句，舉前四句，等五信業，故說為等。下別釋之。六中，初一是其口業，中四身業，後一意業。或音聲者，牒或音聲。應彼說者，善解方言，隨他說也。身中行者，牒前或行。言遍至者，飛行神通，遊涉十方，赴感為化。言莊嚴者，牒或莊嚴。種種現者，量物所宜，現種種身，如觀世音雜變巧化，名曰莊嚴。加牒或加。神通加者，加彼所化，令堪聞法，如上請中加眾等也。信牒或信。依三昧門現通力者，起種種化。隨信益者，隨諸眾生信樂不同而與益也。問曰：此句與前莊嚴有何差別？彼前莊嚴，量物所宜，隨現何身，不為神變。今此廣現無量變化，有斯異也。下意業中，業牒或業。依慧所攝陀羅尼門現說法者，說己所知，利益眾生，成就化業，故名為業。以說自己心行教化，故名意業。一切地有因體果者，以此地中諸相得果，類後皆然。因是相也，體是得也，果還果也。言應知者，應知此三通一切地。離垢地者，論言：離起誤心犯戒煩惱垢等，清淨戒具名離垢地。明除煩惱永拔惡業，戒體清淨名離垢地。釋此地中論文有三：一辨地相，二科經文，三隨文釋。前辨相中已證正位，牒前起後。前初地中契合真道名證正位，返牒前證說之為己。依出世道因前起後，名前證位以為出道。依前出道起二地上修道行德，故名為依。因清淨戒說二地者，正顯地相。彼修道中離惡為初，因彼離惡清淨戒行，說為第二離垢地也。淨有二下，第二科文，有二舉數。然諸地中廣略不同，初地十地同分為八，此地為二，三四九地並為四分，五地六地俱為三分，第七一地分為五分，八地分七，此乃論者解釋之法。各隨一儀發起自體，是列名也。趣地方便生後地中三聚淨戒，名發起淨。三聚淨戒地中正行，名自體淨。第三釋中先解發起。初牒前門舉經總對，依前正證起此戒心，合理不邪說之為直。經中有三：初結前舉後勸修趣入。已具初地是結前也，欲得第二是舉後也，當生十心勸修趣入。二何等下列其十名。三生十心得入已下結行功能。能入離垢
論中先總解十直心為發起義，後隨文釋。十直心者，舉初總文。依戒直心、性戒成就、自然行者，解發起義。此十起後自體淨中三種淨戒，是故名為淨戒直心。又此十中持戒離過，是故亦名淨戒直心。後正持戒依此心起，故名為依。性戒成者，是自體中律儀戒也。隨所應作自然行者，是自體中攝善、攝生二種戒也。依此直心起彼性戒，所作自然，故名直心為發起淨。彼律儀戒久習今成，任性離過，名性戒成。攝善、攝生行數眾多，不可別舉，是故通言隨所應作，久習今成，任運能起，名自然行。前言性成，此言自然，文綺互耳。次釋其文。直心有九，就總開別。下列其名，次第辨釋。九中初七是律儀戒，次一攝生，後一攝善。就前七中，初二行體，後五行修。就行體中，初柔濡心，心體柔濡；後調柔心，緣中自在。柔濡列名，心體清淨，離於剛礦，說為柔濡。初直心中開此柔濡，將總名別，故云直心。下諸句中，直心類爾。共喜樂意，持戒行者，柔濡之心，遠離瞋惱，名喜樂意。所持戒行，依此心起，故名為共。良以瞋惱，多起犯戒，故持戒行，共喜樂也。調柔列名，自在力者，解調柔義，所作無礙，名為自在。不為惑牽，說之為力。持戒不雜，明調柔能。性善持戒，離惡業也。煩惱不雜，離業因也。尚無微雜，寧有令汙？自下五句，明行修中，初三自分，後二勝進。前中初句，修戒方便；第二一句，戒成離相；第三成己，緣不能壞。善直列名，諸根調順，故名為善。下釋其相。守根不誤，是法說也。守護根者，護戒方便，六根如門，能通塵賊，損壞戒財，故以念慧防禁名守。念堅守境，慧能分別，故用此二，守攝根門。不誤犯者，戒體完具，故重誤輕。輕尚不犯，何況重者？以顯業迹，畢竟不行。准驗此文，判知第二邪行之障，二地前斷，方入二地；非二地上，方始斷除。如馬性調，借喻顯示。久習性調，自然離過，故如良馬。寂滅列名，戒成離相，故云寂滅。下釋其相。調伏柔濡，對治成也。調濡兩義，不異前釋。不生高心，明離過也。得戒實相，心無取執，故不自高。真直列名，妄緣不壞，故名為真。下釋其相，能忍惱者，能忍苦惱，堅持戒也。如金喻顯，如世真金，燒打磨等，不能變改，真心如是。下勝進中，初句明其始心不雜，後句明其終無異求。不雜列名，勝修未成，喜雜餘過，菩薩善修，故能不雜。下釋其相，所得不厭，舉前自分，以不厭故，能求勝進。言依淨戒，更求勝者，依前自分，求勝進也。樂寂靜者，正明不雜，勝修未成，必託靜緣，若近四眾，喜生雜染，污其淨戒，故明樂靜。不悕列名，持戒求佛，心無異為，故曰不悕。不願諸有勢力自在，釋其相也。三有之中，天王人王，自在果報，名為諸有勢力自在。觀過棄捨，所以不願。上來律儀，勝心攝生，利他之意，超餘二乘，故名為勝。為利不斷，釋其相也。願常在世，攝化眾生，是故不斷三有願也。大心攝善，隨順有果，明攝功德。而不染著，攝智慧也。
自體淨中，文別有四：一、牒以舉數，二、列，三、名。離戒淨者，是律儀戒，離殺等過，故名離戒。攝善戒者，十善道法，順益名善，要期納善，離不攝過，名攝善戒。利生戒者，眾多生死，名曰眾生，以道潤彼，稱曰利生，防不利過，名利生戒。此三猶是地持論中三聚戒也。三聚之義，廣如別章，此應具論。
三、對文指斥。就離戒中，先牒前門；謂十善下，對文指斥。亦名正受，轉名顯示。此正所受離過之法，故云正受。攝善戒中，先牒前門，於律儀為上，辨勝過劣。律儀離過，未能集善，所以為下。今依離惡，更能集善，故名為上。作是思下，對文指斥。攝生戒中，先牒前門，於攝善為上，辨勝過劣。前雖自善，未能益他，此能兼益，故名為上。作是念下，對文指斥，舉經不盡。下攝生中，文別有五：一、智，二、願，三、行，四、集，五者、集果。然今文中言作是念：我離不善，舉彼願文；乃至尊心超行，舉集。初智後果，略而不舉。何故如是？有人釋言：翻譯者誤，亦可如此。又解：非誤。初智一門，牒前自知，非正利他，所以不舉。集果是其地中滿足，為別正住，異於地滿，故不舉之。
第四廣中先解律儀，次釋攝善，後辨攝生。就此三中，律儀攝善同離殺生乃至正見。云何得分律儀攝善？釋有兩義：一同體義分，離過義邊說為律儀，取其順理能益義邊判為攝善。二隱顯相成，前律儀中有止有作，因離果離是其止行，對治離者是其作行，舉作助止說為律儀。攝善戒中亦有止作，舉止助作說為攝善。就律儀中大判有二：第一明其性戒成就頓離諸過，第二日夜常護已下畢竟護持常能不犯。前中初明自性成就，離殺已下頓離諸過。然離有三：一要期離，謂諸凡夫；二方便離，所謂二乘；三自體離，謂諸菩薩。契窮實性自體無染，名自性成。體離難彰，故離殺下寄對以顯。前性成者是本分中清淨戒具，後離殺等是本分中能離誤心犯戒垢等。自性成者，釋有兩義：一就教行，久習今成名自性成；二就證行，自體清淨名自性成。離殺盜等順益名善，起作稱業，能通曰道。下離過中應先廣解業道之義，然後釋文。
就離殺中，初總、後別。離殺，總也。眾多生死，名曰眾生；隔絕相續，說之為殺。捨棄下，別。
論中，初舉性成十善及總離殺一處辨釋。說十善道，牒前性成十善業道。離殺生者，牒總離殺。示遠離者，釋離殺生，寄對除殺，顯其體離。利益勝者，解前十善，自性善成，名為利益。下釋餘別。先牒舉數，次列三名。舉經對顯。因離列名，離殺因緣。如經已下，舉經對顯。治離列名，離過善行。如經已下，舉經對顯。果離列名，正離殺業。如經已下，舉經對顯。有二因下，隨文廣釋。解因離中，先牒前門。下釋有四：一、就因舉數；二、列因名；三、廣釋因離，舉經彰離；四、牒以總結。殺因有二，是舉數也。受畜起因，是列名也。刀杖等事，畜能成殺，名受畜因。此乃是緣，通名為因。貪等煩惱能起殺業，名為起因。二俱名因，兩皆能起。但彼煩惱起殺義強，故與起名。下釋二因，舉經彰離。解畜因中，句別有三：一、明畜因，有二：舉數，刀杖列名。刀斫杖打，釋以顯過，彰為因義。二、如經下，舉經彰離。三、乃至呪下，因前所說，乘明遠離一切殺因。解起因中，文別有四：一、明殺因，有二：舉數，貪瞋列名。貪瞋癡等俱能起殺，以何義故不說癡因？起殺之癡必是邪見，邪見難遣，非治不離。是故下，就對治離中明離癡殺，故此不論。為財下，釋。偏解貪因，瞋殺相顯，略不解釋。貪殺相隱，故此釋之。為財利者，此明貪心。造惡業者，因貪起殺。沒命無悔，明無慚愧。貪心盛故，乃至自身沒命無悔。上來第一、明其殺因。二、對治下，舉經彰離。三、為貪下，明惱亂因。四、對治下，舉經彰離。前明慚愧遠離正殺，此有憐愍離籠繫等，故名具足。上來第三、廣明因離。離此二下，牒以總結。離畜起因，名離二因。具斯兩離，故名因離。對治離中，文別有五：一、牒舉數，二、列名辨釋，三、以經帖，四、就對治釋成離義，五、解經中眾生之言。治離有二：牒、舉數也。安穩已下，列名辨釋。安穩列名。欲以善法授與眾生，令離厄怖，名安穩心。於一切下，釋其相也。於生作益，總明安穩。以善化下，別明安穩。令住善道，人天因也。涅槃因者，三乘因也。慈心列名，與樂名慈。令得已下，釋顯其相。令得人天與世間樂，涅槃果者與出世樂。如經下，帖。安穩帖前，慈心帖後。一切眾生，前未解釋，非是帖前，乘勢舉來。於因果下，是第四段、就治明離。於中，初、先牒前對治，就以彰離。於因果中不顛倒求，牒前對治。前安穩心授人善因，故於因中不顛倒求；前者慈心授人樂果，故於果中不顛倒求。離愚癡心殺生祭等，就治明離。以於因中不顛倒故，終不殺生以為樂因；以於果中不顛倒故，亦不殺生而求樂果，故離癡心殺生祭祠。治即名離，名對治離，牒以結之。言對治者，牒前對治。即名離者，牒離癡殺，即彼對治名離殺也。故名治離，結成上門。彼能離下，重復釋之。謂彼對治能離癡殺，故名治離。自下第五、解向對治經文之中眾生之言。言眾生者，牒向對治經文之中眾生言也。示非常斷，解眾生義。隨命根下，釋非常斷。隨命因緣，解非常也。常住之法不從因生，命由因生，是故非常。命根因緣，論釋不同。若依成實，現在色心不絕名命，過去之業能生現命，名為命根。根望現命能生能成，故曰因緣。眾生隨彼命根因緣得現壽命，所以非常。若依毗曇，別有非色非心之命，能令色心不斷絕故，名為命根。過業煩惱與現命根作因緣故，名命因緣。果順因起，故說為隨。隨因緣故，現得壽命，是故非常。依業煩惱未來生者，釋非斷也。斷則不續，業與煩惱是未來世命根因緣，依此生彼，是故非斷。
果行離中，句別有四：初、牒舉數；二、列名辨相。微細列名，念害釋也；麤重列名，身害釋也；三、如經下，舉經彰離；四、麤有五下，就麤分別，具殺因緣。依餘經論，殺有四緣：一、是眾生；二、眾生想；三者、殺心；四、斷相續。今初緣中，離分為二：初、言身者，簡自取他所殺之體，名為身也；二、言事者，簡異非情，明可殺事；三、言想者，知是眾生；四、言行者，故起殺心，思心起殺，故名為行；五、言體者，殺業正體。
離盜經中，離盜是總。非理侵奪，名之為盜。斷除名離，餘者是別。
論：先舉數，次列三名，後廣辨釋。因離牒初資生不足，明其盜因。由財不足，起於盜業，故說為因。貪等煩惱能起諸業，今此何故不論為因，乃以資生不足為因？然諸業因有共、不共。諸業皆用貪等為因，名之為共；殺中用彼畜力、杖等，以之為因；盜中資生不足為因；婬中自妻不足為因，名為不共。彼共因者，殺中舉竟，餘類可知，並更不論。不共各異，業業須辨。資生不足是盜別因，所以明之。此治已下，舉經彰離。初地已上得無盡財，故曰常滿。又亦知足有餘名滿。治舉第二，下釋其相。所謂布施正出治體，己財尚捨，焉有偷盜？於自資下，釋論會經。若使布施為對治者，經中何不說其布施，乃言不壞他世財乎？故今釋言：於自資生捨而不著，以無貪故，不壞當財。故經說言不壞他財。當得大財，故言不壞。如經下，帖。下釋果離，文別有三：一、舉二數；二、列兩名。盜重名麤，盜輕稱細。殺、婬二業於他眾生正報處起，成業皆重。以斯義故，心念為細，身事為麤。盜對外財，物含輕重，故隨輕重以別麤細。於此麤細，他若不與，終不自取。三、就麤細五緣分別。餘處多說四緣成盜：一、是他物；二、他物想；三、起盜心；四、舉離處。此就初緣分之為二，故有五也。身者，簡自，明他物體。事簡無情，是他用事。想知他物，言盜心者，是思心也。體者，正是盜業之體。
離婬經中離婬是總，奸行乖禮名為邪婬，斷除名離。此地菩薩超出二乘，正亦不為，何故但言離於邪婬？行實皆離。今據地相，三地已還是世間行，相同凡夫，故言不邪。就下別中，自足因離，不求治離，他守護下是果行離。於中有二：一、明菩薩不婬所以；二、不生下，正明不婬。前有三義所以不作：一者、不正，他守護等；二者、非時，謂戒所護；三者、非處，所謂非道。非處之言應置在此，何故後論？為欲舉輕況彼重業，顯明菩薩一切不為，故在後說。前不正中境別有二：一、是他女；二、是他妻。文別有三：初、言他護，是他女也；二、他妻者，他婦妾也；三、姓親下，重顯他護。
論中有三：一、舉三數；二、列三名；第三、解釋。解因離中，因牒前門，自妻不足，明其因體。對後他世，說現為自，於現妻色，婬情難前，故云不足。非無妻妾，說為不足。何故不說煩惱為因，乃說此乎？煩惱共因，不異前釋。此治已下，舉經彰離。自足妻者，自如前釋，梵行有餘，故名為足。治牒第二，現行淨故。不求他者，持戒不求他世之中妻色報也。故經說言：求天五欲，名為菩薩污辱梵行。如經下，帖果。牒前門下，釋，有三：一、就果舉數；二、列名辨釋；第三、重牒。對之彰離，有二數也。列名釋中，微細列名，心中釋也；麤重列名，身中釋也。身相總解，下別釋之，有三：舉數，次列三名。言不正者，非己妻妾，菩薩不自受畜妻妾，故常不婬。言非時者，謂修戒時，菩薩無時不修戒故，究竟不婬。言非處者，謂非正道，是過麤鄙，永斷不為。下次釋之。解不正中，文別有三：一、解他女及與他妻相對辨釋；二、解姓親標識所護；三、重釋前女人之言。前中，初舉共與不共以為章門。他護共者，是第一門，此乃他女可有彼此同取之義，故名為共。言不共者，是第二門，是他妻妾匹配已定，無有彼此共取之理，故云不共。下次釋之。共者，牒前。他守護者，舉經對顯。不共，牒後。言他妻者，舉經指斥。如經下，帖。下次解釋姓親標護。先舉經文父母親族解親護也。姓解姓護，上族非是下姓配匹，故云姓護。許地解釋標識所護。下以經帖。言女人者，牒前經中他護女人，直言女得，何故言人？故下釋之。離非非數，懼濫一切木石女等，以人別之。人謂我、人、眾生異名，此通諸趣，非局人道。向前解釋他守護竟，何不即釋至此方論？若不解釋姓親護竟，彰人不顯，故此釋之。人義易知。言非時者，舉第二門。梵行時者，梵名為淨，常修淨戒，永不婬也。經帖可知。言非處者，舉第三門。謂非道者，大便等處。准此論文，非處之言應當在此，但彼經中舉細況麤，明悉不為，故在後耳。如經下，帖。自下第三、重牒向前麤細二門，對之彰離。言細麤者，重牒前門。意業、身業，牒前釋相。意業是前所謂心中，身業是前謂身相中，二種離故，對之彰離。如經下，帖。乃至不生念想心者，超麤舉細，故言乃至。此句帖前離意業也。何況彼此二形從事，帖離身業。此之一句，舉心況身，尚無心想，何有彼此二形相從作邪婬事？況非處者，以其正道，況於非處。正道過輕，猶尚不為，况於非處為重過乎？
十地義記卷第三末