十地經論義記
十地義記卷第二本此卷盡以何因
十地義記卷第二本此卷盡以何因
請中，初先結前生後，下隨文釋。釋中略以四門分別：一、明請中所顯之法，二、明依法所成之行，三、以請分對後廣說互相起成，四、分文解釋。
所顯法者，此請分中正顯地體，體謂出世合如真證，此體出相心言不及，故下請中因嘿同請，廣顯地法離名出相不可宣示，以此息相遺說之言，用顯地實所顯如是。
所成行者，前本分中舉地嘆勝生眾樂欲，今顯地實為生眾解，解前所明離相地法所成如是。
相起成者，今先以說成於請分，後以請分起下廣說。言成請者，請中所顯地之體實，離相難彰非詮不顯。詮別有二：一行、二教。言行詮者，所謂因分方便之行，此行隨緣依教修起，故說分下依言起行用表真德。言教詮者，謂以言教遠標真德，故說分下依行起說顯彼法也。言起說者，於中有二：一對後行明相因起，以此請中所生之解起後說中所修之行，若無真解所行顛倒，不能為彼趣證方便，故以請中所生真解起彼行也。二對後教明相因起，於中有三：第一就彼菩薩眾請以起後說，彼金剛藏欲說地法，眾若不請不顯法重則不得說，故因眾請起後說也。二就佛加請以起後說，於中有三：一就佛請以起後說，彼金剛藏欲說地法，諸佛不請不顯法重，不得令眾尊敬攝受，徒說無益，是故嘿住。由佛請故，得顯法重，令眾尊敬，方得宣說，故以佛請起於後說。二、就佛加以起後說。彼金剛藏欲說地法，懼眾不堪，不得宣說，是以嘿住。由佛放光，加被聽者，令其堪聞，方得宣說，故以佛加起於後說。三、就佛教以起後說。彼金剛藏欲為眾說，懼眾不信，嘿住不說。由佛教已，宣說之儀，大眾知是如來所教，言雖寄傳，金剛藏口皆是佛教，語必可信，方得說地。此前三句合為第二、就佛加請以起後說。三、以義說二大起於後說。彼金剛藏欲說地法，懼人於中隨說取著，不得宣說，故下文中辨彰地實微妙離言，說唯在因，令眾正知，後方得說。此起後教
分文釋者，就此請中大判有二：一、金剛藏說已嘿住，菩薩及佛咸皆共請；二、觀察下，示說分齊，令眾正知。前中隨人分請為三：一、解脫請；二、大眾請；三、佛加請。就此三中，三門分別：第一、就彼一人、多人正助分別。解脫一人是其正請，佛眾多人是其助請。彼解脫月是眾上首，知眾有疑，為之啟請。然彼請中云眾堪聞，眾若不自彰己能聞解脫月語，便是虗謬，彼金剛藏何緣肯說？故須大眾顯己堪聞，助成彼請。又解脫月請辭之中云佛加力，令人信解。若佛不加解脫月語，復是虗妄，彼金剛藏何由肯說？為覆其言，佛同加請。二、佛、菩薩相對分別。前菩薩請，為顯地法菩薩所學；後佛加請，為彰地法是佛所證。以佛、菩薩同依此故，顯法要勝，令人重敬，後方得說。三、以一人、多人及佛分別。於中有二：一、為起說；二、顯法重。言為說者，彼金剛藏說已嘿住，不廣分別解脫眾首，宜騰眾意為之先請。一人之感未若多人，故次第二、明其眾請。同類啟請，牽感猶微，故次第三、明諸佛請。為重法者，不請自說，無由得顯法之尊重，故解脫月為法先請。一人之請顯法不勝，故次第二、大眾同請。菩薩學人顯法未極，故次第三、諸佛加請。
解脫請中，三門分別：一、請法分別。諸經啟請，法不過三。何故如是？多則煩廣，少不慇至，故隨一化。遣廣去略，極為三耳。今解脫月依法三請，通眾及佛，請合有五。二、請儀分別。諸經請儀不過嘆人，不過嘆法，嘆人之中無過說聽。今解脫月三請之中，前二嘆人，後一嘆法。請儀如是，眾及佛請亦同此儀。三、分文辨釋。解脫請中，文別三對，皆初說者嘿違不說，後明啟請。第一對中，初金剛藏說已嘿住，後解脫月知眾心疑，為之問請：仁者堪說，大眾能聞，何故不說？此第一對。第二對中，初金剛藏乘前請問，顯己嘿意，以為酬答。以法難說，證信難得，故我不說。解脫乘此嘆眾重請。我謂仁者更有何意，乃云證信難得不說？今此菩薩善淨眾集，有證有信，仁者宜說。此第二對。上來兩對嘆人以請。第三對中，初金剛藏乘前請言，舉損以違。雖此眾淨，餘樂小者聞生疑惑，長受衰惱。有斯兩損，故我不說。解脫乘此嘆法重請。仁者但說，莫慮眾疑，諸佛護念，令人易解。又說多益，勿懼衰惱。然解脫月請義有餘，彼金剛藏違請理盡，於斯絕言，但為重法嘿待餘請。初對經中，初金剛藏說已嘿住；是時已下，明眾心疑，解脫為請。前中兩句：初、金剛藏說地名已，牒前起後；二、嘿不說，正待後請。下眾對此生欲生疑。就下請中，初明大眾聞名欲義，覩嘿生疑；時大眾下，明解脫月知疑為請。復就前中，初對說名，聞已欲義；作是念下，對不分別，覩嘿生疑。何因何緣，疑恠之辭。是金剛藏嘿不解者，出所疑事。何因何緣，通釋是一，蓋是世人疑恠之常辭。世間之人凡有所疑，便作是言：此何因也？此何緣也？於中別分，非無差異，異相如何？言何因者，對彼說人以生疑念：何因不說，彼金剛藏不堪說耶？言何緣者，對其聽眾以生疑念：何緣不說，我等大眾不堪聞耶？疑意如是。就解脫月知疑請中，句別有三：一、標請主解脫菩薩；二、知眾疑，為之偈請。以解脫月，眾之上首，豫察物情，故知眾疑。因緣具足而嘿不說，可恠之甚，故眾深疑。三、舉請辭。下依此三，以科論文，宜審記知。
請辭之中，偈文有五，兩門分別：一、徵請分別。徵者，徵嘿，拂遣眾疑；請者，請說，遂眾心欲。偈中初二，徵問嘿意。何故之言，徵問辭也。第三一偈，請其宣說。唯願之言，是請辭也。後之兩偈，略無徵請，理應齊有，偈迮故無。二、就所嘆說聽分別。初偈嘆彼說者堪說，為遣大眾何因之疑。後之四偈，嘆眾堪聞，為遣大眾何緣之疑。嘆說者中，初何故者，徵問之辭。下言不釋徵問之相，應言何故不解釋也。言淨覺等，徵問所以。仁者！內有淨覺諸德，更有何因而不解釋？問相如此，文中淨覺是其總也。淨心思法，故云淨覺。淨覺成人，名淨覺人。亦可此人內有淨覺，名淨覺人。念等是別。淨覺有二：一、攝對治，內備諸德；二、離諸過，說時無失。念智具者，是攝治也。念是四念，智是如智。功德具下，是離過也。所離有三：一、慳嫉過；二、說懈怠；三、不樂說。功德具者，離初過也。言說地者，離第二過。言有力者，離第三過。
後四偈中，初之兩偈嘆同法眾，次有一偈嘆異法眾，後之一偈總嘆二眾。然此亦名同生、異生。同法、異法，就行所依以別其眾。初地已上與解脫月同證法性，名曰同法；地前未同，名為異法。同生、異生，就報以分，汎解有二：一、就報實以分異同。初地已上與解脫月同法性身，名曰同生；解行已前雜業未捨，果報不純，未與解脫同法性身，名為異生。二、隨報相以別同異。莫問世間及以出世，與解脫月同稟人報，說為同生；餘龍、鬼等，名為異生。以斯眾中雜諸趣故，此雖優降，同能受法，是故斯嘆。前同法中，初偈嘆根，後偈嘆欲。根是宿習，欲是現起。若彼聽者單欲無根，雖聞不解；有根無欲，設聞不受，故須並嘆。初嘆根中，言何故者，徵問之辭。下言不演，徵問之相，應言何故，不演義也。餘決定等，徵問所由。大眾既有決定法器，仁者何故不演其義？問相如是。然此偈中何故之言？若准前偈，應貫偈首；若別為問，句句皆有。今就後句徵問何故，類上皆爾。言決定者，根性明了，離於疑闇，故名決定。此同法眾咸皆決定，名此一切。此句是總，於中有三：一、上決定，謂菩薩也。內懷道意，故名菩薩。二、名聞決定，謂大名稱。顯體為名，標德為稱，通則是一。三、攝受決定，謂說地名。此三論中廣釋其相。言不演者，猶前偈中不解之辭，偈文巧妙，綺互言耳。
次一偈中，此眾樂聞，正明有欲此同法，眾非此異法。下之三句，勸請令說。佛子無畏，是勸辭也。呼金剛藏以為佛子，非喚大眾。智者，噵此大眾有智。言無畏者，勸金剛藏莫畏此眾不堪聞也。如是地義，願分別說，是請說也。
嘆異眾中初句是總，此異生眾根欲無濁故云清淨。餘句是別，別中明眾離六種濁故得清淨。離懈怠者，求心䇿懃離不欲濁。嚴者，明眾威儀嚴整離威儀濁。淨者，明眾聽法心淨遠離蓋濁。安住堅固，明無惡心除異想濁。功德具者，宿善深厚遠離不足功德濁也。言智具者，根性明利遠離癡濁。此六種中初離懈怠，嚴及堅固是其欲也，淨德智具是其根也，隨行差別故分六耳。
後總嘆中迭相瞻者，同法異法互相瞻望，齊心求法情無乖異，故名相瞻。住者，住於求法心也。自有求法而懷嫉慢，故復須言一切咸敬。咸謂皆也。下之半偈喻顯敬相。齊心趣證如蜂欲熟蜜，專意求教如渴思甘露。又復如蜂以心趣法，如渴思露求法入心。
論中有二：一、解剛藏嘿住之意；二、釋解脫為眾諮請。前解嘿中，何故問也？前已自說，今何故嘿？下對釋之。汎解嘿意，具有五種：一、欲令大眾渴仰請法；二、欲使諸佛咸皆共請，以顯法重，增眾尊敬；三、為使諸佛加被聽者，於說能受；四、為使諸佛教已說儀，令物生信；五、欲因嘿令其眾請，得顯地法寂滅離言。具斯五義，是故須嘿。今就初二以釋嘿意，餘之三意寄顯文中，欲令渴者，使諸菩薩渴法請也。復增敬者，為令諸佛同共加請，顯法尊重，增眾敬也。
自下第二、釋解脫請。然上經中，初明眾疑，後解脫請。今此論家略不解釋大眾疑念，以眾疑念備顯在於解脫請中，更無別意，所以不論。就釋解脫啟請之中，文別有三，依前經中三句釋也：一、釋解脫初請所以；二、解偈請；三、說何義下，解釋偈辭。初中，何故徵問起發？向前文中，大眾先疑；何故請中，解脫先請；問意如是下，對釋之。句別有三：初、言彼眾上首故者，正解解脫先請所以，彼解脫月是其同法、異法眾首，故先為請。二、餘問下，明懼眾亂，不得眾請。下大眾請，何故不亂？依解脫月啟請儀故。三、眾調下，明眾調故，餘者不請。眾若不調，不避眾亂。
次釋偈請。先問起發直言得請。何故偈請下釋，有三：一、辨偈相；二、論立意；三、明所為。言偈相者，汎釋有三：一、偈句名偈，但使諸字共成一句，四句一偈不簡長行偈頌之別。外國之法八字成句，四句一偈等偈如是，若不等偈多少不定。二、偈義名偈，莫問長行及以偈頌，隨言多少但令詮表一義周訖方名為偈。三、偈頌名偈，欲以等言偈頌諸法說之為偈，今此所論偈頌名偈。言立意者，立意有二：一、偈言巧，約少字之中能攝多義，易解易持故立偈頌。二、偈言美，妙用之讚詠是故須立。今言少字攝多義者，是初意也。為以少字廣攝說聽菩薩德故，諸讚嘆者多以偈頌，是後意也。為欲讚美說聽者德，故須偈請。言所為者，為人有五：一、為利人，略言解法不假廣說，故以偈頌。二、為鈍人，一聞不得重為偈頌。三者、為於後來眾生欲聞前法，重為偈頌，如涅槃說。四、為好於美語眾生，故以偈頌。五、為破於邪見眾生，有人說言：外道法中則有美言，佛法則無。為破此見故以偈頌。今此偈者，為利根人略言顯法，故以偈頌。
下釋偈文，於中有四：一略顯偈相并顯偈意，二分判偈文，三隨文解釋，四相瞻總下總別分別。
就初段中，偈說何義，問以起發，說聽無過，對問辨相。偈雖有五，據要唯明說聽無過，此如前判。言若有過不應說者，明其偈意，意為請說，故明無過。然此文中，返舉有過不應宣說，即顯無過，故應說也。
第二段中說者無過是其初偈，復顯聽者同法決定是第二偈，言其聽者簡異初偈，言同法者簡後兩偈，言決定者簡第三偈，有樂聞者是第三偈，復示餘者是第四偈，又顯皆堪是第五偈，迭相瞻者舉偈顯成皆堪義也。同法異法兩眾俱能，故曰皆堪。
自下第三、隨文辨釋。解初偈中，先問起發，下舉偈論。釋論中，先釋淨覺之言，次解偈中何故不釋，後解偈中念智具等。解淨覺中，句別有二：第一、解釋偏歎所由。何故，問也。聖德非一，何故解脫偏嘆淨覺？淨覺說因，對問釋之。覺是說因，是故偏嘆。由覺起言，故名說因。嘆為起說，故嘆說因。二、覺名覺下，釋經成論。覺名覺觀，是釋經也。是口言行，是成論也。行是因行，由覺起言，故名覺觀。為口言行，口言行故，論名說因。有淨說下，釋顯偈中何故不釋，乘前顯後。有淨說因，是牒前也。何故不說，是顯後也。徵以顯之。仁者既有淨覺說因，何故不說？何故猶是偈中？何故不說？猶是偈中不釋。覺有二下，解念智等。淨覺有二：牒總、開別、攝治、離過，列其名字。念智是治，修成稱攝。慳等是過，除捨名離。前攝治中別有所離，後離過中別有能治。為分兩門，隱顯異名，等別兩名。念智內德，治義顯故，偏名攝治。彼不慳等，說時無失，彰離義顯，偏名離過。下釋其相。解初門中，先牒經文，舉論對顯。念智牒經，攝對治故，舉論對也。所治二下，對行立障，有二：舉數。雜覺及因，列其名字。常等四倒，思求名覺。穢濁淨心，目之為雜。此覺是其迷法相倒。心想見等三倒之心，能生四倒，名雜覺因。憶想分別，辨其相也。不見法如，妄取染淨因果法相，名想分別。此因是其迷理倒也。下翻明治。念者牒經，四念釋之，此文不足。若具，應言四念處慧：身、受、心、法，生念之所，名四念處。照此之解，是四念也。對治雜覺，翻障顯治。觀身不淨，對治淨倒；觀受是苦，對治樂倒；觀心無常，對治常倒；觀法無我，對治我倒。智者牒經，如無相智，釋顯其相。對治雜因，憶想分別，翻障顯治。下釋離過，亦先牒經，舉論對顯。餘者牒經，謂偈文中餘功德具說上地等。顯離過者，舉論對顯。過有三下，對行立障，有三舉數。有三過者，則不能說，明其過相，妨說故過。次列過名，先問次列。言慳嫉者，恡法名慳，忌勝云嫉。說懈怠者，有人雖無慳嫉之心，而惰開演，名說懈怠。不樂說者，有人雖懃，而無巧慧，凡所言說，令他不樂。下釋過相，但解初過，餘二不論。慳恡法者，惜自所知。嫉忌他者，忌他勝智，不欲過己。上來立過。下翻明離。德具牒經，不瞋等具釋顯其相。三善根中，不貪處始，不瞋為次，不癡為終。何不舉始等取中後，乃舉不瞋等餘功德？釋言：瞋是菩薩重過，是故偏舉。又為簡去不癡善根，故舉不瞋向前等取不貪善根。何故須爾？不癡是前念智所收，非離過門，所以簡之。今為對於慳嫉二過，故舉不瞋等取不貪，不貪治慳，不瞋治嫉，以慳是貪，嫉是瞋故，示無初過，對過彰離。說上牒經，宣說十地上妙之法，名說上地，示無第二，對過彰離。有力牒經，謂有方便巧說之力，示無第三，對過彰離，以有巧力，無他不樂。第二偈中，初結前生後二種淨覺，嘆說者已，是結前也。前就淨覺開出攝治、離過二種，將總名別，是故說為二種淨覺。亦可二種牒向，攝治、離過二種淨覺牒向。初總淨覺返指前文名為嘆已，次嘆聽者是生後也。下舉偈論釋。先解，初總決定牒經，黠慧明了釋其相也。決定是根、根體是慧，就智慧中知教稱黠、入證名慧，此無二闇故曰明了。下釋餘別，於中有四：初決定有三，就總開別，二列名辨釋。上決定者求心勝也。所求殊勝二乘不加，故名為上。就總決定開出此上，名上決定。下兩句中決定例然。願菩提者釋其相也。謂諸菩薩求佛之意，諸德皆上就主說願。名聞決定顯德勝也。內德既盈美響遐振，故舉名聞以顯內德。他善敬者釋其相也。名稱美大故令他重。攝受決定受法勝也。於所說地堪能領納，故名攝受。說者善知顯能受也。以金剛藏說法之者，知其堪受為說地名，故知大眾現在堪能攝受地法。此三種中隨別以分，前之兩門是證決定，後一是其阿二決定，通則三種皆是阿含及證決定。以二決定是其智德，並依願心故說為上。智德內成、名聞外彰，故曰名聞。於證阿含現能攝受，故曰攝受。三以經帖四。如是次第比扶必反經對論，經有三句、論有三句，以初帖初、以後帖後，文次不越故曰次第。何不演義略而不解？釋樂欲中初簡前根，明須後欲以為起發。雖有決定，是簡前根，辨得兼失，故云雖矣。有根是得，無欲是失。心不欲下，明須後欲，此返言耳。若正應言：有心欲聞，方得為說。下舉偈論釋。解初句中，文別有三：一、以阿含及證決定對現樂欲三法辨異；二、無現前下，返舉無失；三、示現下，順彰有得。今此何故就三辨異？三若不異，前明有根即是有欲，何須此偈更明有欲？正由別故。前雖有根，不妨無欲，故復明之。言決定者，牒前決定。欲以前根對此辨異，故須牒之。下正辨異。初有阿含，非證決定，明阿含根異證根也。所謂自有阿含決定，非證決定，不言其無。如色非心，不言無心。有非現前，明證阿含二種機根非現樂欲。所謂自有證與阿含二種決定，非現樂欲，不言其無。何故樂欲名現決定？良以根法過習令成，欲是現在對緣新生，為簡前根，故名現前。此欲於法亦有決定趣向之義，故名決定。上來第一、三法辨異。無現前下，是第二段，返舉無失。無現前者，無現欲心。法器不滿，不能聽者，有根無欲，名器不滿。器不滿故，不能聽受。示現此下，是第三段，順彰有得。謂示此會同法之眾，根欲並備，名具法器，具故堪受。偈言已下，釋第二句。先舉偈文，下廣釋之，但釋智字。佛子無畏，略而不解。智有二者，牒以舉數，此明大眾智有二也。下列其名。言證法者，明同法眾先證法也。舉其先證，明後亦然。言現受者，明同法眾有證阿含二種根欲，堪能現受證教法也。如是知下，釋後半偈，於中牒前顯後請相。釋異法中，初結前起後，下舉偈論釋。先解初總，清淨牒經。言不濁者，此以不濁釋初淨也。下釋餘別，於中有二：一、總舉六濁對之顯淨；二、別舉六濁對之顯淨。於中，初先別舉六濁；何者，問也。下列其名。不欲濁者，無心飡採。威儀濁者，形不恭肅。言蓋濁者，五蓋覆心。異想濁者，文中自釋。妬勝望人，破壞對法。不足濁者，謂多病等。癡者，所謂聞而不解。謂愚闇等，釋顯其相。迷教稱愚，惑理曰闇，通則義齊。六中不欲、威儀、異想，無其欲也。餘無根也。翻此即是根欲具足，隨行參差，故分六耳。下翻顯淨，於中有五：初言此治有六不濁，總以標舉；二、別釋堅固，正為修行不雜餘想，名修堅固，以此微隱，故偏釋之；三、如是次下，障治相望，明其次第；四、廣顯治相；五、此六句下，總以結之。第五偈中，先結前生後。言是二偈嘆同生者，結嘆同法二偈文也。次嘆異者，結嘆異生一偈文也。言後一偈顯二淨者，是生後也。下舉偈文，論釋可知。上來第三、隨文辨釋。相瞻總下，是第四段、總別分別。於中，先就第五偈文明其總別；如是餘下，類前四偈，皆有總別、同異、成壞。如上說者，如前十入六決定中已廣說也。上雖已說，此五偈中得具以不？隨義求之，第一、第二、第四偈中得具六相，餘兩偈中但有總別，不得具有，故此論主不別為之。
大智已下，是第二對。就此對中，初金剛藏乘前啟請，顯己嘿意；後解脫月乘言重請。前中，先經，後論解釋。經有六偈，初偈經家彰金剛藏酬答之意，後五正是酬答之辭。就初偈中，第一、第三句正是答意，後論解釋，第二、第四句易解不釋。
就所釋中，欲令眾悅是總答意。悅猶喜也。此云何總？說偈之意總為眾喜，故名此悅以為總矣。何故說偈總為眾悅？對前大眾疑惱故爾。前者大眾覩嘿疑惱，解脫為請，今此說偈為除彼疑，故令眾悅。大智、無畏是其別也，成彼總悅。欲令眾悅乃是說者當時之意，智及無畏是後經家讚嘆之辭，何得以彼後時嘆辭成前總悅？然此雖復言彰在後，論其語意當時具有，故就本意以成總悅。云何名為大智、無畏？言大智者，彼金剛藏說偈彰己有智堪說；言無畏者，彼金剛藏說偈彰己不畏此眾、不堪聽受。何故用此成總眾悅？對前大眾不悅故爾。前者大眾覩嘿疑惱，疑惱有二：一、疑說者無智不堪，則說無日；二、疑大眾不堪聞故，令彼不說則聞無期。解脫知眾有此二疑，故前讚嘆說、聽兩堪請嘿所由。此金剛藏對前兩問遣眾二疑，是故說偈彰己有智堪能說也。除前大眾何因之疑，顯己不畏此眾不堪。除前大眾何緣之疑，偈文之中何曾說言有智、無畏，而言說偈顯己有無？然就偈中雖無此言，對前疑問言意方顯。大眾前疑說、聽不堪，解脫為請，此金剛藏說偈酬答但言難說，故我不說。不云自己無智不堪，即是顯己有智堪說。但言難聞，世聞之人證信難得，故我不說。不言此眾不堪聽受，即是顯己不畏此眾、不堪聽聞。集經之者明鑒此意，舉以成悅。
後五偈中，初之二偈明法難說，次有一偈彰法難聞，次有一偈喻難說聞，末後一偈舉難結嘿。前二偈中，法有四重：一、總舉法難；二、第一希有，顯其難相；三、菩薩行等，出難法體；四、微難見下，彰難所以。就初偈中有前三重，第二偈中有第四重。初言難者，總明地法是其難也。所說地法難證難信，故名為難，難故叵說。雖復言難，難猶未彰，故下顯之。言第一者，明所說法體出名相，難可證也。言希有者，明所說法在相所無，難可信也。第三重中，初出難體；佛根本下，轉以指斥。所行示者，是其證道，此即出前第一法體。證心涉境，故名為行，行顯名示。若依前翻，名所行見，見猶示也。言地事者，是其教道，此即出前希有法體。教行差別，十位殊分，名曰地事。分別上者，顯前地事說彼勝上平等之法以為十差，名分別上。諸佛本者，轉以指斥諸佛之本是其行事，分別上也。言是佛本，簡異緣修對治之行，緣治終滅，不能究竟為佛根本。今言佛本，明是真德，此證與教皆是真德，故言佛本。真德云何？名證名教，廢詮論實，真體一味，說之為證。真從詮異，說為十地，目之為教。由此皆真，故悉叵說。
第二偈中前之三句正顯地法難說所以，第四一句舉聞迷悶顯成難說。前三句中初有兩句對劣彰深，第三句中境界智者就勝顯妙，無漏兩字雙釋前二顯成難說。初兩句中難得是總，微等是別。別中有四：初言微者不同聞慧，二難見者不同思慧，三離念者不同修慧，四非心地不同出世報生識智。下次就勝以顯其妙。境界智者依外國語，順此應言智境界也。地法唯是真慧所照故名智境，亦可是彼智之分齊名智境界。言無漏者，釋是智境非餘境也。
第三偈中初至能聞正明難聞，智微細者明難所以。然就前中返舉能聞以顯難聞，何不直論？兼欲使人學能聞故。於中初總深信等別，能聞復總。所言持心如金剛者，持聽法心堅如金剛，堅有證信，深信佛慧是信堅也。此名地法為佛智慧，心地無我是證堅也。具此二堅方始能聞，即顯無者不堪聞矣。難所以中智者還是就勝顯妙，彰此地法唯是真實證智境界，微細還是對劣彰深，明此地法非四心境，故言微細是智境界，非餘境界所以難聞。
第四偈中，初至難見，正明地法難說難聞；佛無漏者，彰難所以。前中，初喻，後以法合。准法驗喻，喻少不足，所謂少於分別難見，此正取其空中畫處、風處為喻。就下合中，智如是者，謂十地智，如彼空中風畫處也。分別難者，明難說也。言難見者，彰難聞也。此難一字，兩向屬之。難所以中，佛無漏者，以佛境界無漏法故，不可說聞。
第五偈中，初之三句牒前法難，末後一句結己嘿意。念佛慧者，念前地法是佛如來本所行道，故言佛慧，此句是總。言第一者，牒上難說，牒初偈中第一言也。世難知者，牒上難聞，此乃對上難聞之中心地無我，明世眾生不能證知。言希有者，牒上難說，牒初偈中希有言也。言難信者，牒上難聞，對難聞中深信之言，明世眾生不能信也。前句之中，先舉第一，後顯難知；後句之中，先明難信，後彰希有，文左右耳。又前句中直云第一，後句之中言希有法，文之隱顯。又前句中言世難知，後句之中略不明世，偈迮故爾。
下，以論釋。解初偈中，先解眾悅。悅是偈意，故言是總。就意說總，非就文也。答有二下，解智、無畏。句別有五：一、就總開別；二、列其二名。言堪答者，是其智也。智能起說，是故名堪。言不怯者，是無畏也。謂金剛藏不懼此眾不堪聽受，非如大眾威德畏等。自畏於他，此二成初總酬答故，皆名酬答。亦可答中開出此二，將總名別，故並稱答。三、以偈帖；四、釋其相。離不堪者，解初智也。離不正者，釋無畏也。若畏此眾不堪聽受，隨情曲說，名為不正。知眾能聞，不畏不堪，以法正授，名離不正。若爾，何不為之宣說？懼畏世人無證信故。五、示現下，雙結前二。自無過者，離不堪也。他無過者，離不正也。他堪受故，名他無過，非自於他無怖畏過。
解餘偈中，初問答略顯何者答相，是其問也。前文之中已言眾悅是正答相，云何復問何者答相？答相有二：一是意相，二是言相。前令眾悅是答意相，言相未顯，故此問之。此法難說復難聞者，略答顯也。難說難聞，備如前判。云何難下，依文廣釋。先解難說云何問也，下對釋之。
解初偈中，先舉後釋。偈中三重，次第辨釋。難者難得，解第一重。難可證得，難可信得，故曰難得。以難得故，說無利益，不可宣說。難有二下，釋第二重。於中，初先牒總開別。最及未有，列其名字，體出名相，說之為最。在相所無，名未曾有，此二皆是難中開出，故並稱難。如經下，帖第一、帖最希、帖未有，此二示難，結別成總。以此二別，顯初總難，故曰示難。何者是下，釋第三重難之法體。於中，先解菩薩行事，後釋佛本。解行事中，何者是難，徵前起後。偈言已下，舉後對前，下依文釋。行者，牒經。出世智者，是證智也。示者，牒經。言顯示者，證相現前，名曰顯示。地事，牒經。地行事者，所謂十地教道之行，行別名事。分別上者，牒舉經文。言說勝者，說解分別，勝解上也。說彼勝上平等證法，以為十差，故言說勝。釋佛本中，何者菩薩行，徵前起後。偈言已下，舉後對前，下依文釋。佛者，牒經。覺者，論主以覺解佛，覺謂覺察。以此准驗，外國之言，覺之與佛，各別有名。名雖有別，其義不殊，其猶眼目，故得以覺解釋佛義。若無別稱，論主終不自為胡語，自作漢翻，判無斯理。佛智故者，解佛是覺，以佛是智，故得名覺。根本之言，略不解釋。
第二偈中，文別有三：一、結前生後。已說難者，是結前也。次說所以難，是生後也。二、問答略顯。何者，問也。何者是其難之所以？菩薩行下，是其答也。行事義住，明難所以。行者，牒前所行示也。事者，牒前地事言也。此行與事，即理而成，名為義住。以即理故，不可宣說。下言不可如是說者，結成難說。此語是倒，若正為文，應言如是不可說也。如是，牒前行事義住。不可說者，結成難說。三、問答廣釋。云何義住，是其問也。但問初門不可說者，略而不問。若具，應言云何義住，云何如是不可說也。下舉偈對問，然後釋文。
論中，初先釋上三句；若聞迷悶，在後別解。前中經文攝為三分：初至難得合為一分，對劣彰勝；境界智者復為一分，就勝顯妙；無漏為一，雙釋前二。論依此三，次第別釋。於中，初先依文正解；如是深下，次第結之。解初分中，文別有四：一、分定總別。難得是總，微等是別。二、釋總開別。初言難者，難可證得，是釋總也；難有四種，是開別也。三、隨別列名。微等皆從難得中出，將總名別，皆名難得。四、依名廣釋。微牒初門。非聞境者，非是聞慧所知境也。亦可非是聞慧分齊，名非聞境。下諸句中，非境例然。噵言麤事不須思者，舉麤顯微，教法麤事不假思故，聞慧能得，地實微故，非聞境也。難見難得牒第二門。非思境者，向言微故，非聞慧境，思應能得，故今說言以難見故，非思境也。離念難得牒第三門。非修境者，問言難見非思境界，修慧應得，故今說言以離念故，非修境也。聞、思、修等皆在世間，何故修中偏言世間？釋言通論報生識智及與真智皆是修慧，今為簡彼，故言非世修慧境也。示三界下，重辨世修，示現三界是世間也。心心數法分別修智，是其世間修道智也。心是六識、七識心體，想、受、行等是其數法。此心法中所起之慧，名為分別世間修智，真實地法非此境也。非心地者，牒第四門。報生識智非境界者，向言非是世修境界，初地已上報生識智應當能知，故今說言非心地故，亦非報生識智境也。初地已上變易果心是報生智，是義云何？聖人過修無漏業因，生便見法無常、苦、空、無我等義，名報生智；成就現前，名為善得；增長明照，名修道智。亦可地上形報始起，名為報生；變易果心與報俱起，生便得之，不須現習，故名報生善得修智。此是無常分別心故，地非其境。言心境界是心地者，重顯心地妄心分齊是心地也。釋智境中有二問答：初一問答，以智顯法。此誰境者，是其問也。上來四心皆言非境，未知地法是誰境界，故為此問。偈言已下，舉經答之。真慧所照，故言智境。亦可是彼實智分齊，名智境界。下一問答，約法辨智。何者是智，是其問也。上來四心同者是智，地非彼境。今言智境，何者是乎？見實義者，答以辨之。證見實義，方是其智，不同前四。上來明其行事義住。何故非下，解釋無漏，顯成如是不可說也。何故非餘，問以起發無漏故者，舉偈對問。以無漏故，唯是智境，非四心境。縱是無漏，何妨世知？故復釋言是出世義，是故非是世間境也。是出世故，唯智境界；非世間故，非餘聞等四心境界。
上來第一依文解釋。如是深下，次第結之。如是深者，結前難得非四心境。如是可解，結前第二境界智也。不可說者，結無漏也。下釋迷悶，先牒後解。云何迷悶？問以起發。隨聞着者，釋迷悶也。執言取法覆障真實，故曰迷悶。言聞即聞非不聞者，顯取著義。執言取實名為即聞，不知地實寂滅離言名非不聞。
釋難聞中先結前起，後下舉偈論釋。先解難聞，智微細下難聞所以，在後別論。前中有四：一釋總開別。堅如金剛是釋總也，堅有二種是開別也。二隨別列名。證信二種堅中開出，故並稱竪。三分總異別。此三句者，此偈文中初之三句。言堅是總、餘是別者，初堅是總，證信二堅是其別也。四云何下隨別解釋。先解信堅。云何，問也。下釋其相。唯佛所知非我境界，明信之深。仰推如來自處無知，故信深也。佛菩提下彰深而信。菩提是其自行證法，曠窮法性故曰無邊。所說種種利他教法，教門差別名為種種。前言無邊後云種種，文綺互耳。於中決定名之為信。就解證中，初先雙問以為起發，云何心地問所證法，云何無我問能證智，下對釋之。言心地者，牒舉初問。隨心所受三界中報，六根身也。隨心所行一切境界，六塵法也。此十二入生心之所，故曰心地。諸法皆是，且舉斯耳。無我智者，牒向後問，有二舉數。我空法空如實知者，辨列其相，義有通別。通而論之，於十二入假名法中而得空者名知我空，得實無我名知法空。別則於內六根身中得空平等名知我空，於外六塵我所法中得空平等名知法空。此義如後二地中釋。下次解釋智微細義。先牒經文，是中正應舉智微細。能聞屬上，相隨故來。難知略釋。如是微細如上所說，指前廣顯。如前偈中四心不及，故曰微細。
第四偈中，今以喻者略舉起發，下舉偈論釋。於中先明法喻之相，次科後釋。法喻相者，今此正取空中畫處、風處為喻。處必依空，故明虗空；處必約於風畫以論，故明風畫隨喻具論。空喻證體，風畫喻說，風畫住處喻其所說差別十地。如空雖等，約風、約畫、住處差別，所況如是；證體雖等，約言說故，十地差別。如虗空中，風處、畫處雖復差別，空為體故，離相難見；十地如是，雖復差別，證為體故，離相難見。又如空中，畫處、風處雖復難見，是有不無；十地如是，雖復難見，是有不無。法喻如是，次科其文。論中有三：一、解喻文；二、如是佛智顯示已下，解釋合文，佛與無漏略不解釋；三、畫者下，重合前喻。就初段中，喻隱難識，是故論家廣喻廣合。於中具有四種三句：一、就畫為三，二、就風為三，三、就風畫合以為三，合喻便故；四、合喻有三，科分麤爾。次釋其文。畫中三者，如空畫色是第一句，舉其喻相。此乃舉其動筆之畫以為喻相，與下虗空跡喻少異。言如壁者是第二句，明其畫處是有不無。以空畫處有相難明，故寄壁上畫處顯之。是中不住，故不可見是第三句，明其畫處離相難見。風喻三者，如空中風是第一句，如樹葉者是第二句，不住不見是第三句，義同前畫。此動作下，合為三句。此動作者是第一句，牒前二中第一句也。動牒前風，作牒前畫。非不空中有此二事是第二句，牒前二中第二句也。明虗空中非無風、畫二種處事，如是空事不可說處是第三句，牒前二中第三句也。名虗空中風、畫兩處為空處事，此二處事空為體故，不可分別此是畫處、此是風處，此是高處、此是下處，如是一切是故名為不可說處。然向別中言不可見喻法難聞，此云叵說，況法難說有此左右？是畫風下，合中三句。先合初句，次合第三，却合第二。是畫風如說，合上初句。是者，是其牒法之辭，是前風、畫如似說也。說是一法，云何得合風、畫兩喻？說中有聲及名字等，故得合之。如下虗空鳥跡喻中，跡處為喻，合之以證。此中宣說動筆之畫、飄忽之風以為喻故，合之以說。有斯左右，宜須記知。以非性下，超合第三離相難見。所說十地不同能詮，故不可見。然向喻中直以不住成其難見，今此合中兩義釋之。以非自性，故不可見，是初義也。如彼喻中，風、畫兩處不同風、畫之自性，故不可得見。十地如是，不同能詮音聲等性，故不可見。故下虗空鳥跡喻云非如聲性，故不可見，是不住故，第二義也。如空平等，無可依住，故彼空中風處、畫處不可得見。地實如是，離相平等，無可依住，故彼實處差別十地不可得見。以其客下，却合第二是有不無。如彼喻中，虗空先有，說之為主；風、畫後依，義說為客。以其風、畫二種客故，空中風處、畫處不無所況。如是地實為主，言說為客，以其客故，平等證中十地不無。十地差別，由言分異，旨從詮目，故曰言說。亦可此文略少不足。若具，應言：非不於中有此言說。所說十地，下解合文。如是佛智，解釋偈中智如是也。十地是佛本所行智，故云佛智。言說顯等，解釋分別。諸地漸增，名校量勝，言說顯此，故曰分別。難見舉經，更無別解。自下第三，重合前喻。何故重合？向前以說，總合風、畫。相別未分，故下隨喻別以合之。先合畫喻。畫喻名等，正合前喻。何以故下，問答辨釋。何故，問也。今此為明法之難說，說是音聲，風喻便足。何故以畫喻名字等？依相說者，答以顯之。以聲依於名字等相，方得說地，故畫喻之。下合風喻。風喻聲者，正合前喻。以此二下，釋合所以。若具為文，亦應先問。問意：如何直以畫喻喻名字等，顯法便足，何勞以風況彼音聲？此之問辭，文中略無。下直釋之。說之與聽，要藉聲、字二種事故，須立風喻況彼音聲。
就下解釋第五偈中，初先牒問以為發起。如是可說，牒前以此二事說也。如是可聞，牒前以此二事聞也。如是難見，牒前顯示地校量勝，分別難見。何故不說，徵問起後。若如上言，法正難見，非難說聞，何故不說？次舉偈答。證信難得，故我不說。下以論釋，解後三句：初句不論；言難證者，釋第二句；難決定者，釋第三句；此偈已下，釋第四句。於中，先舉可說可聞，返解嘿義；世難得下，順釋應嘿。
解脫聞下，是第二、請。經中有三：一、解脫月聞違重請，總嘆眾淨。聞說是已，是聞違也。聞前偈中難知難信，故嘿之言，故嘆眾也。請金剛藏，是重請也。是大菩薩善淨眾集，是總嘆也。二、善淨心下，廣嘆眾淨。於中十句，淨心是總，餘九是別。問曰：何故前請之中，同生、異生二眾別嘆，今此合嘆？釋言：前者懼金剛藏偏畏異生不堪聽受，故嘿不說，故須別嘆異生眾淨。上金剛藏酬答之中，但言世間證信難得，不言異生不堪聽受，故此總嘆。下眾請中，義亦同然。三、善哉下，結請令說。言善哉者，嘆眾善也。此眾既善，仁者宜說，亦可名彼說地為善。以是善故，佛子宜說。言能證者，聞堪入證；言能知者，聞堪信解。
論中但釋初之兩段，後結不論。解初段中何故重嘆？問以起發。眾既無別，前請已嘆，今此何故重復嘆之？下答重意。上言世間證信難者，此釋經中聞說此也。證難得者，是前偈中世難知也。信難得者，是前偈中難信言也。示眾堪者，此釋經中善淨眾集。下釋廣嘆。淨心是總，彰總異別。淨有二下，隨別解釋。先舉兩數，次列二名。地前所行名阿含淨，地上所成說為證淨，此前九種證教之中第二門也。
下隨文釋。解阿含中有五舉數，下別釋之。五中前三是其聞慧，第四是思，第五是修。文中欲淨是求法心，渴法稱欲，就總淨中開出此欲，將總名別故名為淨。下諸句中淨義例然。隨念下釋隨念。阿含舉所求法，所念非一故云隨所。得方便等是能求心，念是念欲，覺是思覺，此之念覺與聞為由，故云方便念覺淨也。成此念覺故名為得，經帖可知。言求淨者是求法行，起行攝法故云求淨。得隨順等辨釋其相。身口恭敬是求法行，故名敬行。以此隨順諸佛求法，故云隨順身口敬行。成就此行目之為得，經帖可知。受持淨者，聞慧成就受持列名，下釋其相。於無量世聞來久也。言多聞者，所聞廣也。此言釋受，下解持義。言憶持者，非令忘失。言不謬者，非少錯誤。經言多近，就其聞慧方便為言，以多近佛故能廣受佛所說法。生得淨者，是思慧也。此從思慧方便為名，此名顛倒，若正應言得生淨也。出世勝報說之為生，地前發心願得彼生名得生淨，依此願心起於思慧，故從方便以為名耳。下釋其相。言願得者，解前得也。上上生勝，釋前生也。初地已上生報轉增，故云上上。言念勝者，正是思慧為求勝生，思起助道起道思心名為念勝。經言集者，思心能集助道行也。言行淨者，是修慧也。修起名行。下釋其相。求善證者，起修始也。證在地上，今在地前願求彼證。習少欲等，起修次也。少欲頭陀是離著行，少欲漢言當相名之，頭陀胡語此云抖擻，此離著行從喻名之，如衣抖擻能去塵垢，修此十二頭陀之行能離貪著，故曰抖擻。頭陀之義廣如別章，此應具論。等者，等餘集善行也。成就多德，行修成也。經言具足無量功德，但帖後句。
證淨有四，牒以舉數。下廣釋之。得淨初地，證實名得。下釋其相。言現智者，法顯於心。言決定者，心安於法。經言離癡，帖現智也。言離疑悔，帖善決定。不行淨者，謂從二地乃至七地修道行也。修道離過，故曰不行。下釋其相。言修道中，辨其位分。煩惱不行，明修離過。無厭足者，八地已上無功用行，在法流中趣果無間，故曰無猒。下釋其相。不樂小乘，自分堅也。得上悕望，勝求深也。經言善住，帖不樂小。深心信者，帖上悕望。下重分別。言悕欲者，解前深心，決定解信。念持彼德，釋善住也。無上佛果，名為彼德。彼相現心，故名念持。不隨他教，十地行德。菩薩因道起在自心，不由師教，名不隨他。下釋其相。趣盡道中自正行者，無上菩提道中究竟，故云盡道。亦可盡者，是其涅槃道菩提是。十地向彼，名趣盡道。不假他教，名自正行。下以經帖。於佛法中，帖趣盡道。不隨他教，帖自正行。
第三對中，初金剛藏舉損以違，後解脫月嘆益重請。前經文，初領前所嘆，舉得兼失，是故言雖。其餘樂下，簡所不嘆，舉損以違。於中有三：一、明樂小，聞增疑惑，敗善之損；二、長受衰惱，失樂之損；三、我愍下，結嘿所以。就初句中，其餘樂小，舉其人也。對前所嘆，名小為餘。何處有小而須簡之？謂此會中小心眾生處處有故，亦可指彼餘處後時樂小眾生，以之為餘。今說地法，為益此眾，餘處有小，何勞簡乎？良以聖心廣被故爾。若心廣被，正應為說，何故簡之？此為簡取，不欲簡去，欲使如來以力加被，又欲令彼勵心聽法，是故簡之。下明其損。聞難思事，多疑惑者，於深地法，信悟者尠，故曰多生。疑惑之別，後論自釋。第二句中，言是人者，牒舉前人長夜受諸無利衰惱，正明其損。生死昏寢，事等如夜，輪轉無際，名之為長。由疑惑故，失其利樂，故云無利。眾苦備經，名受衰惱。第三句中，我愍此者，愍前疑惑樂小眾生不得宣說，為是故嘿。
論中，初言領彼嘆己，述顯經中初段之文；於所說下，解違請文。經中三句，歷別釋之。先解第三、於所說中不見法器，增疑惑者，解釋我愍此等言也。謂於所說十地法中，不見向前樂小眾生有根有欲，名不見器。以無器故，聞增疑惑，亦應說言長受衰惱，略而不辨，是故不說。解釋是故嘿然言也。次釋初句、於一二過總以標舉，謂於所說一地法中有疑惑過。次釋其相，正行相違。猶豫義者，疑妨行也；心迷義者，惑障解也。下彰其過。以有疑故，敗先所修，名壞善法；以有惑故，一向不行，名遠善法。如是顯下，釋第二句、衰惱所以，以有疑惑為彼因故。不受行因，是前惑也；惑令遠善，名不受行。受行退者，是前疑也；疑能敗善，名受行退。為此二因，故受衰惱。
解脫請中，文別有三：一、自宣己心，彰欲重請；二、願承下，正請令說；三、是故下，結請令說。就初段中，解脫請者，經家標舉善哉之言，釋不異上。言重請者，前已嘆人，今復嘆法，故云重請。就第二中，復分為三：一、請承力說不思法，翻前違中故嘿之言；二、佛護念下，明以佛力令人信解，翻前疑惑；三、菩薩護下，明地要勝，說必多益，翻上衰惱。初中，何故勸金剛藏承力宣說？釋言：此勸承力說者，為明大眾承力堪聞，善分別者，如法說也。不思法者，名所請地，為不思法。
第二段中，初明十地是佛所護，令人信解下，問答辨釋。所以，問也。所以此法名佛護事，所以令人易信者何下，對釋之。善說地事，十方諸佛法應護念，是故名為佛所護事。由佛護念，是故令人易信解矣。
第三段中，初明菩薩同護此地，顯其要勝。智地是證，勤行方便阿含行也。下問答辨釋。何故，問也。地有何義，菩薩同護？下對釋解。於中，初法，次喻，後合。就前法中，最初行者，是其因分阿含行也；成就法者，是其果分所成證也。喻中，初言初章所攝，明本攝末。胡章之中，悉曇在始，故曰初章。初章為本，明末依本。此二順喻，無有書等，不入初章，返成前二。合中，地是一切之本，合前喻中初章為本；行是能得一切佛法，合前一切初章所攝。上來正請。是故下，結。是佛護念，令人信故，願說此義。諸佛護下，彰請所以。
論中依經次第辨釋，經中三段但釋前二，末後結請略而不解。
解初段中何故復重徵問起發？前已重請，今此更重，故云復重。下對釋之。於中三句，翻金剛藏違中三句。初言示彼疑惑叵避，翻上初句多生疑惑。疑惑有二：一者不定則不須避，二者決定則不可避。今此且就定者以論，故言叵避。不說多過不成一切，翻前第二長受衰惱。云何多過？略有四種：一者不定疑惑眾生，不得轉之以成信解；二已有信者，不得成就阿含之行；三已成就阿含行者，不得入證；四已證者，不得佛法。有此四失，故言多過。不成一切，顯前多過。以是重下，翻前第三故嘿之言。
下解第二正請之文。經中三段但釋後二，初段不論。解第二中，若佛有力能令生信，何故眾生猶起謗意？徵問起發。下對釋通明二定者，諸佛不轉故猶起謗，不定者轉故令信解。言意如是文中，初言有二定者，總以標舉。次列兩名：作業已竟，定招苦果，名感報定；宿罪熏心，今必造惡，名作業定。此二定故，佛力不轉。下次解釋第三段文。經中，初言菩薩同護，今略不釋。何以故下，問答之文，今此解之。於中，初問略而不論，但解答文。答中，初法，次喻，後合。解法解喻，後合不釋。初是阿含，成是證者，解法說也。此前九種證教之中，是第四門修成相對。修名阿含，成名為證。書者已下，解釋喻文。書字相者，以書記字，非正字體，故云字相。如嘶字下，即事指斥，此據梵書。字者，所謂惡、阿等音，是字體也。依如毗曇，別有非色非心字法，與惡、阿等音聲全別。成實法中即音說字，聲中屈曲、高下、長短，名為字耳。此同成實。數者牒經，名、句是數，釋顯其相。名、句是其字之數例，故稱為數。如想、受等是心之數，亦可眾字成名成句，故稱為數。說是語者，依名、字等有所宣談，名之為說。初章本者，此等皆依嘶曇章也。自下第二大眾同請。上來解脫為眾先請，雖言眾堪，未知虗實。大眾宜須自彰己能，成前請辭。又為起說，顯法尊重。故下共請。就此經中，初菩薩眾同聲請者，經家序列，請心齊故，發聲同也。
下舉請辭。依此偈文，有五行半，外國本中但有五偈，第四一偈半是彼一偈，餘四各一，故有五偈，此以方言不同故爾。就此偈中，前四行半嘆人以請，後一嘆法與解脫請，大況相似。前中，初二嘆其說者，後二偈半嘆眾堪聞，此與前同。嘆說者中，初有五句嘆金剛藏自成證力及阿含力，下之三句嘆金剛藏能令聽者入證阿含。前五句中，初之四句嘆成證力，念堅一句嘆成阿含。自分所成一切行德，通名為證。上受佛教，說為阿含。此前九種，證教之中第八門矣。
前四句中上者是總，總有寬狹，寬則通攝證與阿含斯名為上，狹唯就證說之為上。妙無垢下證中差別，別中有三：一真實智內證真慧，二者體性起說之解，三者是果。依前起說妙無垢者是真實智，證離妄染名無垢智，勝出二乘故云妙智。堪無量義是體性也。法義無礙堪能了知，無量法義所知辯了，是故名堪無量義辯。餘是果也。依前二辯起辭起樂，故名為果。演說美言言能順情，此即是其樂說無礙。實義相應語能合理，此即是其辭無礙也。
念堅淨慧是阿含智下三句中，初之一句令他入證，後之兩句令入阿含。依前真智開顯地實，是故能令他人入證；依前三中體性及果辨宣地相，故令他人入於阿含。前中為者，為眾顯地力與淨心，令他得證。證有二種：一、先已得地，為說地法令得佛力；二、先未得地，為說地法令得入地。為十力者，是得果也；為淨心者，是得地也。十地證心離染稱淨下兩句中，初之一句依前體性分別地義，後之一句依於前果說十地法令人受持。前中無礙分別義者，謂以法義二無礙智分別地義；後中說此十地法者，用辭用樂宣說地法，令人受持成阿含也。念堅淨慧入阿含中，通而依之。
嘆聽者中，初偈大眾自嘆有根，後一偈半自嘆有欲。就前偈中，初有三句正嘆有根，唯願一句結請令說。前三句中，初句攝治，後之兩句明離諸過。前攝治中，行門有五，相從為四，要攝唯二。言行五者：一、定；二、戒；三者、是深；四、是正見；五、是正意。正見一門，義有文無，論釋具有。相從四者，深與正見合以為一，名為正解。餘三各一，故有四也。要唯二者，初定與戒入阿含行，內心離取，故名為定。形無慢高，說之為戒。深見正意，是入證行。深正見者，是其解也。理解名深，法相中解，說為正見。言正意者，是其信也。有解有信，故能入證。下離過中，初離是通，定能離我，戒能離慢，深能離妄，所少正見能離邪見。此眾無疑，正意所離。前句說離，後句言無，文綺互耳。既備前德，堪能受說，故下結請唯願說也。專意求說，故言唯願。
嘆樂欲中，初偈是喻，下半合之。喻中正顯四種求心：初喻求聞，次喻求思，次喻求修，後喻求證。隨喻遍合，具有五種：一、求法心，二、所求法，三、是依法所成之行，四、是依行所治之病，五、是求法起行之人。言求心者，謂求聞、思、修、證心也。所求法者，聞、思、修、證四種法也。所成行者，依法所成聞、思、修、證四種行也。所治病者，聞、思、修、證四種障也。言其人者，且約大位，攝以為四：一、善趣人，求教起聞；二、習種人，求義起思；三、性種人，求行起修；四、解行人，求實入證。今對此五，以喻顯示。然此偈中，文有綺互：前三句中，喻求法心及所治病；思、水、食、藥，喻求法心；飢渴病等，喻所治病。准此類後，第四句中亦應具有，略故不論。第四句中，喻人及行：蜂，喻人也；依，喻行也。准此類前，前三句中亦應具有，略而不辨。四句之中，通皆喻法：水、食、藥、蜜，是喻法也。雖有五事，今此文意正顯求心，喻相如是。
合中我等亦如是者，大眾彰己如彼渴人乃至如蜂。言願聞者，合前思也。甘露法者，合前水食藥蜜等也。然世甘露凡有四義：一除渴如水，二遣飢如食，三療病如藥，四生樂如蜜，是故用之況所聞法。嘆法請中，善哉是總嘆法，為善哉是助辭。清淨已下義別有三：一是所依說依淨慧，二是體性所說法體，三者是果依法所成。今言淨慧是所依也，說勝無垢是體性也。餘者是果，力是果用，圓備名具。善逝道者是其果體，善逝是佛，道是菩提。言盡說者，若具應言盡說十地法令人具十力，盡說十地法令具善逝道。前句彰具，後云盡說，文綺互耳。
論中依偈次第解釋，釋前自證阿含力中，先定其文：初偈嘆證；第二、上句嘆阿含力；次顯嘆意，謂以證力、阿含力故，能有所說，以能起說，是故讚嘆。下隨文釋，先解上字，次釋證力，後解阿含。上者牒經，上有二總，備如前辨。謂證阿含，是寬總也。言又上者，重復牒之。言謂證者，是狹總也。別望證中，三義說總。下釋證中，有三舉數，次列三名。證心離妄，名真實智。法義兩辯，是說德體，故名體性，此中為嘆說德故也。辭與樂說，依前二起，故說為果。下釋其相，真智牒初。言無漏者，解無垢智。勝聲聞等，解釋妙智。下以偈帖體，牒第二成就。釋堪下，言無量義辯才者，還釋偈中無量義辯果。牒第三字義成者，解義相應。字有兩義：一、詮表義；二者、莊嚴文辭之義。今言成者，詮表義成。滑利勝上字義成者，解美妙言滑利，解美勝上釋妙。言辭流澤，名為滑利；言辭才巧，故曰勝上。此是莊嚴文辭義成，是故復言字義成就。
解阿含中，先定其文，下舉論釋。受持顯說，解念堅也。謂受諸佛雲雨之法，為他顯說阿含無疑，釋淨慧也。如是已下，釋後三句。於中，初先結前生後，略顯請意，下廣釋之。先解入證。初問，次釋。已入地者，令得佛力，得佛果也。未入地者，令得十地，得十地也。下以經帖，為力帖前，為淨帖後。釋阿含中，先問，後解。謂以法義二種辯智分別地義，用辭樂說，為眾宣說，令眾受持，成阿含行。
第三偈中，初結前生後，下舉偈論釋。先解總願。願是總者，今此偈中意為求說，故名唯願。以之為總，專心求法，故名唯願。願有二下，解釋餘別。別文有四：一、就總開別，二、列兩名，三、對行立障，四、翻障顯治。唯願有二，是初段也。一、求阿含，二、求正證，第二段也。有二妄下，是第三段，對行立障。於中，先明阿含。行障有二：舉數我慢惑情，故云妄想；妨求正教，故曰不堪。我慢列名，內取名我，外儀不恭，說以為慢。以我慢故，於法、法師不恭敬者，釋以顯過。以見我故，於法不恭；以有慢故，於師不敬。通則我慢，並於人、法不能恭敬。復有二下，明證。行障有二：舉數見疑惑情，故云妄想；妨於正證，故曰不堪。見疑列名，次釋其相。於法妄取，名顛倒見；聞深疑惑，名不思處不生信也。下別解釋所離妄字。謂妄想者，指斥妄體，迷理執相，故云妄想。妄通見疑，障應有三，何故前言有二妄想不堪得證？釋言：妄是見中同使，攝入見中，故得說二。云何名同？妄是心想，見等三倒，依此三故，起八倒心，說之為見。攝本從末，名見中同。微細隨逐，名之為使。上來第三對行立障，自下第四翻障顯治。先對前二顯阿含行，有二堪聞，總以標舉。定戒列名，下釋其相。定離取執，故曰心調。持戒順法，名住威儀。明證行中有二堪證，總以標舉。見意列名，次釋其相。言正見者，舉偈文中所少正見。善思義者，正思生死涅槃之義，離倒見也。正意舉經。得歡喜者，以有正信，能離疑惱，故得歡喜。下別解釋經中深義，對治前妄，深觀理如，故云細意善思惟矣。
第四偈中，初先生起，下舉論釋。於中，初先總約四喻明眾求心攝受四法；何等四下，別約四喻明所受法。前中，初言此四喻者，牒前喻中四種思心喻四義門，約喻顯法，喻明大眾四種欲心能通四義來入心中，故名四欲為四義門。示現正受彼所說者，明立喻意。大眾何故立此四喻？為示自己有四樂欲，堪能正受彼金剛藏所說四義。就後別中，先問列名。何等，問也。何等是其所受四義？下列其名。受持聞慧，受教法也。助力思慧，思量法義。助修慧力，遠離修慧，遠離諸障。安樂證智，證法懌神。此義已下，問答辨釋。先問起發，下釋其相。解聞慧中，先廣其喻。如水不嚼，隨得而飲，辨其喻相。水喻教法，不嚼之義喻不假思，飲喻受教。下約顯法。如是聞慧，是總合也。初聞受等，是別合也。初聞即受，合水不嚼。隨聞受者，合隨得飲。釋思慧中，先廣其喻。如食咀嚼，身力助成，辨其喻相。食喻法義，嚼喻思量，身力助成喻資修慧。此依胡語，順此應言助成身力。下約顯法。如是思慧，是總合也。嚼所聞等，是別合也。嚼所聞法，合如咀嚼。智力助成，合身力助。此亦依於外國人語，順此應言助成智力。修能除障，名為智力。由思起彼，故曰助成。解修慧中，亦先廣喻。如服良藥，喻聞思慧攝取法義。藥行除病，正喻修慧。下合顯法。法同前喻，故曰如是。具聞思慧，隨順正義，合前服藥。聞思二慧，順法聽受，思量分別，名隨正義。何故明此？聞思是解，修慧是行，行依解生，是故明之。如法修行，合藥行也。離惱習患，合除病也。斷除正使，名離煩惱。殘氣亦盡，名離習患。有障皆遣，故云一切。就明證中，亦先廣喻。言如蜜者，喻證法也。言眾蜂者，喻賢聖也。言所依者，喻其證法是聖所依。言樂行者，喻彼證行寂止樂也。言住處者，喻彼證法證行住處。前言依者，對人以辨。此言處者，望行以說。下約顯法。如是聞思修慧果者，此舉證法，合前蜜也。證智從於三慧而生，故名證智為聞等果。聖合前蜂。言所依者，合前所依。言其處者，合前住處。現味愛等，合前樂行。理顯在心，名為現法。甘神至道，故曰愛味。納法懌神，名受樂行。
釋嘆法中，初結前；生後下，舉偈論釋。
論中，先釋初總。善哉！善哉！牒經所說。具者，備下三義，故云具足。具故名善。然此文意，正嘆說地以為善哉。但說勝地要依淨慧，又復能成十力等果，方名為善。故攝此三，通名善哉。下釋餘別。於中，初先牒總開別，次列三名。言所依者，所說地法依於淨慧。言體性者，所嘆法體。果者，依法所成佛果。下廣釋之。所依牒初。謂淨慧者，舉偈對顯。體牒前門。謂說諸地未曾說者，解經說也。此十地法，餘契經中所未宣說，今此說之，名說諸地未曾說法。勝地牒經。地校量勝，釋顯其相。諸地漸增，名校量勝。無垢牒經。說不違義，順解無垢。違義說下，返明無垢，有三舉數。下列其名。言倒說者，違法過也。下二違人。謗如來者，上違聖師。言誑聞者，下違弟子。果牒前門。下釋其相。十力果用，菩提果體。佛解善逝，菩提釋道，盡說之言，略不解釋。下彰嘿意，以起後請。如是請已，猶故不說，彰其嘿也。何故已下，徵其嘿意，明待請也。佛未加請，故云不滿。
佛加請者，上來雖復菩薩眾請，牽感猶微顯法未極，故次佛請。又菩薩請顯法未勝，故須佛請。於中初先牒前舉後釋待請意，後隨文釋。前中初言此菩薩者，此金剛藏前上首者，牒解脫請。次大眾者，牒前眾請，此牒前也。言復待者，待後佛請，此舉後也。言法王者，佛於諸法得勝自在，故名法王。言加請者，上力被下說以為加，因加勸說目之為請，即加是請故言加請。然此經中文別有四：一加非請，謂前釋迦金剛藏佛加被是也。二請非加，謂菩薩請。三亦加亦請，即此諸佛加請是也。四非加非請，謂餘文也。此處明加與前加分。明加何別？別有五種：一能加佛異、二所加不同、三加業有殊、四加相不等、五加請分差。能加異者，前加分中唯是十方金剛佛加，今此則通。何故得知？知有兩義：一准文驗求，前加分中說言十方金剛佛加，今此直言十方佛加不言剛藏，明知此通。二准此類餘，得知此通。此盧舍那非金剛藏，而得放光加於十方諸說法者，彼十方佛雖復非是金剛藏，何為不得放光加此？何故如是？前者為欲寄人表法，故須同號；今不表法，有佛斯加。前何所表？表金剛藏所入法門。云何表法？能加諸佛悉名金剛，即知所入是金剛法。何故須表？為令眾知於法渴仰，後為說故。今此何故不為表法？前本分中已說地名，大眾同知，何須更表諸佛同加？顯法增敬，其義不殊，一切加耳。所加異者，能說之人前後俱加，聽法之眾唯此與力，通則易知，別須料簡。何故加分不加聽者？以金剛藏前未簡眾，拒請不說，故不加之。上來請中簡眾不堪，違請不說；今若不加，說則無由，故此加之。又解脫月前於請中言佛加故，令人信解，請以為說；今若不加，前言則虗，彼金剛藏何由肯說？為成彼請，故加聽者。言加業者，謂身、口、意。身之與口，加分及此兩處齊通。意則不爾，前有此無，通則可解，不通須釋。何故如是？理實齊通，略故不論。何故略者？前加分中正為與力，意是力本，是故須明。今此加者非主與力，正為請說，意無請相，故闕不論。又復此處為同化主，化主此處唯身口故，餘佛皆然。化主闕意，後當更論。言加相者，前加分中口出音聲申手摩頂，今此放光出聲為加，何故不同？聖者善巧差別為化，增物新敬理宜不一，等為別化，何不彼處放光出聲而為加乎？然十方佛為欲同此盧舍那佛，故於此中聲光加被盧舍那佛，何不此中口勸手摩令彼同乎？釋言：不得。盧舍那佛與金剛藏同在一會，口勸手摩非顯奇異、不顯法重，故不為之。加請分者，前直是加，今加即請。所以爾者，前為與力所以是加，而未違請，言已不說，是故不請。今加請者，以金剛藏前違不說，今此加被正為使說，故加即請。總相雖然，於中義分亦有差別。別相云何？分別有二：一就能加身口分別，光明之身是加非請，所出音聲是加是請，以其音聲勸說故爾。二就所加說聽分別，若望說者是加是請，望其聽者加而非請，亦可加被為成於請，不請於彼。
上來至此牒前舉後。自下問答料簡待意。何故問也？演說地法本為菩薩，菩薩已請，何故不說待佛請乎？下答為令諸佛加請，增長大眾敬重法故。
經曰已下文別有二：初明身加、後明口加，聲依光故。身加經中文別有五：一釋迦放光普照十方、二十方諸佛放光照此、三此大眾尋光見彼、四彼大眾尋光見此、五光臺說偈。應屬口加，何故在此？然所出聲口加所攝，今此正取能發聲業判屬身矣。前中先明放光之人，第二明其發光之所，第三明其光相差別。人謂釋迦，釋迦是姓，此翻名能；牟尼是字，此翻名滿。故雜心云：身口意滿故曰牟尼。今因此文料簡人語。人言：在天名盧舍那，若在人中名曰釋迦。此言定謬。前道場會在於人中彰盧舍那，今此天中亦言釋迦，是則不可人天定分。人又說言：釋迦是應，盧舍那是真。此亦不然。隨物所見莫不是應，據實而論無不是真。如華嚴經？名號品中諸佛名字，一四天下凡有一萬百億四天，各別齊然，一切世界類亦同爾。釋迦盧舍各是隨物萬中一號，何可以二偏是真應？人復說言：大乘之中名盧舍那，小乘釋迦斥當一邊，非盡道理。今此經中說言釋迦，云何屬小？然小乘中但云釋迦，不說盧舍名曰斥當。何故然者，釋據種姓小乘所見，盧舍那就德非小所知，是故不論。盧舍那者翻名淨滿，淨滿是德。放毫光者是其第二發光之所。何故此放？然佛一相備起多用，何可定責？又佛照諸得位菩薩多用毫光，今照十方諸說法人是得位者，故從此發。放力明下明其所放光相差別。於中略以五門分別：一、定其文，二、八業分別，三、二身分別，四、八業二身相對分別，五、以業配身。言定文者，就初釋迦所放光中，句別有八：一、放力光，二、阿僧祇光以為眷屬，三、普照十方還住本處，四、惡道休息，五、魔宮不現，六、悉照十方示現佛力，七、遍照十方諸說法者及菩薩眾，八、成高臺。言八業者，始從覺業乃至請業。前八句中，初之七句即前七業。第五段文，光臺說偈為第八業。前段之中第八句者，何不名業？業是作用，光臺凝住，是故非業。第二段文，十方放光何不名業？相同初段，故非別論。第三、第四彼此相見，何故非業？若取光照能使見義，說為第七示現之業。第三、第四直明大眾因光相見，故非別業。言二身者，一、流星身，二、是日身。就初段中，第三、第六及第七句，光照十方，往來光體為流星身。第八句者，是其日身。餘之四句是光勢力，非光體故，不說為身。第二段者，義同前判，彼此相見亦非光體，所以不論。第五段者，日身作用更無別義，故不說身。言業與身相對辨者，於中略以四句分別，相則顯現。第一句者，業而非身，所謂覺因、伏止、請業。第二句者，身而非業，所謂空中成大光臺。第三句者，亦身亦業，所謂卷舒及與敬示。作用是業，往來光體即名為身。第四句者，非身非業，所謂彼此二眾相見。言以八業配二身者，就八業中，卷舒、敬示此之三種流星身業，第八請業是日身業，覺因、伏止通二身業。
論中有二：一釋經中第一第二及第五段，二一切處下解釋第三第四段文。前中有三：一料簡釋迦同請所以，第二料簡聲光異常，三分文解釋。就初段中先問後解，何故如來放光同請是其問也。此問釋迦同請所以，釋迦同請有何矛楯？為此徵問。前加分中身口不同，至此方同，故為斯問。釋迦如來何故放光同餘佛請？現通是總，放光同請此二是別。放光是身，同請是口。以何義故就口徵問？身不如是，身加亦同，略不言耳。有何所以但言同請不言同加？今此文中宗為成請，故問請也。是如來下對問辨釋。釋意如何？由前不同身口不具，今為具故身口宜同。釋意雖然，難猶未遣等為具加，何不前具今乃具乎？此如後釋，為留身口此中起發，故此具之。文中初言是如來者，是釋迦也。前意加者，前金剛藏入三昧時承佛威神，盧舍那佛爾時與力名為意加。未身口加異餘佛者，異餘十方金剛藏佛。是故今欲具身口者，是前未具異餘佛故，今為具加身口宜同。問曰：何故向前問中就請徵問，今此答中就加以答？以此文中宗為明請，故就請問；為以身口類同前意，故就加答。前意是加，身口同彼，故云加也。又復請義局在於口，加通身口，故就加答。問曰：向前意業加時，為力不足、為相不具，更須身口？釋曰：力足加相不備，起敬義缺，故此具足。問曰：若為同餘佛故身口須具，前意加時何不即具至此方為？釋言：此是聖者善巧一種三業兩處起發，前以意加起發十方金剛藏佛加，今為發起諸佛加請，故留身口在此起發。問曰：向前三業備加，今復為之，竟有何妨？釋言：不得。前者若用常身口加，不顯法重；若為放光說偈加被，今則無宜用之起發，是故不重。問曰：等是三業起發，何故先意身口在此？釋有兩義：一強弱分別，彼前加者專為與力，今此加者為顯法重以增眾敬。意與力強，是故先為身口外相，顯法尊重起敬義強，故留在此。二本末分別，意是本故所以先加，身口是末所以在後。問曰：若意是根本故先為加者，前加分中何不如是先明口加？釋言：前意理實先加，但彼乘於顯加所為即便勸說，故先明口。第二段中先問後釋。何故不以常身口加？此初問也。何不用彼隨化所見，汎常身口以為加被，乃用聲光而為加乎？下對釋之。為重法者，釋非常意。不輕自者，顯重法相。若自不輕，云何重法？由現勝通彰己德重，名不自輕。重德之人為法加被，法寧不重？問曰：若此聲光加被便顯法者，前加分中口勸手摩，豈為輕法？釋言：前雖不用聲光，而十方佛去此極遠，而能口勸申手遙摩，亦顯己力彰法重矣。問曰：若彼申手遙摩得顯法重，今此諸佛何不還爾？釋言：諸佛今於此處為同化主盧舍那故，不得類上。問：此化主何故不以口勸手摩令彼同己？此如前釋，欲別為化增物新敬。又此化主同在會中，口勸手摩非顯奇異，是故不得口勸手摩。又問：若此要同化主不異加者，經初化主唯以意加不用身口，前金剛佛何故不同？釋言：彼為身口表法，諸佛以用身口加故，人皆知是金剛藏佛，即知所為是金剛法，為表法故不可全同。第三文中初列業身以為章門，後依門釋。先解八業，業是用也。八業之中皆初列名，次辨，後帖。言覺業者，光能助益。言因業者，光能出生。卷舒業者，光能修促。卷入常者，釋迦如來常光一尋卷入此也。還住本者，為化悉周方還本處。今結集者，為欲卷舒相對而辨，故此明之。言止業者，顯光利益。言降伏者，明光勢力。言敬業者，顯光攝益。言顯如來不思力者，佛現己力令他敬也。言示現者，明光顯照。言請業者，光能起發。釋二身中言流星者，就喻以名，往來業中業之體也。往他方者，辨釋其相。何故此身不以經帖？以初二段八句文中第三第六及第七句皆往十方，文不一處不可別舉。又此文者，八業之中先已舉竟，故今不舉。言日身者，是前兩段第八句中光臺體也。就喻名之，處空辨相。如經下，帖。何故舉經？此文唯一，易可標舉。又前業中未曾舉故，今須舉帖。一切處下，論中第二解彼經中第三第四彼此相見。言一切處一時照者，舉前顯後，以前第七示現業中於一切處一時照故。眾相見聞如是已下，正明因光眾相見聞。准此驗前，非直相見亦得相聞，略不具論。由佛光力故，使十方見聞無礙。是名下，結。
就口加中，初問起發。
經中依此有六偈半，外國經本唯有六偈，初有偈半是彼一偈，餘五各一，方言異故。就此偈中四門分別：一、教請分別。前五偈半是其請說，後之一偈是其教說。請彰法勝，令人重敬；教顯說真，使眾深信。信相云何令眾咸知如來教說？言雖寄傳金剛藏口，皆是佛教，語必可信。
二、加請分別。別就初段五偈半中，初三偈半亦加亦請，與力稱加，勸說名請。所言請者，前兩偈半對彼說者，勸說名請；其次一偈彰彼聽者得力堪聞，為成其請，非請於彼。以是義故，前三偈半亦加亦請；後之二偈舉法利益，為成其請，不名為加，以非人故。
三、所嘆分別。還就初段五偈半中，前二偈半一向嘆人，後之兩偈一向嘆法。第三、一偈人法雙嘆，為明眾堪是嘆人也，即顯地法聞持利益是嘆法也，與上同矣。
四、隨文辨釋。初兩偈半嘆說者中，前一偈半諸佛作加，後之一偈顯加所為。前中文義重別有四：一者、作加；二、天人上；三者、諸佛；四、無等等乃至法生。此之四重，次第相釋。然此乃是義之次第，非文次第。意為作加，以加為始。加者是誰？謂天人上。誰得為上？所謂諸佛。佛有何義而得為上？謂具四種法王義也。何者四義？一、自在勝，不為他屈；二者、力勝，能摧伏他；三、眷屬勝，輔弼豪強；四、種姓勝，籍胄尊高。初無等等，功德如空，是自在勝。無等等者，是慧解脫；功德如空，是心解脫。力、無畏等，是力勝也。十力力體，無畏神通是其力用，用四無畏摧伏外道，用勝神通破壞魔怨。如佛初成，神力降魔。今言十力、無畏等者，舉力、無畏等取神通。無量眾首是眷屬勝，佛多眾中為上首也。釋迦法生是種姓勝，如來應身釋姓中生，真身從於如法中出。
加所為中，初勸承力明其加相，與加分中口加相同；下為開等明加所為，與前加分加所為同。初言為開法王藏者，總明所為，此乃順於外國人語，若順此方應言法王為開藏也。故下論中還依此言諸佛法王為開法藏，是故作加藏者，是其字義兩藏。諸地上等顯前義藏，分別地義顯前字藏。
第三偈中，義有兩兼：一、是嘆人，明其聽者得力堪聞，此即成上解脫月請。解脫前言佛力加故，令人信解，故今加被，令人堪聞，成彼請也。二、是嘆法，法益有三，謂聞時益、修行時益、轉生時益。此偈明法聞時益也。益相云何？謂佛加被，令人堪聞。若爾，便是嘆佛利益，何關嘆法？釋言：從本，故言嘆法。其義云何？若法非勝，諸佛終不為法與加；以法勝故，諸佛為法加人堪聞。佛加堪聞，還由法勝，是故就本名嘆法益。
其次一偈，明修時益。修益有二，謂因與果。諸地無垢，漸次滿足，是其因也。證心離染，名淨無垢。教行漸成，名漸次滿。餘是果也。十力果用，修會名證。菩提果體，尅就云成。
次下一偈轉生時益，由法勝資現聞信者，轉生餘道亦常得聞。偈中上半明得聞處，下半彰其聞之分齊。處謂龍界及長壽天，就此難處彰得聞經，顯非難處一切盡聞。言雖在者，謂生難處而得聞經，辨失兼得故云雖在。言大海者，此文不足，准下論釋應言大海。龍世界中以偈迮故不具論之，龍宮有經故就此處以彰得聞。劫盡火中其言顛倒而復不足，若正應言火劫盡中，若具應言火劫盡時。在光音中亦以偈迮略不具論，光音是其第二禪天，彼免火災故得聞經。然災有三，謂火、水、風。火災最下盡於初禪，水災為次及第二禪，風災為極及第三禪。此三災時隨可免處皆得聞經，但今偈迮就下言耳。若具應言火劫盡時，光音等中水劫盡時，淨天等中風劫盡時，在於福受福生等中，皆得聞經。故下論言光音天等，所謂等於淨天等也。問曰：色界云何得聞？長壽諸天曾從佛聞，為之說故。問曰：無色為得聞不？菩薩在彼理實應聞，但今隨相彼無形色，絕於聽受不彰聞也。決定無疑必得聞者，十信已上於地無疑名決定信，彼定聞經故云必得。
第六一偈，教依三漸宣說地法。觀證修行是三漸次。始心簡擇名之為觀，得實云證。證心清淨緣起成德說為修行，如金清淨為莊嚴具。此三不頓故云漸次。諸地勝道是觀漸次，入住展轉是證漸次，無量行境是修漸次。第三漸次而演說者，教金剛藏於向觀等漸次說也。觀中諸地舉其位分。智者，所謂聞思修等三慧智也。漸增名勝，虗通曰道。此舉觀體略無漸相，以第三句漸次之言對之方顯。第二句中，入是證始，住是證次，展轉是終。此初中後是漸次相。無量行者，真識之心隨熏成德，廣而難計名無量行。行門各異名行境界。此舉修體亦無漸相，對第三句漸相方顯。
十地義記卷第二末
下以論解前兩偈半，一處釋之。於中，初先明其加相，次顯加意，後釋其文。
明加相中是初二偈牒舉經文，依此經文有兩偈半，外國經本唯是兩偈，今依胡本故云二偈。顯能加者，是前偈中諸佛無等乃至天人。加所為者，是後偈中為開已下三句之文。言此二者雙牒前二。加示現者，此文是倒，若正應言示現加也。前偈之中云言作加，後偈之中勸承佛力，正是作加舉能舉為，為示作加名示現加。
次顯加意。先問、後釋。何義問也？義是所以，前加分中諸佛已為說地故加，今以何義重復為加？下對釋之。釋意云何？為顯法勝令金剛說，是故為加。文中噵言：請非尊者、法非殊勝、聖者不說。是返言耳。若正應言：請是尊者、法是殊勝、聖者宣說。此明請人非佛尊者，不顯法勝，聖金剛藏不肯宣說。良以請人是佛尊者，顯法殊勝令眾重敬，故金剛藏方肯宣說。問曰：向問加之所以，今正應言：加非尊者、聖者不說。今何故言請非尊者？釋言：此加為成其請，是故問加，就請以答。問曰：若此為成請者，何不直請乃為加乎？釋言：不加則不成請，所以為加。是義云何？若佛不加，無由得顯說者堪說。為顯堪說，是故須加。
下依文釋。前一偈半，一處釋之。就中，初先依文正解；作加總下，總別分別文相如何。偈有四重，廣如上辨。今釋後三：初一作加，略不論之。解天人中云何初偈顯能加者，徵問起發；偈言已下，舉偈對顯。解諸佛中何者天上，徵前起後；謂諸佛下，舉偈對顯。下釋無等乃至法王，文別有四：一、徵前顯後。此何義者，是徵前也。問此諸佛有何德義為天人上法王義者，是顯後也。以有王義，故得為上。二、徵總開別。云何知者，是徵總也；具四義者，是開別也。三、隨別列名。謂自在等，借世人王四種之義以顯佛德。自在勝者，不為他制；言力勝者，力能摧他；眷屬勝者，輔弼豪強；種姓勝者，籍胄尊高。四、何者下，隨名解釋。解自在中，初辨其相；云何知下，就文以顯；何故已下，重復分別。前中，初先徵問起發；於煩惱等，對問辨釋。釋中有二：第一、對障以明自在。於煩惱等是自在處，二障之義廣如別章，此應具論。今此所辨五住性結為煩惱障，能染心故；事中無知名為智障，能障一切差別智故；得解脫者，是自在德。斷煩惱障，心得解脫；斷除智障，慧得解脫。言自在者，自在名我，障礙既除，進任由己，故曰自在。第二、就人以明自在。彼者，彼前諸佛法王；於此處者，於前煩惱智障處也。心智無礙，就人明前解脫義也。心無礙者，離煩惱障，心解脫也；智無礙者，遠離智障，慧解脫也。隨意所受無上樂者，就人明前自在義也。羈礙則苦，出纏為樂，樂之窮極，名無上樂。障礙既除，樂隨心取，故曰隨意。以隨意故，名為自在。上來辨相，次就文顯。此云何知，徵前起後。偈言已下，舉經對顯。無等舉經，謂一切智是慧解脫。經論不定，或時宣說第一義智以為一切，世諦之智名一切種。今此文中，第一義智名心解脫，世諦之智名一切智，與地持同。以知一切差別法故下，明心脫。復如舉經，前已明智，今更顯心，故稱為復。心體無垢，淨若虗空，故名如空。下釋其相。世法不染，明離愛也。無明習滅，明除癡也。癡愛俱亡，名心解脫。問曰：經說斷癡慧明，滅愛心脫，今此何故除癡、除愛同為心脫？釋言：二脫義有兩種：一、以緣中無染之心為心解脫，照理之智為慧解脫，斯則心脫斷除見愛，慧脫滅癡；二、以真識出離塵染說為心脫，事中照用為慧解脫，此則心脫離癡、離愛。慧解脫者，除事無知。餘經所說，就彼初門，是故說言斷癡慧明，滅愛心脫。此就後門，故離事中無知闇障為慧解脫，除斷癡愛為心解脫。有難解者，下重分別。無等牒經，佛比餘生。彼非等者，彰其過下。等者牒經，此彼等者，明其上齊。謂此釋迦比餘諸佛真體不殊，故云身等。何故已下，問答料簡。何故不但說其無等，而復云等？示等覺者，示佛等於諸佛正覺，以諸賢聖望於下地皆名無等，未必上齊，故須明等顯上齊也。解力勝中，初問答辨相；云何知下，就文以顯。前中，先問；具十力下，對問辨釋。具十力者，是其力體；能伏邪下，是其力用。用有二種：一、是無畏，能伏外道；二、是神通，能摧眾魔。如佛初成，以勝神通降眾魔等。能伏邪智，是初用也；壞魔怨者，是後用也。下就文顯。此云何知，徵前起後；偈言已下，舉經對顯。言十力者，帖前具力；言無畏者，帖伏邪智。下言等者，等取神通，帖壞魔怨。解眷屬中，初問答辨相；此云何下，就文以顯；彼菩薩下，重復分別。前中，初問；具攝菩薩、聲聞眾者，對問辨釋。謂佛攝彼菩薩、聲聞以為眷屬，兩眾齊攝，是故云具。下就文顯。此云何知，徵前起後；偈言已下，舉經對顯。下重分別。言彼菩薩是初眾者，是其經初所列眾也。無量舉經阿僧祇者，依華嚴經，無量、僧祗各是一數，今以僧祇解釋無量，借名顯矣。解種姓中，還初辨相。先問後答；云何知下，就文以顯。下重分別。先解釋迦；何故唯嘆此佛種者，諸佛種姓各別不同，今此偈中偏言釋姓，何故不舉餘佛種姓？以現見者，以其釋迦此土現見，是故偏舉；餘不現見，故隱不論。下釋法生，復法為家。非但生者，佛有法身，法家中生；非唯生身，父母家出。如法住者，出其法家，謂在真如法中住也。亦可諸佛依法而住，故曰如法。上來釋文。
自下第二分定總別。於中先辨總別之相，後隨文釋。此初偈中義別四重，備如上辨：一者作加、二天人上、三者諸佛、四法王四義。此四相對有三總別：作加為總，餘三為別，是第一對；除却作加，天人為總，餘二為別，是第二對；廢却天人，諸佛為總，法王四義以之為別，是第三對。具應如是。但今論家明前兩對，第三一對略不具辨。下次釋文。文中先明初對總別。加是總者，彰總異別。此初偈意正為作加，故說為總。加有二下，彰別異總。先舉二數，下辨其相。身加列名，彼天人上是佛如來相好之形，故說為身。就身辨加，故曰身加。作加之中備此身加，是以言具。依法身者，釋顯其相。諸佛色身為功德法之所依止，故名法身。就身辨加，故說為依。果加列名，諸佛無等乃至法生是佛果德，故名為果。具加同前。證佛果者，釋顯其相。依前報身修成佛德，名證佛果。此二句中以後類前，齊應言依，略不云耳。問曰：何故天人上者說之為身，佛及四義說為果乎？通釋義齊。但今就化，天人上報未成佛時相好已具，非得佛時方始有故，不名為果。佛及四義依彼身上方便修成，故說為果。釋姓亦非證果始有，從多名果。下以天人對彼諸佛法王四義以辨總別。言天人上亦總別者，望彼作加說之為別，為成加故望佛四義說以為總。言餘別者，佛及四義人法雖異，對天人故通說為別。
釋所為中，初先問答，略顯其相。云何所為，是其問也。下答顯相。此菩薩者，是所加人金剛藏也。彼諸佛下，明能加佛為法加也。諸佛法王，釋顯偈中法王言也。開法藏者，釋顯偈中為開藏也。所言義者，釋顯偈中諸地上行分別地義。言故加者，即是偈中勸承力也。下舉偈論釋。於中先解下之兩句，初之一句迴在後釋，第二一句略而不解，偈前顯故。前中初言嘆藏有二，略舉其數。就所開藏明其諸地上妙行等，名之為嘆。嘆中隨別詮旨分二，次列其名。義藏地體，字藏地教。下釋其相。解義藏中，先問起發。偈言已下，舉經對問。行者已下，次第辨釋。行謂助者，是三道中助道行也。妙謂智者，是證道也。上謂神力，不住道也。染淨無礙，故云神力。如是顯下，結前三行。深結前助，助能窮實，故說為深。妙結前證，勝結不住。釋字藏中，初問起發。偈言已下，舉偈對問。下釋其相。分別牒經。說十差者，解分別義。十地之中行相殊分，故曰差別。口音宣唱，名之為說。此偈已下，解釋初句。此偈何故顯承佛力，徵問如來勸承之意。下釋其相。或有眾生生輕慢者，眾生起慢不定名或，疑佛不及金剛藏故，名為輕慢。言自不能請他說者，彰輕慢相。諸佛同請金剛藏說，似自不能。為遮此者，為遮眾生輕慢意故，勸承力也。
嘆法益中，初結前生後，對文指斥，標列其名。如是請已，是結前也。上加令說，名之為請。次顯已下，是生後也。於中已下，對文指也。聞時已下，是列名也。聞時益者，以法勝故，佛加得聞，此之得聞是法利益。修行益者，依法修行，能有所成，彰法利益，非是就人得果名益。轉生益者，轉此身已，生餘道中，亦得聞經，即以得聞為法利益。三中，修行就證辨益，聞及轉生就教彰益。然彼修行所成為益，聞及轉生指文為益。下舉經文次第解之。
解聞益中，初問。起發下，舉偈論釋。聞持牒經。佛力加者，由佛加故，令菩薩聞。是名下，結。
修行益中，初問。起發下，舉偈論釋。漸次滿者，解第二句。因修成地，故名為滿。滿之不頓，稱曰漸次。言十地者，解初句中諸地言也。無垢之言，略不解釋。此前成因下，明得果。自得十力是其果用，得猶證也。契之在已，故云自得。成菩提者，是其果體，成猶得矣。然此偈中十力云得，菩提說成，文綺互耳。是名下，結。
轉生益中，初問；起發下，舉偈論釋。解初半中，有略有廣。善惡道難，必得聞經，是其略也；龍為惡道，是畜生難；光音天等，以為善道，長壽天難；雖在此難，必得聞經，龍世界下，是其廣也。龍世界者，解大海也。言長壽者，是長壽龍，龍宮有經，故偏舉之。言亦聞者，當聞類現，是故言亦。下解善道。言雖在者，色界難處，猶得聞經，失而兼得，故云雖在。光音等者，舉光音天等，餘三禪、四禪天也。三災起時，二禪免火，三禪免水，四禪免風，故隨所在，皆得聞經。釋後半中，初先疑問，答相不普；後為定問，推之在信，文相可知。如是顯下，釋佛教說。初先結前，牒上舉後，對文指斥，以為起發。如是請已，是結前也；上言分別，是牒上也；說有三漸，是舉後也。
第六、偈教。是指斥也下，舉偈論釋。先解偈文；如是教下，釋其偈意。前中，先解第一、第二及第四句，此三同明漸次法體，故一處釋。何者三漸？徵、問、起、發。觀、證、修行，列其名字。觀謂觀解。依解得法，說之為證；依法成德，名為修行。此三位別，解行名觀，故上說為觀分時中；初地名證，故上說為證始終等；二地已上名為修行，故上說為修始終等。若隨地別，一一地中，初入名觀，住地名證，地滿名修。據實，此三各有漸次，皆通始終。今此所辨，據第三門，是故三種皆有漸次。第一已下，對文指斥，謂向三句皆是說於漸次法體。諸地勝下，隨文解釋。先解初句，明觀漸次。諸地勝道，牒舉經文。言謂十地勝智道者，斥其觀體。說此十地，若觀若依。能生地者，彰其漸義。初入名觀，正住名依。地中滿足，能起後地，故曰能生。此三皆是觀中漸次。入者已下，釋第二句，明證漸次。於中亦有初、中、後別。入者，入地是證之始；住者，未轉是證之次。當分自成，未能入後，故言未轉。轉者，地地轉所住處，是證之終。地中滿足，進入後地，名轉住處。行者已下，釋第四句，明修漸次。於中亦有初、中、後別。行者，舉經入、住、轉成，釋行漸也。行依證起，故約證中入、住展轉三時次第以顯行漸。境者，舉經此行種種。異行境者，明向行中德別無量，故云種種；分齊差殊，名異行境。漸者已下，釋第三句，明漸次相。漸者，舉經次第指斥。觀、證、修行各別漸成，故云次第。說者，舉經言授與者，依漸而說，授與眾生。
上來釋偈。如是教下，釋教所以。先問後解。如是教說何義故者，依外國語，順此應言以何義故如是教說，是教異上菩薩啟請，是故須問。言因如來生後信者，生下廣中大眾信也。言雖寄傳金剛藏口，皆是佛教，是故可信。
觀察已下是請分中第二大段，示言分齊令眾正知。就此經中，初集經者明金剛藏將說之相并顯說意，後正明其所說偈辭。就前文中，初示說相。觀察表說，內心照察名之為觀，亦可目眄說之為觀，顯己無偏故觀十方。下明說意。說意有二：一、令眾悅；二、生眾信。敬令大眾重增踊悅是初意也。悅者是喜，悅盛名踊。前金剛藏酬解脫月，初請之時已令眾悅，今復使悅故名為重。過前曰增，前何故悅？前悅有二：一、金剛藏說偈自顯有智堪說，拂遣大眾何因之疑；二、說偈彰己不畏此眾不堪聽聞，拂去大眾何緣之疑，是故歡悅。此亦有二：一、說前五偈，彰實出言唯深是樂，所以歡悅；二、說後五偈，許為宣示得聞在今，是以歡悅。深生正信是第二意。由說此偈，知實出言說但在因，不惑所說故名正信。
下舉偈辭。依此有其十一行半，外國本中其唯十偈，初一行半是彼一偈，次有兩行復是一偈，餘八各一，通合有十，增減多少方別故爾。就此文中，初六偈半明其義大，後五說大。今就此二，四句各別：一、定其名，二、辨體相，三、明可說不可說義，四、隨文解釋。
義大悅者，當法立稱正名義大，所以名義深故稱大。言踊悅者，約就所生以立其名，彰此義大能生眾喜，故云踊悅。言說大者，當教立稱正名為說，大則從於所詮為目，以說深義故名說大。踊悅同前。
名字可爾，體相云何？今此地經宗要有四：一是言教，二是可說教道之行，三是可顯證道之行，四是證道可表地法。就此四中，初之兩門合為說大，以行依言成、言依行發，故合為說。後之二種合為義大，以證依法成、法由證顯，故合為義。體相如是。
所言可說、不可說者，先就義論，次就說辨，後就義說，相對分別。然彼義大，亦有可說、不可說義。相狀如何？釋有五義：第一、可以總相玄標，名為可說。故金剛藏以前五偈顯示義大，不可以說相指斥示人，名不可說，是故得云言說不及。如空鳥跡、風畫處等，可以玄談，名為可說；不可即相指以示人，名不可說。此亦如是。第二、可以拂相顯示，名為可說；不可相論，名不可說。何故？如是地法是其離名相法，還道地法不可說聞，言當彼法，名為說地。若言地實可說可聞，言乖彼法，則不名說。第三、可以況詮顯示，名為可說。故下以彼因分顯之，不可直詮，名不可說。第四、可以自體真法互相顯現，名為可說。如此文中，以彼佛德類顯地實。又上文中云：此地法是誰境界？是智境界。此亦以其自體真智顯示真法，故名可說。不可以彼情相顯之，名不可說。第五、情實相對分別。就情望真，情外有真，可以談論，名為可說。據真望情，真外無情，用何起名而得說真？是以無說。此五同就義大以論說大。如何就說大中亦有可說、不可說義？起修在緣，可以就緣即相顯示，名為可說。修中之實，性出名言，名不可說。故彌勒云：種姓麤相，我已略說，諸餘實義，唯佛知也。次就二大相對而辨。說大之法，一向可說；義大之體，一向叵說。此乃就彼修證時語。證義之時，證外無名，用何詮表？是故無說。說大據修，修未證如，行外猶有名相可得，用之顯修，名為可說。
下次釋文。文中分二：依此經本，初六偈半明其義大，後五說大。就義大中復分為二：初三偈半顯其佛法微妙離相，下有三偈舉彼佛法顯地出言。今為明地，何須顯彼佛法微妙？以地在因辨深義隱，佛法在果彰深義顯，故明佛法顯地深微。因之與果高下天殊，云何相顯？然此雖復隨人高下法體不別，其猶虗空結尺分十，十即是空，地法像此故得相顯。前佛法中，初一偈半直彰法微，後之兩偈出微體相，謂二涅槃。就明微中重別有四：一者是微，二難知聖道，三非分別乃至難得，四無垢濁乃至不生。此等次第因前起後、以後成前。微者是總，微猶深也。何故名微？微者所謂難知聖道，此是微相，故以斯言成前微義。是義云何？人多釋言難知叵說、聖道難證，論釋不爾。依下論文，難知之中即具二種難證難說，明審難知非唯難說。又復論文解釋說微，結言聖道名為甚微，故知聖道非唯難證，當知俱通。然彼難知正顯微相，聖道是其微之法體，未欲辨體，舉以就之明難知也。彼道難說及難證得，故曰難知。難證難說，相猶未顯。非分別下，轉復釋成。非別離念，彰說難知。言難得者，明證難知。非分別者，出過世人分別境界，以行深故。言離念者，自體無念，以無緣故。以非分別而復離念，是故難說。亦可此微不同陰等所分別法，名非分別。言離念者，不同取情。言難得者，難可證得，難得猶隱。無濁已下，轉以釋成。於中有四：初、無垢濁，觀解清淨。二、智行處，行證契真。所言智者，是諸佛也。復言智者，是佛智也。言行處者，佛智行於第一義處。三、自性滅，體性清淨，淨非始有，是故名常。四、不滅不生，德用自在。用興法界，名為不滅。妙寂離相，稱曰不生。上雖言微，微體未出。
故下兩偈出微體相，謂同、不同二涅槃也。初有兩句是其同相，後一偈半是不同相。初同相中自體空者，明智體空；有不二下，顯其空相。言其有者，空非斷滅；言不二者，空非智外；言不盡者，空非滅智。不同涅槃有其二種：一、何處脫？謂離諸趣。趣謂六道，超絕名離。二、云何脫？出其德體。就中有五：一、觀解入如，所謂等同涅槃相也。此觀涅槃如相一味，世法同爾，故云等同。二、對治離障，治必階漸，非定姓終，故言非初亦非中、後。此論其果淨在窮終，不得說言非初、中、後。今乃據果返談昔因，因時不頓，是故說言非初、中、後。下三、明其體德圓備，所謂般若、法身、解脫。非言辭說是其波若，不同二乘從聲得悟，故云非說。出過三世是其法身，常故出矣。其相如空是其解脫，自體無礙，非縛得脫，故曰如空。
定滅已下，舉前佛法顯地離言。於中三偈：初偈舉前二種涅槃以類地法，次一正明地難說聞，後一以喻況難說聞。前中，初半牒前佛法寂滅出言，下半顯地難說難聞。定者，牒前同相涅槃。滅，牒不同。此二皆是如來證知，名佛所行。言說不及，牒前微難乃至不生深微義也。地同彼法，故曰如是。以同彼故，非可陳聽，名難說聞。
第二偈中，上半明其難之所以，下半正顯難說難聞。前中，初句對前顯出。言離念者，不同思慧；離心道者，不同第四報生識智。上違請中明出四心，今此何故無聞及修？釋言：四中，前二是解，後二是行。就解之中，聞劣思勝；行中修劣，識智是勝。今此文中就勝彰出，劣不待言，以偈迮故，不具論之。下第二句就勝彰妙。起佛境者，如是藏法是佛境界，觀佛境界而起地智，是故名為智起佛境。下半偈中非陰、界等，舉對返顯，明法難說。以不同於陰等可說，明知難言。陰、界、入等，如上分別，彼是名相，可以言論。地法不同，故不可說。心、意不及，彰法難聞。心謂耳識，意是意識，耳識絕聽，意斷思量，何易可聞？
第三偈中，上半為喻，後半是合。鳥足喻說，鳥跡喻彼。差別十地，空喻證體。空為跡處，故難可見。平等證體，說為十故。十難說聞，故曰如是。後之五偈，解釋之際，別當分處。
論中有二：一、釋經家所辨說相及解說意；第二、踊悅有二已下，分文解釋。前中先解觀察說相。何故問也？問意有二：一、問觀察；二、問觀十方。此義云何？前嘿待請，請相既備，正應即說，何故觀察？又觀一方，觀相便足，何勞具觀？下別釋之。示無我慢，釋答初問。何者是慢？云何示無？前佛菩薩相與同請，若當不說，即是我慢。自高難勸，觀察現說，顯己非慢，名曰示無。亦可自高，不顧眾生，名之為慢。觀察誘接，稱曰示無。無偏心者，釋答後問。為顯十方等為無偏，故須具觀。欲令已下，解釋說意。於中有二：一、總舉經文，略述說意。欲令大眾增悅生信，是舉經也。是故說者，略述經家，明說意也。二、示說下，解釋其文。先解生信，後釋踊悅。何故經中先明增悅，後明生信；論先解信，後釋悅乎？增悅正是說偈之意，為就悅中開判偈文，故迴後釋示說正地乃至堪受解生信也。示謂顯示，顯後五偈說大之法，名為示說。顯前義大，名示正地。以前十偈示說正地，故增聞者正信之心堪受義也。踊悅牒經。心不濁者，謂眾聞地深妙殊勝，歡喜踊悅，愛樂攝受，無不欲濁，故稱不濁。以無濁故，名曰心清。
悅有二下。解釋偈文。先舉二數，次列兩名，并解二種踊悅所以。義大列名為得義者，是悅所以。說大列名因此說大，能得義者是悅所以。由說得義是故生悅，下隨文釋。
解義大中，文別有五：初、言前五顯義大者，指斥其文；二、云何義下，總解義大；三、何者深下，隨文廣釋；四、此中深故，示義大下，總結義大；五、何故我復說此已下，論主義取金剛藏意，彰說所為，為誡大眾令離五過。前二可知。第三、廣中，先問後釋。何者深義，是其問也。偈言已下，隨文廣釋。初之偈半明道深微，一處論之。於中，先解；微是總下，總別分別。前中，依偈義別四重，備如上辨。初之三重，一處解之。無濁已下，第四、重法在後別。論解前三中，先舉偈文，下以論釋。論中，初有二問兩答，顯其偈意；云何微下，正解偈文。意有何隱而須顯乎？然此偈中意為顯地而說佛法，言與意乖，故須就言以會其意。二、問答中，初一問答正顯偈意，後一問答引說證成。此依何義，是其初問。依猶為也，亦曰據也。此說佛法，依為何義？下答依地。菩薩十地用智為體，名為智地。雖說佛法，宗為顯此，名依智地。云何知依，是第二問，徵前起後。尋其言相，但說佛法。云何得知依於智地？下答證成。上來依地舉前類後，前本分中略說十地，及其請中亦請十地，以彼類此，明今依地。後復所說亦依地者，舉後類前。下廣說中亦說十地，明此依地。第四偈言智起佛境，即就此文舉以證成。此十偈中第四偈言智起佛境，明知此中說依智地。上來顯意，下解偈文。經有三重，次第釋之。解初重中微者，牒經云何微問。偈言已下，舉別顯成。第二重中，先解難知，後釋聖道。解難知中，初二問答正解難知，是故已下結別成總。就正解中，初一問答明說難知，文相易解；後一問答明證難知，復云何難是其問也。前已釋竟，今此重徵。是以言復下，答明難。大聖道者，舉聖顯難。人謂此言已解聖道，聖道之言在後別釋，今舉聖道顯難知中難證義也。以是大聖所行之道非餘能會，故難證知。大聖是佛，辨聖成難，聖是佛故其道難證。上來正解。是故已下，結別成總。以總微中開出是難，故就難知結成總微。下解聖道，先釋後結。道是因者，返舉昔因不欲明因，果從因來是故舉之。此言與下非初中後，前中後取其言相似，果無先後返舉昔因，是故說言前中後取。此亦如是，修行此道能到聖處，從因至果果是聖處，向前因道到聖處時名為聖道。如彼因中所有四眼，至佛之時，名為佛眼。為彰果微不異因微，故說因道到果聖處，名為聖道。故言下，結。今此正應結其聖道。以何義故，通結難知？以前文中解難知竟，結成總微。未結難知，故此結之。前釋難知，得結微義。今解聖道何故不然？以彼難知是微義故。聖道雖復是微法體，而非微義，故不結微。亦可此言正結聖道難知之言相隨而來。論文上下，此例大多。微有二下，釋第三、重非分別等。於中有三：一、牒前起後。就前總微開其說、證，以為章門。說微是前說時難知，說難知故，名為說微。證微是前證時難知，證難知故，名為證微。微極名甚。二、如是下，牒前指後。如向二微非分別下，次第顯之。三、何故難下，釋後成前。於中，先解非別離念，成前說微；後釋難得，成上證微。前中有四：初、言何故復難知者，徵前起後。難知之言，前已釋竟，今更重徵，故言何故復難知也。二、偈言下，舉經對顯。三、釋偈文。非分別者，牒舉經文。離分別者，出過世人分別境界。離念牒經，智體無念，緣觀心滅。亦可前離分別之心所緣境界陰、界、入等體無念者，微體離於能緣念也。四、如是下，牒彼聖道，結成說微。如是聖道以非分別離於念故，名為說微。
釋難得中，句別有三：初、何故者，徵問起發。前釋說微，微前難知，以非分別離念釋成。今此當相問其難得，文左右耳，齊類皆得。二、難得下，舉經解釋。以難證故，名為難得。三、是名下，就彼難得，結成證微。何故復下，解第四重，成前難得。初徵前起後難得之義。前已釋竟，今更重徵，故言何故復難得也。次舉經對問，下以論釋。文別有三：一、釋偈文；二、觀微下，以微結別，成總難得；三、不同下，寄對顯異，成前微義。前中次第依文解釋。無濁，牒經。無無明者，當相釋之。實觀明了，故無癡濁。有無明雜，名為濁者，舉對返釋。世間妄智，體雜癡闇，故名為濁。智行處者，牒舉偈文。下釋之中，解智行處，智者兩字，略不釋之。文有六句：前三正解智行處義，後三重顯。自證知者，是第一句解智行義。如來藏性是其自體，智得己體，名自證知。言自證知，依彼生者，是第二句解行處也。即體真智，還依體生，故名彼體為智行處。對此智故，說理為彼，即理起智，名曰依生。見實義者，是第三句解其智也。智照真性名見實義，下三重顯增上善解，顯前初句妄智外緣不得法實不名善解，真慧自知內證法實方名善解。解勝名上增上善寂，顯前第二依彼生也。妄智外緣紛動不寂，今此真智即理而生，還照自體非異分別，名為善寂。復有世智隨聞明了，返顯第三見實義也。世間智慧依教而知名隨聞了，出世真智不同於彼故見實義。自性常寂，牒舉偈文性離煩惱，解自性滅悟實本淨，無染可除故云性離。非先有染後時離者，解常寂滅先染後淨名為無常，本淨不變寂之常也。不滅牒經，非一往者寂而常用，為不捨者明不滅意。不生牒經，言出世者明用常寂，寂不同相名出世間。言如是智不住世間涅槃中者，謂此微智用隨有故不住涅槃，離相寂故不住世間。如是觀下，是第二段，以微結別成總難得。觀行甚微結無垢濁，觀謂解也。依止甚微結智行處，理為行依名為依止。清淨甚微結自性滅，本性無染名為清淨。功德甚微結不滅不生，無礙之功殊勝名德。此四皆是微中之別故並稱微，微中之極故名為甚。此前四句以微結別，故言難者成總難得。不同已下是第三段，寄對顯異成前微義。通則此四皆過凡夫出於二乘，但今初一別世三昧，次有二微顯異外道，後之一門彰別二乘。第一不同世三昧者，觀行甚微出過三界八禪定也，以彼未離無明濁故。第二第三不同外道自言尊者，外道多用無想滅心以為所尊，尊出己情不依道理，故曰自言。第二甚微智德不同，智德契真非絕心慮，不同外道滅心為尊。第三清淨斷德不同，自性常寂非先有染後斷為淨，不同無想滅心為淨。以斯兩義不同彼尊。第四不同聲聞等者，功德甚微寂用無礙，不同二乘捨相住寂。若當雙對凡夫二乘，不生別凡、不滅異小，但此文中綺互辨異，前三別凡此過二乘。
上來第一隨文廣釋，自下第二總別分別。言此偈中微是總者，謂前所釋偈半文中初微總也，說證二微是其別也。復顯難下，就難得中分定總別。難得之中兩重辨釋：一者直顯，二者復顯。前言難者，難可證得是其直顯，以無濁等釋成難得是其復顯。今就復顯分其總別，故今說言復顯難得。得微總者，望無濁等說為總也。餘四別者，無濁等四是其別也。
上來廣明佛法深微，下出微體。言此微智復何相者，徵前起後，前釋微義，今更重徵出其微體，故言微智復何相也。次舉偈對問，下以論釋，於中有四：一、開章門；二、廣辨釋；三、如是說已，釋竟總結；四、空是總下，總別分別。
前開章中是智有二：牒總、開別。謂前微智體相有二，非是標相。同與不同，列其名也。同者，猶是性淨涅槃；不同，猶是方便涅槃。涅槃之義，廣如別章。智體空寂，說為同相；智德差別，名不同相。其猶世間色等法空，名為同相；有相差別，名為不同。涅槃亦爾。若如是者，空是理相，云何說之為涅槃乎？釋言：諸法門別有二：一、分相門，理、事各別；二、攝相門，諸法同體，互相集成。涅槃為門，統攝諸法，無不入中。如是一切，今據後門，故攝智空同為涅槃。
第二釋中先解同相，是中同者牒舉前門，次釋、後結。釋中先解自體本空，此自體空論名同相，有二問答釋此同相。初一問答解釋相義，後一問答解釋同義。云何相者，是初門也。色等法空皆名同相，今言相者是何等相，下答顯之。彼智相者，明今所說是智體相，非餘色等一切法相。偈言自空，舉經顯成。智自空者，就智指斥明智體空，非餘空故得為智相。以此文驗，人言微智是其因道，同不同相是果德者，其言定謬。云何同者，是第二問。問彼智相云何名同，下答顯之。一切法如說自空者，釋有兩義：一就捨相觀入以論，本有妄想心外見法，不知彼法是心有故，隨法論空空不即心；後知諸法但是心有，就法辨空寧不即心？二就實以解，恒沙佛法是智自體，恒沙法如寧復異智？故諸法如說自體空。下次解釋有不二等，文別有四：一返問辨非，二云何下順問彰是，三顯離下釋是異非，四有二下會其別文以歸一義。前中三句別顯經文。可如是取如兔角者，此對其有返為定問。可如是者，疑定之辭可得定取，空是斷無如兔角耶？為當不同未敢專定，故云可得如是取耶？言不也者，答以辨非明空非斷，不同兔角。言異此智有異空者，此對不二返為定。問：可得取空智外別有，名智空耶？為當不然？言不也者，答以辨非明空即智，不同緣照所觀外空。彼此自體彼此滅者，此對不盡返為定。問：可得定取彼智此空，各有自體滅於彼智，為此空耶？為當不然？言不也者，答以辨非明即智空，空非滅智。云何取下，是第二段，順問彰是云何問也。上來所問皆言不也。當云何取下，答教取，謂有不二不盡取也。言其有者，不同兔角。言不二者，明非智外。言不盡者，顯非彼此。滅智為空，空相正爾。當如是取此句已下，是其第三，釋是異非。離三攝者，離前三種邪空攝也。離謗攝者，以是有故，離謗無攝。離異攝者，以不二故，離異智攝。離盡攝者，以不盡故，離盡滅攝。有二頌下，是其第四，會於別文以歸一義。就中先舉二頌之文，次會為一，後釋定義。有二頌者，此華嚴經佛去世後，文隱龍宮，後因龍樹入海誦出，傳之在世。至於論主作論釋時，世傳有二：一頌言有，一頌言定，故有兩誦。兩誦雖殊，同明有者，會定為有。若非實有，不得言定，會有為定。云何定下，別釋定義。定滅惱者，以定無惱，故稱為定，而體是有。上來廣釋。是名下，結。
釋不同中，文別有二：一、問答總顯。云何不同，是其問也。淨相解脫，是總顯也。方便涅槃，除染得淨，名為淨相。二、別解釋。別中有三：一、略舉數；二、雙問起發。何處解脫，問其脫處。云何解脫，問其脫體。三、釋其相。何處脫者，牒上初問。離諸趣者，舉偈對問。諸道解脫，總釋其相。道謂地獄乃至人天，超絕名脫。遠離已下，別以釋之。煩惱道緣，業是道因，生是道果，此皆離也。云何脫者，牒第二問。下解有二：一、隨文釋；二、如是觀下，次第結之。前中有五。五中，初一、觀解平等；第二、顯其對治出障；後三、彰其德體圓備。
就前觀中等同涅槃，牒舉偈文。世間涅槃平等攝者，釋等同也。世及涅槃如性不殊故名等同，觀心納法名為攝取。非如聲聞一向背者，寄對顯異。二乘不悟法體空故棄世趣寂，佛證平等見法即空，不以滅法方為空故，不離不生故曰非如。
就釋第二對治之中，應先明其斷結之義，廣如別章，然後釋文。文別有三：一、返問辨非。初言此盡為初後者，返為定問，此前微智盡漏之時，為定初斷？為定中後？問意如是。然此微智乃是真證，非對治道，云何問言此智盡漏為初中後？此雖不同，緣照對治，無礙斷障，而是證除，亦名盡漏，故得為問。非初智下，對問辨非。非初智斷非中後者，非初獨斷，中後亦然，三時通取，方能盡結。據果論斷，斷唯在後，返舉昔因，故言非初非中後也。二、偈言下，舉經帖成。三、順問彰是。云何問也？如燈炎下，答以彰是。言如燈炎，非唯初中後。前中後取者，依如毗曇，一念有燒，始終方盡，治結同然。若依成實，一念不燒，相續方燃，治結亦爾。若依大乘，慧心明勝，一念能斷，故經說言念念具足一切助道。於一念中尚能具足一切道品，何有不能斷除煩惱，但續始終，方盡究竟？故今說言前中後取，如義正知，名為取也。
下三即是涅槃三事：波若、法身及與解脫。對前煩惱及業生故，說此三事：慧對煩惱，法身對生，解脫對業。釋波若中，文別有三：一、返問辨非。初、言可同他音聲觀，是返問也。聲聞從他聞聲悟解，今此波若可同彼耶？言不也者，答以辨非。二、云何觀下，順問彰是。云何問也？偈言已下，舉偈彰是。三、離語言者，釋是異非。明其波若證實離言，不同聲觀。釋法身中，句別有四：一、返問辨非。可同世智依世間者，是返問也。生滅世智依於無常五陰之身，微智所依真實法身可同彼耶？言不也者，答以辨非。二、順問彰是。云何依者，向雖言不，不相未顯，依義云何？偈言已下，舉偈彰是。三、釋是異非。轉依常身，是釋是也。本在因中，無常心意依無常身，此已斷除，名轉依止，轉猶離矣。今得常智，依常法身，此為明身，約智顯之。非如已下，是異非也。非如無常心意識等，依止無常因緣法者，陰從緣集，稱因緣法，而是生滅，故曰無常。常身異彼，稱曰非如。四、引經證成。如修多羅者，如華嚴經、涅槃經等，一切皆說佛身常也。釋解脫中，文別有三：一、返問辨非。可同二乘有障脫者，是返問也。如彼小乘，未窮法空，故有障對，除已得脫。今此所說，可同彼耶？言不也者，答以顯非。二、順問彰是。云何問也？偈言已下，舉偈彰是。三、釋是異非。無惱礙者，自體清淨，非有障礙，除為脫也。若爾，與前同相何別？釋言：同相是其體空，今明行德，契合法實，悟本無縛，名為解脫，猶非同相。
上來廣釋。如是已下，第二、重結。如是觀智，結上初句，世間、涅槃平等攝取此觀解也。如是斷者，結上第二，如上所明，非初、中、後是斷煩惱。如是觀觀，結上第三，如上所明，非音聲觀是其真觀。初一觀字是牒前文，後一觀字是其結也。今此言觀，與初何別？釋言：初觀是其觀解，今此觀者是其觀行，證如實慧名為觀矣。依止依止，結上第四，如上所說，依正常身是真依止。如是解脫得解脫者，結上第五，如上所說，如空解脫是真解脫。後三何故重牒結者？以前文中辨後三德，對妄顯真，故須牒真就以結之。
自下第四總別分別。先就同相辨定總別。空是總者，自體空中攝後三義，故名為總。三空別者，有不二等空中分異，名為別也。下就不同以分總別。解脫總者，是前文中離諸趣也。備具諸德方離諸趣，故名為總。五是別者，後之五句離趣德中隨別開分，故名為別。上來廣明佛法深微，下以佛法類顯地實。於中三偈，義如上判。就此偈中先舉後釋。此偈云何？總問起發。下別釋之。先解定減。句別有三：一牒前偈中二種涅槃以顯於後。言彼智者，彼前微智顯方便壞。示性淨者，前就微智顯同不同二涅槃也。不同涅槃從其方便壞障而得，名方便壞。同相涅槃體性清淨，故曰性淨。前文之中先明同相、後明不同，今此何故先牒不同、後牒同相？乘言便故。以前文中不同在後，故先牒之。亦可此二同時之法先後無在。二偈言下舉後對前，三別指斥。定者牒經，成同相者會後成前，謂以此定顯成向前同相涅槃寂定義也。言性寂者，解釋定義，性寂名定。滅者牒經，成不同相。方便壞者，會後成前，謂以此滅顯成向前不同涅槃寂滅義也。言此示顯智緣滅者，解釋滅義。以其智慧緣境滅障，名智緣滅。亦可以智為滅障緣，種曰智緣。用此智緣能有所滅，故名為滅。次解佛行誰證問也。偈言佛行，舉經對顯。下次解釋言說不及。誰說誰聽，返問起發。無說無聽，對問辨釋。偈言下，帖。下解說義，相顯可知。何故不但說無言等，徵文顯意。何不一向說於無言，乃言不及？顯示依言以求解故，不說無言。上解佛法，下釋地行。彼智如是，地行何相？領前問後，亦得名為領果問因。偈言已下，舉經對問，明地如前。難說難聞，下釋其相。地者，牒經。境界觀者，地體是佛境界觀也。如來藏性是佛境界，證照名觀。此觀是地。行者，牒經。智眷屬者，智是地體眾行之主，故說餘行為智眷屬。謂同行者，釋眷屬義。以彼餘行與智同行，故曰眷屬。集起相依，名為同行。同謂檀等出眷屬體，舉檀等餘戒、忍、進、定。上舉佛法，類顯地實。何故復下，正就地法明難說聞。初言何故復難說者，問以起發。前已彰難，今更重顯，故言復也。
下，舉偈論釋。於中有二：一、依偈文次第解釋；二、智者下，重釋智起。此偈示思及報識智是可說者，釋彼偈中念及心道。思慧是念，報生識智是其心道，是等皆是緣觀之法，故可宣說。何故不明聞及修慧？此如上釋。此非彼境，解釋離字，明此地智非彼思念識智分齊，名非彼境，非故稱離。以不同者，釋前顯後。云何釋前？以不同故，非彼境界。云何顯後？以不同彼念及心道，故起佛境。偈言智起，舉經對顯觀佛境界而起地智，故云智起佛境界也。此猶是前境界觀矣。亦可就彼佛境界中開出地智，名為智起佛境界耳。如陰界等，解釋偈中陰界入說。陰謂五陰，界是十八界，入是十二入。此名相法，可以心緣口言顯示，名為可說。此智不爾，離文字者，解釋非也。此十地智不如陰等，可以言論，名智不爾。捨言方會，名離文字。是故下，結。偈言下，帖。下明難聞。非耳識知，解心不及；非意思量，釋意不及。是故下，結。偈言下，帖。
下重解釋智起之義。智者地智，十地智也。起者牒經。言以何觀以何同行能起此者，此直為問更無別答，以此對前言義自顯，故略不答。以何觀者，准前答之佛境界觀。以何同者，類上答之檀等同行以觀佛境，檀等隨助故能集起十地之智。云何可證不可說下，釋喻顯地。今先問前舉後起發。云何可證不可說聞，是問前也。前偈之中智起佛境名為可證，非陰界等名不可說，心意不及名不可聞，此相云何？今復以喻舉後對之。
下舉偈論釋。先對前喻辨其同異，然後釋文。然此喻相同上風畫，喻意不同。言相同者，虗空平等喻彼證體空中跡處，況彼所說差別？十地鳥行喻於音聲言說，此相同也。意不同者，前喻地法難說難聞成嘿不說，今此喻地難可說聞，誡眾捨著許為宣說，此意異也。初言此偈示何義者，總問起發。
如鳥已下，隨文廣釋。釋中有其兩重三句：初三廣喻，後三合之。喻中三者，鳥行跡處是第一句，直舉喻體。今此正取空中跡處以為譬況，不取虗空及與鳥足。然上虗空風畫喻中，舉風舉畫以為喻相。今舉跡處，有其異耳。言不可說不可見者，是第二句，顯跡無相，難說難見。不可說者，不可說其長短相狀；不可見者，不可見其方圓等相。下以問答顯難說見。何故問也？何故跡處不可說見？空處跡相不可分別，對問辨釋。空無相故，即空之跡；不可分別，故難說見。非無跡者，是第三句，明其是有。以鳥行空，故非無跡。此之三句與風畫同，下依前三次第合之。如是跡處，牒前初句。名等住處證智攝者，舉法以合。准法驗喻，應言如是鳥行跡處虗空所攝。文中略故，直云跡處。名句字身合彼鳥行，住處證攝合彼跡處。虗空所攝風畫喻中，舉風舉畫為喻相故，合之以說。今舉跡處為喻相故，合之以證，有斯左右。不可說聞，合第二句。不可說者合不可說，不可聞者合不可見。空為跡體，故難說聞。下以問答顯難說聞。何故問也？何故地體難說難聞？非如聲性，對問辨釋。地實出言名非聲性，音聲之性是可說聞。地不同故，難說聞也。非無地智名句字者，合第三句。地雖無相，隨說有十，故曰非無。別由言異，故從詮目說為地智名句字身。
上來第三廣顯義大。此中深下是第四段總結義大。何故我復說此已下是第五段明己說意。論主義作金剛藏語告諸大眾：何故我復說此五偈？前酬請中已明法難，今此重論故云復說。此徵說意為興誡辭。下明說意為誡大眾令離五過，於中有四：一誡不應隨聲取義，二明隨聲具有五過，三列過名。五中前二是違行過，次二違人，後一違法。謂法如言不知出相，名不正信。不能厲心捨相趣實，名退勇猛。為他宣說云法正爾，名為誑他。言是佛說，名為謗佛。謂法淺薄，故名輕法。四自知下結勸捨過。大眾應當自知己過有之與無，若有先却然後聽法。
已說義下，次釋說大。於中初先結前生後以為起發。已說義者，是結前也，復顯說大令生正信。次說五偈，是生後也。以下偈中顯說分齊令眾正知，後聞不謬故云正信。偈言有五：初一偈半彰說分齊說因非果，次有半偈彰己無過勸眾除失，次有一偈顯其說相略而不廣，第四一偈勸眾敬愛，第五一偈顯己得力為生物信。
前偈半中初句總明所說之法，下有五句別明所說。初言我但說一分者，地法有二：一因、二果。因謂世間方便修行，果謂出世離相真證。真證出言因相可論，今唯說因，是故總云但說一分。別中有三：一因成就，行本建立；二因漸成，謂聞思等觀解次第；三教說修，謂因分中所有真德，慈悲是其利他之因，願者是其自行之因，此等久修堅固名力。言漸次者，是因漸也。以聞思等相生名因，起之不頓故云漸次。非心境下是教說修，於中有二：一滿足修，真實教道真心之體，隨修集起法界行德名滿足修；二者觀修，真實道證真心之體本為妄隱，今隨對治離妄漸淨，始淨之心內照法界名為觀修。是二雖真，猶與妄修和合相應，故判為因。今此偈中初非心境，智滿如淨是滿足修。非心境者，對妄辨真，所生真行，性出聞等，四心分齊，名非心境。如淨心者，就實辨德，所生真行，起在自性清淨心中，就體彰行，故言智滿如淨心也。是境難下，是其觀修。如來藏中，恒沙佛法，真心所照，名真心境。是境難見，亦復難說，真心於彼，本性照明，是故論中，說為本覺。性雖本覺，而與妄想無明合故，相似不覺。今隨退治，漸捨闇障，於自心中，照見彼法，名自心知。第二段中，承力咸聽，顯己無過；共聽敬聽，教眾除失。己過有二：一、佛不隨喜，二、不平等。承力說者，明離慢高。承力而說，說必合法，故佛隨喜。言咸聽者，離不等過，情無彼此，普誡勸受，故言咸聽。所教聽者，過亦有二：一、見諍過，於法堅著，互相是非，不肯同受；二、慢高過，於人輕忽，不肯敬受。言共聽者，勸捨見諍。言敬聽者，教去慢高。聽之一字，通對咸共，及與恭敬，為偈巧也。
第三段中言如是者，牒舉地法。言智入者，所謂眾生以智入也。智入是其因分之解，行者是其因分之行，億劫不盡。今略說者，明前智行不可廣說，唯可總略。如實滿者，如來藏中恒沙法門是其如實，今雖略說義無缺減，故於如實恒沙法中具足相應，名如實滿。所言住者，以此智行於如實法具足相應，故稱為住。蓋乃緣住，非證住矣。
第四段中，初之一句，勸物敬聽，令眾增敬；下之三句，彰己善說，令眾起愛。就初句中，有二恭敬：一身，二心。一心敬者，通彼二敬。若別，應言一心身敬，一心心敬。此二恭敬，皆須專情，故曰一心。以敬待說，名恭敬待。下三句中，初句對人，彰己善說；後之兩句，對法彰善。對人有二：一對上人，所謂諸佛於彼離慢，故言承力。二對下人，所謂聽者。對彼有二：一離諂下，二離慢高。諂慢俱捨，故言善說。就後對法，明善說中，說上法者，寄因顯彼。果分上法，此是所詮；妙音已下，是其能詮。能詮之中，汎釋有四：一是教詮，謂以音聲名句字等，詮說地相。何者是乎？說分已後，言教是也。二息相詮，謂以破相遣說之言，顯彰地實離言之義。何者是乎？前義大中，廣明地法難說難聞，心意不及，此言是也。三者況詮，明彼因分可修之行，況顯出言離相真德，名為況詮。故經名為譬喻相應，喻猶況也。何者是乎？說分已後，所說諸地，行修是也。四自體詮，直就真中，同體相顯，名自體詮。於中有三：一就真中，以行顯法，名自體詮。何者是乎？前金剛藏酬解脫月初請之中，為明地法難說，所以云智境界。舉智顯彼地法難說，此言是也。二、就真中體用相顯，名自體詮。何者是乎？如下文中金莊嚴具、珠光等喻所況是也。金莊嚴具所況之法，以用顯體；珠光等喻所況之法，以體顯用。三、就真中因果相顯，名自體詮。就彼出世平等證中，以終攝始、以總收別，名之為果；以始攝終、以別分總，名之為因。其猶虗空總為一空，況之如果；約畫分異，喻之如因。亦如大海總為一海，況之如果；別分十海，喻之如因。此因此果互相顯示，名自體詮。何者是乎？如上文中以彼佛智用顯地法難說難聞，下文之中因果相顯，此言是也。息相一詮，文局請中；餘之三詮，文通前後。今此偈中妙聲、善字是其教詮，喻相應者是況詮也。言妙音者，是教詮中言說音聲八種梵響，精極名妙。喻相應者，是其行詮因分之法。借相擬玄，名之為喻；顯法不乖，稱曰相應。言善字者，是教詮中名句字等
第五偈中，彰己得力，為生眾信。是說難者，舉難為顯，由力說也。地實出相，而以相顯，相乖無相，而用顯實，理是不易，故曰甚難。無量力者，顯前十方金剛藏佛三業加被，及盧舍那口意二加，并後餘佛口業加也。光入身者，謂盧舍那及十方佛放光加也。是力我能，重牒前力，結已能說，令眾信也。
下論依偈次第解釋。釋初段中先解初總，先徵後釋。前言十地不可得說，今云說一有何義者，是初徵也。指上偈中合喻之文以為前言，彼云叵說，今言說一，二言相食有何義也。就下答中是地有二，因之與果定其法位，方便造修名為因分，息修契實名為果分，並是地法故云地攝。說下釋文。說者牒經。謂解釋者，謂金剛藏分別因分名解釋也。一分舉經。謂因於果為一分者，簡別果故名因為一。故言已下結答前問。說大三下別釋因分。初先舉數，次列三名。名中略以四門分別：一釋其名。因成大者，慈悲願等行本建立名曰因成，說大之中明此因成故名為大。因漸成者，謂聞思等解觀方便，從前生後目之為因，因生不頓名為因漸，成大如前。教說修者，教說之中修成真德名教說修，成大同前。然此三種皆在教分，何故獨稱此為教說？以此真行濫同果分故以教別，前二無濫廢而不論。二就處以定，處別有二：一假寄處，因成就大寄位種性，種性位中種子成立，因成就大，相順彼故。因漸成就，寄位解行，解行起修趣入出道，因漸成就，相順彼故。教說修者，寄位地上，地上德成，教說修者，相順彼故。二、實行處。此三在於一切地前方便修中，於中所有慈悲願等判為因成，聞思修等判為因漸，修中真德判為教修。三、就文辨定。今依三大宣說十地，說分已後，何者是其因成說地？乃至何者教修說地？然此不可隨文別求，但知所說一切地中慈悲願等悉是因成，辨聞思等觀解次第盡是因漸，顯彰真德並是教修。四、對上三漸辨其同異。問：前佛同教三漸說地，此金剛藏三大說地，有何差別？釋言：今此因成就者，起行根本是三漸因，非三漸體。因漸及與教說修者，是三漸體。因漸成就，是前三中觀漸次也，同皆是其聞思修故。教說修中所有觀修，是前三中證漸次也，此說證智為觀修故。滿足修者，是前三中修行漸次，說彼真中所有教行為滿足故。
上來列名，下廣釋之。先解因成。何者因成？徵問初門。偈言已下，舉偈對顯。慈者已下，依文解釋。慈者，牒經。言同與者，意悅名喜，身懌稱樂，此二是果。能生之善，名之為因。此因及果，等皆授益，稱曰同與。亦可望人，無簡怨親，齊與名同。悲者，牒經。言同拔者，心惱名憂，逼身稱苦，此二是果。能感不善，目之為因。因果盡救，故名同拔。亦可望人，怨親等濟，故曰同拔。此是利他。願者，牒經。期，大釋也。期猶願矣。長夜薰修，不同二乘，解釋力也。以久修故，力勝二乘，此是自利。何者因漸？問第二門。偈言漸次，舉經對顯。漸者已下，重牒釋之。聞等次第，釋彼漸也。乃至能生出世間智，解其因也。聞能生思，乃至修生出世間智，越始舉終，故言乃至。能生猶是因之義矣。言因故者，良以三慧是其因故，所以能生。云何教修？問第三門。
下釋其相。先舉二數，次列兩名，後釋下結。名中初言滿足修者，真德之中教行備也。言觀修者，真德之中證心明也。釋中滿者，重舉前門，下釋其相。經有兩句：別舉、別釋。偈非心境，舉前句。經非心境者，重牒下釋。示聞思等心境界處，釋心境也。聞思修等緣觀分齊名心境處，唯是智因能生出世，而此不能滿彼智者，解釋非也。聞思修等但能生彼出世間智，而體不能滿彼地智，故名為非。偈言智滿如淨心者，舉後句。經如淨心者，重牒下釋。如出世心能滿彼者，此如是其指法之辭，此乃真心在相不同名出世間，非初地上名出世心。此心為彼緣修熏發，諸智備起說為滿足，故今指云如出世心能滿地智，諸德皆滿就主說智。觀牒前門。
次舉偈辭。初半是觀，餘隨舉來下以論釋。先解初半顯觀修義。顯何問也？是境難下釋文顯義。是境難見牒舉初句，如來藏中清淨法界是真心境，觀緣不覩故曰難見。心淨可見解自心知，真識之心隨治離染名自心淨。始淨真心內照法界說為可見，此乃真心在於緣治薄障之中，照明真法說之為見，未同果分。捨修證見此不可說，解難說也。境雖叵說，能觀之心猶與治合，隨治可論故名說大，不同果分。上來解竟。如是教已釋竟，總結。於說法下解後半偈，彰己無過勸眾除失。先返立過，後翻說無。過中初先隨人說，二後隨行分四。隨人二中有二：舉數。不能得證顯其過相，說者有過不令他證，聽者有過自不得證，此亦不能成就阿含，望勝為言但云不證。說過聽過列其名字，下分四中說過有二：別牒、舉數。佛不喜等列其名字。佛不喜者，違師過也。此亦名為乖法之過。慢心自說不承佛力，言多乖法不順聖心，名佛不喜。不平等者，違人過也。心有向背不能齊為，名不平等。聽過亦二：別牒、舉數。下列其名。見諍過者，乖法過也。自執所見非他所立，故名見諍。我是彼非，釋其諍也。執種種見，釋其見也。於說法者不生恭敬，違人過也。上來立過，下翻說無。先就說者以明無過，示現說者自身無過，總釋明無。我非諸佛不隨喜說，別離初過。
偈言下帖。咸聽故者，別離後過下明教他。離過之中次教聽者，防二種過總釋教離。偈言下帖。言共聽者，教離初過；恭敬聽者，教離後過。如是次者，以初帖初、以後帖後，障治不亂故云次第。
第三偈中，初先牒前問以生後，略顯其相，對文指斥。如是許說，是牒前也。前初偈中，我但說一名為許說，而未知者，問生後也。下顯其相不可廣者，即是偈中如是智行億劫不盡。今略說者，即是偈中今略說也。地義滿者，即是偈中如實滿足。明雖略說，於彼因分十地之法所顯周備，名義滿足，如第三偈。對文指斥，是說大中第三偈也。
下舉偈論釋。於中先解，後總結之。解中有三：一以智行對如實滿一處解釋，以彼智行與後滿足體無別故。若爾，偈中智行滿足何不一處前後而論？偈隨言便，是故別分。前舉智行彰說難廣，後明雖略義無缺減，故明滿足，是以別分。第二示彼廣說已下，解釋第二第三句文。三住者已下，解釋住字。前中四句：一解智入，二即就智入解如實滿，第三解行，四即就行解如實滿。初中入者，牒舉偈文所說地法。以智入者，如來藏中十地法門是所說法，眾生以彼因分智解順觀名入。第二句中云何入者，徵前起後。如實滿足攝取入者，就入解釋如實滿也。於彼如實恒沙佛法具現在心，故名如實滿足攝矣。於所說法趣順名入。第三句中如行修者，如彼地法而起行修。第四句中如行修滿者，於彼如法起行修中具足修習，故曰滿足，以於法界差別門中無不修故。准前亦應言如實滿，略而不論。此初段竟。第二示彼廣說義者，解釋偈中億劫不盡。攝取故者，解釋偈中今略說也。此是要略，故攝廣義。第三住者，牒舉偈中未後住字。如來家住，釋其相也。地法是其如來住處，名如來家。智行相應，名決定住。上來釋竟。我如是者，結已說相，但略不廣。前言敬下，釋第四偈。前言敬聽，未說云何，牒問生後。前第二偈云言敬聽，敬相未顯，故牒彼文問生後也。此問但起偈中。初句下，舉論釋解。初句中，先牒舉數，次列名辨相。身敬列名，形虔曰敬，敬之合法，故名為正。以敬待說，名恭敬待。下釋其相。如威儀住，釋前敬也。敬人求法，是聽威儀，順儀稱如，如而不捨，目之為住。堪受說者，釋前待也。心敬列名，心恭曰敬，正之與待，義同前釋。下解其相。如心決定，解前心敬決意求法，是佛菩薩求法之心，如彼求心決意求法，是故名為如心決定。堪能憶持，釋前待也。此句勸下，雙以結之。此向一心恭敬待句，為勸大眾身心二敬。就下三句，明金剛藏善說之中，先釋初句，對人彰善。言善說者，舉下兩字。示無諂者，明於聽眾離諂下也。無憍慢者，明於聽眾離慢高也。以無高下，故名善說。承佛力者，舉前三字。無增慢者，如來是其增上境界，承彼力說，不輕於彼，名無增慢。
釋下半偈對法善中文別有五：一舉經文，二作四問以為起發，三舉偈對問，四我一切善下結已善說令眾生愛，五難解者牒以辨釋。初段可知。第二問中示何事者，今此所說為顯何事？此問偈中說上法也，果分上法是所顯事。以何事者，說上法時以何顯示？此問偈中妙音聲也。云何事者，說上法時用云何事而顯彼法？此問偈中喻相應也。依何事者，問向妙音說上法時依於何事？此問偈中善字言也。良以音聲要依於字方成詮表，故為此問。第三舉偈對問之中示何事者，牒前初問。謂上法者，舉偈對顯，謂示出世果分上法。以何事者，牒第二問。謂妙音聲，舉偈對顯，聲能稱情、顯法稱妙。云何事者，牒第三問。喻相應者，舉偈對顯。謂說分下因分教行，標擬地實名之為喻，喻不乖旨故曰相應。亦可下說鍊金等喻，顯法不乖名喻相應。依何事者，牒第四問。依善字者，舉偈對顯，字能順情顯法名善。我善說者，是第四段，此乃論主顯金剛藏說偈之意，具前四義，是故云我一切善說，顯已善說令眾愛也。下第五段，解喻及字。言相應者，重牒前文。共相應者，明其譬喻與法相應，亦可言說不及地實，但與因分譬喻相應。解善字中有二：舉數下辨其相。隨方言音，隨世善也。胡中胡語、漢中漢言，如是一切隨而審正名善隨順。字句圓滿不增不減與理相應，順法善也。字句圓滿不增不減明順教法，與理相應明順理法。故言下結。
第五偈中，初先牒問指，後對顯下舉偈辭易解不釋。說中，初先結前生後以為起發，後正辨釋。釋中略以四門分別：一、明所說法，二、顯所成行，三、解說分通局之義，四、分文辨釋。
所說法者，前請分中辨彰地實，地實難明寄顯在相，相謂世間，故從此下明地相也。
所成行者，前請分中於實生解，解能起行，行謂諸地造修方便，故從此下顯其行修。
說通局者，上請分中通請十地，對請辨說理亦通十，但為別地唯就歡喜以彰說耳。復就初地義通是說，為分地滿異於初住，故十願下更與異名名校量勝，唯取初入及正住地以為說分。
分文釋者，說中有二：初開章門，後廣分別。前開門中有三：舉數、住等、列名。此說分中文有百句，初四十句名為住分，次三十句判為釋名，後三十句說為安住。住者，出世菩提心生，堅守初地更不退失，故稱為住。言釋名者，此地名喜，今彰喜行以顯此地立名所以，故曰釋名。十地之名齊應有釋，但隨義顯偏釋三地，餘略不論。初地是其得聖之始，第八不動創捨功用報熟之初，法雲學滿有別餘地，是故偏釋。於三地中，初處喜多住中釋名，不動法雲行熟為差地滿中釋。言安住者，地中正住，前雖住地未得名善，更起信等地中善住，故名安住。下廣釋之。
解初住中，文別有五：一、舉四數，二、問起發，三、解住義，四、對文指斥，五、隨文解釋。住有四者，是舉數也。依何身等，是問起發。此四是其發心所依、因緣、福利。發心之義，廣如別章，此應具論。然此四門，地持亦說，於中名、義有同、有異。初門與彼名、義俱異。言名異者，彼中說為何等人發？此中名為依何身發？言義異者，彼中宣說解行人發，今此宣說初地行德為所依身。彼論為明十三住法次第相生，故說解行為發心人；今此局明出世間道，故說初地行德為身。第二、與彼名、義俱異。言名異者，彼中名為緣何發心？此中名為為何義發？言義異者，彼中通為菩薩因果，此中偏為菩薩之果。第三、與彼名、義俱異。言名異者，彼中名為發心何相？此中名為以何因也？言義異者，彼說求佛因之與果為發心相，今此宣說大悲為因，有斯異也。第四、與彼名異、義同。言名異者，彼中名為有何福利？此中名為有何等相？言義同者，同以過凡入菩薩位為福利相，上問起發。言彼心生即住地者，是第三段，總釋住義。以彼真證菩提心起，即住初地，故名住地。厚集善等說住事者，是第四段，舉文指斥。初說已下，是第五段，隨文解釋。於此經中，初四十句別明住行；菩薩住是名為住下，總結住義。然今論家就前別行判以為四，總結文少，攝在後中。
釋初門中言初十句說依何身，略舉指斥。經中初明心所依身。如是眾生乃能發下，就人總結。前所依中句別有十：初句是總，餘九是別。言若有者，寬攝之辭。有眾生者，若依地持解行眾生，若據同時初地眾生。厚集善者，積德久淳故曰厚集，所集行本名為善根。論中有三：一牒經指斥，二隨文廣解，第三釋已六相分別。此十依何是初段也？
就第二解中，初先就總開餘九別，次廣辨釋，後重分別。此集有九，是初段也。就廣釋中，分九為二：前六是其護煩惱行，後三是其護小乘行。就前六中，初一是戒，次一是定，後四是慧。行集列名，戒藉修起，目之為行。厚集門中開出此行，故名行集。下諸句中，集義例然。眷屬持戒，釋顯其相。巧修名善，用慧為主，戒隨伴助，故名眷屬。下以經帖。集諸行者，三聚非一，名曰諸行。定集列名。善作已下，辨釋其相。眷屬之義，不異前釋。下以經帖。行字未解。下牒釋之。三昧行者，重牒經文，正為舉行。三昧隨來觀行增者，三昧是止，行者是觀，止觀二門常相資助。今此文中以止為主，用觀資成，觀能起定，故名觀行。觀增上故，定深勝也。親近已下四句是慧。慧中，初聞，次思，後修。下一是證。親近聞慧，聞慧由於近友而得，故從方便，名親近集。善習聞者，斥其行體。經言供佛，帖親近也。聞法從佛，供以求之。聚集思慧，思慧之心能集諸度，目之為聚。聚猶集也。不能重名，故云聚耳。思諸法者，解釋聚義。經言善集清白法者，諸度之行能治垢染，故名清白。護集修慧，修慧之行上順善友，為彼攝護故名為護。下釋其相。出世真證修能趣入，故名修證。善得教者，為彼善友教授攝也。經帖可知。上來三慧趣證方便，下顯正證。淨心列名，證絕垢染稱曰淨心，出世間智釋其相也。經帖可知。廣集下，三、明護小乘。於中，初二護小乘心，後一現集護小乘行。就前二中，初護狹心，後護小心。言廣集者，是曠心也。發意曠兼名為廣心，准下經文亦應言深，偏舉一邊單云廣耳。深心已下，釋顯其相。起心慇至故名為深，作益一切號之為廣。經言入深帖前深心，廣者帖後作益一切。此文宜記，下當須之。信心集者，是大心也。經文之中有信有求，信於大因、求於大果。今此文中就初以名，單云信矣。求一切者，釋其相也。經文之中有信有求，今但釋求，略不解信一切智智是佛果也。經言信樂，帖前信心。言大法者，是其所信大乘因地。求佛慧者，帖後好求一切智也。信對大法、求對佛智，綺互言耳。上來廣大護小乘心，下之一句明其利他護小乘行。以彼小乘專修自行，故修利他名護小乘，何故不明自利護小？若當更辨，不異前六，故廢不論。若爾，心中何故別明自利心乎？然彼二乘無求佛意，故以大心自利之意護彼小心。然彼小乘有三學行，今設明行，相同於彼，護義不顯，是以不論。現集列名，慈悲交益，稱之為現。言多行者，釋其相也。以苦眾生無時不有，慈悲救拔無時蹔間，故名為多，亦可緣中廣起名多。次以經帖下，重分別。慈是麤故，依救苦苦及與壞苦；悲行細故，依救行苦。三苦之義，四諦章中具廣分別。前言慈與喜樂因果，悲者同拔憂苦因果，今此何故皆言依苦？釋言：此二義有通別，別則慈心能與物樂，悲能拔苦；通則慈悲斯皆與樂，同能拔苦。同與樂者，如三地中明其慈心廣大無量，廣與欲樂，大與色界同喜之樂，無量與其不同喜樂，悲喜捨心類亦齊然，斯則兩心齊與物樂。同拔苦者，如三地說依苦眾生，故入慈悲，今依後門，同拔苦矣。四無量心同是利他，今此何故但明慈悲？釋言：四心雖俱利他，慈悲是本，所以偏明喜捨隨助，故闕不論。是中已下，重復分別。九中，初二眷屬行同一處分別，次有四句慧體義同一處分別，後之三句護小義同一處分別，文相可知。
上來廣釋。集是總下，是第三段，六相分別。正說之初，六相辨之，類餘皆爾。厚集總者，統括諸行成一厚集，是故名總。餘九皆是集中開出，稱之為別。集是同者，九句別中皆有集義，目之為同。別是異者，集義雖同，戒定等別，故稱為異。成壞可知。
經中有二：一、對佛智明心所求；第二、菩薩生是心下，總結發心。前中十句：初一是總，餘九是別。
論還依經次第解釋。釋前段中，先解初總。於中，佛智牒舉經文。謂無上者，總以指斥佛智無加，故曰無上。知、斷、證、修，別顯其相。知者，知苦；斷者，斷集；證者，證滅；修者，修道。何故就苦但說為知，不說為斷？苦是報法，理不可斷，但可知過而生猒離。何故就集但說其斷，不云知者？明集可除，非直知也。何故就滅但說為證，不云修者？進習名修，滅是無法，但可證知，非心法故，不可進修。何故就道但說為修，不云證者？道是心法，可以進習，故名為修。修為得滅，不止在此，故不名證。佛智究竟，何故言修？由本習成，故說修耳。又復望法，一切德行無非是修，說修無過，學義亦然。此是如來自除苦、集，自得滅、道，非是汎觀四諦境也。智體是一，就義以分，故有四耳。下釋餘別，於中有二：第一、總舉佛智九業為求生心。此佛智者，牒前總智。九種業者，始從十力乃至轉法，各有作用，名之為業。以有如是利生業故，菩薩為求起菩提心。下廣釋之。然此九種，德成在己，皆是自利；作業益物，俱是利他。今就智體，隨義且分，前三自利，後六利他。就前三中，初、力、無畏是佛種智，第三、平等是一切智。初業之中，句別有五：初、力佛智，舉其智體。力是十力，就佛智中開出此力，將總名別，名力佛智。下諸句中，佛智例然。二問記者，明其作業。謂隨眾生所問因果，皆能記之，名為問記。隨問能記，是力作業。三是如來處非處下，雙釋前二。處非處者，解前智體。佛十力中，初力是總，正知因果，隨問能記，故偏舉之。問記故者，釋前業也。隨問能記，故名問記。四如修多羅下，玄指舉經。十力之義，不可具論，是故玄指。雖復指經，不斥部帙，不知是何修多羅說，當應別有十力經耳。亦可諸經有彰力處，指彼說也。五以經帖。十力力者，簡非餘力，是故稱云十力力也。第二業中，句別有三：初無畏智，舉其智體。此是如來四無畏智。二破邪下，明其智業。能摧異論，名破邪說。此破邪說，是無畏業。三以經帖。簡異菩薩離五畏等，是故稱曰大無畏也。第三業中，句別有四：初平等智，舉佛智體。證空離相，故云平等。二得無我，釋前等智。三教授下，明其作業。以己所得，教物同入，即是平等智之業也。四以經帖。上來三句，就其智體，同是自利。下六利他。於中，初明四攝善巧利他之行，二顯慈悲利他之心，後四明其利他之智。前中有三：初救佛智，舉其智體；二四攝化者，明其智業。三以經帖。第五業中，句別有三：初浮佛智，舉其智體。慈悲能除瞋恚等障，故名為淨。二、是淨下，明其智業。由慈悲心起前四攝救物之行，故曰救因。三、以經帖無餘下，四、利他智也。此四猶是五種無量。五無量者：一、眾生無量，謂知所化；二、世界無量，知生住處；三、法界無量，知生所起善惡等法；四、調伏無量，知物根性；第五、調伏方便無量，謂知對治度眾生法。第一、無餘，是初無量；第二、無染，是世界無量；第三、覺智，是法界無量，亦即是其調伏無量；第四、是其調伏方便。就無餘中，句別有三：初、無餘智，舉其智體。知生窮盡，名曰無餘。二、佛眼下，彰其智業。佛眼有五：始從肉眼乃至佛眼。肉眼、天眼見生形色，法眼能見眾生根性，慧眼能見眾生空寂，佛眼了達眾生實性。具此五眼，能見眾生而為利益，是向無餘智之業也。三、以經帖無染智中，句別有五：初、無染智，舉其智體。於器世間心無愛著，故曰無染。准下應言無障無染，且舉一邊。二、一切世下，釋無染義。於世間中，斷癡無障，滅愛無染。三、自然下，明其作業。癡愛盡故，妙應隨心。不假方便，名曰自然；神變隨感，稱曰應化；使物歸德，名曰令信。應化是彼無染智業。四、智心下，顯前無障無染之德。智無礙者，顯前無障是慧解脫；心無礙者，顯前無染是心解脫。五、以經帖。言無障者，帖前無障淨；帖無染智者，帖前智無礙也。亦應言心，略而不論。若具為文，應言無障淨智心矣。亦可智心通名為智。就覺智中，句別有三：初、覺佛智，舉其智體。覺猶是智，不能重名，故云覺智。二、念知下，明其作業。知心法故，名知法界；即知此心，名知調伏。三、以經帖。言覺事者，謂三世中心、法、事也。就轉法中，句別有四：初、轉法輪智，舉其智體。所說之法能摧能轉，號之為輪，說授名轉。二、解脫下，明其作業。眾生出離，名為解脫。由佛轉法令眾解脫，故名轉法為解脫方便。善隨眾生於一切處同時能說，故名善巧。三、百億下，釋其善巧。四、以經帖。具智自在，故名無畏。上來第一、解佛智業下，釋第二、生如是心。先牒解釋。生心牒經，如本分說，指前顯此。以願與心體無別故，互指相顯。何故已下，問答料簡。諸德皆生，何故獨言生如是心，不言生智？此是一句，以智行主別舉為問，及舉數法為第二句，以念、定等非行主故，通舉為問。答言：心中攝知、斷等，對第一句，明心攝智；一切助道，對第二句，明攝餘數。是故不說。今此且隨一義為論。若明生智亦攝一切，諸行齊爾。
釋何因中，初結前起後。
經有十句，初一是總，餘九是別。言是心者，是前所生菩提心也。悲為首者，菩提心起要依大悲，悲為導首。然此所明出世成行，悲願同時實無先後，但今約相說悲為主，心隨生也。何故悲中獨云廣大如法界等？餘者不論義齊應有，但悲心本菩薩所重，是故偏明。論中先釋初之總句。言此心者，此菩提心悲為首者，心依悲也。下釋餘別。先就總悲開餘九別。一者已下列名解釋。九中前七悲行之體，次一悲德，後一悲能。就前七中，初三自分，後四勝進。自分三中，初知苦智，二拔苦行，三救苦心。就初智中增上列名，智踰世間故曰增上。就大悲中開出增上，將總名別名增上大。下諸句中大義例爾。細苦下釋，微苦盡察名細苦智。增上生者，以知細苦智名增上，上智現前目之為生。下以經帖。言智慧者帖細苦智，增上帖前增上生也。下重分別智慧之相。然智與慧釋有通別，通則義齊，別則有異。異有兩種：一知有法名之為智，照真諦空稱之為慧；二知因果染淨等事說以為智，了達二諦有無道理名之為慧。今依後門別此二矣。智者，舉經因果逆順染淨。觀者，業煩惱等判以為因，苦樂等報說以為果。通而言之，十二緣法能生後義皆名為因，後從前起斯名為果。從果尋因目之為逆，據因推果稱之為順。不善因果說以為染，善法因果判以為淨。照察名觀慧者，牒經自相同相差別觀者，因緣之有是法自體名為自相，空等一味說為同相，自同義分故云差別。亦可此慧不見自相，就彼自相見其空理，是故名為自相同相，空隨詮異故名差別。觀如前釋，慧知於空與悲無順。何故明之？釋言：由知苦是空故，念生迷謬處而不覺，故生悲心。知前苦已必宜濟拔，故次第二四攝救之。攝大列名。救苦下釋。巧拔物苦名救方便，能攝與樂名為善巧，能有所攝是故名為善巧所攝。下以經帖。言方便者帖前方便，善巧攝者帖後巧攝。淳至列名。淳謂淳厚，至謂至到，慈悲增上故曰淳至。經云：直心、深心、淳至。此三之中前二是別、後一是總，就總為名故云淳至。下釋其相。向許盡生作利益者，解釋直心，此是大慈與樂心也。所謂向前集善根時，深心欲益一切眾生，名向時許盡眾生界作利益行。以盡生界等作利益，情無偏曲故曰直心。言悲心者，解釋深心，此是大悲拔苦心也。愍苦情慇故名為深。言增上者，解釋淳至，明直與深並增上也。經帖可知。就勝進中，初句攝佛神通之力化物生信，次一善達根之與藥量宜授法，後二攝法隨順饒益。就初句中無量列名。攝無量力釋其相也，謂攝如來大神通力。經帖可知。決定列名。照物機性，明了無滯，名決定大。經有決定及與智力，但舉決定，略不明智。若具，應言決定智大。下釋其相。初言上妙決定信者，知物器也。信是所知眾生信器，菩薩於此知之決了，名決定信。知中明勝，故曰上妙。深智勝治，知法藥也。深智是其能知之解，勝治是其所知法藥。此勝進中知其法藥，故云勝治。此句之中有三綺互：知信之解，名為決定；知治之解，名之為智，是一綺互。知信之解，名為上妙；知治之智，說之為深，是二綺互。知法之智，名之為深；所知法藥，說以為勝，是三綺互。下以經帖。言決定者，帖前決定。眾生帖信，所謂知於眾生信器。力帖上妙，能知有餘，目之為力。智帖前智，力帖深也。下兩句中，初順菩提攝法方便，後正攝法授與眾生。隨順列名。隨順正覺，釋其相也。行修趣果，名順正覺。經言隨順，帖隨順也。自然智者，帖正覺也。悟不由師，稱曰自然。正受列名。取法不謬，名為正受。能取勝法，釋其相也。自攝佛教，名曰能取。益他名授。經言能受，帖取勝法。智慧化者，帖教授也。上來七句是悲行體，次明行德最妙列名。釋帖可知。下明行能為因之義。住盡列名。住是無常愛果之因，受報隨有，故名為住。盡者是其常果之因，盡未來際，故名為盡。釋帖可知。
十地義記卷第二末