十地義記卷第四本此卷盡四地竟

淨影釋　慧遠　撰

離妄語下，離口四過。初離妄語。經中初言離妄是總，言不稱實名之為妄，妄有所談謂之為語，斷除名離。常實下，別。

論中，初言離妄有二，牒總開別。以口業中因與治合，故但說二。至後意中，但有治離，無因無果，口無別因。下論自辨，意無因果，至時當解。次列兩名，下廣辨釋。解對治中，初釋對治即是因離，後釋治文。前解對治即因離中，對治即因，總以顯示。何以故下，問答廣釋。何故，徵問。上來身業皆別有因，今此何故言因即治？下答顯之。先略後廣。略中，身業有二因者，明身異口，此舉殺中受畜及起二種離也。妄語無下，彰口異身。無外事者，無受畜因。無異因者，明無貪等起業異因，對妄語中思心之因，說貪瞋等以之為異。下廣釋之。先廣無外；無異因下，廣無異因。前中兩句：一、明身異口。如離殺中受因有二，牒舉前因。如彼說離，捨棄刀杖，牒舉前離。二、明口異身。離妄語中無身二者，無彼刀杖二種外事。以無此二，故無因離。下次廣前無異因義。無異因者，牒舉前門。下廣解釋，於中有二：初言殺生因貪、瞋、癡，明身異口；二、妄語下，明口異身。於中四句：一、明無異因；二、離彼故，實語成下，明無異離；三、依彼生下，結無異因；四、對治離。即因離下，結無異離。初言妄語因誑心者，此用思心為語因故，明無貪等為異因也。貪等煩惱能起一切身口七業，何故乃言殺因貪等、妄因誑心？然實諸業同依貪等，齊因思心，但彼諸業起有難易。身等起難，故明貪等以為遠因，隱其思心；口業易發，故彰思心起業近因，隱彼貪等，非謂一向不因煩惱。第二、解釋無異離中，遠離彼故，即實語成，明其因離即對治離，正以誑心為妄因故，離彼誑心即成實語。如是實語治誑他心即因離者，明對治離即是因離。第三、結成無異因中，依彼生此，故無異者，依彼誑心生此妄語，故無貪等為異因也。第四、結成無異離中，如是對治即因離者，以彼對治即因離故，不別建立。上來明治即是因離。下釋治文，有三舉數。隨想語者，稱心語也。經言實者，不違己心，故名為實。善思語者，稱事語也。經言諦者，審如事也。知時語者，離過語也。自有發語，心事俱實，言不合時，自生罪過，令他衰惱。菩薩不爾，語必合時，不起自他衰惱故者，顯前時也。自不生罪，復不惱他，故云不起。經言時者，是其自他無損時也。果行離中，初列麤細兩種為門；次舉經對；下重分別。夢中細者，口言易發，夢中亦為過心微故，所以名細。聲聞不制，菩薩亦離，寤麤可解。覆忍易者，雖云易解，猶自難識。依毗婆沙，覆相妄語名為覆見，覆心妄語名為忍見。言覆相者，覆前所見境界事也。本見前事，自心亦生實見之想。他問：見不？答言：不見。此妄語心隱覆己家所見之事，故云覆見。言覆心者，自覆己家能見心也。本實不見，妄生見想。他問：見不？答言：不見。此之妄語忍置己家，謂見之心，故曰忍見。智名見者，夢中不可以眼照矚，故說智見。心想分了，通名為智，照矚名見。

次離兩舌。經中，初言離兩舌者，言乖彼此，故名為兩；言從舌起，故云兩舌。此句是總，無破下別。別中，初言無破不怖不惱亂心，是對治；離此聞已下，是果行。離無壞心者，治中總也。和合之心，名不破壞；不怖不惱，是治別也。不欲令他互相懼畏，故云不怖；不欲使他互相惱亂，故云不惱。論中有二：牒總、開別。次列兩名下，廣辨釋治離。牒初不壞行者，謂初無壞，不怖不惱攝在其中，故不別論。下解果行。先列二名。初言心者，欲傳惡言破壞心也。言差別者，正破壞時差別想也。此是所離，舉斯為明能離行也。下先解心。句別有三：一、明兩舌；二、結過屬心；三、舉經彰離。隨其所聞，往異處說，是初句也。隨其所聞，是其心過，此文不足。若具，應言：隨其所聞，心受憶持。謂聞彼此二家惡言，內心憶持，欲傳說也。往異處者，是其身過；為傳說故，身往異處。所言說者，是其口過。此二朋下，是第二句，牒前兩舌，結過屬心。此二朋者，牒往異處；為破壞故，身往異處。詐朋兩眾，名二種朋。心受憶持，牒隨所聞；為破壞故，隨聞憶持。口業言說，牒前說也。破壞心者，結過屬心。所以身朋，心憶口說，由破心故。如經以下，是第三句，舉經彰離，明無壞心。此聞不向彼說者，正離兩舌，對前文中隨其所聞，往異處說。此壞故者，不說所以，懼彼前人聞此惡言，損惱於此，令此破壞，是故不說，對前文中破壞心也。二朋心憶口業言說，何故不對？此句牒前更無別義，故不對之。彼聞不說，類此可知。釋差別中，句別有三：一、就過舉數；二、就過列名。言身壞者，自作己語，勸之分離，故名身壞。言心壞者，破壞之意，此與前心有何差別？前言心者，受他惡言，念欲傳說；此言心者，隨其所壞，欲使分離，有斯異也。言業壞者，口業傳說彼此惡言而破壞之，故名業壞，與前身壞有何差別？今此業者，宣說彼此所說惡言，令其破壞；前身壞者，自勸分離，非傳惡言，有斯異也。三、廣解釋，舉經顯離。身壞有二：牒以舉數。未壞、已壞，列其二名。此治已下，舉經顯離。先同意者，不勸分離；若已破者，不勸令增。心壞二者，牒以舉數。次辨其相。此治已下，舉經顯離。業壞亦二：牒以舉數。細麤列名：實不實者，顯前細麤，傳他實語，過輕故細；他無此言，自身假作，過重故麤。此治已下，舉經顯離。不樂說者，不樂說彼所作實語，治前細也。不樂作者，不自假作彼此惡言，治前麤也。言若實者，彼實有語，菩薩不說，顯前不說。言不實者，彼實無語，菩薩不作，顯向不作。此二對上實不實語。

次離惡口。經中，初言離惡口者，辭言麤鄙，名之為惡。惡從口發，故言惡口。此句是總。所有下，別。別中有二：初明果行；美妙悅下，明其對治。餘口業中，皆初明治。今此何故先說果行？釋言：何定非修次第，得說便罷。亦可餘業對治果行，非是次第互相對當，故先明治，後彰果離。今此對治望彼果行歷別相對，故先舉果，後對明治。前果行中，初明果行；如是等下，總結明離。就果行中，有十六語同體義分，非令別體。此十六語攝為四分：初四一分語體麤鄙；次四一分彰其語時有現、不現過之輕重；次三一分語能違行。三中，前二語違己他行，後一瞋惱語違他自行；後五一分語能違情。五中，前四翻憙生瞋，末後一句違樂致苦。就前四中，心火、心熱正令生瞋，聞時心火，憶時心熱。不愛、不樂釋瞋所以。聞時不愛，故心火燒；憶時不樂，故心熱惱。此之四句，前後不定。今此先明心火、心熱，後彰不愛及與不樂。下論釋中，先解心火，中間解釋不愛、不樂，後解心熱。下對治中，初先對治不愛、不樂，然後對治心火、心熱，有斯不同。後一句中言不善者，直彰語體能違損也。以能違損，故曰不善。自壞壞他，彰不善相。由發惡言，他聞背己，己失同友，名為自壞；彼失我友，稱曰壞他。對治離中，美妙悅耳，總明對治。所謂下，別。常說下，結。就初總中，美妙體精，悅耳恊情。別中，隨義有十二語，一體義分，非令體別。准前果行，還攝為四，潤益為一。語體柔𣽈，對果行中初四語也。𣽈語妙語，為第二分，對果行中第二四語。憙聞樂聞，入心順理，為第三分，對果行中第三三語。憙聞對前不憙聞語，樂聞對前不樂聞語，入心順理對瞋惱語。多人下五，為第四分，對果行中後五句語。於中，前四翻瞋生憙，後之一句違苦致樂。就前四中，多人愛念，多人憙樂，生憙所由，治前不愛不樂語也。心和心憙，正明生憙，治前心火心熱惱語。如是次第，後一句中，能生自心他心憙者，對前自壞壞他語也。由發善言，他來附己，己得善友，故自心憙，治前自壞；彼得我友，故他心憙，治前壞他。敬信語者，對不善也。良以善言可敬可信，故生自心他心歡憙。下總結中，言常說者，語恒善也。言種種者，善語備也。

論中有二：牒以舉數。次列兩名下，廣辨釋果離。牒初下，廣釋之。先解果行，後釋離義。解果行中，初四一段一處釋之。於中，先解損他，釋初侵惱麤礦苦他語也。能令他瞋，解釋令他瞋恨語也。次以經帖下，重分別。此句次第，後釋前者，侵惱正是惡口之過，故先舉之。何語侵惱？謂麤礦語。何者麤礦？苦他者是。何者苦他？他瞋者是。義一名異，彰前四種相釋所以。義一名異，故得相釋。義謂體義，體義是一，彰過不同，名分四異。非直前四義一名異，十六惡語，義皆不異。次四一段一處釋之。於中，先解言相對者，解現前語；不相對者，解不現語。言麤惡者，解鄙惡語；言常行者，解不斷語。次以經帖下，重分別。於中，現者，牒現前語。麤不斷者，對面發言，情過麤重，故名麤惡。對面能為，屏亦常作，稱曰不斷。不現牒前。微有斷者，舉細顯麤，翻前可知。准此驗經，經亦應言微而有斷，輕故不說。次三一段一處辨釋。先解前二自違戒行。初如是說與戒違者，牒前起後。如是說者，是牒前也。通則牒前現不現語、麤惡不斷，別唯牒前現前麤惡不斷語也。以此惱他，故違自戒。生苦令瞋，釋後成前。聞時不憙，故生他苦；憶時不悅，故令他瞋。生他瞋苦，故違己戒。如經下，帖。不憙帖苦，不悅帖瞋。下釋瞋惱，明違他戒。作不益語，因瞋妬起，令他戒違者，瞋妬是己瞋惱之心，依此心中而發惡言，令他瞋惱，故違他戒。下以經帖瞋惱語者，以從己家瞋惱心起，令他瞋惱，名瞋惱語。後五一段一處辨釋。他瞋有二，牒前開後。前四為一，翻憙生瞋；後一為一，違樂致苦，故云有二。無饒益事下，辨其相。先解前四。未瞋令瞋，解心火也。初聞生瞋，故云未生，能生瞋也。聞時憶時不愛不樂，超釋後二。聞時不愛，釋不愛語，謂初聞時不可愛好，成前心火。憶時不樂，釋不樂語，謂重憶時不可貪樂，成後心熱。胸心閉塞，解心熱惱。經帖可知。下釋第五違樂致苦。已有因樂自他失者，菩薩先與他人為友，彼此皆有同意樂事，由發惡言，他聞背己，彼我俱失同意之樂，名為自失，令他失壞。此解自壞，壞他人語。不善之言，略不解釋。經帖可知。離如是等，上釋果行。離如是下，釋其離也。釋對治中，治牒前門。謂潤益者，舉初總句，對以顯治。語能利物，故云潤益，對前惡中初四語也。次解𣽈妙。於中有二，就總開別。於潤益中，義別有二：次釋其相。不麤不疾，釋𣽈語也。善言戒攝，故云不麤。常說非暫，稱曰不疾，語體𣽈也。可樂順情，此釋妙也。次以經帖。下重分別。不麤疾者，牒舉初門。戒分所攝，釋不麤也。軟言順道，故云戒攝，對麤惡語。受行不斷，釋不疾也。菩薩要期盡未來際常為善言，非暫為之，故名不斷，對前惡中常行語也。次釋憙樂。入心順理，先解後帖。解中，次第以後釋前。憙者，牒經。名可樂者，以樂聞語釋前可憙。此二若別，開時心憙、憶時心樂，今此乃以可樂釋憙，體一故爾。可樂二下舉前樂聞，下以入心順理釋之。可樂有二，牒前開後。樂安列名，世報懌情名之為樂，涅槃離危稱曰安穩。前可樂中開出此二，將總名別故名可樂。下釋其相。樂牒前門。順人天者，說世善法順起人天二種果也。安牒後門。順涅槃者，說出世善順涅槃也。下以經帖憙、聞帖憙、樂聞帖樂，入心帖上隨順人天，順理帖上隨順涅槃。下五句中，前二生憙生樂所由一處辨釋，怨親中人釋多人也。聞時生憙釋愛念語，憶時生憙釋憙樂語，經帖可知。下三正明生憙生樂一處釋之。此語能作二種益者，牒前開後，謂前愛念憙樂之語能作憙樂二種益也。下有三句，前二生憙合為一益，後一生樂獨為一益，下廣釋之。他未生瞋令其不生生歡喜者，釋和悅語。未瞋不生釋心和也，生歡喜者釋心悅也。復生三昧釋心遍憙，以心憙故身則猗樂，身猗樂故能生三昧。此二生憙下明生樂。未親令生解釋能生自他心憙，彼聞善言親附菩薩故生親友，同和故憙。自身現下釋敬信語，良以語體可敬信故，自身現作他亦敬信，他傳己言人亦敬信，敬信故親。下以經帖心和悅語，帖未生瞋令其不生生歡喜也，遍憙帖後生三昧也，自他心憙帖前生親，敬信帖上自他現作。常說已下總結之文，向者不釋非是帖前，乘勢舉來

離綺經中，離綺語者，言辭不正，其猶綺色，故名為綺。綺有所論，故名綺語。此句是總，善思下別。

論中有二：牒以舉數；次列兩名下，廣辨釋治。離牒初下，廣釋之。句別有九，相從為三：初二教化，化令生信；次三教授，教令起行；後四教誡，敦勸成德。前中，初釋，後以經帖。善知說時，依彼此者，明語合時。自他無損，生善法時，名為說時。常思此時，故曰善知。此解常思。依彼此語，此釋語也。彼謂眾生，此謂自己。依彼依此，有益方言，無益不為。下時語者，明化語體。初言勸發，憶念修行發語時也。勸發據始，勸其捨惡，發令修善，名為勸發，通則義齊。憶念為次，因其勸發，彼諸眾生，攝法在心，名為憶念。修行為終，依所念法，造行曰修。若見已下，正明化語。見非令捨，教捨惡也。安住善處，化生善也。彼時下，結。彼時結前，勸發修時；教化結後，非善眾生。令捨住善，下以經帖。常思帖前，知言說時，依彼此語；時語帖後，勸發修行，令捨不善，安住善也。下教授中，先釋，後帖。復不倒者，釋實語也。對前教化，名之為復。言稱行儀，以實授益，故云不倒。此句是總。展轉下，別。展轉教誨發語時也。先受他教，今復教他，故云展轉。教起善行，誨令離惡，故曰教誨。義、法兩言，正明教授。自勸起修，名為義言。義謂義利，言能利物，故曰義言。彼受勸已，欲起修行，不知修法，宣說經中行法授與，名為法言。下以經帖，實帖不倒，義帖義言，法帖法言。下教誡中，依地持論，差別有五：一、制；二、聽；三、舉；四、折伏；五、令歡憙。彼論釋言：有罪者制，無罪者聽。於制於聽，有缺減者，如法舉之。數數毀犯，折伏與念，有實德者，稱揚令憙。下四句中，初之兩句，總為若制，別則初舉，後句折伏。後兩句中，初句若聽，後句令憙。前之兩句，制過義同，一處釋之。於中，先解，後以經帖。展轉舉罪滅諍，學時、發語時也。有罪有諍，互相舉滅，故曰展轉。見彼犯過，如法舉之，名為舉罪。此是彰非，以擯舉也。如彼律中，不見不懺，惡邪不除，舉棄眾外，為治其人。今此彰舉，為除其罪。此是第一順道語時。言滅諍者，彼起四諍，依教弭除，名為滅諍。此是第二毗尼語時。學行時者，總名前二為學時也。以舉以滅，令增道法，名學行時。如法阿含，正是語體，如法是其舉罪語也。備德舉罪，故云如法。德別有五，所謂慈心不以瞋恚，利益不以損減，柔𣽈不以麤礦，真實不以虗妄，知時不以非時。具此五德，名為如法。阿含，是其滅諍語也。依教滅諍，名曰阿含。下以經帖。順道，帖前如法語也。五德是道，依之舉罪，名為順也。毗尼，帖上阿含語也。教能滅諍，說為毗尼。自下兩句，聽善義同，一處釋之。先釋後帖。攝受語者，略釋後二。菩薩說法，攝受眾生，名攝受語。說法攝下，廣釋後二。說法攝受，發語時也。菩薩說法，攝受眾生，令其起行，故云說法攝受修行。如威儀下，正是語體。如威儀住，是若聽也。如法威儀，教令安住，譬喻順義，是若憙也。彼前眾生所起行利，名之為義。為令憙故，種種譬喻述其所修，名順義語。下以經帖。隨時籌量，帖如威儀。善知心樂，帖順義語。釋果行中，果行有二：牒以舉數，麤細列名。遠下，彰離。如經下，帖。戲笑不綺，明離細也。況故作者，明離麤也。此文是倒。若正應言：乃至尚不戲笑、綺語，何況故作？戲輕故重，輕尚不為，何有故作惱亂之心而為綺語？

離貪下。三、除意三邪。先明離貪，於中但明對治離矣。後不瞋等，類亦同然。然諸業道亦有階降，前身業中具三種離；口四業中無別因離，有餘二種；意業道中但有治離，無餘二種。良以貪等業道之本更無所依，故非果行。以非果故，不可對之更立異因，故無因行。以非果故，離此貪等，不名果離。以無因故，不可除之，說為因離。經言離貪，總明不貪。求欲名貪，斷除稱離。於他下。別。

論中有三：牒以舉數，次列三名。事者，他物簡別己，財事別名事。體者，辨其所貪物體。此二是其可貪境界，貪實通於財色等事，今此且對財事論之。言差別者，不貪心也。不貪心中，句別有四：初一是總，後三是別。就別以舉，故云差別。下廣釋之。事者，攝用，牒初總釋。於中下，別，有二：舉數。己攝、攝想，列其名字。己攝受用，財事現在。攝護想者，物雖不現，遙有所屬，令彼攝護。體牒第二，有二：舉數。所用下，釋。言所用者，金銀等物不任資身，但可用也。言資用者，衣食等物能資內報，說名資用。不貪性下，釋第三門。經有總別。先釋初總。不貪性者，牒初總也。此總不貪是不貪體，故名為性。對治貪者，總明離也。下釋餘別。句別有四：一、略標舉。謂向不貪隨義差別，能治三貪。二、列三貪。始求名欲，願得屬己，說之為得；終起奪想，目之為奪。此三差別，名之為門。又能通成盜業名門，集起名行，能起盜業。三、對治下，舉經彰治。四、於中下，分定麤細。初二過微，離之說細；後一過重，離之說麤。

離瞋經中，離瞋是總，忿怒名瞋，除斷稱離，一切下別。別中有三：初、有六句治瞋之心；二、瞋恨下，明離瞋障；三、所有下，對治行益。

論中先解對治之心，文別有二：一、總明對治屬五眾生。如下文中，眾生有六，治心亦然。今此何故但言為五？以於貧窮及苦眾生共起二心，合之為一，故言五矣。二、別舉五生對之顯治。於怨讎者，舉其所為。生慈愍者，對以顯治。怨所多瞋，故生慈心。如經下，帖。於惡眾生，舉其所為。生安隱者，舉經顯治。欲以善化，令離危怖，故曰安心。貧及苦者，舉其所為。順緣不足，名曰貧窮；違緣逼惱，說之為苦。愍樂心者，舉經顯治。然此二心望彼貧、苦，義有通、別。通則於彼共起二心，別則於貧偏起憐心，於苦眾生偏起樂心。今存通矣。樂眾生者，舉其所為。染著處者，須利所以。彼自有樂，何須利潤？以彼放逸煩惱染故。利潤心者，舉經顯治。以善津益，令捨放逸，名為利潤。發心眾生，舉其所為。起三乘意，通名發心。此生乃是菩薩益處，目之為所。行中疲倦，須益所以。彼自發心，何須饒益？以疲倦故。三乘之道名無量行，發心眾生於此行中數起懈退，名勤疲倦。懃猶數也。如三障中數起煩惱，名之為懃。攝饒益者，舉經顯治，攝彼一切疲倦眾生起道名益。然此五中，怨讎、惡行、貧苦眾生一向須益，是故不明須利所以。樂及發心，先有樂善，彰利義煩，是故須明利益所以。下次解釋遠離瞋障。於中先解眼恨妬害妄想垢義，次釋等字，後釋皆遠。前中有五：一對行立障，謂慈心等有六種障。二障治相望，明通非別。通以六障障前六治，不別相對。非分別者，非共分別。非二三障，共障一治；非二三治，共治一障，故非分別。非一一者，非別相對。非六種障，別對六心。三廣辨釋。此六句中攝為三對：初二一對，以己對他明其瞋恨，怨之與親望己說故。次二一對，唯就於己釋其妬害。後二一對，唯就於他彰其妄垢。就初對中，生怨為瞋，敗親名恨。未怨生怨，已生令增，此是瞋也。未親不生，已生不增，此是恨也。第二對中，障善名妬，增惡名害。自身善法未生不生，已生令滅，是妬過也。不善之法未生令生，已生增長，是害過也。第三對中，苦他為妄，壞樂名垢。於他身中，不愛之事，未生令生，已生令增，是妄想也。苦者，是他不愛之事，欲令他苦，衰敗劣己，倒惑之甚，過中最重，偏名妄想。於他身中，所愛之事，未生不生，已生不增，是其垢也。忌勝名垢。上來第三隨文廣釋，四以經帖，五比經對論明其次第。謂此經中六句之文，向前論中次第說也。下釋等字。言此瞋等惡行本者，瞋等六種，能生無量煩惱惡業，故名根本。舉此等取所生惡行，故云等也。彼悉離者，解釋經中悉離之言。餘隨念下，解釋第三對治行益。餘者，名後經文為餘。隨所念者，眾生是其所念境界，所念非一，總言隨也。一切盡以慈心益者，於彼所念一切眾生，皆起慈益，故名為盡。與樂之意，名曰慈心。慈心在初，是瞋正治，與樂所依，故偏舉之，理實通起悲等心也。利他行成，名為利益，下以經帖。言一切者，帖一切也。隨順慈悲，帖慈心也。善修成行，帖利益也。

離邪經中離邪是總，乖理名邪，推求曰見，正慧斷除說名為離。隨順下別日夜已下，律儀戒中大段第二，畢竟護持常能不犯。

論中有二：一、總明正見能治七邪；二、別明七邪對以顯治。何者七種？徵問起發。下別明邪對以顯治。就此七中，兩門分別：一、約行分別。初一願邪，願小乘故；次三解邪，顛倒見故；次一行邪，覆藏實過，詐現善故；後一信邪，信世間故。二、隨人分別。人有三種：一、梵行求；二、是欲求；三、是有求。七中，初四是梵行求，次二欲求，後一有求。就前四中，初一是其同法小乘，後三是其邪見外道。異乘見者，對彼大乘說小為異，執著名見。此治已下，舉經顯治。順正道者，順大乘道。次三句中，初一、邪見；第二、戒取；第三、見取。邪見、戒取是獨頭見，并舉并對；見取是其足上之見，別舉別對。問曰：戒取豈無足上？見取之中豈無獨頭？而言戒取是獨頭見，見取是其足上見乎？釋言：戒取有其二種：一、獨頭見；二、足上見。取戒、施等以為真道，名為獨頭，依諸見起；取彼諸見以為道者，名足上見，用彼諸見為脚、足故。見取之中亦有二種：一者、獨頭，宣說生死為樂、淨等；二者、足上，依諸見起，取諸見等以為第一。但戒取中獨頭者多，今偏舉之；見取之中足上者多，今偏論矣。就前二中，處妄分別，是邪見也。外道不知果由因生，妄有占相，見不依法，名妄分別。此乃是其輕微邪見，不同無因無果見等。戒取淨見，是戒取也。戒是所取，淨是所立，二義通舉，是故名為戒取淨見。然實戒取通取戒施及諸見等一切有漏，斯以為淨，何故偏名為戒取乎？其實戒取通取諸法，但諸外道及內道人多共取戒以為正道，從多為言，偏云戒取。故雜心云：應當說言戒等取也。經論略等，但言戒取。取此戒等以為能淨，故名淨見。此對治下，舉經彰治。捨占相者，治妄分別；離惡戒者，治戒取也。外道受持烏雞戒等，非善防過，名為惡戒；見心執取惡戒為淨，名惡戒見。惡戒見者，重舉經文。自取見者，自取己情所見惡戒為淨道也。自謂正者，是見取也。取劣為勝，非正謂正，名為見取。然實見取通取一切有漏之法以為第一，非獨取見。但彼外道多執己見以之為勝，從多立名，故曰見取。故雜心云：應當說言見等取也。經論略等，但言見取。自謂正者，謂己邪見為正見也。此對治下，舉經彰治。正慧離取，名修正直。上來四句，梵求眾生。次下兩句，欲求眾生。於追求時，藏過詐善，以求利養，名為欲求。違行義同，并舉并對。言覆藏者，覆己過也。言詐現者，實無功德，詐現有也。此對治下，舉經顯治。不姧離前，覆藏見也。不諂離後，詐現不實。非淨見者，有求眾生，樂著三有，於三寶中，無淨信心。謂世間者，辨其見相，信樂世間，為究竟也。此對治下，舉經顯治。如是已下，解釋第二、日夜常護。於中有三：一、結前生後，以為起發。如是已說，是結前也。次說增上，是生後也。二、釋其文。言不斷者，非令斷絕。言不闕者，非暫廢也。此明離過。常護持者，此明攝治。三、以經帖。如是具下，解釋第二、攝善法戒。於中，初先牒前舉後，對文指斥，下隨文釋。如是一切性成就者，牒上自性成就十善難殺等也。復示不斷，牒前日夜常護十善，此牒前也。

次說攝善是生後也。謂菩薩下對文指斥，下隨文釋。文別有五、義別有四，要攝為二。言文五者，如下文中五處舉經別以解釋。義別四者：一智、二願、三觀、四行。初思眾生墮惡皆由不善業道，是其智也。是故我當先住善下，是其願也。復深思下乃至如來十善清淨，是其觀也。是故我應修行一切令清淨下，是其行也。就初智中三句分別：一何所知？謂知眾生墮諸惡道皆由不善。二何因知？因前律儀知惡斷除，即念眾生不斷惡故墮諸惡道。三何故知？菩薩所行大悲為本，凡所攝善皆為物起，是故知生受苦由業為攝善也。願中亦以三句分別：一何所願？願自住善亦令他住。二何因願？因前知生墮惡由業，故起願心，願自住善亦令他住，斷不善業離惡道也。三何故願？觀行之本皆由願生，故明願矣。觀中亦以三句分別：一何所觀？謂觀障治，治者所謂五種十善。二何因觀？由前願心，願自住善亦令他住，若不識善知何所住，故明觀心，觀猶解也。三何故觀？觀善為欲攝起行也。行中亦以三句分別：一、何所行？謂行五種十善道法。二、何因行？由前觀見五種善法能為對治，故起修行。三、何故行？為依自善，以善攝他，是故行也。故攝善後，即以善法攝取眾生，令離十惡，爾時方得稱本願心。要為二者：初二一對，智為方便，後起正願；後二一對，觀為方便，後起正行。論還依此兩分解釋：先解初對；復觀察下，釋第二對。前對經中，先明其智，墮惡是果，不善是因，思通此二。下明願中，初願後釋。是故我當先住善法，令他住者，正起願也。是諸眾生墮惡，皆由不善業故，我先住善，化彼令住，斷離不善，不墮惡道。何故下，釋何故問也。前思眾生墮惡，由業為之起願，正應先願令他住善。何故乃言我當先住？下釋菩薩先住所以。若自不行，令他住者，無有是處。無是處故，必先自住。言意如是，文中返釋。言若人者，汎舉之辭。自不行者，無始方便。言不具者，無終成也。為他說者，益物之始。令他住者，化他終成。無此途理，名無是處。若順應言，自行自具，為說令住，有是處也。

論先解智；菩薩思惟深寂已下，釋後願也。前中，先解墮諸惡道；何故言下，解十不善；集因者下，解集因緣；菩薩如是遠離已下，解思眾生皆由不離。就初段中，墮惡有三，牒經舉數。乘惡往者，釋其道義。惡行通人，至果名道。三塗苦報，為道所至。果仍因名，稱曰惡道。經中或復說為惡趣，對因彰名，果為因趣，故名為趣。或言三塗當相為名，塗毒苦處，故名為塗。依身生苦，釋其惡義。自造惡因，果不離己，名依自身。身是苦器，能起苦心，故曰生苦，苦故名惡。常墮苦相，釋其墮義。苦相無量，名為種種。三塗是處，墜中名墮。輪轉無際，說之為常。就下解釋十不善中，初先徵問，次釋，後結，下重經論相對分別。何故言十不善業者，是初問也。攝到一切惡果數者，轉名釋也。到釋業義。作果名業，至果名到，其義一也。一切惡者，釋不善也。惡與不善，眼目異耳。果者，對報釋其道也。能至果故，名之為道。數解十也。數彼業道，以之為十。初言攝者，到惡果數，與彼經中十不善道名別體一，會別歸一，故云攝也。與本分中願善決定真實智攝其義相似，至後經論相對之中攝義自顯。故言下結。自下經論相對分別，先總後別。攝到一切惡果數者，總牒論文。說十不善舉經總對，數者牒論。攝取十者舉經對顯，數之與十名別體一，故云攝取。惡者牒論。不善故者舉經對顯，若准前後亦應言攝，略故不論。果者牒論。墮地獄等可毀故者，能墮三塗顯業是道，所墮極惡名為可毀。到者舉論。攝取業者舉經對顯，攝義同前。上來廣釋十不善道，下次解釋集因緣義。集因牒經。受行故者，受解善集，集果名集、納果名受，其義相似，故得以受釋成集義。行解因義，生果名因、趣果名行，其義相似，故得以行釋成因義。下次解釋思惟皆由不離之義。菩薩遠離無因倒因，釋思惟也。前思眾生墮諸惡道皆由不善，故非無因；由十不善墮諸惡道，故非倒因。善解生者，解思眾生自行惡業住非法處，釋皆由義。三塗非是受樂之所，名非法處；自行得彼，故非無因；行惡住彼，故非倒因。非無非倒，是故皆由十不善矣。不能遠離，解不離也。下釋願文。思惟深寂，牒前起後，此文是倒。若正，應言菩薩寂靜深思惟己，名前思墮，皆由不善以為思也。思託靜處，故云寂靜。思而不謬，說之為深。前竟名己。欲救彼下，正解願文欲救彼生。自知堪者，解釋我當先自住善，令他住也。自知方堪，故先自住。復觀察下，廣釋觀行。於中，先舉觀行二門，後隨文釋。前中，初至上上已來，舉後觀門；起增上心求學修下，舉後行門。就觀門中，復觀、障、治，略舉觀門。前已思惟不善因果，今重起觀，故名復觀。不善名障，善名為治。不善已下，重辨所觀。不善及果，是前障也；善道及果乃至上上，是前治也。治中有二：一者、世間，二者、出世。善業及果，是世間也；上及上上，是出世也。上者，聲聞、緣覺善法；上上，是佛、菩薩善法。二乘善法，對凡說上；大乘善法，上於彼上，故云上上。斯則通論。善有五品：凡善為一，聲聞為二，緣覺為三，菩薩為四，佛善為五。五品十善，廣如別章，此應具論。下舉行門。起增上心求學修者，攝善心也；攝善法戒清淨行者，攝善行也。亦可上心求學修行，是其能攝；攝善法戒清淨行者，是其所攝。

依文釋中，先解初觀；是故我應等行已下，釋其行也。就前觀中，不善業障，凡夫、聲聞善法對治，一處辨釋；緣覺、菩薩、如來十善，別舉別釋。初不善障及與凡夫、聲聞善治，以何義故，一處辨釋？釋言：聲聞用不善障及彼凡夫善法對治，為所觀境，義勢相須，故一處釋。於此經中，隨義不同，四門分別：一、障治分別，初十不善墮於惡道，是其障也；善道下，是其治也。二、凡聖分別，從初乃至生有頂處，對惡以明凡夫善法；又是上下，明其聲聞、聖人善法。三、境行分別，初明善惡因之與果，是聲聞境；又是上下，是聲聞行。四、對上下勝劣分別，從初乃至和合修行，對下彰勝；其心狹下，對上顯劣。此四門中，論依後門分別辨釋，前三不論。就前對下以顯勝中，初至有頂，舉劣顯勝；又是上下，辨勝過劣。前劣即是所觀境界，後勝即是能觀之行。前舉劣中，復深思者，對上思惟墮惡由業，說此為復所思善惡，因果可知。後辨勝中，又上十善，正舉善體。前明凡善，今更論聖，故云又矣。聖善過凡，稱之為上。與智慧觀和合修者，明上所以與智慧和，故得為上。智慧心中，離殺、盜等，名為和合。依慧起善，稱曰修行。下顯劣中，句別有五，明劣緣覺、大乘人也。

論中先解，對下彰勝。經文有二：一明凡夫善惡因果，二明聲聞上十善道與智慧和。論釋有三：一超解慧觀，二釋凡夫善惡因果，三釋聲聞上十善道與智慧和。何故在先超解慧觀？慧是聲聞十善之主，故先釋之。又欲對之明苦集等所觀諦境，故先解釋。於中初言智慧觀者，超舉經文。實相觀者，四諦是其諸法實相，聲聞照見，名實相觀。下次第二解釋凡夫善惡因果為實相法。不善因果說為苦集滅道二諦，經中無文義以辨之。十善因果說為苦集滅道，無文義以論之。離使滅者，不善之法除其體故，不言滅使。善不斷體，但除善中煩惱使故，名離使也。良以聲聞不知善法，妄想心起，故不滅善。彼治道者，彼彼善中使結名道。下次第三解釋十善與智慧和。慧同觀者，聲聞智慧於向二種四諦法中同皆觀也。此明十善所依慧體。修無分別，釋和合行。十善道法依慧集起，名曰修行，此解經中修行言也。善與慧合，名無分別，此釋經中和合言也。上來解釋，對下彰勝。下次解釋，對上顯劣。於中有四：一標人舉數，二列五名。五中前三明劣菩薩，後之兩句明劣緣覺。言因集者，過去所習狹劣善根，能生今行，說之為因，依之集道，故名為集。言畏苦者，現心怯弱，畏厭當苦，疾求滅也。言捨心者，唯求自度，捨眾生也。言依止者，憑師得度，不同辟支自正覺也。觀者，觀於眾生假名，不如辟支觀深因緣。三、如是下，總舉經文。就人以指，謂狹劣等是聲聞心。經有五句，狹劣在初，舉以等後，故言狹等。四、廣辨釋。集牒前門，修下釋之。修少善根，自行劣也；但依自益，化他狹也。經帖可知，畏牒前門。經帖可知，捨牒前門。捨生釋之，經帖可知。依觀二門，并解并帖。依牒前門，依師教者，依佛教也。觀牒前門，念下釋之。念音聲者，解釋聞也。依聲生解，名念音聲。以念聲故，義說為聞，非耳聞矣。何者聲下，釋其聲也。生但有名，故曰音聲。如是彼者，從音聲解，釋意解也。前言聲聞有五種相，今牒彼人，是故說言如是彼者。依假悟空，名從聲解。入生無我，解釋經中成聲聞乘。入生無我，故成聲聞；非法無我，故不成餘。二無我義，廣如別章，此應具論。下以經帖從他，聞聲帖依止也，聞聲解等帖後觀也。

緣覺善中，上善是總，不從下別。

論中有四：一、標人舉數，二、列其名，三、依名解釋，四、對聲聞辨其同異。辟支佛者，標其人也。辟支佛義，兩門分別：一、翻名解釋，二、對聲聞分別其相。辟支佛者，中國之言，此翻名為因緣覺也。解釋有二：一、十二緣法名為因緣，於中得悟，稱曰緣覺；二、藉現在事相因緣而得悟道，故名緣覺。言對聲聞相對辨者，聲聞有二：一、聲聞聲聞，二、緣覺聲聞。緣覺亦二：一、緣覺緣覺，二、聲聞緣覺。良以法別，人有斯異。言法別者：一、所觀法門差別不同，所謂四諦、十二緣法；二、得道緣法差別不同，謂藉言教及與現在事相因緣，事相非一。如辟支佛因緣經說：法有斯異，人成別矣。相狀如何？聲聞二者，有人昔來求聲聞道，樂觀四諦，於最後身值佛為說四真諦教，從茲悟道。此人先是聲聞種性，今復聞聲而得道果，是故名為聲聞聲聞。有人昔來求緣覺道，常樂觀察十二因緣，於最後身值佛為說十二緣教，從茲悟道。此人先是緣覺種性，今悟因聲，是故名為緣覺聲聞。聲聞之中有此兩別：緣覺二者，有人先來求緣覺道，常樂觀察十二緣法，於最後身不值佛世，自藉現事因緣得道。此人先是緣覺種性，今藉現緣而得道果，是故名為緣覺緣覺。有人先來求聲聞道，樂觀四諦，悟得初果，以鈍根故，於現世中不得涅槃，天上人中七返受生，七生滿已，出無佛世，藉現事緣而得道果。此人先是聲聞種性，今藉現緣而得道故，說之以為聲聞緣覺。今是就其緣覺緣覺以明善法，此人勝故有三舉數，次列其名。言自覺者，不假師教。不能說者，無悲方便。觀少境者，汎釋有二：一者狹少，緣覺所觀十二因緣，苦集諦攝闕無滅道，故名狹少。二者細少，緣覺所觀甚深微細說為少矣，今此所論深細名少。自下釋之。解初門中不假佛說及諸菩薩，釋不從他。自覺悟者，解自正覺。經帖可知。釋第二中不起心者，解不具悲。以無悲故無心欲說，不堪解釋不具方便。緣覺出世無九部經故，無方便故不堪說法。經帖可知。釋第三中觀，釋通達微細。解深因緣境者，釋成辟支乘。經帖可知。下對聲聞辨其同異。向前聲聞五種相中三同二異，初言因集畏苦捨生，辟支亦有，此顯同也。得人無我二乘應齊，何故不說？釋言：聲聞雖得人空見之不明，緣覺觀察微細因緣見空明審，此勝聲聞故不說同。勝事已說，此明異也。謂能自覺觀細因緣勝聲聞矣。不能說法劣於聲聞，何故不說？釋言：緣覺雖不能說不名為劣，何故如是？緣覺出世無教可依，是故不能。非慧劣弱不堪說法，論其智慧勝過聲聞，舍利弗等所不能及，是以不論。菩薩善中，經言上上淨具足總，其心下別。

論中，初言菩薩有四：標人、舉數，次列其名。然此四中，初一行因，後三行德。德中，前二是其利他，後一自利。言因集者，本習善根，說以為因，依之集行，故名為集。用者，是其利他心也。緣苦能益，故稱為用。言彼力者，四攝方便利他行也。依前悲起，是彼第二悲用家力，此二利他。地者，自德行成之處，說名為地。下次釋之。解因集中，初釋，次結，後以經帖。依善起行，解釋大心。一切善根是其過去所習之因，依彼善因，集起今善，名為起行，此句明其自行大也。依一切生利益行者，解釋廣心，此句明其利他廣也。言大乘心廣無量者，牒前廣大，就解無量。大眾，牒前依善起行。廣者，牒前依一切生利益行也。此二窮深而復寬廣，故曰無量。此是下，結。如經下，帖。就解用中，亦先解釋，次結，後帖。見集苦因，行不善也。雖未受苦，去之不遙，故亦可悲。及受苦時，已得報也，於此眾生起悲愍心。依彼生下，牒以結之。如經下，帖。解彼力中，先牒，次釋，後以經帖。彼力，牒前。前二門中，先釋，後結。自下兩門，先牒，後釋，文左右耳。謂下，釋之。如經下，帖。四攝方便，能有所攝，是故名為方便所攝。下釋地中地者有三，牒以舉數。地別有十，要攝為三：初至七地功用義同合之為一，八九二地無功用等復合為一，第十地者學中究竟復以為一。下廣釋之。深心列名。前之七地除障趣實名淨深心，十願得名釋論會經。若前七地是淨深心，何故經中不言善起淨深心地乃言起願？蓋乃說者就彼初地十願彰名故言起願，若就通名亦得說言淨深心地。如經下帖。不退列名。八地已去法流水中任運上進故名不退，得寂滅已不捨解脫釋論會經。若八地上名不退轉，經中何不名為不退？乃云不捨解脫眾生。以得深寂不捨諸有，度脫眾生令得解脫，是故經說不捨眾生即寂常用，是以不退。經帖可知。受位列名。第十地中受佛智職名受位地。下釋有三：一釋，二帖，三重分別。是故求證廣大智者，釋其相也。良以法雲受位地故求證佛智，求謂觀求，證謂行證，佛廣大智是所求證。廣謂寬也，大謂深也。第二帖中，觀智廣大帖前求也。佛智寬深故名廣大。菩薩地下帖前證也。始從初地乃至九地，位分清淨，故云地淨。彼諸地中所修行德，名波羅蜜。十地行成，依前以得，故今牒前以顯後成。入深廣成，正是十地證行成也。佛智大故，名之為深。廣如前釋。十地菩薩於此佛智，證順名入，證滿曰成。自下第三重復分別。於中初問，次釋說意，後重經論相對分別。此中但說廣成便足，何故復說菩薩地淨波羅蜜淨？是初問也。今此為明第十地中深廣行成，說此便足，何故復說九地已還菩薩地淨波羅蜜淨？問意如是。言復說者，向前已明淨深心地、不退轉地，今重舉彼行之與位，故云復說。自下第二釋顯說意。舉彼為顯第十地中深廣行成，故復說之。上上淨者，是地淨也。如從初地乃至九地，離障轉勝，名上上淨。第一淨者，是波羅蜜。此波羅蜜離障中勝，名第一淨。以此二淨能入佛境，故曰顯示深廣行成。下重經論相對分別。第一義者，牒前論中第一法也。義猶法矣。波羅蜜義，舉經對顯。經中所說波羅蜜義，是向論中第一義也。但言第一是波羅蜜，即知上上是菩薩地，不待言論。

佛善經中，上上是總，一切下別。別中四句：一、一切種淨，二、十力力，三、集法令成，四、是故等行。四中，前三一向是其觀門所收，後之一句義有兩兼。若對二地能求之心，以顯所求佛法殊勝，屬前觀門；若取二地能求之心，即屬行門。今先就觀分其四別。四中，初一對凡彰淨；第二十力對小明捨；第三集法令成就者，通舉一切諸菩薩地顯佛圓滿，以於一切菩薩地中修習佛法令成就故，佛德圓滿；第四一句，別舉二地能求之心顯佛殊勝，以彼二地求無厭故，佛德勝也。良以二地此處之宗，故別舉之以顯勝矣。若就此義以釋其文，是故我應等行十善令淨具者，是佛十善一切淨故、十力力故、集一切法令成就故，我應等行如來十善令淨令具。若就行門以釋其文，言是故者，是上所觀五種十善，能為對治離不善故，我應等行五種十善令淨令具。

論中有五：初牒初總舉別顯成，二隨別列名，三隨名廣釋，四以經帖，五釋十力捨二乘義。言上上者，牒初總也。言有四種顯上上者，舉別顯成，下次列名。初言滅者，對凡彰淨。第二捨者，對捨二乘彰其不共。言方便者，通舉一切菩薩所行彰佛滿足，此乃名彼菩薩所行以為方便，良以菩薩方便修故。佛善圓滿無厭足者，別舉二地能求之心，顯佛十善究竟殊勝，下次釋之。不善業道習氣滅者，釋初滅也。不善正惡習是殘氣，舉正兼習故名為共，斯皆滅盡善業自在。聲聞等捨，解前捨也。自在成就是其力義，二乘無此故名為捨。言方便者，牒第三門。於菩薩乘善巧故者，釋方便義於名為在，在菩薩乘善巧修習一切佛法令成就故。佛善圓滿下，釋第四。餘無厭者，餘殘經文是其第四無厭足也。無厭即釋是故我應等行十善，求之不息故曰無厭。一切智中得自在者，釋一切種令具足也。所求佛慧名一切智，於彼智中具足純熟稱曰自在。一切種淨，釋一切種令清淨也。如經下，帖一切種淨，帖初不善共習滅也。十力力者，帖第二句善業自在聲聞等捨。集一切法令成就者，帖第三句於菩薩乘善巧故也。是故已下，帖第四句無厭足也。降伏魔下，重釋十力捨二乘義。降伏魔怨舉其力能，力能降魔故地持云：於一切魔捨離得勝故名為力。所言小乘作增上者，對劣顯勝，望彼小乘如來十力作用增上，顯力佛法結德屬人，望彼小乘如來十力作用上故，顯示十力唯是佛法非小乘法。言應知者，結勸知之，應知十力唯是佛法非小法故，說之為捨。

上來第二攝善戒竟。次上已下明攝生戒。經文有二：一廣明攝生，二依持戒力善能已下總結攝生。經有此二，論亦同然。就前廣中論文有三：一總舉起發，二開五門，三廣釋文。言次上者，攝眾生戒望前攝善為次上也。隣前曰次，過前名上。前但自善，此兼他故。攝生之心名為大悲，起攝他行名利眾生，戒增上也。下開五門，有五舉數。智等列名為攝眾生。善知業果名之為智。由智生願，願自住善亦令他住，故名為願。依願正行說名為行。既自行己，欲攝眾生先起悲心，悲能集起利眾生事，故名為集。依前集心起於攝行，行依集生稱曰集果。下廣釋之。

就解智中，先開章門，次經，後論。前開門中，智有三種，牒以舉數，時等列名。時差別者，對果明因，果有三時，對之辨因，名時差別。報差別者，對因明果，十不善業得報各異，名報差別。習氣果者，通亦是報，報之殘氣說之為習，非增習矣。

經中初先廣明時報習氣差別，皆是已下總結苦因。前中文二義別有三。言文二者，初總後別。十不善業，上地獄因、中畜生因、下餓鬼因，是其總也，餘是別也。言義三者，就前總中明時差別，就後別中明報習氣，兩種不同是其三也。

論先釋廣，後解結文。前中，先解時報習氣，後重就之明其差別。就解時中，先牒前門不善因果；上中下等，釋顯其相，下以經帖。釋報果中，前總今別，牒前生後。向前時中，總明十業，上地獄因，中畜生因，下餓鬼因，名之為總。下報果中，別明十業，各別得果，說之為別。一切惡處，釋顯其相，下以經帖。言習氣者，牒第三門。人中下，釋不善習氣。天亦應有，人中重多，偏就人說，十皆有習，故云一一，下以經帖。下重就前明其差別。先就時報明苦差別。時報差者，總以標舉，示苦深重，總以顯之。云何示下，別以顯之。下就習氣彰其差別。習牒前門。至善道者，至人善道。前時及報明苦深重，今此習氣彰苦難離，善道亦有。上來釋廣，下解結文。總別合者，通舉前也。時差是總，報果是別，此二重故，所以偏舉總別通觀，名之為合。此時與報，惡道中受，名惡道中無量大苦。既言惡道，明非善道，習氣差別，輕故不論。經中但結十不善業是苦因緣，論家但釋眾苦大聚，因緣易解，略不解釋。

就解願中，先問起發，次舉經文。我離不善，願離惡也；樂行法行，願集善也。樂依大法，名樂行法；樂起大行，名樂行行。下以論釋，願牒前門。樂大法者，解樂行法；作利益下，解樂行行。作利益眾生，是利他行；攝善法者，是自利行。經帖可知。

行中，先問，次舉經文。遠離安住是自利行，亦令他住是利他行，下以論釋。自住善法，總解自利；遠離彼障，釋離不善；修行對治，解住十善；亦令已下，解釋利他。經帖可知。

集中，先問，次經，後論。論中有二：一、總明為生。起十種心依上悲者，前智觀苦起增上悲，今依彼故起集心也。言為眾生生十心者，所為不同故生十心。二、別顯之。十中，前八緣下欲攝，後二緣上攝物同之。前八義同，一處解釋；後二相似，一處釋之。釋前八中，先總明集為八眾生，後別明八對之顯集。於中，先對前離瞋中六種之心辨其同異，然後釋文。同異如何？異有四種：一、離合不同。前惡行眾生，此分為二，謂惡行眾生及外道眾生；前攝菩提願眾生，此分為二，謂同行眾及攝菩提眾生。二、通別不同。前於貧乏及苦眾生共起二心，所謂憐心及與樂心；今此別之，於苦眾生生於樂心、於貧生悲。三、起心不同。前於貧所起於憐心，今於貧所起其悲心。何故如是？前憐貧苦故起憐心，今此菩薩欲拔貧苦故生悲心。又復前者於樂眾生起利潤心，今起憐心。何故如是？前者為令捨離放逸住善法故起利潤心，今此念其當受苦報故起憐心。四、前後不同。彼前第二惡行眾生，此為第一；彼前第四苦惱眾生，此為第二；彼前第一怨讎眾生，此為第三；彼前第三貧窮眾生，此為第四。除此四異，餘皆相似。次釋其文，下諸句中皆初舉生，次明集心，後以經帖。惡舉所為，欲令住善，對明集心，下以經帖。苦舉所為，令樂不盡，明其集心，下以經帖。怨舉所為，不念加報，對明集心，下以經帖。貧舉所為，前言苦者，違緣逼迫；此言貧者，順緣不足。欲令離苦，對明集心，下以經帖。言悲者，悲其貧苦，樂舉所為。令不放逸，對明集心，凡夫得樂多生放逸，故令捨之，下以經帖。憐愍者，愍其放逸當受苦也。外道眾生，舉其所為。令信佛法，對明集心，外道邪謗，故令信法，下以經帖。同舉所為，小乘眾生同行佛法，簡前外道，故曰同行。令不退者，對明集心，隨其所修教化守護，令其不退，下以經帖。攝菩提願，舉其所為，此地已前求大乘者，斯名攝願，願者齊舉，故云一切。取如己身，對明集心，攝取眾生同身自如，故曰如己。是諸眾生即我身者，釋如己也。自住大乘欲與眾生作依止處，彼發心者亦為一切而作依止，彼之所作與我無別，故言即是，是故攝益如己無異，下以經帖。生餘二下，解後兩心，先舉、後釋。乘大進者，菩薩法中勝過己也。集具德者，究竟滿足如來地也。如經已下，舉經顯心，於進趣者起於師心，堪訓我故；於具德者起於尊心，德可重故。

就集果中，初總後別。勝悲所攝，是其總也。名前集心通為勝悲，名後集果以為欲勝。於十眾生欲濟拔故，名為欲勝。依悲起欲，故云所攝。復次已下，是其別也。別中，初先略以標舉，後廣釋之。前略舉中，依經舉之。經中十門皆初明其所化眾生，後彰化益。論家今先并舉經中十種眾生，後辨經中十種化益。所化眾生開合不定，今據一門且論十種。十中，初一邪解眾生，後九是其邪行眾生。言復次者，前明集心，今此更明第五集果，故云復也。所言依者，化依十生，故云依也。增上倒首十中，第一邪見翻境，名為顛倒。倒惑中極，故名增上。十、初名首下，次明餘邪行眾生。於中，初先據要為三。於三舉數，欲等列名。求外五欲，名為欲求。求三有中，正報之果，名為有求。求於出道，名梵行求。下分前三，以之為九。欲求分五，梵有二求，各分為二。就欲求中，初分一為二：先舉二數，次列兩名。於現五欲，受用生過，名受用時。未得五欲，追求起過，名追求時。下分二為五：先就受用，分以為三。受不共者，己得之物不與他共，於費用時起瞋過也；無厭足者，求時無厭生貪過也；受貯積者，隨所得物貯積不用，順生三毒增癡過也。此之三句生煩惱過。下就追求分以為二：追求現報習惡行者，求現非理故起惡行；追求後報習善行者，未來樂果非善不得故習善行，隨順危險所以是過。此之兩句起業過也。下就有求分以為二：道謂六道輪轉之過，界謂三界難出之過。此之兩句增苦過也。下就梵求復分為二：邪見外道異求過也，同法小乘狹劣過也。此之兩種乖道過也。上集心中通緣大乘發心眾生，乃至緣於具功德者，今此何故明凡及小不彰大乘？然彼大乘疲倦眾生，理亦須化，略故不論。又復集者，益物之心起心義寬，乃至緣佛亦得生意。今此集果以法救拔，大乘之外更無有法過大乘者可以攝化，故闕不論。下彰化益彼眾生者，彼前所列十種眾生趣如是者，前十眾生各有所趣。隨對治者，量其所宜授治法也。住所應者，量宜授道難以一定，名隨所應。下依前十次第辨釋。

釋初門中，先問起發。經中，先過，後明對治。過中，墮邪，總明顛倒。理外推求，稱曰邪見，順墜名墮。惡意、惡心，別明顛倒。行惡道下，明前邪見為諸過因也。與誰作行？謂與惡道稠林作行。惡道稠林，後論自釋。下明對治。行真道者，治前墮邪。住正見者，治前惡意及惡心也。如實法者，對治向前行惡稠林。

論先解過，後釋對治。過中先釋，後并經帖。言邪見者，牒舉初總，謂四顛倒指斥其相。顛倒之義廣如別章，此應具論。次釋其別。此倒有二：牒總、開別。二倒惡意專念行者，伺緣名意，常樂二倒緣中現起，故曰意也。違理名惡，是起煩惱作意而生，名專念行。二倒惡心非專念者，根本集起是其心義，我淨二倒望前常樂根本集起，故說為心。我是常本，淨是樂原，此二性成，非作意生，名非專念。然生死中本末非一，乃有九重：一、真心為本，無明為末，故馬鳴言：依真如故，有其無明，染因熏習。二、無明為本，心想見等三倒為末。三、心想見等三倒之中，心倒為本，想見為末。四、三倒為本，四倒為末，以依三倒起四倒故。五、就四倒中，我淨為本，常樂為末，常依我生，樂依淨起。六、四倒為本，所生惡道稠林為末。七、就惡道稠林之中，惡道為本，稠林為末，亦得稠林性使為本，現起為末。第八、一切煩惱為本，諸業為末。九、煩惱及業通以為本，苦果為末。今此且據第五門中分本末耳。下解經中行惡稠林。彼者，彼前四顛倒見。言非正道稠林行者，正解行義。非正猶是經中惡道，隨義名之。惡法偏邪，名非正道。彼前四倒能與非正稠林為行，故名為行，能起彼故。所言因者，顯前行義，行猶因也。下解惡道稠林之義。非正牒前。是諸惱者，是貪瞋等現起煩惱。稠林牒前。煩惱使者，一切煩惱久習性成，常隨眾生，事同役使，故名為使。使多名林，林聚難別，故名為稠。經帖可知。下釋治中，先解後帖。言妙法者，四念處法能治四倒，故名妙法。此解經中行真實道。治前過中，初總邪見。正念正見，解釋經中住正見道，懼濫餘見，故以正念標別其相。此乃宣說四正念處以為正見，是故名為正念正見。治前過中惡意惡心。四念之中，身念治淨，法念治我，各對惡心；心念治常，受念治樂，各對惡意。出世法者，解釋經中如實法也。治前過中行惡稠林。

釋不共中，初問，次經。經文有二：初過，後治。過中，初言共相破者，總明破壞；分別共諍，別列破壞；日夜已下，牒以結成。日夜瞋恨，結前分別；熾燃不息，結前鬪諍。瞋為過故，以慈治也。

論隨過治分，以為二解。初過中，先釋，次帖，後重分別。受不共者，牒舉前門。互相破者，舉總對顯。互猶共也。次釋其別。壞有二者，就總開別，次列其名。對怨於心，忿怒在意，釋前分別。鬪諍於言，分諍在口，釋前常鬪。如是破壞，結別成總，心怨口諍，如是壞也。思念已下，釋後結文。思念報者，解瞋恨也。以瞋恨故，思念報復。言行熾者，釋熾燃也。言增長者，解不息也。經帖可知。下重分別。對怨心中，牒前論文。分別彼我，舉經對顯。此言示者，此經文中分別之言，示現論中對怨於心。亦可此文順外國語，若正應言示現此言，謂彼論中對怨之言，示現經中分別言也。下諸句中，示現例然。鬪諍於言，牒前論文。常共鬪下，舉經對顯。思報行熾，牒前論文。瞋恨熾下，舉經對顯。下對治中，初釋，後帖。無厭財中，初問，次經。經文有二：初過，後治。就初過中，心無厭者，內心難滿，常求他財，身口欺奪，邪命總結。就後治中，清淨身口，治前常求。清淨意業，治前無厭。正命治前，邪命自活。

論隨過治，分以為二。前中，初釋，後以經帖無厭。牒前有二：舉數，次列其名。貪於心者，始心求欲；於身口者，方便欺奪。下釋其相。斗稱是身，妄語是口。斗稱妄語，侵令不覺，名方便奪。邪命之言，略不解釋。經帖可知，釋治可解。

貯積財中，初問，次經。經中還二：初過，後治。過中三句：初言因者，是第一句，總明貯財為因之過；二、隨逐下，別明為因；三、常為下，結成癡過。煩惱數燒，不知求出，故名為癡；煩惱能燒，故說為火。下對治中，置凉處者，涅槃是其清凉之處，為對前火，故置凉處。

論隨過治分之為二：釋前過中受貯積者，牒舉前門貪等因過，釋初因也。貯財能生貪等三毒，故名貯財以為因體能生三毒。所以是過彼染著下，解釋第二隨逐貪等。彼染著者，解順貪也。散用起瞋，解順瞋也。寶翫受用多樂境者，解順癡也。寶謂寶重，翫謂愛翫，彼諸眾生於所受用五欲樂境，寶重愛翫不知厭離。所以是癡數為已下，解釋第三結成癡過。數為燒者，解釋種種火所燒也。不見不求，釋經不能志求出要。經帖可知，釋治易解。

求現報中，初問，次經。經中有二：初過，後治。過中有四：一者、愚癡覆心之過，為現少樂，多作罪因，來受大苦，所以是癡；二、入大下，增長惡法，遠善法過；三、墮大下，受苦報過；四、隨見下，明臨終時悔見之過。治中三句：一、化眾生令得慧眼；二、以慧眼見法實相；三、以見實便得如實無障礙智。慧眼是其照空之解，由是解故，見法空寂，名知實相。由見實故，成就佛慧，了達法界，得無礙智。證從心起，不假師授，名不隨他。由見法實，不復為樂，習諸惡行。

論隨過治，分為二門。過中，初言追求習惡，牒舉前門。下釋其相。過有四種，次第釋之。解初過中，文別有四：一、牒經彰過，二、釋，三、帖，四、重分別。既有乃至所覆過來，是第一段，牒經彰過。於中，愚癡是其癡體、闇冥癡相。愚癡之心如闇如冥，故曰闇冥。妄等癡過能覆障故，此等是其習惡行過，故云過矣。下諸句中，過義例然。第二釋中，但解妄等覆障之過。妄見樂者，釋妄見也。現實無樂，妄謂有之，故云妄見。不見來果，釋厚曀也。現習惡行，當受大苦，癡故不見，故曰厚曀。不見現在，釋闇覆也。現過實苦，癡故不識，名黑闇覆。經帖可知。下重分別。癡牒初句。名闇冥者，以後顯前闇冥癡相，故以顯之。妄見牒經，顛倒樂見舉論對顯，倒見猶前妄見樂也。厚曀牒經，不見來果舉論對顯。黑闇牒經，不見現果舉論對顯。第二過中，文亦有四：一、舉其過，二、釋，三、帖，四、舉經論相對分別。此過有二：一、增惡法，二、遠善法。癡因滿使，是增惡過。愚癡之心與使作因，故名癡因。依癡所起貪、瞋等性，名之為使。使具名滿，此滿使事是習惡過，故云過矣。及遠無漏智處故者，是遠善過。出世聖道名無漏處，癡背名遠。下次釋之。彼善行障，釋後遠離無漏處也。順不善者，釋前癡因漏足使也。下以經帖。入黑闇林，帖前癡因滿足使過。闇帖癡因，大帖滿足，稠林帖使。入之一字，向者不解，非是帖前乘勢舉來，此乃明其習惡行者入彼黑闇所起林中，非入黑闇林從闇生，是以故名黑闇稠林。遠離智光，帖遠智處。下重分別。稠林牒經。是癡因使，舉論對顯。諸煩惱使依癡因生，舉本名末，是故名為愚癡因使。此中取其癡因家使，帖前稠林，不取癡因。大者牒經。滿足故者，舉論對顯。無漏智處，易解不對。第三過中，文別有三：一、舉其過；二、以經帖；三、重經論相對分別。受對過患，是舉過也。因能納果，說名為受。到果名至，所受惡果多有對礙，故云對也。對極名大，此受大對習惡過也。患者，猶是過之異名。經帖可知。下重分別。對者牒論。言黑闇者，舉經對顯。言示現者，黑闇之言示大對也。如闇中下，釋經會論。經名黑闇，論家何故名為大對？故須釋闇，成彼對義。如闇中行，處處障礙，說喻以釋。礙猶對也。如是相似，約喻顯法。此解大對。下釋受至成其墮義。受大對成，釋其受也。三塗苦報，是其大對。受彼大對，因事成就，名受事成。至諸惡趣，釋其至也。前言大對，此云惡趣，綺互言耳。故名墮者，以此受至結成經中所說墮也。多作罪下，釋第四過。文別有三：一、舉其過，二、以經帖，三、重分別。多作罪因，乃至悔見，此舉過也。於中五句：一、作罪因，二、臨終時，三、見報相，四、心生悔，五者、是見。今正明見。見有所因，故明作罪。見必有時，故明臨終。見有所覩，謂見報相。見能生悔，名為悔見。此之悔見，習惡過也。下舉經帖。隨其所見，正帖悔見。見於何等？謂見所到。種種嶮道，下重分別。見嶮道者，牒舉經文。悔見故者，舉論對顯。見嶮道時，能生悔心，故名彼見為悔見矣。見本罪相，牒前論中多作罪因。見惡報相，不能集治，釋經到也。照空慧眼，是治正見。氣力虗弱，不能集起，以無治故，便到嶮道。隨其所見，牒舉經文。於死時者，舉論終時，對以顯也。下釋治中。以實法者，謂空、無我，對治法也。無障礙下，明其治中。無障礙智，是果智也。淨慧眼者，是因慧也。

求後報中，初問、次經。經文有二：初過、後治。過中文別有十二句，初之一句亦總亦別，能順為總、所隨為別。是中為明修習善法墮嶮道過，故說能順以之為總，所順即是嶮道自體。別餘礙失故說為別，餘是別也。治中四句：我拔彼生種種苦者是第一句，拔所墮處三塗苦也。度世間者是第二句，度能墮處人天難也。安無畏處是第三句，對前拔苦明與涅槃。住薩婆若是第四句，對上度世明與菩提。薩婆若者是一切智，對前嶮道故說為城。

論隨過治，分以為二。過中，初言習善行者，牒舉前門。自下釋中，先解初總能順之過。言嶮道者，人天善趣，臨墜三塗，如世危徑，故曰嶮道。習善求彼，稱曰隨順。順嶮非安，所以是過。經帖可知。嶮有三下，就其所順，分別解釋。有三舉數，次列其名。嶮道自體，名為體也。在之難出，故曰障礙。住之失於出離善法，故名為失。下廣釋之。體牒初門。言世間者，正出其體。此初句中所隨順也。乏少善根，彰其嶮義。少善為本，易可顛墜，故名嶮道。文前舉竟，不復帖之。礙牒第二，有八舉數，下廣釋之。八中，初二迷於苦諦，次二迷集，次二迷道，後二迷滅。前兩句中，初句有苦，後句迷苦。求出列名。世間眾生厭離三途，造善求樂，名為求出。而順世間墮三惡者，釋顯其過。下以經帖。如世嶮道，臨危將墜。未來三途，事同深坑。人天善道雖未即墮，去墮不遙，故曰將墜。入網列名。如世嶮道，草葛交橫，進涉無由。生死嶮道，事亦同然。惡見難出，故曰入網。苦妄生樂，釋其相也。人天實苦，妄生樂想。經帖可知。次二句中，初句迷集，後句造集。闇覆列名。如世嶮道，荒榛闇曀，視眄莫由。生死嶮道，事亦同然。癡使曀心，故曰所覆。因彼癡下。辨釋其相。因謂由也。癡解黑闇，使釋稠林，貪等諸結是其使也。以彼覆心，說為不覺。下以經帖。癡使非一，故云種種。行倒列名。如世嶮道，多諸狹徑，進涉難依。生死嶮道，事亦同然。邪法滿世，進學難依。捨樂行邪。釋其相也。捨出世樂，行世邪道，故曰妄行。下以經帖。隨妄道者，依邪法也。行倒行者，起邪業也。次兩句中，初無道體，後無道緣。盲冥列名。如人在嶮，失目難出。凡夫亦爾，無正慧眼，故曰盲冥。貪果愛盲。釋顯其相。著人天果，愛覆慧心，說為盲也。經帖可知。離導列名。如人在嶮，無導將引，正道難階。凡夫如是，違背大聖，難悟正道，故名遠離。生惡道下。釋顯其相。生惡道中，是三塗難。放逸人天，謂鬱單越、長壽天難，及餘人天造過處也。雖值佛世，不見不聞，所謂生盲、生聾等也。此等背聖，故名遠離。經帖可知。下兩句中，初句迷滅，後句有障。悕求趣異。列其名也。如在嶮道，迷謬難出。凡亦如是，迷於涅槃，難出生死。求涅槃者，人皆厭苦，悕欲滅之。趣異處者，妄謂梵天以為涅槃，造善求之，名趣異處。下釋其相。謂梵天等，初禪正報，等取上也。梵世間等，是器世間，初禪依果，等取上也。謂彼果報，以為出世，因為正見。下以經帖。非出要者，梵果非出，因非要道。謂出要者，謂果為出，因為要道。怨賊列名，如人在嶮，怨賊所侵，難得出離。凡亦如是，惡魔所侵，難得涅槃。下釋其相。行魔境者，五欲是其煩惱魔境，心緣曰行，貪著諸欲。劫功德者，貪是魔體，貪違善法，名劫功德。已起令盡，未起不集。下以經帖。隨道帖前行魔境也，怨攝帖前貪欲劫也。失三舉數。下釋其相。初句失人，後二失法。離善導師依不善者，離佛導師，住惡中也。後失法中依怨地者，失離惡法，一切煩惱是魔住處，名為怨地，順之名依。經言入者，帖前依也，魔帖怨也。稠林帖地，稠林是使起順魔心，名魔意林。入此林中，名為入於魔意林也。遠知識地失於善法，佛與眾生作善知識，出世善法是佛住處，名知識地。望於彼地，違背名遠。經言遠離佛意故者，出世善法起順佛心，名為佛意。違背彼善，名遠佛意。以何義故，不言遠佛？遠佛是前第一句也。下對治中，先釋、後帖。

道差別中經文有二：初過、後治。過中文別有十三句：初一是總，隨欲下別。下對治中生大悲者，利益心也。以善根下，利益行也。行有四句：善根濟拔是第一句，拔其惡因；令得已下是第二句，令得涅槃；離下第三，令離苦果；住下第四，令得菩提。

論隨過治分之為二：初言有求道差別者，牒舉前門。自下釋中，先解初總。沒河過者，六道漂溺如似大河，求有沒中所以是過。下釋別中，瀑水有三：牒總、開別。體難及失列其名字，煩惱是其六道河體，處之多害故曰起難，失離出道稱之為失。下廣釋之。自體有五：牒初舉數。深者列名，如世間河深故名大，煩惱亦爾。無量水者，釋其深義，深具四流故曰無量，法從喻稱名之為水。下以經帖。隨欲等者，有求眾生隨四流也。欲界諸結除無明見名為欲流，上二界結除無明見名為有流，三界諸見名為見流，三界無明名無明流。流者列名，此明續也。如河雖深，若無流續則可枯竭，以流續故不可窮盡。煩惱亦爾，流故難盡。隨下釋之。下以經帖。隨帖隨世，漂帖常流。名者列名，以有大名彰河之大。愛水沒者，出其名字。煩惱非一，何故獨名愛為水乎？以愛能潤，漂溺中強故偏彰矣。漂者列名，此明急也。如流若緩，人在易出，急則難渡。煩惱亦爾，起之若緩，聖道可生頻來無間，聖道難發不可出離。下釋其相。念念不住，明有障也。不見岸者，明無治也。以常續故，不能得見涅槃彼岸。下以經帖。在流帖前念念不住，不能正觀帖不見岸。廣者列名，如河若狹，雖急可渡，廣則難越。煩惱亦爾下，釋其相。隨順欲等念覺廣者，欲是欲覺，舉欲等取瞋及惱覺，名此欲等為念覺矣。念是思念，覺謂覺觀，此二一也。眾生常隨欲等非一，故名為廣。經言常有欲、瞋、惱覺，帖前欲等念覺言也。惡行廣者，帖前廣也。名前三覺以為惡行，如地持中。覺有八種，廣如別章，此應具論。今此八中，略論三矣。起難有四，牒以舉數。四中，初一是見煩惱，次二是愛，後一是慢。執者，列名。執下，釋之。妄取神主，名為執我。見陰以為我之住處，名著窟宅。不能伏故，名不動也。不能滅故，名不離也。下以經帖，愛見帖名。此乃見心執著名愛，非是鈍愛。水中羅剎，借喻以名。見能執境，如似水中羅剎相似，是故說為水中羅剎。次二愛中，初是貪使，後一現起。入迴，列名。河有迴復，在之難出。煩惱亦爾下，釋其相。先修禪定，伏結上生，名捨欲已，後還退起，故名復入欲念中也。欲謂欲界貪欲之心，亦可諸地貪愛之心，皆名欲念。經言順入欲林迴者，貪欲眾多，故名為林。捨而還入，故曰迴復。中著，列名。如河有妖，牽人難出。煩惱亦爾，妄樂牽心，故難捨離。於下，釋之。言求欲者，始求五欲。言樂著者，得已樂著。經言求欲，帖求欲等。深愛著者，帖樂著也。洲者，列名。洲謂洲渚。六道已用大河為喻，是故有其水陸兩患，對住解脫山頂眾生說水為病，對住善法水中眾生說陸為患。前愛及見喻之水也，今明慢高況之洲也。下釋其相。於用事時我等勝者，慢心多恃伎能而起，故云用時。舉彼我慢等取憍慢及大慢也，謂己獨出故云最勝。下重顯之。三種我慢顯前我等三慢，如下三地中說，所謂我慢、憍慢、大慢。於下自高名為我慢，於等自大名為大慢，於上不恭說為憍慢。一切慢心皆依我起，故今就通說三我慢。依如涅槃及成實論，說慢有八，廣如別章，此應具論。今此八中略論三矣。自高輕彼顯前最勝，下以經帖。慢高如陸，法水不沾故云燋枯。失有三者，牒以舉數。三中初句惡道失救，後之兩句善道無出。無救列名，惡道無救釋其失也。下兩句中初於善道無其出因，後於善道離其出緣。無出意者，列其名也。於善道中無出心者，釋其相也。下以經帖。於六聚落帖善道中，人天之中眼等諸根識所依處名六入聚。不能動發帖無出心，動是始也，發是行也，始行皆無故曰不能。異去列名。生難不值釋其相也。長壽鬱單是諸難處，生彼遠佛故無出解。下以經帖。自離善行帖生難處，無正度者帖不值佛。下解治中先釋後帖。

界差別中，初問，次經。經中有二：先過，後治。過中六句：初閉牢獄一句是總，多患下別。

論隨過治，分以為二。過中，初言界差別者，牒舉前門，下廣釋之。牢獄過者，解初總也。三界難出，事如牢獄，執相堅故，名之為閉。有求順此，所以是過。下釋餘別。別中，先喻獄有五過，就喻舉數。此之五過，在獄必具，故曰隨逐。言應知者，應知獄中必有五過。一、苦事下，就喻列名。鞭杖楚撻，名為苦事。費用資生，稱曰財盡。親屬分張，故名愛離。枷鎻著身，謂之為縛。欲出無由，名為障礙。下次合之。此示五種難差別者，總以前喻擬況後法。一者已下，就法廣顯。五中，前三明其苦報，後二煩惱。苦別有八，此略論三：初一病苦，次求不得，後一愛離。無病難者，無病是樂，病苦障彼無病之樂，名無病難。多種下，釋。多種病苦，是身病也。妄想愁惱，是心病也。妄取違順，生愁惱故，名妄愁惱。經言多患，帖多病也。多惱妄想，帖妄愁惱。資生難者，貧窮與彼資生為難。於愛不愛，憎愛縛者，財物是其所愛之事，求生愛心；貧窮是其所不愛事，厭背名憎。常不離心，故名為縛。言親難者，愛離與彼親會為難。親離悲者，由親分張，多生悲也。經言共者，親愛離時，室家同悲，稱之為共。亦可憂悲，是心數法，與心共也。共起名行。下兩句中，初愛障戒，後癡障慧。言戒難者，破戒與彼持戒為難。下釋其相。生色無色，暫離犯者，上界離於無慚愧故，不起犯戒。伏結上生，非永出故，名為暫離。不免戒違，愛使縛者，退起欲惡，故違淨戒。愛使縛故，不得永出。言見難者，癡心與彼正見為難。下釋其相。得世間智，彼相違使之所覆者，八禪等智，無明覆故，不得出也。下以經帖。入三界者，帖世智也。無明覆者，帖後覆也。釋治可知。

邪外道中，先問，次經。經中有二：初過，後治。過中七句：初一是總，餘六是別。治中，初句空無我道是其道諦，治初我相；所謂涅槃滅一切礙令證滅諦，治後六句。論隨過治，分以為二。前中，初言邪外道者，牒舉前門。執我過者，釋初總也。我見違理，所以是過。餘見本者，釋通鉾楯。何故偏舉我見為過？餘見本故，依我見故，起斷常等無量諸見，故稱為本。下以經帖。下釋餘別。別中六句：前三明離第一義樂，後三彰其具足諸苦。前中，初無始發方便，中間一句造行不正，後之一句終趣不真。初言彼生欲趣涅槃，以有我故，於五陰舍不能動者，外道眾生有心求出，名趣涅槃。然彼眾生為我求滅，眾生計我終不離陰，故於陰舍不能動發。陰為神宅，故云舍矣。下以經帖。五陰樔窟，帖陰舍也。不自出者，帖不動發。要藉他教，非己能捨，名不自出。欲行正道，行邪道者，造行不正，原心求正，名欲正道。以倒想故，謬尋異徑，名行邪道。下以經帖。行倒道者，倒心所取常樂等法，名倒道也。依恃我想，欲趣涅槃，虗妄我見，住六入者，終趣不真，為我求滅，名趣涅槃。由見我故，求彼梵天、自在天等六入果報，以為神宅，名住六入。入如聚落，名六入聚。經言依者，帖前住也。空聚，帖前六入聚也。唯入無人，故說為空。後三句中，初二內苦，後一外苦。內中，初句四大互違，後句明其五陰遷逼。前四大中，受老病等，明苦重也。四大衰變，所以有老，增損故病，分離故死，生亦是苦，微故不說。由著我故，受此諸苦，意欲遠下，明苦深也。人皆厭苦，名為欲離。由計我故，受身不斷，身皆大成，故不得離，恒隨身也。經言常為，帖恒隨也。四虵侵惱，帖老病等。四大往返，喻似毒虵，增損苦生，名為侵惱。陰怨隨者，明其五陰遷逼苦也。何故五陰偏名為怨？人皆樂住，而五陰中，識、受、想、行，前後集起，後起催前，念念盡滅，違返人情，故說為怨。生便有之，故曰不捨種種諸苦，是外苦也。釋治可知。

小乘過中，經文有二：初過、後治。就前過中，句別有三：小心狹劣，不求大乘，是第一句，不求大因。小心是總，狹劣是別。不求大乘，彰其狹劣，謂不求於大乘法中自利、利他二種行也。遠離無上一切智者，是第二句，不願大果。此前兩句，求心過也。等有出下，是第三句，起行過也。就後治中，我應令生住微妙法廣大意者，治前初過，後之兩過略不辨治。上來廣明攝生戒相，下總結之。隨持戒力廣起行者，名前律儀以為持戒攝善法戒，依持戒生，名持戒力。隨彼戒力起此攝生，故曰善能廣起行也。

論隨過治，分以為二。過中，初言正梵行者，牒舉前門。求小過者，總顯過也。下別有三：初一心過，不求大因；次一願過，不求大果；後一行過。就初過中，言小意者，舉彼經中，初總小心；有二種下，解釋狹小；有二舉數，下釋其相。小心列名，自行劣也。佛法廣大，心退沒者，釋其相也。言微妙者，證法深也。廣大無量，教行寬也。廣者，初地乃至六地；大者，七地；無量，是其八、九、十地。此等皆是佛因法故，名為佛法。棄之求小，故曰小心。狹者列名，化他狹也。解釋可知。下以經帖。言小心者，帖前小意。狹帖前狹，劣帖前小。不求大乘，乘勢舉來，向者不解，非是帖前。願過列名，不求佛果，所以是過。願小乘者，辨釋其相。下以經帖。修過列名，不定聚生。實有大乘而修小者，愞頂已前，名不定聚。有大不虗，故曰實有。棄而行小，所以是過。下以經帖。言等有者，等有大小出世行法，此句帖前。實有大乘樂聲聞等，帖行小也。下釋治中，先解後帖。相顯可知。下解結文。依持戒者，依律儀戒。得戒力者，得攝善力。彼攝善戒，從律儀起，律儀家力，故名戒力。亦可攝善，能起攝生，故名為力。能作善巧起諸行者，攝生戒也。能作善者，謂能作彼利他善法，此釋能也。言善巧者，化用善巧。起諸行者，起彼上來利他行也。下以經帖。隨順戒者，帖依戒也。力者，帖前得戒力也。善帖善巧，能帖能作。廣起行者，帖起諸行。

下三果中，初經、後論。調柔果中，大段有三：一、調柔相，二、別地行，三、結說相。前中，初法，次喻，後合。法中復三：一、見諸佛起行之緣，二、能練行，三、所練淨。能練行中，初明供養，次明迴向，後受法行。以此戒地，故受十善。所練淨中，於無量劫持戒淨者，畢竟離也。喻、合，可知。別地相中，愛語上者，利他行也。此地持戒，離口四過，愛語攝故。愛語增上，戒波羅蜜是自行也。何故前地能練行中明別地行，今此練竟方乃說乎？以彼前地能練行中，具有自利、利他行故。即就彼二，明行增上，以別餘地。彼供養佛，是自利行；化眾生者，是利他行。然今此地能練行中，但有自利，無其利他，故不就之辨行增上，至此方明二行上矣。以此調柔行修之末，故此結之。

論中有三：初言果利如初地者，對前顯同。二有者同下，舉有無以勸知。調柔攝報及與願智，有同前地發趣此無，應當知之。三此中勝下，偏就調柔辨勝過劣。於中有二：一就法說辨勝過劣，二就喻況辨勝過劣。法中有三：一辨勝過劣，二於初地下舉劣顯勝，三若爾下問答料簡。就初段中，此中勝者總以標舉，下別顯之。於無量劫離慳破戒，離過勝也。成就施戒，釋對治也。此牒前文以顯勝矣。第二可知。第三段中，若爾為問：若此施勝，何故初地說檀為上？然彼以下對難釋通。句別有二：一立宗辨勝，二釋名顯勝。彼檀此勝是第一段立宗辨勝。然謂可向此勝之言，非然難辭。前地雖說檀度增上，然彼檀度此轉勝也。為以十度差別十地，何故此中宣說施戒二行勝乎？辨行有三：一就別顯異。初地唯檀，乃至十地唯智增上。二、辨勝過劣，初地檀勝，餘者不如，乃至十地具足一切，前不及後，後必兼前。三、據行實，一一地中皆具一切十波羅蜜。今據辨勝過劣門故，說施、說戒勝過前矣。後諸地中何故不彰兼前行乎？以此二地簡前之始，故偏論之。餘類可知，故略不辨。以離慳下，是第二段，釋名顯勝。良以此地離慳破戒，名離垢故，此施勝前。上來就法辨勝過劣。下就喻辨，於中有二：一、舉劣顯勝；二、此地下，辨勝過劣。前舉劣中，初地中金但火鍊者，牒舉前喻。除外貪等，彰前淨相。約喻顯法，故說除貪，故說金淨，就喻以結。下辨勝中，今置礬石，舉此喻文。除體垢下，彰其淨相。除體明垢，就喻彰淨。謂除金中障體明垢，自性真淨，就法顯淨。證實離染，名自性淨，故說戒淨，就法以結。前地結喻，此地結法，言綺互耳。

十地義記卷第四本

十地義記卷第四末

言明地者，義釋有三：一、依地持，法照明故，名為明地。以此地中聞法之解，見法明故。此猶是前隨聞、思、修，照法顯現，名為明矣。二、依地持，三昧照明，故名明地。以此地中起禪方便，決定慧故。三、依此論，得彼四地，證光明相，故名明地。故下論言：彼無生慧，此名光明。依是光明，故名明地。就此地中，論文有三：一、開章門，二、舉經對顯，三、依文釋。就初段中，有四舉數：趣地方便、初入、正住及與地滿，分為四也。下列其名。起厭行者，此地修禪，厭伏煩惱，名為厭地。就此地中，正住地心，名之為厭。初入地心，修起彼厭，名為厭行。趣地方便，起彼厭行，是故名為起厭行分。厭行分者，初入地也。言厭分者，正住地中，修世八禪，名為厭分。言厭果者，地中滿足。下次舉經對以顯之。起者，牒初。謂十深念，舉經對顯。行，牒第二。觀一切等，舉經對顯。厭，牒第三。四禪、四空三摩提者，舉經對顯。三摩提者，依如下文，釋有三種：一、通名八禪為三摩跋提，故下十種深念心中，說此地中於三摩提得自在也。二、偏名四空為三摩提，故下論言：無色三摩亦有四種。三、名五通為三摩提，故下文言：三摩提者，謂五神通。今此當應通名八禪為三摩提。三摩䟦提是中國語，此翻名為正定現前。果，牒第四。四無量等，舉經對顯。下解釋中，先解起厭。文中，初言淨深應知，總舉勸知。應知向前十種深念是淨深心，以此十念依於二地淨持戒起，故名為淨。

經中有三：一、結前舉後。勸修趣入行二地已，是結前也。欲得第三，是舉後也。當修十種，是勸修也。言深念者，於禪定中求欲深也。二、廣辨入行。三、結行能得入三地。

論先總舉十種深念，下廣釋之。十中隨義分為四對：初二一對根本建立，次三一對方便發修，次三一對修已成就，後二一對德用自在。此四對中，皆初離過，後明成善。初言起淨深念心者，離過心也。依彼二地淨持戒行，起此深心，故名淨心。經言淨者，通則十句，皆是淨心。今就初說，餘更異名。依不捨者，住善心也。依自所住大乘之法，堅心不動，名依不捨。此前一對根本建立。第二對中，初之兩句發修離過，後之一句造行善法。以前兩句離過義同，并解并帖。言求勝法起方便者，二地滿已，趣向三地，名求勝法；發修善巧，名起方便。以此方便能厭當欲現不貪者，於現五欲能捨離也。當貪未起，但可厭背；現貪交捨，故曰不貪。貪欲障禪，是故厭離。經帖可知。不捨進者，不捨自分所住大乘，進起善行。經言不退，能入勝也。第三對中，初句離過，後二成善。自地煩惱不能壞者，離過成也。於二地中起此行修，二地垢障悉已除斷，是故不為自地惱壞。下兩句中，初句體成，後句用成。以體成故，出入自在；以用成故，受生自在。三摩自在，定體成也。此名八禪為三摩䟦，出入無礙，稱曰自在。經言明盛，淨之極也。依禪有力，生下不失，定用成也。起用自在，故曰有力；定心純故，生下不失。此之兩句，宜審記知。下地滿中，明此兩心究竟成就。下言於禪能入能出，即是明盛，彼處成就；而不隨禪解脫力生，即此純厚，彼處成就。今此十種求禪方便，云何已得於禪自在？釋言：入地理實具起一切諸行，但今為明趣禪方便，偏論定行。此雖有定，修中所得，不同後成。故下論言：彼純厚心，此處現成。第四對中，初句明其自行離過，後句彰其利他自在。依彼生者，依欲界生。言不染者，欲界煩惱不能染也。經言快者，在染不汙，故云快也。依利眾生，不斷有者，為利他故，不絕三界諸有生也。經言大者，起行兼物，故名大心。彼前地中，不染為大，利他名勝；今此地中，不染為快，利他為大。皆有大義，左右名之。

厭行分中，論文有三：一、結前生後。已說結前，次說生後。二、開列章門，有三舉數。下列其名。修護惱者，進習名修，厭有為心能捨垢障，名護煩惱。厭行門中開此護惱，故名為行，護名為捨。護小乘者，求一切智，深念眾生，捨離小乘狹劣之心，故名護小。修之與行，不異前釋。此二自分。方便攝者，是其勝進。依前二心發起勝修，攝修善巧，名方便攝。亦可此行進趣向禪，名為方便；能攝後定，故名為攝。修之與行，亦同前釋。三、廣辨釋。解初門中，先牒前門，將經對顯。護惱牒前觀一切行無常、無救二十句示。舉經對顯無常十句、無救十句，此二十句示護煩惱。前觀無常，知法體性；後觀無救，就人彰過。下隨文釋。

解無常中，先問次經。經中，初總；苦下，是別；如是下，結。下以論釋。先解初總。是中，命行不住故者，諸法相續，名之為命，此解有為。遷流集起，名之為行，此釋行也。言不住者，釋無常也。總明觀者，結總異別，釋正觀也。下以經帖。如法而緣，故名正觀。次釋別文。於中，初先雙問起發。云何無常，問前有為無常所以。何者無常，問彼有為無常體相。如是正觀，對問總顯。下別釋之。云何此者，牒上初問。下有五句，顯示有為無常所以。就此五中，兩義分別：一、隨事分別。五中，前三就其內障以顯無常，後二就外以顯無常。二、據義分別。五中，初句就苦以顯無常所以，次一就其不淨以顯，後三就彼無常以顯。無常之中，有麤有細，以麤顯細，故得無常，還顯無常。何故不以無我顯之？理亦應有。今此為明世間所行未證無我，故略不論。又復此中以麤顯細，非細顯麤，無我理細，是故不用顯示無常。若汎論之，一切諸過皆得相顯。若為明苦，則無常等皆悉成苦，乃至無我，類亦同然。依身轉力，生三苦者，內報遷壞，名身轉時。轉能生苦，說轉為力。苦由轉生，故名為依。生三苦者，所謂苦苦、壞苦、行苦。身轉猶是無常之義，無常故苦。還以苦故，所以無常。下以經對。言苦故者，以其苦故，性是無常。依飲食力形增損者，食是身緣，由食好惡，令身增損，故說為力。增損由食，故名為依。准前應言依飲食力形體不淨，乃言增損。此以增損要由食故，顯成不淨。以彼不淨，彰法無常。下以經對。不淨故者，以不淨故，性是無常下以無常顯無常中。初就內報，後二就外。依不護力橫夭壽者，強涉危嶮，飡服毒藥，如是等比，名不護惡。由不護故，令身夭喪，故說為力。夭由不護，故稱為依。夭壽即是無常之義。下以經對。無常故者，以彼夭壽麤無常故，顯有為法性是無常。下二外中，初就世界以顯無常。依世成力滅壞故者，由成起壞，說成為力。滅壞由成，故稱為依。以滅壞故，知性無常。經對可知。資生依主無定力者，眾生是其資生所依，說名為主。彼此互傳，名主不定。主不定故，能令是物一處不住，稱之為力。下以經對。不住故者，以不住故，有性無常。何者無常？牒第二問。下釋之中，應先廣解無常之義，然後釋文。義中有三：一、分段無常，二、念無常，三、自性不成實無常。是三如彼四優檀那章具廣分別，此應具論。就釋文中，有二舉數。三無常中，初一分段分為向前無常所以，今此宣說念性不成，為無常體，故云二也。少時已下，列名辨釋。少時列名，此猶三中念無常也。一剎那頃，四相遷變，故曰少時。念念滅者，舉經對顯，自性不成，列其名也。去、來、現在、不生、轉等，約就三世釋其相也。謝往名過，過法背今，稱之為去。在當名未，當起之法趣現名來，亦可來者是其現義，當法未現，故曰未來。在今名現，法住現相，故名為在。隨事以論，過起名生，終趣未來，說之為轉。現在名住，據實以窮，三皆無性，即生非生，即轉非轉，即住非住，故曰不也。下以經帖，不從前來，帖過不生；不去至後，帖來不轉；現在不住，帖現不住。何故論中過往名去，未起說來？經中乃就過去說來，就當云去？然經論中辨法有二：一、以三時剋別諸法，是則一法隨時為三，三法相望，過去已去，當者方來，現者今住。二、就三時以辨一法，當知是法從於過來，向於後去，如人說言：我從生來，向於老去。論就三時以分法故，過往言去，當中說來。經約三時明一法故，前際說來，後際彰去。如是正下，總結之文。向者不解，非是帖前，乘勢舉來。

下，次解釋無救之義。於中，初先牒前舉後。以為起發如是觀等，是牒前也；無常行中無有救者，是舉後也。次舉經文。經有十句：初一是總，餘九是別。就前總中，如是真實觀見一切，牒前起後。前觀無常，稱法不虗，故曰真實。無有救者，正辨其相。無常理定，非物能裁，故曰無救。

論中，先牒初總無救，對上以指。真見無救，是牒總也。第二十句說，對前指也。前文說言無常無救，二十句示前十。已示無常義竟。此第二十示現無救，下釋餘別。於中，初先牒總開別，次廣辨釋。有難解者，下重料簡。無救有九，是初段也。自下釋中，初四就死以說無救，次二於外愛求事中以說無救，後三就己老少病中以說無救。以死滅謝，無救相顯，故先辨之。凡夫愚癡，為此死法多求外境，為知其過，故次辨之。為明身患數數非一，故後明餘老少病等。初四句中，死苦是一，望之遠近，故有四句。無常未至無有依者，於少壯時，望於後死，說為未至。無可依仗，使之不來，名無依告。至無救者，年極衰老，死分將臨，名之為至，無救免也。以無常至多共憂者，憂苦相續，說之為多。此是心法，與心相應，故名為共。慮死曰憂，惱心稱苦。中間同者，生陰轉壞，死相現前，名為中間。憂增曰悲，悲與心俱，故稱為同。同苦事中增熱惱者，正是死時同解共也。共如前釋。苦事已下，釋熱惱也。惱必有處，所謂在於死苦事中。惱必有因，所謂因於憂悲隨逐，憂悲轉增，故名為惱。惱必有由，由力虗弱，力虗弱故，四大分離，苦逼身心，故增熱惱。經言共者，帖前同也。熱惱帖後，苦惱事中，生熱惱也。此前四句，於死無救。次二句中，初就求時，煩惱無救；後就受時，明苦無救。就前求中，欲所愛者，貪求樂境，不欲不愛，憎惡苦緣。如是妄想，愛憎縛者，欲名為愛，愛猶貪也；不欲名憎，憎猶瞋也。起由倒情，說為妄想，恒不離心，故曰常縛。常縛不捨，所以無救。就下受中，言受用時，樂少苦多，得已守護，多致侵害，乃至失命損惱，多於貧窮苦也。下三句中，初就老時，以明無救，以過重故；次就少時，以過輕故。此二時定，故先說之。後就病時，病不定故，所以後論。言身老時，少色不集，明老無常，不可救也。少具三受，貪等燒者，煩惱熾盛，不可救也。依彼三受，生貪瞋癡，燋燃善心，故曰常燒。於年衰時，病苦增者，明苦叵救。病通始終，老時多也。上來釋竟。下重料簡後之三句，前却之義。言後三句，皆說身患，何不初說？問：以起發前四後三，同明身患，何故後三不與前四一處宣說？問意：如是示數患者，為欲彰身患事非一，是故分之。兩處別論，等分兩處，何不先明生老及病，後說死乎？死過最重，彰厭義顯，是故先明。

護小乘中，初問、次釋、後總。結之云何？問也。釋中經文有三十句，初有十句明求佛智護彼小心，後二十句念益眾生護彼狹心。護小心中經文有二：初總、後別。總中見已轉復厭者，牒前起後。牒前所觀名為見已，前觀無常已生厭心，後觀無救厭心過前，故云轉厭。趣如來慧正明護小，小厭求佛是故不同。別中有十，前五菩提、後五涅槃。見如來者，觀見佛德無量益也。十句之中初後云見，餘略不論。

論中護小，牒前所問。下廣釋之。先明初總。於有生厭，釋轉厭也。趣佛慧者，解趣如來。下釋別中，智有二種，就總開別。攝德清淨，列其二名：菩提是德，修成名攝；涅槃是淨，離諸障故。此二佛德，故通名大。下廣釋之。德大有五：牒初舉數，下廣辨釋。五中，初二以為一對，妙用自在；後三一對，行德圓備。就前對中，初句正明妙用難測，後句寄對以顯其勝。神力大者，用難測也。經言菩薩見如來慧不可思者，慧是通體，通用難測，名不可思。無比大者，寄對顯勝。如來神力，非餘比也。無敵釋之，經帖可知。就後對中，初二正明行德圓備，後一寄對以顯不同。前兩句中，初句利他，後句自利。大義大者，利他廣也。義謂義利，廣能利生，釋顯其相，經帖可知。無譏嫌者，自行勝也。淨德殊勝，故無譏嫌。希有難得，釋顯其相。在世所無，故曰希有；緣心不會，稱曰難得，經帖可知。言不同者，寄對顯異。外道不雜，釋顯其相。前言無比，超踰學地；此云不同，勝過外道，蓋左右耳。釋清淨中，初牒略顯。淨大，牒也。離煩惱苦得涅槃者，是略顯也。離煩惱使，除其集因，亦應離業。業依煩惱，彰離煩惱，業亦隨亡，略不言耳。四住之結，名為煩惱；四住之習，說以為使。無明住地，略不標舉。下釋具有。言離苦者，苦果盡也。若准經文應言離憂，苦是憂本，就本言耳。此明所離，得涅槃者彰其所得，下廣釋之。離煩惱使，牒舉初門。離煩惱者，四住惑亡。言離習者，四住使滅無明不雜。除無明地四住言離，無明之中彰其不雜，文綺互耳。經言無惱，無四住也。四住依於無明而生，從本應言無於無明，今此舉末以顯本無，故言無惱。言離苦者，牒第二門。苦根本盡憂悲隨者，身受名苦、心受曰憂，先由身苦起後心憂，是故說苦以為根本。苦本盡故憂悲不生，故名隨盡。經言無憂，就末為言。若從根本應言無苦，今乃舉末顯本無也。得涅槃者，牒第三門。經有三句：初一是總，後二是別。別中初句是其自德，後苦利他。如經能至無畏城者，舉彼初總以對前門，更不解釋。菩薩至城不復還者，釋第二句，明其自德。此文不足，若具應言菩薩見佛至涅槃城不復退還，非是菩薩自至不還而能利生。得世出世涅槃事者，釋第三句，明利他德。人天善化名得世間，三乘法化名得出世，涅槃勝事亦可功德名為世間，智慧出世此二同是涅槃勝事，以見此益菩薩求之。如經不退，帖前句也。見能救生，帖後句也。

下二十句護狹心中，初十起悲，後十救度。度是悲益，亦可初十是其悲心，後十慈心。釋前十中，依無救生起十心者，標舉起發悲心增上，故曰殊勝。

經中，初先牒前起後，總明勝心。見如來智，見有為行，是牒前也。見智無量，牒前十句。趣如來慧，佛智多益，故曰無量。見有為苦，牒上護惱。無常無救，名無量苦。何故不次釋言佛智？乘前之便，故先牒之。見有為苦，生後之便，故後牒之。下對此苦，起勝悲故。復於一切轉生十心，是總明也。對求佛智，說悲為復。悲依前起，名為轉生。悲過二乘，稱曰殊勝。何等下，別。別中，初問，次辨，後結。何等，問也。辨中十句：初一復總。眾生可愍，正是悲心。孤獨無救，顯可悲也。餘九是其別中之別。是名下，結。

下以論釋，但釋經中後段別文。別中十句孤獨無救，別中之總在前釋之。無救牒經，以孤獨者用經釋經，以經孤獨釋經無救。是義云何？世間之人無父曰孤，無子稱獨，以孤獨故逢苦無救。眾生如是遠佛菩薩慈父名孤，自無善子說之為獨，以孤獨故在苦無救。下釋餘九，於中有三：一牒總開別，二恒貧下將總名別。以初總中孤獨無救遍名餘九，三廣分別。九中初二欲求眾生，次三有求，後四梵求。明此三求各有四句：一標別其人，二彰其過，三牒勸知，四舉經帖。依欲求者，標別人也。悲依此生故名為依，無厭及求彰其過也。貪心難滿稱曰無厭，對財常欲名求不息。此應知者，牒以勸知。此前兩句應知經中差別對也。如經下帖恒貧，帖前心無厭也。常懷不足名曰貧窮，非謂一向無財名貧。三毒火燒，帖於他財求無息也。初求財貪，散用生瞋，貯積生癡，三毒焚心名為熾燃。有求眾生，標別其人。六道已下辨其過相，於中三句：前二有障，後一無治，六道轉輪果繫未脫。彼因覆者，子結未除，煩惱是彼六道之因，為之覆也。常生難者，明無善治，由生八難離善導師，故無治也。如是三句次第知者，牒以勸知，如向三句，應知經中次第對之。如經下，帖。閉三有獄，帖前初句，論言六道，經云三有，蓋綺互耳。理應齊舉，三界難出如閉牢獄。煩惱林覆，帖第二句，起惑名惱，性使如林，凡為覆也。無正觀者，帖第三句，由無正觀故生難處，亦以生難故無正觀。梵行求者，標別其人。不起勝下，彰其過相，於中四句：前三小乘，後一外道，不起勝念，不修大因。懷增慢者，不求大乘菩提果也。未究竟處生究竟想，故云增慢。無入涅槃，不求大乘涅槃果也。此三是其求小乘過。妄行外者，邪外道也。如是四句，牒以勸知，如向四句，應知下經次第帖也。如經下，帖。遠善無樂，帖無勝念。失佛妙法，帖增上慢。常隨世流，帖無入涅槃，二乘之人雖捨分段，而常隨順變易世間。失方便下，帖妄外道，無彼涅槃方便行也。

下次解釋救度十心，次說度生發精進行，總舉發起，次舉文釋。

經中利言見生具苦，發精進行，牒前起後，總明度心。見生具苦，是牒前也。前觀三求，在生死中，名具諸苦。發精進者，總明度心。是諸生下，別明度心。別中十句：初四度處，次五度行，後一度果。就前四中，初句是總，後三是別。

論中但釋我應救下第二段文，於中先作三問起發。何處度者，問救度處。以何度者，問救度行。云何救成，問所得果。此分別下對問總顯，謂此三問分別救度眾生差也。下廣解釋。釋初問中句別有五：初何處者牒舉前問。二於業下釋顯其相，此三皆是妄心起故通名妄想，噵其妄想明可除斷。三舉經對，言應解者解其業縛，應令淨者淨其煩惱，應令脫者脫其苦報。四如是下比經對論明其次第，將初帖初、將後帖後，文次不越故曰次第。五我應救結別成總，經中初總云我應救。應救何等？向來別對業煩惱苦以明救度，故今就別結成初總我應救也。業等正是菩薩所拔，故曰我應。以何度中初牒前問，後廣解釋。經有五句，前二正是能度行體，後三明其化授利益。前二行體一處解釋，於中有五：初授三學總舉行體。二勸置下別釋其相，戒是戒學，勸住定、慧是定、慧學。三、以經帖。應著善處，帖前戒也；應令安住，帖後定、慧。四、如是下，比經對論，明其次第。五、釋離合。何故定、慧合為一句？以此定地未得出世離相真慧，設有智慧，隨定觀心，故不別論。若是定地，定、慧合者，此非戒地，何故別分？然其戒學，前地已成，不依此定，故得別分。下三句中，前二就戒明化利益，後一就其定、慧兩學明化利益。釋前二中，勸戒有二：標、別、舉數。次顯其相。除疑令信，授戒之始。經言喜者，教除疑惱，故令歡喜。令心樂住，安不動者，授戒終也。由得戒味，故心樂住。經言知宜，量宜授也。後二學中，復勸定、慧，標其行別。滅除掉下，彰化利益。掉沒定障，隨使慧障。性使煩惱常隨眾生，名隨惱使。由勸定、慧，故令除滅。經帖可知。救度成中，先牒前問。令得下，釋。有餘、無餘，是二涅槃。前三妄中，除業煩惱，故得有餘；除生妄想，故得無餘。經帖可知。是名下，結。

方便攝中，初問起發，下隨文釋。釋中具以四門分別：一、明方便攝行之相；二、科經文；三、就人以定；四、廣解釋。言攝相者，菩薩因前三種觀故，便知生死多過難處，眾生未出；如來智慧有大利益，眾生未得。便作是念：眾生墮在煩惱、業、苦，以何方便而拔濟之，令得涅槃畢竟之樂？即知不離無障礙智。無礙智者，是如來智。智由何生？即知不離八地已上如實智覺。覺由何生？即知不離四地已上無生行慧。慧由何得？即知不離三地禪定。禪由何得？不離聞法。是故菩薩先求正法；既聞法已，靜處思惟；思已修習，入禪無色。依此禪定觀法無生，起出世慧；依無生慧，起如實覺；依彼實覺，得無礙智；得是智已，便能拔生，令出生死，得涅槃樂。攝相如是。次科其文。此方便中，義別有五：一、起觀方便，牒上三心，起後觀求；二、依如來度眾生下，標趣方便，標其佛慧，彰行所趣；三、思惟下，觀求方便，觀察推求度眾生法；第四、不離無障智下，正知方便，謂知佛智能救眾生，乃至知禪由聞慧得；第五、轉復勤修已下，攝修方便，修聞法行，攝取正法。然今論家前三方便并舉并釋，後二方便別舉別釋，科分麤爾。次定其文。就人不同，定文亦異。若就三地起行者說，五方便中但有後三。彼起行者從前十種救度心後，即作是念：眾生墮在煩惱業苦，以何拔濟，令得涅槃？即便正知，懃求正法，更無餘文。若就說者，以定其文，具五方便：一、牒上三心以起後觀；二、玄標後時，依如來慧救度眾生，彰行所趣；三、明此地菩薩觀求；四、明正知；五、明攝修。此乃說時，非行時也。次釋其文，前三方便并舉并釋，後二方便別舉別釋。前三經中，先明起觀；善厭有為，牒護煩惱；深念眾生，牒護小中後二十句利眾生心；趣一切智無量益者，牒護小中初之十句求佛智心。然上文中，先求佛智，後明念生。今此何故後牒佛智？為依佛智度眾生故。又此三心，菩薩巧觀，隨何先後，皆成次第，不可一定。次明標趣，即依如來救度生者，此三地中方便攝時，以知不離無障礙智能度生故，欲依己家，當成佛智救度眾生，非謂依他如來智也。作是思下，是其第三觀求方便，乘上三心起此觀也。菩薩思惟眾生墮苦煩惱業者，向前救度十心之中，欲於煩惱業苦之中救度眾生，故今思惟眾生墮之，以何方便訪求度行？向前已知戒定慧學為救度行，何故今言以何拔乎？前雖知彼戒等度法，而猶未知用何智慧能解彼法，鏡物機性，隨宜攝化，故興此念。若爾，上明護小乘中已見如來能救眾生，何故此言以何濟拔？然上雖見佛智能度，佛果在當，未可現用，謂佛智外更有餘法能為濟之，是故觀求以何方便

論中先解起觀方便，文別有三：一、牒經三心，就之辨因。厭離，牒經厭有為行。深念，牒經深念眾生。利益，牒經趣一切智無量利益。示三因者，明向三心能為因也。二、列因名，舉經對顯。離妄因者，厭有心也。由厭有為，便離生業煩惱妄想，名離妄因。此列因名善厭有為，舉經對顯。不捨因者，念生心也。由念眾生常在世間，不捨利生，名不捨因。此列因名深念眾生，舉經對顯。精進因者，趣佛心也。由趣佛智大利益故，發懃精進，名精進因。此列因名趣一切智無量益者，舉經對顯。三重分別，但釋後二。初易不論，就後二中乘言之，便從後向前次第釋之。先釋第三趣利益處，牒前經文。修彼道故，釋經會論。為修彼道，發懃精進，是故論家名精進因。次釋第二深念，牒經。善化眾生，釋經會論。以深念心善化眾生，不捨世故，論家名為不捨世因。依如來慧度眾生者，牒舉第二標趣方便。此示發起方便攝者，就意以釋。此依如來度生之言，示現菩薩為求彼故，發起方便，攝修所行。亦可此言示現發起攝行所為，為依佛智故度眾生，是故起於方便攝行。下釋第三觀求方便。先并舉經以成前義，正由思惟以何方便度眾生故，即依如來救度眾生。下釋其文，墮在牒經。苦是生下，牒上十種度生心中三種妄想，對以顯之，相別可知。涅槃樂者，牒舉經文。無上涅槃，簡大異小，釋畢竟也。是中已下，解釋第四正知方便，於中在先開列章門。是中方便攝行有三，標以舉數。上來皆是方便攝行，何故此處方云是中方便攝行？通雖俱是，於中別分。上初第一牒前起後，依如來慧玄舉後事，作是思等訪求化行，未正方便攝修所行，自下方是，故此標云是中方便攝行有三。下列其名。經有五階四對之法，論攝為三。言五階者：一、無礙智，二、如實覺，三、無生慧，四、禪方便，五、聞方便。言四對者：一、從聞起禪，二、依禪定起無生慧，三、依彼慧起如實覺，四、依實覺起無礙智。論今就此攝以為三：初無礙智說為證盡，末後聞慧說為第三彼起依止。從聞起禪乃至實覺起無礙智，攝為第二起上上盡。言證盡者，無礙佛智證中窮極，名畢竟盡。起上上者，聞起禪定乃至實覺起無礙智，名之為起。起中漸增，故云上上。終窮佛慧，名為證盡。彼起依者，聞慧為彼起行所依，是故名聞為起依止。

次舉經文。經中五階，義如前判。初言不離無礙智者，是第一階。乘前思惟以何方便拔濟之言，故今念知拔濟眾生不離無障解脫智也。佛離垢染，名無障礙；德用自在，名解脫智；智之分齊，名為智處。彼無礙智不離一切如實覺者，據末尋本，是第二階。向前無礙解脫之智由何而生？即知不離八地已上如實覺起。一切法者，是其如來所說法也。所說有二：一、三地中從佛聞法，名為如來所說之法；二、八地中諸佛七勸所勸之法，名為如來所說之法。名此二種為一切法。如實覺者，亦有二種：一者、於彼三地所聞一切法中得如實覺，謂八地中十無生忍及深行等；二者、七勸一切法中得如實覺，謂八地中無量身等及淨佛土十自在也。此等通名如實覺矣。佛智依此，故云不離實覺。不離無行慧者，是第三階。向前實覺依何而生？即知不離四地已上無生慧起。染淨諸法集起名行，四地已上證空平等，見染淨行不生不滅，以無染行可斷滅故，名為無行。若具，應言無滅行也，略不云滅。以無淨行可修起故，名無生行，是故名為無生行慧。實覺依此，故云不離。餘如論釋。

論依三門次第解釋。言證盡者，牒舉初門。住無礙者，要住如來無礙智中方能拔濟。經言不離，帖前住也。無障智處，帖前智中。下解第二起上上中，先釋後帖。釋中依經四對相依次第辨之。一一對中若具為文，皆應有六：一舉經文，二釋能依，三解所依，四解相依不離之義，五以經帖，六重分別。然下文中綺互有之，皆不具足。今初對中但有兩句：一釋不離，二以經帖。釋不離中句別有二：初言彼盡以實覺起，明上依下如來所說，備如前釋。八地菩薩隨入相應名如實覺，以是由也。彼前證盡由於如來所說法中隨順相應如實覺起，非由如來所說法也。二以此覺起無障智，明下生上，覆陳相望顯成不離。經帖可知。第二對中但有三句：一舉經文，二釋所依無生行慧，三以經帖略無餘三。初言此者，是舉經也。此經文中實覺不離無生行慧。自相同相無分別者，釋彼經中無生行慧染淨之有，名為自相。同皆空寂，故云同相。同中無有妄心分別染淨之行，名無分別行，照此名慧。染法相同，釋無行也。淨法相同，釋無生行。經帖可知。第三對中但有兩句：一舉經文，二釋能依，餘略不論。如是慧明不離禪者，牒舉經文。彼慧此中名光明者，解釋能依智慧光明。彼四地中無生行慧，今此地中得其明相，尋相取本，故名彼慧為光明也。依彼光明名明地者，待此顯彼、此得彼相，名明地故，明知彼慧是其光明。第四對中但有三句：一、解能依禪方便慧；二、以經帖；三、重分別。餘句略無。言彼菩薩於禪定中方便決定智慧觀者，解釋能依禪方便也。謂彼三地修厭菩薩，即於禪中修起方便決定慧故，名禪方便決定慧觀。非是與禪作方便故，名禪方便決定慧觀。如經下，帖。下重分別。彼方便者，重牒經文。得勝禪者，淨禪有四：一者、退分；二者、住分；三、勝進分；四、決定分。今言勝禪是勝進分，望前趣地方便中禪說此為勝，能生勝靜，故曰方便。言決定者，重牒經文。於他決定是決定分，於他四地決定向也。此前方便及與決定，是下文中厭分禪也。智慧觀者，重牒經文。自智觀者，簡異所生智慧明也。猶下所說此地觀法不生不滅，名為自觀。上來釋竟。是名下，結。下解彼起依止行中，初釋、後結。如是慧觀依聞得者，謂禪方便決定慧觀依聞生也。此是彼起依止行者，對前指斥。聞是起依是故修者，釋修所以。今此定地但應修定，何故修聞？聞是起依，是故修行。是名下，結。前釋證盡，先牒章門，然後解釋起及依止。先釋、後結，文右左耳。

下釋第五攝修方便。於中初明求法之行，彼常懃行以何因下明求行因。前中先顯求法行相，是中行者牒前彼起依止之行，日夜求下略顯其相。然下經中有十一句，此之十一對於教義斯皆是行，皆是上人所成行故。行別有三，謂聞、思、修。初有七句是其聞慧，次一思慧，後三是修。若以此等令下効習，通皆是法。若就此中求法者說，前之兩句能求行心，憙下九句是所求法，法中還是聞思及修。九中前五是其所求聞慧行法，思修行法義同前判。前本分云隨聞思修照法顯現名為明地，就此言耳。然今論家依此後門略示其相。日夜求者，是其經中能求行也。能求行中乃有兩句：懃之與常。今但舉後日夜常求，懃略不論。舉後攝前，義在可知。如是次者是憙法下，所求行法依教義者，所求行法依教義成，聞依教生，修依義成，思初依教，終則依義，是故說言依教依義。次舉經文。正觀知已，牒前起後。觀者，牒前觀求方便。轉懃修下，正明求行。常懃是其能求行心，憙等是其所求行法。轉復懃者，前起救度精進十心，今更起於懃求法行，故云轉復。聞為行本，故懃修之。懃修何等？懃修求心。求於何等？謂正法行。教之與義是其正法，依法所成。聞、思、修等是正法行，此地菩薩求彼依法所成行也。此明懃求。日夜求聞，明其常求。下明所求三慧行法。言憙法者，聞慧行法依教法成，憙於教法名為憙法。乃至第九隨順法者，修慧行法依義法成，隨順義法名隨順法。

下論釋中，先解經文，後分能求、所求差別。前釋文中，就彼初句，總釋所求三慧行法，有異餘義，一處別解。次有三句，雖有能求、所求之異，求法心同，一處解釋。依法一句，依教正解，有異於餘，一處別釋。隨法下三，聞、思雖異，莫不皆是依教所作，一處辨釋。後之三句，行、修皆降，各別解釋。求法行者，牒初句中所求行法。依教義者，解正法行，不釋求也。教之與義，是其正法。聞、思、修等三慧行法，依教義成，是故經中名正法行。如前說者，如向經前論中說也，亦可如前經中說也。前段經中，始從佛智乃至禪定，依義而成，聞依教成。今還求彼依教、依義所成行德，故指彼也。次三句中，常、憙、樂法，牒舉經文。無慢心者，是常求也。以無慢故，常能求法。無妬心者，是憙法也。無伏他者，是樂法也。樂法故問，非為折伏，憙、樂何別？始心好法，名之為憙；終時愛味，說以為樂。依法，牒經依大教法。自見取者，於教自解，不由他也。隨益、思法，并牒經文。依讀誦者，解隨法也。隨教讀誦，故云隨法。依為他者，解益法也。依教授他，名為益法。上來是聞。依靜思者，解思法也。依前教法，靜處思惟，故名思法。下三修中，初一是定，後二是慧。隨位以分，定在此地，歸依在於四地已上，隨順在於八地已上。究竟牒經，此是修分，望前聞思，說為究竟。亦可此是世間中極，故云究竟。此之究竟，依義法成，名究竟法。下釋其相。依定修者，此之究竟是三地中禪定行德。彼行起時，還依禪定行法而成，名依定修。歸依牒經，四地已上修慧行德，為世歸趣，故名歸依。亦可此行趣順八地無生忍慧，名為歸依。此之歸依，依義法成，名歸依法。下釋其相。依出世者，此之歸依是四地上所成行德。彼行起時，還依出世智法而成，名依出世。隨順牒經，八地已上修慧行德，順佛解脫，名隨順法。依解脫者，略釋其相。此之隨順是八地上所成行德。彼行起時，依於諸佛解脫法成，名依解脫。依諸佛下，重顯其相。下分能求、所求差別。是中求行，牒上初句；常求聞法，牒第二句。此初二者，雙牒前二。示常行者，是向第二日夜常也。示懃行者，是前初句轉懃修也。此是三地能求法行。喜等九句，示正修者，是其所求正修行法。下次解釋求法行因。於中，初先問答，略顯彼常懃行。以何因者，舉前兩句能求之行，問其因也。示敬盡者，總答顯因。由敬重故，起求法行，故名敬重，為求行因。敬重之極，名畢竟盡。彼菩薩下，顯其重相。言彼菩薩財為首者，謂彼三地求法菩薩，始對財寶校量顯重，終對己身事別有五，財事為始，故曰財首。下別舉之。於財寶中，是初校量。及王位處，第二校量。轉輪之報，名為王位。或生天處，第三校量。所謂帝釋世間淨處，第四校量。謂梵天王遠離欲染，說之為淨。及與己身，第五校量。以法重者，於向五事，比校度量，法為重也。此明前二能求行因。然下經中，非直明此能求行因，亦彰餘九所求行因。今此論家，略不顯矣。

經中初明常懃行因，發精進下明餘喜等正修行因。善中有五義別，如向五事校量。就初財中句別有七：初至難遭，是第一句，能捨諸物。於中初至不生難想求法捨財，於說者下重人輕寶。無有外財而不捨者，是第二句，能捨田宅。無有內財而不捨者，是第三句，能捨妻子。無有所作而不行者，是第四句，能捨己身為法走使。無憍慢等而不捨者，是第五句，能捨慢心謙下求法。於上不恭名為憍慢，於下境界執我陵彼名為我慢，於等自大名為大慢，是等皆捨。賢直故者，釋捨慢也。無苦不受，是第六句，苦身求法。成勝財下，是第七句，能捨大財以求法也。知法勝資名勝財心，非過寶物名勝財也。上來七句合為第一，就財彰重勝得輪王，第二校量勝得釋提，第三校量梵天王處，第四校量若有人下，第五校量。若人作言投火相與假作要言，下明菩薩定心求法，投身三千過重自要，無憚火坑法應盡受，以法自解不辭諸苦，大悲為物處苦求法，菩薩之儀故曰法應。下次明其正修行因。如是發進修諸法者，依前喜等進修正行，名發精進修諸正法。靜處觀者，是其依法起行因也。此何所觀能為行因？謂觀行者乃得佛法，不可但以口言得淨，由此起行故為行因。

論中先釋求法行因，文別有二：一依文釋，二辨所求法之差別。前中依彼五種校量次第釋之。釋初門中依經七句次第解釋，先解後結。解中初言為重法故一切捨者，釋第一句。彼財得處田宅能捨，釋第二句。遊財易捨、田宅難離，故次明之。及彼所為內亦能捨，釋第三句。彼前財物皆為人類說為內法，以前該後說之為及。外財易捨、妻子難離，故次說之。及彼所為亦能捨者，釋第四句。非直捨於內外兩財，彼內外財所為己身是亦能捨。身行奉給，釋其相也。餘物易捨、己身難離，故次辨之。誰於此下，釋第五句。誰於此物能得能捨，返明慢高。彼意能捨，順顯能離。身敬易為、心慢難遣，故次彰矣。苦無不受，釋第六句。情慢易息、身苦難忍，故次舉之。得眾多下，釋第七句。三千重寶最難捨離，是故後論。上來七門次第分列。下言是名財中勝者，總結前七。次下三門并問并釋，并以經帖。以其易解，是故不論。云何王等，問以起發標問輪王等，餘釋梵。是菩薩下，對問以顯。經帖可知。釋第五中先解後帖。上來廣釋五門校量，下次分別所求之法。句偈是教，義是行法。然上求行求聞思修三種行法，對彼求行以說其因，還應於彼聞思修等以顯敬重。今此何故說求教法？聞依教成，是故求教為成彼也。下次解釋正修行因。初問起發。靜處思者，對問辨釋。下以經帖。

釋厭分中，初問答略顯。云何問也？聞諸法下，對問略顯。然下經中文別有三：一、牒前聞法靜處思量以起後厭；二、明厭體；三、明入意為順法行而不樂著。今言聞已知如說行乃得法者，舉後經中初段文也。入禪無色無量神通，舉後經中厭之體也。禪與無色可是厭體，無量神通是其厭果。何故舉之？亦是如說修行所攝，故通舉之。彼非樂下，舉後經中第三段文入禪意也。彼非樂處於中不染，即後經中而不樂著。世俗八禪非是菩薩所貪樂處，是故於中不生愛染。必應作者，即後經中順法行故。以此隨順無量等法，故必應作。

經中三分，備如向辨。聞諸法已，牒前聞法。降伏心下，牒前靜處正觀心也。降心閑處，明捨亂過。降伏其心，離心過也。於空閑處，離身過也。心作念下，明思起道。下厭體中，住明地者，起厭處也。因如說行，厭方便也。即離已下，是厭體也。八禪定義，廣如別章。就初禪中，即離欲惡不善法者，是離障也。釋有四種：一、總相釋，斷除欲界惡不善故，名離欲惡不善法矣。二、依龍樹釋，遠離五欲，名為離欲。斷除五蓋，名離不善。故龍樹云：趣向初禪，遠離五法，斷五法矣。三、依毗曇，離五欲故，名為離欲。斷十惡故，說為離惡。除五蓋故，名離不善。四、依成實，斷貪欲心，名為離欲。以離欲故，亦捨殺等，名為離惡不善法矣。有覺觀者，是對治也。麤思名覺，細思名觀。故龍樹言：譬如振鈴，麤聲喻覺，細聲喻觀。離生憙樂，是其利益。廢背欲惡，是故生憙。離過猗息，故名為樂。入禪行者，是其定體，一心支也。何故獨此名為禪行？一心禪體，故名禪行。就二禪中，滅覺觀者，是其滅障。初禪之中，覺觀有二：一、即定心，二、出定時，三、識身中麤動覺觀。此二並是亂動之心，二禪勝靜同皆滅之。言內淨者，是對治體。若有覺觀濁亂不淨，此禪勝靜離彼外亂，故云內淨。言一處者，彰其治相。彼內淨心住於一境，更不餘緣，故云一處。故舍利弗阿毗曇言：欲界地中心行六處，以六識身取六塵故；初禪地中心行四處，以四識身行四境故。以初禪上無鼻舌識，故但云四。二禪已上心行一處，唯意識身緣法塵故。又復相續無間不斷，亦名一處。下論釋中具此兩義。無覺觀者，顯其治能。能治覺觀，前滅覺觀直彰離過，如說滅諦以為無漏；今就能治彰無覺觀，如說道諦以為無漏。定生憙樂，是其利益。前初禪中創背欲惡，慶離故憙；今此禪中法從內生，慶得故憙。樂同前釋。入二禪行，是其禪定一心支也。就三禪中言離憙者，是滅障也。二禪憙心分別想生，動亂多過，此禪定心轉寂故滅。行捨念慧，是其對治。言行捨者，是其捨支。行心調停，捨彼憙過，故名為捨。此是捨數，簡異捨受，故彰行也。言憶念者，是其念支。念前憙過，守心一境，故稱為念。念與憶俱，通伴而說，故云憶念。憶能發悟，助念力強，所以通舉，亦可即說念以為憶。如四念處，體性是慧，而名為念，此亦同然。言安慧者，是安慧支。分別憙過，說之為慧，慧靜名安。身受樂者，是利益也。適暢在心，名為心受。上品之受，適遍身心，就所遍處，從末為名，故曰身受。今從後義，樂實心法，此處增上，遍滿身心，故說身受，顯樂增上。樂是心法，心受之義，不待言論。言諸賢聖能說捨者，此樂深勝，唯有賢聖能說為過，堪能捨離，非凡所能，彰此樂深。言念受樂入三禪者，是其禪體一心支也。謂念自地受樂之過，以入一心。就四禪中，斷苦、斷樂、滅憂憙者，是滅障也。舉絕四受，明禪不動。言斷苦者，苦實在於二禪中滅，為欲彰此是不動禪，免絕四受，故此說斷。亦可指彼三禪之樂以為苦故，斷三禪樂即名斷苦。何故如是？彼三禪樂，望麤心人說之為樂，望後靜心即是大苦。如似世間指手打木，於彼寤者說之為樂，睡眠之人用為大苦。此亦如是，故說斷苦。言斷樂者，斷三禪樂，彼樂麤動，故此斷之。先滅憂者，初禪滅也。先滅憙者，三禪滅也。並在前滅，是故言先。既非此滅，何故論之？亦為顯此不動禪故。若使憂憙前地斷故彰先滅者，苦亦先滅，何不說先？釋言：彰先理亦無傷，但此為明苦雖先滅，對苦之樂此中斷故，對樂之苦不得言先。若當說言先斷苦樂，人謂彼樂亦是先斷，故不彰先。憂之與憙，能對所對並是先斷，故云先滅。不苦樂者，是其利益。餘禪之中皆先明治，今此何故先說利益？乘前所明斷苦斷樂，對之即明不苦不樂，彰益義便，故先論之。行實在後，此乃捨受不同苦樂，是故名為不苦不樂。何故不名不憂不憙？釋有三義：一、以此禪正斷樂受而復無苦，翻對彼二，是故名為不苦不樂。二、前文中先斷苦樂，故偏對之明不苦樂。三、五受中憂憙名別，三受分別憂憙二名攝入苦樂，苦樂寬故，捨受對之，名不苦樂。捨念淨者，是其對治。捨是捨支，念是念支。前三禪中有其樂故，捨念不淨，今此無故，捨念淨也。入四禪行，是其禪體，一心支也。四空定義，廣如別章，此應論之。四空定文，至論分別。順法行者，為依禪定順起無量神通等故，入諸禪定，非愛著也。

下以論釋。於中但解厭行體相，初後二文易解不釋。論中有二：一、問答以顯入之所為；二、隨文辨釋。何義故入徵問起發？菩薩正應修習出道，禪等是其凡夫之法，何故入中問意如是？今此正應問禪無色，何故通問無量神通？因明入禪無色之意，乘以顯之，是故通問。下答顯之。先明禪等為五眾生法門有四，四無量中所為有二，故有五種。下別顯之。言為禪慢入諸禪者，有人修得世俗四禪，或著禪樂、或起慢高，難化以道，是故現入。過彼所得轉其所著，息彼慢意化以道也。為無色慢入無色者，有人修得四無色定謂是涅槃，恃己所得難以道攝，故須現入息彼慢意。為苦生者，總明慈悲二行所為為拔苦也。慈行與樂云何拔苦？與樂對治令離苦也。下別顯之。言安善者，安以善因。言與樂者，與其樂果，此是慈益。言解苦者，解其苦因。令不受者，不受苦果，此是悲益。為是義故須入慈悲。言為解脫入憙捨者，以彼脫苦慶之以憙，心放捨也。言為邪歸入勝通者，有諸眾生歸邪外道，故入勝通令信正法。自下第二隨文廣釋。得不退禪名三昧地，解釋經中住此明地能起禪也。此三昧地故能起禪，前地非無簡勝異劣。是中已下解釋經中因如說行離欲惡等，是中禪及無色差別總判其文。有四種下別分解釋。解四禪中先開章門，有四舉數，次列其名。言離障者，禪定所除。言對治者，治障之行。言利益者，所成福利。彼二依者，一心定體對治利益，二行依也。何故不言離障所依？彼直離過更無行體，故不說之。下別指斥。初禪可知，第二禪中離障可解。就內淨中經有三句：一者內淨，二心一處，三無覺觀。論釋有四：初言內淨是對治者，舉初內淨將論對顯；二滅覺觀者，釋無覺觀成其治義；三以經帖；四解一處。一處牒經。修無漏者，舉其實治無漏行也，亦可修習世俗無漏。言不斷者，據修解一，前後間絕則非一處，無間不斷故云一處。行一境者，就境顯一，二禪已上離五識身，唯緣法塵名行一境。餘悉可知。釋三禪中離憙障者，初禪最劣但滅欲惡，二禪漸勝滅初禪中對治覺觀，此禪轉勝故滅二禪利益憙也。餘悉可知。釋四空中先開章門。無色三摩亦有四者，舉其數也。下名五神通為三摩提，今名四空為三摩提。次列四名，名同上釋。然下經中略無對治，論主准前類而置之。下別指斥。就解空定滅障之中，先解後結。經言過色乃至不念別異想者，論釋不同。若依成實，過色想者，遠離色、香、味、觸之想；滅有對者，還滅色、香、味、觸之想，以彼色等對礙故滅。不念別者，緣聲想滅，聲藉眾緣擊起而生，故曰別異。此釋不然。云何不然？色有六種，所謂色、聲、香、味、觸、色，及法塵中無作之色。此六種色，要攝為三：一、可見有對，謂青、黃等眼所行色；二、不可見有對，謂耳、鼻等所行之色；三、不可見無對，謂意所行無作之色。緣此三種，名為色想，空定滅之。何不滅色，但言滅想？釋言：空定有因有果，果則絕色，因不如是。良以彼因色地修起，未捨色形，故不滅色；想患可斷，故滅色想。何不滅識及餘心法？偏言滅想，理實通滅，想取相強，故偏說之。毗曇所釋，與此不異。過色想者，牒舉經文。過眼識想者，緣前第一色想滅也。滅對，牒經。耳、鼻、舌、身識想滅者，緣前第二色想滅也。想與心俱，故曰和合。不念，牒經。意想滅者，緣上第三色想滅也。意識分別一切法故，名別異者，別異相隱，故復釋之。眼識之想，唯緣於色，不解餘法。得空定時，舉體全離，不名別異。耳等亦然。意識通緣一切諸法，於中分取緣色義邊，空定滅之；緣餘法想，空定不滅。舉其所滅，簡所不滅，故云別異。此三句中，初句云過，第二稱滅，第三不念，綺互言耳。問曰：香、味二塵之想，初禪已除；色、聲、觸想，二禪已離。今云何言空定滅乎？釋言：有。以香、味二想雖盡初禪，今言滅者，治有四種：一、壞對治，謂方便道，觀下有漏苦、無常等；二、斷對治，謂無礙道，正斷下過；三、持對治，解脫為首，及後一切無礙解脫，持彼無為，不令失壞；四、遠分對治，解脫為首，及後一切無礙解脫，遠令前障畢竟不起。今此空定望彼遠治，是故言滅。色、聲、觸、想二禪滅者，二禪已上乃至四禪，當地雖無色、聲、觸、想，借初禪中三識之心見、聞、覺、觸，是故乃至第四禪中猶有此想。今得空定，方能滅之，故說空滅。是名總結。下釋治中，初總標舉，次釋，後結。如是治者，是總舉也。對前顯治，故曰如是。過色等下，釋顯治相。於中三句，次第相釋。過色等想，是初句也。然彼色中，據要唯三，廣分為六，所謂色、聲、香、味、觸、法。法者，所謂無作色也。緣此心想，名為色等境界想也。空定離此，故說為過。不分別色，是第二句，顯前過也。觀色空故，不分別也。見無我故，是第三句，顯不分別。色無自實，名為無我。此據實治，故說無我。此等次第，以後釋前。是名下，結。然此對治，經中無文，論以義安，四空皆然，餘悉可知。

釋厭果中，文別有二：一、結前問後，略以標舉。已說結也。云何問也？無量神通，略標舉也。無量是其行方便果，五通是其功用果也。通具有六，今此三地相在世間，隱其漏盡，故但說五。二、隨文釋。

經中有三：一、明無量，二、明神通，三、總結自在。

論依此三次第解釋。釋無量中初問起發，經中應先解無量義，廣如別章。後辨其文，初明慈心，後彰餘三。慈中句別乃有十三：初句是總，所謂慈心順眾生起；中間十一別明慈行；後一遍覆世間行者，總明慈行為無量義，以遍覆故論但釋慈；餘三可知。有三舉數，次列三名。眾生念者，念諸眾生欲與樂也。餘經論中名眾生緣，緣謂心緣，猶此念矣。言法念者，知諸眾生五陰法數及其所起善惡等法，用以教化。言無念者，知生體空，化之令入。下廣分別。釋初門中先牒舉數，次列四名。言與樂者，慈心功能能與樂也。言障治者，慈行平等治不等障。言清淨者，慈體淨也。前言障治當知亦淨，此言清淨亦是障治，是故經中名為無障。為別兩門綺互言耳，等是綺互。前障治者，舉用平等，用對怨親，治障義顯故名障治。清淨據體，體是善果，所依之禪治下欲惡方起慈行，非慈治遣故不名治，體出垢染故得名淨。言攝果者，修慈福利。下廣釋之。眾生緣中經有八句：初四與樂，次二障治，次一清淨，後一攝果。云何與樂？問初門也。與三舉數。與欲樂者，此與欲界人天五欲一切樂也。言同憙者，初二禪樂，樂與憙俱故名同憙。何者是樂而與憙同？初二禪中一切因果皆是慈與，通名為樂。不同憙者，三禪已上所有樂也。彼亦通論，非唯受樂名為樂也。下以二門分別其樂。言離苦者，欲及同憙，離苦名樂。言離憙者，不同憙也。三禪已去以憙為患，離之名樂。此釋廣大無量三句不二。亦是廣大等者，釋不二也。以前三樂與眾生時，無簡彼此說為不二。亦可前者就樂以分廣大無量，此約所化亦別三種，故云亦是。化欲界生名為廣也，化初二禪一切眾生名為大也，化三禪上一切眾生名為無量。當知不二即前廣等，故云亦是。下以經帖慈心隨順，非正帖前。廣帖欲樂寬故名廣，大帖同憙高出名大，無量帖前不同憙樂深名無量，不二帖前亦廣大等。釋障治中云何問也。次辨障相。與不愛者，是一種障，於怨加損名與不愛。言與愛者，是第二障，於親與樂名為與愛。下舉經文對以顯治。無瞋恨者，治不愛也。言無對者，治與愛也。若有偏親便有怨對，以無怨故亦無對怨所偏親也。與前不二有何差別？前唯就樂以明不二，此就苦樂相對遣也。釋清淨中云何問也。下言正斷身心不調離惡業也。身不調故起於殺等，色心分別口亦名身，心不調故起意惡業，彼悉斷也。斷睡眠等，明離煩惱五蓋心也。睡眠掉悔諸蓋等者，舉前二種等餘三也。五蓋之義廣如別章，此應具論。今離此五名為清淨，下以經帖。言無障者，慈依禪起，遠離欲惡不善障也。解攝果中云何問也。欲色界中正習果者，慈依禪起故於色界受其正果，慈行餘勢後生欲界受習果也。故經說言修慈之人臥安覺安、天護人愛、不毒不兵、水火不喪、眠無惡夢、死生梵天、在所得利，如是等也。無苦事者，釋義會經。正習二果無苦事故，經中說言無惱害也。就法念中云何問也。遍一切處總釋其相，下別釋之。如涅槃中緣利生法名為法緣，地持論中緣諸眾生但是五陰因緣法數名為法緣。此中具二：一知五陰成眾生法，二知眾生心之所起一切諸法用以化度。成生法中有凡有聖，今言欲色無色界等凡夫法也，有學無學是聖法也。三乘因行名為有學，三乘極果名為無學，眾生等法通結凡聖，斯皆名為眾生法矣。及生所有分別作者，知心所起善惡法等，名分別作。牒法名者，非人者也。於此等法，皆能念知。經言遍至世間處者，眾生世間皆盡知也。釋無念中，云何問也？有二舉數，下釋其相。舉經對顯二中，初一、觀法體空；第二、遍至明空分齊。自相無者，列初名也。色心等別，名為自相。體空曰無，照知名念。此實是慧，以念名之。觀法無我，釋無念也。無我解無，觀釋念也。世中最者，嘆以顯勝。相有名世，理無超出，望世間中得為最也。下以經帖，法還帖法，界帖無我。無我是其諸法之性，故名為界。世間最者，帖世中最。遍至無盡，明其分齊。理通廓周，說為無盡。觀心窮照，名為遍至。經言究竟，帖遍至也。空帖無盡。上來三緣別明慈行，自下總結無量之義。一切世界普行故者，謂於一切眾生世間慈心普故，名為無量。下以經帖，遍覆帖普，行還帖行，一切世間帖世間也。餘三類此，不更分別。下解釋通。六通之義，廣如別章，此應具論。文中論家先辨通義，後釋經文。前辨義中，兩門分別：一、定通體；四、通明智；第五、明見。理實五通體皆是智，但彼天眼照矚分明，廢體從根，故說為見。若爾，天耳何不從根說之為聞？齊類應然。但智見性，眼復是見，見義順智，故就天眼偏說為見。耳聞不順，故不名聞。二、三業分別。初先略分。初一神通轉變色形，名身業淨；天耳、他心能起言說，名口業淨；宿命、生死知過、未事，隔世難知，唯意能了，名意業淨。五通是智，智皆意業。今隨用相，為此分矣。下重顯之。初一身通能到生所，是故名為身業清淨。就口業中，先牒天耳、他心二通，次明天耳、他心所知。能知說法音聲義者，是耳所知。天耳能聞十方眾生方言不同，名為能知說法音聲。用彼方言宣說諸法，故名方言為說法聲。天耳能聞諸佛、菩薩所說法義，名為能知說法義矣。以知他心，是他心通所知事也。下明依前二種所知發起言說。於中，先依天耳所知正起言說，後知他心說能隨物。前起說中，隨種種音皆盡知者，牒前天耳能知種種說法音也。依此義者，依前天耳所知法義。異名說者，用前所知種種言音說前義也。彼一一義各以種種言音顯之，名異名說。隨生用者，依知他心說能隨物、隨眾生說，是其菩薩口業作用，故名為用。亦可為說，令他依用，名隨生用。下釋意業去、來二通。知生、過、未、熟、不熟者，去是宿命，知過去根；來是天眼，知未來世化所成也。

下釋經文。云何身通？問以起發。經有五通，就初問耳。次舉經文。先明身通，句別十一。初言菩薩現無量力一句是總，餘十是別。天耳通中，耳淨過人，略以標舉；悉聞已下，明過人相。他心通中，初總，次別。下總結之。知心及數，是初總也。識體是心，貪等是數。別中，經文有十三句，論攝為八，義要唯三：初有四句是煩惱心，次四報心，後五是其起業之心。五中，前三是其淨心，後二不淨。就不淨中，初句貪求，後句慢高。貪、慢二心與上貪等有何差別而復重明？體雖不殊，前舉為彰煩惱心別，今舉為彰起業不同，所以重來。宿命通中，初總知生處；亦能念下，別知宿命；種種相下，總以結之。知宿命中，初至無量那由他劫，明所知事；我某處下，就所知事廣明知相。前中，初就內報以明一生、二生乃至無量；後就世界成壞分齊，能知一劫乃至無量。第二段中，初知過去八種事相，後知彼此流轉之相。然此八事與地持中大同少異，異相如何？此中第四如是色者，地持中無，彼就命中開一壽限，故亦有八。又此文中第八苦樂，彼為第四，唯有此異，餘悉相似。下總結中，種種相貌、說姓相等，至論分別。天眼通中，文別有四：一、總明天眼清淨過人；二、見生下，別；三、眼淨過人，結前總文；四、相貌姓下，結上別文。初總可知。第二別中，句別有八：初四明其所見之事，後四就前所見事中明見知相。前四何別？初、見眾生生死好醜，見總報果；二、見善不善，見總報因；三、貧賤富貴，見別報果；四、隨所造業，見別報因。下見相中四句何別？初、見造惡因。成就身口意惡業者，是惡戒也。誹謗賢聖成就邪見，是惡見也。二、及邪見下，見受苦果。非直見因，亦見受果，是故言及。言邪見者，牒前邪見，乘前言便，故先牒之。業者，牒前身口意業。言因緣者，邪見及業能與惡道作因緣也。墮惡道者，墮於鬼畜。生地獄者，受地獄報，地獄重故，所以別論。三、成身善下，見修善因，翻惡可知。四、及正見下，見受樂果，翻苦可解。生善道者，謂生人道。及諸天者，是天趣也。上來第二、別明所見。眼淨過人，結上初總，下結前別。於中，先舉未來所見相貌姓名；見眾生下，就彼相等，明菩薩見相貌姓名，與宿命中所說義同，但時別耳。言相貌者，猶是未來一生、二生乃至無量那由他劫。姓者，未來如是姓也。名者，未來如是名也。准前宿命少一相字，相謂未來生色、飲食、壽命、苦樂，乃至此死生彼間等。下明見中，初至貧富，結上第一、所見事也。生死好醜，結總報果；善不善行，結總報因；貧賤富貴，結別報果。別報之因，略不結之。隨業受下，結前第二、見知相也。前見善惡得苦樂報，名隨業受。自下第三、結於禪等自在之義。自在有二：一、於禪等出入自在，是前十種深念心中明盛之心，此現成就；二、而不隨下，受生自在，是前十種深念心中淳厚之心，此現成就。

下以論釋。言身通者，標牒初門。得勝自在，解初總也。言應知者，應知自在，解釋經中。現無量力下，釋餘別，有三舉數。經中十句，初二各一，後八為一，故有三也。下辨其相。世界列名，能動釋之。自身列名，散等釋之。下以經帖。一身為多，帖前散也。多身為一，帖前合也。現沒帖隱，還出帖顯。作業列名，依身變現，有所為作，名業自在。此句是總，有八下別。先舉其數，下廣辨之。第七日月大神德者，遊行疾也。大威力者，威光盛也。第八句中乃至梵世，是初禪上正報果也。器世間者，是初禪上依報果也。隨意轉者，於彼梵世能轉變也。異界作用，故曰自在。

天耳通者，標牒第二釋中先解耳淨過人，隨能聞者是天耳也。言所聞者，是耳所聞聲境界也。此釋耳界如實示現解清淨也。所聞不謬名為如實，聞之顯了故曰示現。言清淨者，顯前示現。言諦聞者，顯前如實。過人牒經，遠聞釋過。過人聲下辨過顯遠，遠處之聲人聞不及名過人聲。下至阿鼻望下辨過，望上應言至色究竟，傍則應言乃至八方，今略不論，經帖可知。下解悉聞人天聲等，先解後帖，人天大聲、蚊等小聲皆悉聞也。

他心通者，標牒第三。下釋之中，先舉八數，次列八名。隨煩惱者，是起煩惱，隨緣現起名隨煩惱。使者，是其性成煩惱，隨人名使。此二煩惱生是報心，後五是其起業之心。五中，前三是其淨心，淨中學得是其定心，求時名學，成時名得，解脫是慧。後二是染，妄行、正行是外凡心，貪求名妄，離貪名正，正非是染，相對故來。餘凡增慢是內凡心，外凡之人名正凡夫，內凡是彼外凡之餘名餘凡夫，於彼聖道未得謂得名增上慢。下廣釋之，隨牒初門。貪等合者，心體與彼貪、瞋、癡等數法和合。經言貪等是隨煩惱，離貪、瞋等非是煩惱，相對故來。使牒第二，有惱釋之。經言有染正是使體，離染非使，相對故來。生牒第三，無色二脫名無量者，四定之中，前二空定廣緣空識，故能緣心，名為無量；後二略觀，故非無量。學牒第四。散不散者，不散是學，散者非學，相對故來。經言攝心帖不散，心不攝帖散。得牒第五。言入定者，在定心也，此正解得。不入定者，定前心也；在定起者，定後心也。定前定後，非得三昧，相對故來。經言住定帖在定心，不住定者帖不入定及起定心。得解脫者，牒第六門。有縛無縛，釋其相也。無縛是脫，有縛非脫，相對故來。妄行正行，牒第七門。於名聞中現起悕望，總舉過相。順不順者，對前過相，顯其妄正。順悕名聞，是妄行也；不順悕望，是正行也。經言求心，帖前順也；不求心者，帖不順也。餘凡增慢，牒第八門。麤細習者，外凡慢麤，內凡慢細，細慢是彼麤家之餘，名為麤細。對麤辨細，不取彼麤，此細是彼麤家殘氣，故曰習行。亦知非慢，略不辨釋。

宿命通者，標牒第四。自下釋中，先解初總。誰能，問也。智能，釋也。如經下，帖。次釋別文。經有兩段：一、所念事；二、念知相。念何事者，問初段文。如經已下，舉經對顯。云何念者，問第二段。下釋有二：一、依文釋；二、重分別。前釋文中因名字者，釋初名也。過去望今說之為因，知彼因中名差別也。經言我本，帖前因也。如是名者，帖名差別。家差別者，謂父母家。經言姓者，謂氏族也。言貴賤者，謂剎利等。好醜是色，供膳依報。言業行者，命之因也。經言壽命、中年、夭喪、如是、久住、命極、天算、苦樂、生死，一處并釋。衰是苦也，利是樂也，成者是生，壞是死也。經帖可知，下重分別。但釋四句，餘者易解。家牒第二，釋顯可知。貴賤第三，釋顯可知。業行是其第六、第七。時非時者，命盡天算，名為時死，此釋久住。中年夭喪，名非時死，此釋壽命。如地持中有一壽限，與前何別？少年而死名為壽限，中年死者名為久住，老年死者說為久壽。下解結文。種種相者，論有兩釋：初解唯結我某處下一段之文，後解通結一生二生乃至此死生彼間等。初解如何種種相貌，牒舉經文。一切相者，從如是名乃至此死生彼間等，名一切相。此句總結，下別結之。說者牒經。言名稱者，別結八中如是名也。姓相牒經。家姓等者，家結家姓，相結生色乃至生彼。復有異下更作一釋：經中相貌別結一生乃至百千那由他劫，經中名姓別結名等八事差別，經中相等別結生死。今依此義次第釋之。念一生等牒前經文，是名相貌對以結之。說者牒舉經中結文。有一姓字略而不牒名等故者，對前以結。將說結名，姓還結姓，自餘生等略無結辭。相者牒舉經中結文。我於彼下對前以結。

生死智通，標牒第五。經中就根，名為天眼；論從境稱，名生死智。眼見現境，依眼見已，知其未來死此生彼，名生死智。下廣釋之。

經有四分。先釋初總。眼淨過人，誰能見者，徵問起發。眼能見者，對問指斥。成實論中說識為見，有一論師說慧為見，更有論師說諸心數和合共見，如阿毗曇說眼能見。今言眼見，與毗曇同。清淨牒經審見釋淨，過人牒經遠見解過。次釋別文。見何事者，問所見事。謂生死等，略釋其相，經帖可知。云何見者，問其見相。如經已下，舉經對顯。後二結文，略不解釋。餘者已下，重復顯之。對前所見，若生死等，名後；善惡受報，為餘。如二地者，如前二地攝善戒中，說十不善生地獄等，十善因緣生人、天等，故今指彼以顯此地。下釋結文。四禪能生一切功德，故名為禪，此翻名為功德藂林。四無色定是八解中四解脫攝，故名解脫。四無量心，菩薩正定，故名三昧，此云正定。餘處多說空、無相、願以為三昧，各隨一義。五通現用，名三摩提，此翻名為定用現前。入出牒經。即生心時，用現前者，起心欲入，起心欲出，名生心時；即能出入，名用現前。此乃是前十深念中明盛之心，此處成也。不隨禪下，牒舉經文。彼淳厚心，此成就者，彼前十種深念心中第八淳厚，此處成也。彼心成故，不隨禪生。隨見能滿菩提法處，牒舉經文。與佛菩薩生一處者，就自行解。諸佛菩薩是己所見，生道法處，與彼同生，自增道也。地持論中，就利他釋。隨他見已，生道法處，往與同生，增彼道也。經帖可知。

多見佛下，明其地果。果有三種，次第同前。調柔果中，大判有四：一、調柔行；二、忍辱行德；三、明別地行；四、結說相。前中，初法，次喻，後合。法中有四：一、見多佛起行之緣；二、供養下，明能鍊行；三、欲薄下，明垢障薄；四、無量劫下，明所鍊淨。四中，初二并舉并釋，後餘殘文并舉并釋。前二分中，見佛同前。能鍊行中，還初供養，次明迴向，後受法行。供養、迴向，諸地相似；受法、修行，地地皆異。於佛恭敬，是近友也。專心聽者，是聞法也。受持，即是繫念思也。如說修者，如法行也。修行是總。觀一切下，別顯修相。不生不滅，真諦觀也。因緣而有，世諦觀也。此之二門，互以相成。不生滅故，但是緣有；因緣有故，無定生滅。何者生滅而言觀法不生不滅？生滅之義，汎釋多種。今此所明，染法可斷，說以為滅；淨可修起，說之為生。觀此生滅，即不可得，名不生滅。相狀如何？先就凡釋，後就聖論。凡情妄構，集起染法，說染為生；隱覆淨法，說淨名滅。當知是生，無生為生，生則非生，滅亦如是；無滅為滅，滅則非滅。其猶迷人，取南為北。北隨心起，說北為生；南為心隱，說南為滅。所生之北，無生為生，生則非生；所滅之南，無滅為滅，滅則非滅。據凡如此，就聖云何？聖慧之起，翻捨妄染，說之為滅。本隱之淨，始顯名生；所生之淨，無生為生，生則無生，滅亦如是。其猶迷解，捨所迷北，說北為滅；始悟為南，說南為生。始生之南，無生為生，生則無生，所滅亦爾。迷悟之義，理要在斯。無生為生，無滅為滅，即是對治因緣有也；生即無生，滅即無滅，即是所觀不生滅也。不生不滅，是法實性，說為真諦；生滅法相，說為世諦。今此三地，世間中滿，欲入出世，故依禪定，為此實觀，起後四地無生行慧。是故上言於禪定中起智慧觀，據此文矣。

論中有三：一、解菩薩觀染淨法，不見生滅，但因緣有；二、辨法成觀；三、舉經帖。言一切法不生滅者，舉其所觀染淨法性。言淨法中，不見增者，解觀不生；不見減者，解觀不滅；因緣集者，解觀緣有。所言故者，因緣集故，無增無減；因緣集故，有增有減。自下第二、辨法成觀。淨中無增，成不見增；妄中無減，成不見滅。畢竟無故，說無一法可增減也。然依對治，離煩惱染，般若現者，成前緣集。然者，返前順後之辭。理雖不有，然依對治，因緣有也。經帖可知。

欲縛已下，經如上判。論中但解調柔行相忍辱之德，餘別地行及總結文，易解不釋。調柔相中，先解法說，次釋喻況。合喻一文，略不解釋。就前法中，經有四分。初之兩分，上已釋竟，今釋後二。於中，先解諸縛微薄，後解所鍊清淨之義。然此五縛，猶是經中五住煩惱。五住之義，廣如別章，此應具論。就此文中，先解欲等四縛微薄，次解見縛。先已除滅，後以經帖一切欲縛。轉微薄者，牒舉經文。就初以舉，但言欲縛。若具，應言欲、色有縛及無明縛，轉復微薄。前地修始，分有斷除，今更厭捨，離之踰前，故言轉薄。何不言盡，乃云薄乎？以此未是修道之窮，未得云盡。如小乘中，斯陀含果除欲六品，說為薄耳。自下釋中，句別有二：一、簡修異見；二、同無明下，簡細異麤。良以此四能障見、修。障見諦者，初地所除，今此斷修，故須簡修異彼見惑。復就修中有麤有細。麤者，是前二地所除；微細之者，此地所斷。故須簡細而異於麤。言斷修道欲、色等者，斷障修道欲等縛也。欲是欲界，色是色界，無色是其無色界也。欲界煩惱是其欲縛，色界煩惱是其色縛，無色煩惱是其有縛。及彼因者，是無明縛，斷前該後，故云及也。然無明縛能生欲等三縛煩惱，與彼為本，故名彼因。上來一句簡修異見。同無明下，簡細異麤。簡之云何？四縛之中，麤起之者，作意而生。四縛別體，微細習氣，四縛同體，同在一心，闇鈍無明，取成貪性，說之以為欲、色有縛。然今此言同無明習，即知非是麤起四縛。四縛同體，故名為同。無明習氣，辨其同法，無明即是無明縛也。習氣即是欲等三縛，何故無明不名習乎？然初三縛是起煩惱，麤起之者，說為正使；微細殘氣，說以為習。無明體是性成細惑，麤起之者，說為增習；微細之者，說為正使。今此所斷，是其微細無明正使，故不名習。此無明地及欲等習，皆悉離也。前句之中，先彰其斷，後出所斷修道四縛。今此句中，先舉所離無明及習，後彰遠離文左右耳。言諸見縛，於初地中，見時斷者，此解見縛先除滅也。昔來相傳，三地已還，名為見諦。以此文驗，人言定謬，經帖可知。不復現下，解釋第四、所鍊淨也。不復現斷妄貪等者，牒舉經文，一切煩惱皆名為妄，但現起者，情妄麤顯，故說為妄。此妄貪等，前地已除，故今不復現集對治。斷妄貪等，斷不善習，非斷麤者，釋其相也。明此地中現集對治，但斷貪等不善根習，非斷麤起。言麤煩惱，前地斷者，欲等三縛，障見義邊，初地已斷；障修麤者，二地已除，故云前斷。下以經帖。然諸煩惱，要唯有二：一者、不善，如凡所起；二者、是善，愛佛名貪，憎厭世間，說之為瞋，分別有無，說以為癡。不善煩惱斷處有三：一者、正起，初地時盡；二者、習起，所謂誤心犯戒煩惱，二地時斷；三、不善根使任性成就，三地已上漸次斷除，八地時盡。善法煩惱斷處亦三：一者、正起，地上漸斷，八地時盡；二者、習起，八地已上漸次斷除，十地時盡；三者、使性，至佛乃盡。今此但斷不善之性，故說不現。斷妄貪等下，釋喻中，句別有四：一、舉喻文；二、示不減下，顯其喻意；三、厭世間，勝前不失，約喻顯法，亦得名為釋法同喻。此地修善，厭離下欲，行無退失，如彼真金，重以火鍊，稱兩無減。四、經帖，可知。忍辱已下，解釋忍行，句別十二，攝為四對：初二一對，略明忍辱安樂之行；次有五句，復為一對，廣前二行；次有三句，復為一對，明向忍辱安樂之因；末有兩句，復為一對，明離忍辱安樂行障。釋初對中，初舉，次釋，後以經帖下，重分別。忍辱安樂轉明淨者，此舉經也。他人下，釋。加惡辱也，能受忍也，於辱能忍，故名忍辱。善護他心，釋安樂也。經帖，可知下，重分別。加惡不改，牒初句論；善護他心，牒後句論。分別示者，用此兩句，分別經中忍辱安樂。加惡不改，分別忍辱；善護他心，分別安樂。第二對中，初之兩句，廣前安樂；後之三句，廣上忍辱。作惡疑者，彼前眾生，於菩薩所，曾為損惱，名為作惡。忖己有惡，疑菩薩瞋，故曰懷疑。現同伴者，菩薩將護，身與彼同，愛語誨誘，口將順也。經言同和，帖同伴也。言柔濡者，帖愛語也。次三句中，加惡不瞋者，眾生以身加損菩薩，菩薩於彼不生瞋也。聞罵不報者，彼前眾生，口罵菩薩，菩薩不報。不憂惱者，自有身口，雖不返報，內心變動。菩薩不爾，泰然無餘，故不憂惱。經言不瞋，帖不瞋也。言不動者，帖不報也。言不濁者，帖不憂惱。第三對中，初句是其安樂之因，後二是其忍辱之因。過去不慢，去習敬行，自與善語，現心卑濡。以卑濡故，自身與彼眾生善語。經言不高，帖過不慢；下我，帖後自與善語。就後兩句，忍辱因中，初句為化，不悕他敬；後句施恩，不望他報。若有悕敬望報之心，少不稱意，則便生瞋。由無悕望，故於他人，不敬不報，能忍不瞋。故說此二，以為忍因，義意如是。不悕敬者，以道化他，不求敬也。經言所作不悕心者，於眾生中，所作化益，無悕敬心。於所作事，不求報者，作益他事，不期報也。第四對中，初句明離安樂行障，後句明離忍辱障也。非不實心，釋不諂也。及無偏心，釋不曲也。以安樂心，謙下隨物，相同曲諂，故今明實。而復不偏，下以經帖。言不諂者，帖非不實。言不曲者，帖無偏心。微垢離者，微細瞋習，皆悉斷離，忍行淨也。下以經帖。不稠林者，帖離微垢，隱覆心也。轉明淨者，總結諸句。

此後攝報異前二地。異相如何？前二地中，初明在家，後明出家。從此已後，攝報果中皆無出家，良以諸天無出家故。既無出家，云何開分？一、地分二：一、上勝身，忉利王等；二、上勝果，能除眾生貪欲等是。於中有二：一、自分行；二、常生下，是其勝進。於中，初明勝進之心；復從是念發精進下，明勝進行。自後諸地皆同此判，宜須記知。

十地義記卷第四末終