○受戒緣集篇第八

前來諸篇，統明僧法，顯德彰用，秉御次第。綱紀佛法，住持眾行，道德內充，堪生物善。生善之方，莫先受戒，故有此篇來也。又解：上來僧綱一篇，除非消濫，遵承有則，堪能秉御，以被於事。事雖多途，不過生善，及與滅惡。生善之法，即是受戒。故於僧綱軌則之後，且明受戒，使傳囑有由，教法不替。故經云：我諸弟子，展轉行之。則是法身常在而不滅也。言制意者，羯磨疏云：原夫如來出世，不欲增長諸有，要求滅欲，故立戒學。然戒是定慧初基，眾行之本。本若不立，餘何所憑？但以佛世利機，契勤便感惑者戒也。末時澆薄，聖制縱緣。緣集則作業功成，緣散則戒德無立。詫緣定其得否？大聖唱言：有缺諸緣，雖受不獲。故須抵掌，程露厥儀。信非徒爾，故今明述。又云：然出家正務，唯戒尊高，故立受緣，明其法則。礪云：受緣雖五，又若論末代，唯有羯磨一受。然善來上法，三歸八敬羯磨，引五受中，唯羯磨一受，具六義勝：一、是時長，謂通現未；二、處遍三方，除鬱單越；三、報兼男女；四、位該凡聖；五、所被無數；六、多坐作法者。賓云：謂於三州，同於一時，各別集僧，為人受戒也。以斯諸義，佛法始終，以白四羯磨為宗本，能繼續三寶，作無邊利益，有任持之功，莫大羯磨，故說為勝。餘四受中，善來一受，終盡雙林，自外三受，中間即止。又局閻浮，不該餘三。凡聖位差，報局男女。對前六義，互各闕少，紹續功微，故稱四少。今從勝立，唯明羯磨也。今言受戒緣集者，宣云：創發要期，緣集成具，納法在心，名之為受。即是受時，心防外境，名之為戒。礪云：創發要期，建志成就，納法在心，稱之為受。受有懸防，目之為戒。通律師問云：無作擬一形，可說是懸防。作戒已落謝，如何稱懸防？答：無作由作生，故二俱懸防。又云：立誓要期，納法在心，名之為受。俱有禁非之用，目之為戒。故曰受戒。言緣集者，師僧衣鉢，白四教法為緣。十種調理，聚在一處，名之為集。宣示軌摸，名之為法。故曰受戒緣集法。又言受戒緣集者，據能領之心，心戒謂所納之法。緣者，明此受戒，從緣而生。集者，眾緣聚會，名之為集。故曰也。又言緣者，如下所列，能受有五，所對有六，並是緣也。又云：如律五種緣：一善來，二上法，亦名破結使，三者三語，四者八敬，五羯磨也。言善來者，位在須陀洹已，此人乘宿善業而來，直佛出世，聞說四諦，道成初果，求哀出家，佛命善來，即使發戒。故母論云：善來比丘，鬚髮自落，袈裟着身，威儀庠序，如二十年學法者。善見云：唱善來已，八事隨身。二者、上法者，位在無學。律云：若人修道得羅漢，即名出家，受具是戒，其無漏真法，超出學表，得法最勝，故名上法。若言破結者，此人惑盡解滿，道發無學，會正理窮，自然感戒，從所破為名，故曰破結使也。三、言三語者，位在內凡已上，此人值佛出世，但聞而不見，值羅漢授與三歸，使證具戒，良以積行非遠，未登聖位，於彼羅漢，先有別緣，詫仗出家，得由三語，故曰也。四、八敬者，位是女人，已得初果，深厭生死，求出家，以無弘道遠化益故，抑而不許，復還舍衛，使自剃髮披衣，倚僧房立，阿難時為三請，如來為說敬法，遣阿難傳受，令其遵奉，必具依行，即感其戒，故因名也。此則受緣，唯佛與阿難也。其人是佛姨母，求佛出家，佛初不許，佛言：若聽女人，在我法中，多所損减，譬如有人，多女少男，當知其家，衰耗不久，女人入我佛法，亦復如是。阿難再三為請，舉三世佛咸度女人。又舉四眾，一切諸佛皆具四眾，比丘、比丘尼等也。又舉恩養，謂佛生七日，其母命終，以波闍波提乳哺長養，應報其恩，許其入道。佛言：若我不出世，彼則不識三寶之名。今識歸三寶，其報恩已畢，況復已證初果。阿難苦請，佛即令傳八敬，若能具行，可聽入道。波闍既蒙八敬，云頂戴持。復白阿難：唯願更為白佛，唯一本甚。如何百臈尼禮新受戒僧足，乞依夏次致禮。佛言：若依夏次禮者，無有是處。五、言羯磨者，是此所明。以此受法雖通凡聖，以今末代善根微薄，道心難生，要假十僧作法成就，方得具足羯磨。疏云：斯等人輩，要假強緣，扶彼弱因，方能發戒。緣彼僧眾言下，而發戒品，隱其能秉，就其所秉彰名，故曰也。言捨戒法附者，非謂受後要應須捨，本心所忻仰，誓願奉持。忽恐行人久參事慢，情厭道儀，志在習俗。或復脫遇難緣，非情可禁，帶戒造罪，便能障道。所以聖開聽捨，使來去無障，不廢後入道也。六、念法附者，既受戒已後，衣鉢受持，常須係念，具防六聚，機要莫加，故附出也。

言超凡鄙穢流等者，應師云：鄙由陋也。廣疋云：鄙者，羞耻也。欲明凡俗隨生死之流，六塵五欲體是染污，垢纏行人令身心不淨，故曰穢也。今此受體能遠出至涅槃之岸，故曰也。濟云：若極鈍根者，七生持戒無犯，即得須陀洹果，理數然也。若利者，三生五生必證初果也。言入聖眾之寶位者，謂受得戒已，近入住持僧寶亦位，遠入三乘菩提聖位也。

既慕心彌愽等者，愽由廣也。明今受時發廣大之心，如上超凡流入聖位者是也。言故所緣彌多者，上明能緣之心既愽，今所緣之境固多，謂緣情非情萬境，有斷惡修善之心，要普周法界也。故善生經云：眾生大地草木虗空無邊等。又解：彌多者，約受持作法，能對有五，所對有六等，故曰彌多。此皆是緣也。法事攸難者，攸謂所也。欲明所發之善既多，所為之法焉易，故曰也。又解：能對所對眾緣既多，故作法則難，故云攸難也。以難知故，理須詳撿者，謂所為既大，今須立法，撿其師僧是非之緣也。

而世情塵染，每昏教法者，謂今時師僧，附六塵為色聲等染，不能明解聖教，昏於法網也。為師為匠，實易實難者，立謂若持戒清淨，廣解三藏，有法有食相攝，此人為師匠，秉御戒易；若犯戒非法，不識聖教，無法食相攝，今為師者則難也。又解：雖有行解，堪能足數，以應師德，一時壇塲，為受是易；後隨行中教授，使成五分法身者，是難也。但由習俗生常，不思沿革者，字林云：從水而下曰沿，順流也。立云：順流曰沿，逆流曰溯。明今末代師僧，不思順佛法之流，依教而行事，但樂習俗生常耳。如借衣鉢而受，相承如此，名為習俗，今應須改。且如俗中有識者，而年五十，尚知四十九非，何況學道者，而懷習着，頓不捨前，殊不可也。亂彼真教者，立明如摩訶羅，為他師僧，不了前事，口云我是大乘，何局限斯小法，名亂真教也。

執文謹誦者，立謂閇目，謹誦羯磨，曾不改張，有無不識，如非所以心執也。或前受遮障，無任僧法者，謂能受之人，身有遮難，障戒不發，不應教法也。礪羯磨疏曰：夫戒者，乃是生善之本，滅惡之原，趣涅槃之妙因，發定慧之根本。法既精勝，受之不易。譬如欲請大王，必須淨治宅宇。今請戒法，大王理須晈潔身器，前無重難，後無輕遮，與教相應，戒有可發之義。不然，徒受無益，勞苦自佗。不能生信者，明師僧犯戒，威儀不整，不能令受者生信心也。

唐勞一世者，立明唐訓大，謂大勞一世也。亦訓為虛，虛者勞也。後生還爾者，謂來生還逢如此師僧受戒不得，由今身為他師僧行非法故。

至機依准者，依此方法受戒，理有得戒之限。上釋序義已竟。

餘道成難者，羯磨疏云：簡餘四趣也。天實報勝，但着樂多，無求修道，故成難也。修羅懷疑，道在會正，疑故無分。地獄障聖苦多，熱惱衝心，故論云：地獄中陰身，猶如融鉄聚，熱惱燒然，苦不可得。譬喻何能懷道而來受戒？鬼神諂誑，不實惡心，亂惱眾生故。畜生報劣，愚騃所收，不能光益佛法，故律中佛言：畜生於我法中，無所長益故也。唯斯人趣苦輕下，趣樂劣上，天強識念力，能崇道業，故得受戒也。且如聞、思、修慧，欲界具有，以此散地，故有思也。色界有聞、修二慧，無思慧也，以是定地，舉心即入定，故無思慧也。無色界唯有修慧，無聞、思二慧，以無色故，無有耳根，故無聞慧，亦是定地，故無思慧也。僧祇若減七十，不能作事者，立謂年雖應教，約體無能，故不得也。若過七十，出家時過者，立對此舉賢愚。經中福增比丘年百歲，佛許出家事，可尋取用云云。

二、諸根具足者，羯磨疏云：以但儀貌嚴正，悅動物心，凡所弘闡，覩相易受。若不簡約，污辱僧倫。律云：六根俱淨，方應受法。如眼一緣，二十餘相，並不堪也。聾、啞、狂、亂不發戒者，六根之中，耳根若壞，不聞羯磨聲，故不得。啞是舌根，不能乞戒。又誦持之功，於道無分，故不得也。狂者心亂，無心領受，又無布受之心。此三根壞，故判不得。餘者通濫。有得、不得者，深云：六根中，耳、舌、意三，如上可知。餘眼、鼻、身，雖壞容得。故羯磨疏云：耳等三根，進道為勝。由耳聽法，意緣邪正，有疑通决，非舌不明。有闕此三，故非得限。餘則能乞、能持，雖通在遮，得在開限。

三、身器清淨者。羯磨疏云：既為道器，純淨方堪。如欲請王，必須莊嚴宅舍。今所受者，是請法王。道器清淨，方堪受法。又如淨衣，易染為色。若先染污，不成後受。礪羯磨疏云：身器清淨，乃至十三難雜過等者。然戒法清虗，出道之勝因。法既精妙，致受之不易。論其受也，非身不尅。是以為身受道之器，心為納法之主，身心圓淨。得戒已，言若內懷遮難，身器不淨，雖備眾緣，徒勞無益。一生絕分，障不發戒，名之為難也。

四、出家相具者，即形同也。

五、得小分法者，即法同也。法海不頓，漸開方便，使信樂牢固也。上之五緣，得不分二：前四必具非緣，不成受事；後一制具，若不具者，戒、罪兩得。上來釋第一、能受有五義竟。

第二所對有六者，古師立義所對有七，今鈔略其第六。第六緣云：須在佛法時中，謂若佛法滅已，一切羯磨作法及與結界皆不成就。波沙諸論師亦解云：據未作者則不成，已作者則不失。抄闕此緣，今立亦好，故須第六在佛法時中。問：佛法幾時當滅？答：據聖教文，正法五百，像千末萬。然南山每敘聲聞住法，極六萬之遐齡未詳所據。又案傳中，迦濕彌羅國有五百羅漢，佛滅度後欲集作論，共議何國土中多有資緣。於中造論，見迦濕彌羅國多有供養，但無好伽藍耳。時有一池，池中有龍，其地福德。諸羅漢就龍借其池地用作迦藍，龍惜不與。有一尊者求一坐處，龍即許之。尊者入池坐池內，龍先既許，收悔不得，即自避去之。臨去時曰：今將此池奉諸大德用造迦藍，若後佛法滅時地當還我。諸羅漢於此造寺廣造諸論，薩波多論即其處造。今時其伽藍中漸有水濕，伍備之處水深至踝許，故知佛法非久欲滅。既有六段不同，今即是初輙爾。寺外結小界受者，立謂無難，結三小不成非法：一、由無難故，二、縱有難亦不合竪標唱相故。言上已明者，指上結界篇也。

多駕船江中作法。人問其故，答言等者，薩婆多師資傳云：宋元嘉十年，祇洹寺慧照，於天竺僧僧伽跋摩所，重受大戒。時祇洹寺慧義法師，為性剛直，見跋摩等更授具戒，情有不同，怒曰：大法東流，傳道非一。先賢勝哲，共有常規。忽為改異，豈穆眾心？跋摩答曰：相與棄俗，本為弘法。法必句傳，豈忤眾情云云？義即問曰：求那跋摩在世之日，布薩僧事，常在寺中。及至受戒，何故獨在邑外？等成善法，何以異耶？答：受戒事重，不同餘事。若餘不成，唯得小罪，無甚毀損，罪可懺夫。紹隆佛種，用消信施，以戒為本。受若不成，非出家人障累之原。斷滅大法，故異餘法事也。義法師忻然心伏，無復餘言。遂令其弟子慧基、靜明、法明三人，度蔡州堓，於船上受戒。當時有始興寺叡法師評曰：覩善患不及，見惡猶探湯。義公於可同中立異，未經旬月，而復同其所異。蓋譏其始惑也抄中人問其故，答曰等者，盡是上文問答也。為世福田者，謂受具戒者。此明作人天福田，能長他福，能消他利養者，皆是持戒之力。近見華嚴闍梨呵諸大德：每入內時，聖上皆聽將一侍者同入。多將沙彌入者，皆大非法。然沙彌無戒，何能消他？國家百段、五十段絹是一。又復沙彌無戒，將入宮闕中，必造罪過。或見他貴物即盜，或見寶女即染，豈不誤於大德耶？然此誡勅大能，無奈大德不相用語。

二、有能秉法僧者，謂白四弘通，非僧不合；邊方無僧，曲開五人。持律得受者，謂迦旃延弟子，名曰億耳，住於憂槃提國三年，求師僧受戒方得。礪云：致使億耳受戒三年始獲。緣此白佛，佛開：自今已去，邊方五人開受。言持律得作者，濟曰：中國十人，何以不言持律？所以獨語邊方持律得作者，以邊方非法者多，故須言持律；中國僧皆清淨，故不言之也。此十誦所列者，彼律：問曰：頗邊地有十人，但取五人成受以不？答：得名受具僧，得可呵罪。伽論亦爾。准此，似是約處定制故。

更無方便得別眾故者，以同界故皆須盡集，若也不來不成受戒。則顛倒錯脫者，前作羯磨後作白名顛倒，遺落文句曰錯脫。

六、資緣具足者，羯磨疏云：內忻勝法，外假勝儀，身心相依，如魚有水，若無若借，俱非具緣。

無心不成故者，夫欲受戒，理須殷重乞求，方成受具。若也輕慢不請，義無得戒。

心不當境者，謂師僧衣鉢如法是境，但受者無心，不稱此境故也。即是境不稱心者，謂受者求戒斷惡之心，而師僧不清淨者是也。若慇重心則有無教者，此明能受之人若有慇重，則發無作之戒也。必有受者，前准上緣者，即繞列五緣可依也。上來總釋第一具緣成受門義竟。

二、加法中總有十段，前通辨羯磨中明七非。云八種調理者，謂此十段中除此第一段沙彌十戒門，并正眾中受門，但有八門調理，是受前也。復有[堛-田+ㄆ]云始從請師，終乎白四，九法往來者，正除沙彌，須十戒文也。必闕開得戒限，故不論之。九法者：一、請師，二、置受者處，三、差教授，四、往見問，五、喚入眾，六、教令乞，七、戒師白，八、撿遮難，九、正白四。頌曰：請置差往喚，乞白撿羯磨。

如前篇中者，如上通辨羯磨中明之也。

四律所明者，即四分、五分、十誦、僧祇等四部律文是也。不同外道一往頓受者，謂今且與十戒者，恐受大戒者不堪護持，故漸與之以調其根器，事同式叉六法以漸漸而進也。言猶如大海漸深漸入者，報恩經第六卷云：憂婆離問佛：若受具戒攝得十戒，何須先受十戒復受大戒？佛言：雖一時得而染習佛法，必須次第先以十戒以自調伏，信樂漸增善根轉深次受具戒，如是次第得佛法味，深樂堅固難可退敗，如遊大海漸漸入深，如入法海亦復如是。

文云誰請大德為我和上等者，彼見論云：有比丘為作白四羯磨，受具戒已，多作諸惡，不案威儀。時有少欲知足比丘呵責言：汝云何作諸惡行，不案威儀？比丘答言：誰請大德與我戒？誰請大德為作和上？時有比丘白佛，佛言：自今已後，若不請作和上，不乞戒，不得與受具足戒。與受者，結吉羅罪也。

當具修如上者，如上僧網大綱篇中云：凡來僧中，律云偏露右肩、脫革𭕫、禮僧足、右膝着地、合掌等五法也。大德一心念！我某甲等者，羯磨疏云：具五句：初、大德一心念者，請專意也；二、我某甲至和上者，明所祈也；三、願大德為我作等者，慈副本望也；四、我依得受具者，謂三學由生也；五、慈愍故者，已述所懷，唯願聽許也。答言可爾，總領請詞，許為師也。就可爾中，可是答諾下流，爾是應酬上位。雙云可爾者，未善知言，全不可也。

教授汝清淨，莫放逸等者，非但事攝，亦有法之弘訓也。言清淨者，宜重戒本，攝持三業。言莫放逸者，諸過之原，由行放逸，當攝情根，遠五欲也。四答中，古師云：律雖列四，隨一成答。鈔主云：意以通四，共成一答。初是許辭，後三相攝，義聯類也。下文更有十種答法者，至下律增五文廣明。彼云：十種答法者：一、能，二、可，三、是，四、修行，五、不放逸，六、善，七、好，八、起，九、去，十、言與。是為十種答法也。

或可和上無德等者，立謂受十戒時雖請，或可於和上犯戒，故曰無德。故今須量度有德無德，應更請也。言故對二請者，濟曰：一、謂沙彌時對面請，并今受具時又對面請，故曰二對。

請七證等者，此人號為尊人，亦曰尊師，見論名為臨壇師也。十誦正則理例請之者，即前文十云：教授次第，頭面一一禮僧足已，然後請之。必在大眾多僧，亦未通限者，必人眾多，但請所指為尊者，餘不須請也。知何不該等者，賈逵注國語云：明比丘犯重已，不得在說戒及羯磨二種僧中共住，不足僧數。今已知犯重竟，即非同法之人，不合同證羯磨。將此知字，何所不該？但知犯重，即不應一切羯磨也，豈獨說戒乎？應師云：該者，備也。方言云：該，由包也。十師相望，約知犯重，犯下篇猶得應法。若望受者，善知師犯吉羅，即非師德也。強受不成者，景云：謂弟子和上犯戒，不應師德，無心從受，故受不成。又如今時受戒人，意在彼人為和上者，以知事壇主逼令將餘人為和上，以無心強受不得也。

故九夏和上者，立九夏和上，開得戒師犯罪；若八夏和上，一向不得戒，同是犯也。

碩德者，碩謂大也。方言云：齊宋之間謂大曰碩。碩亦美也。七夏已去得作羯磨闍梨者，此是了論文，威儀及七證須五夏，戒師須七夏，與四分不同也。

從此已下教發戒緣。令一切境上起慈愍心者，羯磨疏云：增上心中救諸眾生，即慈善根，謂佛心也。初明緣境者，謂初且明所緣之境遍於法界也。後明心量者，即能緣之心也。

別抄有三十餘紙者，謂京中一僧錄受戒緣境之心有三十餘紙，每欲受戒者令誦心首，南山闍梨常號為末代佛，由能曲巧導示眾生故也。情與非情空有二諦滅理等者，上至諸佛下及三途皆是情道，山河大地名曰非情。言空有二諦者，立謂真諦是空、俗諦是有，此之二諦經稱不同，涅槃大品名世諦、第一義諦，菩薩瓔珞經有無二諦，華嚴及仁王般若名真俗二諦，亦曰空有二諦。言有無二諦者，有是有為、無是無為。言滅理涅槃者，涅槃有四種：一自性涅槃，即一切眾生同理有也；二無住涅槃，謂如來方便應化眾善是也；三四有餘無餘也。皆約誹謗不信得罪，今翻為善方發戒也。文字卷軸形像塔廟等者，即三藏典籍佛制依學結罪，故是戒境也。言形像塔廟應須立信，信有此法起恭敬心，故發心也。如戒本中有敬塔戒，又毀壞塔寺皆得蘭罪故也。法界為量並是戒體者，立謂合是戒境，今稱體者，由從此境發得戒故，詺為體也。言法界者，雜集云：一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故。述曰：謂諸法為戒性，故名為法界也。

海水無邊等者，約酒約飲用虫水，又約盜水等，故水皆得為戒境。如有人賣水，或一擔直五文三文，若作盜心皆是罪也。

新受戒人與佛齊德者，約遍法界之境有攝持之心，善法總起與佛齊也。復以初受未有毀犯，戒體光潔與佛同也。今時既知此人與佛等德不可輕受，此人作禮駈使等事，故多論中昔有一比丘應得羅漢，而有轉輪王業障不得漏盡，佛欲除其障故即為比丘，一正富羅轉輪王福一時滅盡即得無著。以是因緣，若使新受戒人供給所乏，則滅己功德不少也。

瞻蔔華者，立云中梵，正音瞻博迦，此云黃華而小香，西域多有。言破戒勝外道者，外道邪見乖真，生死未盡，破戒雖入地獄，遠有出期。

次令發戒下，是第二段，明能緣心之量也。

當發上品心得上品戒者，立謂戒是酬一品心因也。羅漢戒是下品者，立謂此人當受戒時發下品心，後䇿勤修道證得無學，戒仍下品，由當時發一品心定故。

毗䟦律等者，立云：唯有一卷律文中明下品心，不得中上鈔文。中上二品是鈔家義。作賓云：此毗䟦律是大乘文，非全符會，不須引之。言眾生皆惜壽命者，此明救其身，未救心也。中品心云解眾生疑者，乃是救其心也，由疑心生。今言解眾生疑，是救心也。

為成三聚淨戒趣三解脫門求泥洹果等者，立明由此三聚戒品感報三身：一者誓斷一切惡，無惡而不斷，即攝善法戒，當來感得法身菩提；二誓修一切善，無善而不修，即攝律儀戒，當來感得報身佛也；三誓度一切眾生，無眾生而不度，即攝眾生戒，當來感化身佛也。言趣三解脫門者，立云空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，佛則承空解脫門而化眾生也。亦名三三昧，新經論中名三摩地。此三解脫門，准法華經是小乘之理，故彼文中聲聞自敘但念空無相無作，於菩薩法等心不喜樂。案劉璆注云：但以三空為極，至於遊神度物菩薩之道，不生一念在樂之心。夫三空之稱生乎盡累：一者滯有故爾，以萬法皆空；二者好空，復云空無相；三者執兼遣以為極，便欲施壞造行，復導以無行可作、行盡心灰，此小乘究竟之名。濟云：三解脫門，大乘中有、小乘中無。法華經言念空無相等者，乃是聲聞自敘我昔日亦翹慕三解脫門而不肯修，故曰但念等也。

言如此發心尚是邪想者，立明發如此尚邪，何況不發者，全是邪見，寧能發上品戒也？凡夫始學邪心中語者，慈云：雖作是善，以有所得心故，名為邪心。立謂凡夫具煩惱性，常以六識麤心攀緣覺觀，名麤心；若入定觀，是細心；若緣其真如，即名無漏心，此是正心。今無定及出定，即是麤心；攀緣覺觀，名邪見心、外道心。今雖復始學，猶是邪心，故曰也。那含人慢心中語者，慈云：此人斷見諦煩惱盡，有修道煩惱未除，以貪、嗔、慢煩惱在，故曰慢等也。賓云：成實宗中，學人或時散亂念故，則起我慢。然薩婆多宗，我慢雖通修道所斷，然不現起。故俱舍第十九云：我慢既由我見所增，我見已斷，皆已斷故，聖不能起。成實宗中，意許初果我見猶有，是故我慢亦得現起。大乘宗說，如唯識論第二云：然諸宗所執，略有二種：一者、俱生；二者、分別。俱生我執，細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。故知猶有我執，即顯那含慢心中語，是俱生煩惱也。分別我執，麤故易斷，初見道時，觀一切法生空真如，即能除。故初見道，則斷一个我執，即顯那含分別略盡。立明此人斷欲界麤惑盡，猶有五下分結。五下分結如何？即是調戲、憍慢、無明、色染、無色染，亦云色愛、無色愛。由有此五，斷此五盡，方得羅漢。雖有此五結，其慢最多，凡所言語，皆有慢心，故曰慢心中語也。羅漢名字語者，慈云：煩惱並盡，但順世間名字語言，而無執著。立明此人斷三界子果，而纏都盡，不還三界，觀世如幻，但有名字耳。若所發言，但是順諦法名字語言，故曰名字語，亦名世流布語。如涅槃三十二：云何名世流布語？如佛所說：男女、大小、去來、坐臥、車乘、房金、瓶衣、眾生、常樂、我淨、軍林、城邑、幻化、合散，是名世流布語。疏解云：隨世流布，說男女等，名為世流布語也。

光師亦判等者，即北齊僧統光律師也。賓等諸師，南山判四分是大乘宗，以見本文云欲求於佛道，及皆共成佛道等，又相命為佛子等，故須令發大乘心。今詳此言大失。南山羯磨疏云：沓婆猒無學，知非窂固也。欲知僧事，求窂固法，明知大小乘羅漢非窂固也。施生成佛道，知餘非向也。戒本終云：施一切眾生，皆共成佛道，明佛可向。相召為佛子，無異乘也。律序云：佛子亦如是，修行禁戒本。捨衣用非重，知心虗通也。佛讚頭陀時，比丘捨衣成大𧂐也。塵境非根曉，知識了義也。成實宗中，識見非根見，餘宗根識合見也。此之二途者，即所緣之緣，及能緣心量也。見境明淨，不得臨時方言發心等者，立明由能開悟其懷，於一切情非情境，明白可見也。

置眼見耳不聞處者，立明此中有兩種：若受戒時不得安離見聞處，則不成受。約未受前恐聞羯磨故，置離聞處也。恐復造過故，着眼見處立也。若在界外不受具者，立明此正明受時正秉羯磨等。若雖在見聞處、若在界外，亦非得戒。五分以起過故聽安戒壇外者，彼律云：比丘借他衣鉢受具，受具已，諸比丘喚共著衣持鉢乞食去來。新受戒者答言：我無衣鉢。比丘語言：汝豈不知佛制不得無衣鉢受戒耶？答言：我知，但借衣鉢，今還他故耳。以此事白佛，佛言：自今已去應將受戒者，若戒壇外眼見耳不聞處羯磨著。威儀師往問，應從座起，問其衣鉢具足未等云云。

順上律文者，立謂順上五分文也此解非。有云：順上界外不成受具文也。

應兩處安置者，此謂若在本沙彌眾中問者，恐餘未被問者聞之，後不尊重，故二處安也。并衣鉢在彼而立者，業疏云：行住兩儀，心躁馳散，坐是安靜，未足稱恭。故立望僧，意取翹注也。

致受者慙耻稽留等者，立明由當時對僧中遣脫衣，看沙彌身上有病不肯脫衣，以稽廢受戒事。佛言：自今已去界外問遮難，不須脫衣。

乃至多人例通問答者，立明若通答者得為沙彌，乃至十人百人但同一壇盡得通用，此亦約無別僧來去故得。又約眾中無有僧暫出界，若暫出迴來還須更和。景云：差威儀師時問誰能作？答：我能不？稱名不得成。以羯磨中要牒名字，可云我耶？至受者所者，即向沙彌處也。

相遮難之中，有得不得者，立明難則一向不得，遮中不定。如不稱和上名及自名，必定不得。若負債作還心即得，聾聞大聲亦得。

若約律本但問十三等者，謂律本受戒犍度具列十三難緣起解釋，有者不重與受，及至下正作法受戒文中但問諸遮，不見問十三難事。此乃律文互缺，非為理無。今以義准，先問重難、次問輕遮，故曰著問遮之前。

蒙籠，誦習者立明。古人但直誦出，冥目急誦，前人竟不解。今不同之，須一一解釋，令前人識知有無。濟曰：古人問時，何但受者不解？只自問者，亦自不解其義。便語受者言：我若問汝時，但答道：無。閇眼急問。及至問：和上字誰？亦即答言：無。曾聞并汾中老僧與他受戒，飲酒已醉。少時登壇，一人醉困，未能得出。場上但有九人。既欠一人，其上座即云：取一束草，竪著下行，將袈裟貫之，以當一人，充足十數。夫問答賓主，皆須領解。曾見有人講法華論義者，問云：既稱法喜禪悅食，未知與三尼寬狹？其相如何？高座恾然，不知何答。三尼者，即蒲闍尼、佉闍尼、奢夜尼也。又見問律師云：夷末提初，皆是面門所犯，何以輕重不同？一邊罪下，就此十三。准疏，先有五門料簡：一、制揀淨意，二、釋名體，三、得名廢立，四、收難多少，五、通塞不同。初、制意者。光律師云：夫欲遠希玄果，非戒不尅。然戒法清虗，乃出道之津濟。法既精妙，致受非易。論其受也，非身淨不尅。是以身為受道之器，心為納法之主。身心圓淨，得戒亡言。若內懷遮難，於道非淨。雖備眾緣，徒勞無益。一生絕分，障不發戒，名之為難。由難障故，因撿稽留。故制問之，意在此也。二、釋名者。隨唱一一釋下三門，在後明。言十三難者，帶數釋也。頌曰：邊尼賊破黃，五逆非畜。二、言邊罪者。曾受佛戒，理宜謹奉。捉心不固，具緣犯重。為過不輕，業果生報。不思捨悔，返戒更受，義無再攝。分在眾外，名之為邊。一生永障，名之為難。由邊罪障戒而生，故曰邊罪難。

乃至准多論白衣五戒等者，礪云：母、多二論，准此極急。今解據出家十戒，犯者成難。謂先是內，今甄眾外，對內辨邊。五戒、八戒，但是俗眾，無來非內對，何以名邊耶？深云：今行事者問他，還須向說。若准論文不得，律則無文，准令得戒。宋朝有智嚴法師，小時曾破八戒，後受具竟，見多論文，疑身受戒不得，便往西國，問諸羅漢。至月支國，亦云至罽賓，見諸羅漢，具問斯事，彼亦不決。有一羅漢，為往天上問，彌勒為通？云：不成難。嚴既知身有戒，欲還此國，未發國亡。西國送屍，有凡聖兩墓，不知嚴之凡聖。欲道凡墓，數千人挽喪，終日不動，便疑是聖。欲置聖墓，未假數人，飄然得昇。嚴有二弟子還此土，述之云：爾故不動。便疑知五八破者，不成難也。

二、犯尼者，淨具尊境，是世福田，理宜虔敬，生出世福。今乃返慢，辱毀壞梵，業深羅重，雖受無利，名之為難。難由壞尼淨行而生，故曰也。

言律中不明淨穢，今准僧祇據淨言也者，律中但是著袈裟者，即名難也。善見論中於尼三處行婬，皆名壞尼難也。須斯二果及凡夫持戒尼，前人成難，後人不成等者，明此人受欲煩惱未盡，受樂故犯戒，壞故成難，後人雖污非名。至第二人尼受樂，此人即是難也。以要約尼受樂時，俗即成難。若尼受樂已，後更有人污者，百千非難。後云二果由愛染已盡，今若污者，不問初中後，皆是難攝。問：凡言壞者，謂污戒也。聖境不壞，何名為難？答：尊境清勝，慢污成業，不待前壞，方成戒難。濟云：准論中辨，初二果人但有俱生煩惱，而無分別煩惱。如鳥獸相食噉，亦名俱生煩惱。初二果人雖所造事，內心無染，名為俱生煩惱，不令受樂。據此義故，與今文相違妨也。高云：初二果人受樂之時，俗則成難。即顯此尼煩惱未盡是破戒者，何故論中聖人經生得五不作戒？又涅槃經中初果生惡國，不作惡業。今既受樂，豈非作惡耶？解云：望自不故作，故云不作惡業。望煩惱未盡，容有失念受樂，雖名破戒，由抵債故，不受地獄報也。且此釋終成相違。

摩觸八尼污尼事等，立明一个男子污觸八个尼重境，尼則犯重，俗不成難。言污尼八事者，立明八个男子污一个尼。八事中，一一事令尼犯重。勝云：明將第八事污尼，以尼先犯七，故成重。上言八事者：一、捉手，二、捉衣，三、入屏處，四、共立，五、共語，六、共行，七、共期，八、身相倚。頌曰：捉手捉衣入屏處，共立共語并共行，七八共期身相倚，如是次第應當知。

若以白衣俗服強與衣著者，此防巧也。謂言服別應不成難，但約境淨不論儀服。若尼自樂著俗服就上行婬等者，景云：以心作非淨解，故不成難也。即如今尼樂著俗女裙衫皆是俗習，就此行婬亦非難攝。此向約尼自欲行非，故非成難。又約俗人不知此尼是淨境，若是淨境還成難也，但壞淨境。

不論知淨、不淨者，景云：如實淨壞境，作不淨想而污，亦成難攝；若污非淨，作淨想，不成難也。然成污者，必取淨境，此是鈔主義言耳。諸部意者，要心、境相應，廣有廢立，如疏義。鈔者，羯磨疏云：但是具戒，何論淨、穢？陵辱慢重，故障出家；未備位輕，在不問攝。故文云：汝污尼不？明簡下眾。由是具戒望於俗人，皆是尊境故。若准律中，曾婬著袈裟者成難，此文通三眾也。然文列比丘尼，又似簡故。三律俱無正決，斯即不了之文，宜用僧祇明判淨、穢也。如前祗言斯須初人成難等是也。

止名邊罪所收者，俗受五戒尚自問於遮難，況受大戒而犯一面邊收？

三、賊心受戒者，沙彌、俗人，法非本位，形濫潛上。又盜聖財，非分妄謂，故名為賊；障不發戒，故名為難。世財是共，雖盜非難；法財不共，具緣方感。此難由賊妄謂而生，故曰也。立云：初掠法財，名賊心也。礪。問：此十三難，並是受戒為難，所以第三獨名賊心受戒難者？答：此實不望今受作難，名受戒難，故不須並。蓋是無賊心，詐稱大比丘，與今為難，故獨標之。餘非此類可知。

若未出家、未受、不重受、已受得戒者，立云：未受十戒，直爾剃髮，名出家也。謂既為利養故，若已出家者及未出家者，此二人皆不得受具也。言已受得等者，此明約師僧先不知其為利養自剃，則先與具戒。又約彼作沙彌，未經說戒等事故也。言曾經說戒羯磨已受者滅擯者，此約沙彌時共他作眾法竟，今若與受具已，理須擯也。

四分：若至一人、二人、三人、眾僧等者，此舉對他秉受法也。立云：若至一人者，謂對他秉眾法，對首也。若至二人者，謂對他成三人，亦秉眾法也。若至三人者，謂配已成四。若作說戒法，即秉羯磨眾法。若自恣，猶是對首也。眾僧所共羯磨等者，即入他眾僧四人已上僧中作法也。筞云：言賊住者，准聖教意，要對他秉眾法成難。今若房中偷看聖教者，非難也。礪云：賊心入道者，律文有六句，謂是外道為飢餓故，見僧得利養，輙自剃髮出家。僧問：汝幾夏歲？和上、闍梨是誰等？盡不知之。因即白佛，佛制：不得與受。總有六句，前二句重，次四句輕。六句者何？一、或至一人、二人、三人及眾僧所，共羯磨、共說戒。第二句，謂或至一人、二人、三人及僧所，共羯磨、不說戒。此二句，佛言：若未出家受具者，不應與出家受具。若已出家受具者，應滅擯出家即剃髮。第三句，謂或至一人、二人、三人及僧所，不共羯磨、說戒也。第四句，或至一人、二人、三人所，不共羯磨說戒。第五句，或至一人、二人所，不共羯磨說戒。第六句，或至一人所，不共羯磨說戒。此四句，佛言：若未出家受具者，不應與出家受具。若已出家受具，佛言：聽，不應滅擯。律文如此，諸師章疏解不同。昔人云：以法從人，秉法故，人有一、二、三及秉羯磨說戒等法。六句明賊階降，以眾法如盜五錢，別法如似方便，別法不成賊住。此後四句，至一、二、三人所作，非不秉法，佛判非賊，礪不同之。破戒不爾，如對首說恣等，豈可下眾是其應秉耶？又前二重句，至一比丘所、二比丘所、三比丘所、眾僧所，至四境所，共羯磨等，佛判滅擯，以得法故，即具二偷一、形；二、法。後四句，佛判成受具者，以是全不得法，但是偷形故。是以上四句，並言不共羯磨等。又前二个重句中，但盜眾法，對首已去，不得言偷眾法。心念以往一人所，通已即二，豈得共秉心念法耶？四人已上餘和合法者，謂不秉羯磨，如今當頭唱白欲作某事，和其眾情也。

注云下，二、不合者，前一偷形不偷法，故不成難；下二即偷法不偷形及俱偷也。

不說聽聞不聞及愚癡等者，謂四分律但論往聽說戒羯磨，不問解語不解語，不成難。僧祇要記得初中後語者，是難也。四分不說記初中後語，故曰及愚癡因緣也。記得初中後語者，如說戒時，說夷是初，說吉是後，中間可知。亦可只約一戒，即有初中後：若比丘是初，行婬欲法是中，不共住是後；約羯磨作大德僧聽是初，若僧時到曰中。白如是。曰後。

比丘尼如法捨戒更受不得者，以尼無開捨之法，故名難也。

四、破內外道者，礪云：簡餘外道歸正非難，故言汝非破內法之外道以不？宣云：正取破內，兼實破外，志性不順，內外無取，鬪亂彼此，俱不成辨。故文云：汝不破二道耶？五分云：捨內法外道人者，不應受戒。此直取破內也。由信心未著，捨正歸邪，破於內法，即名為難。撿五分文，事起王舍城中，有一裸形外道，極大聰明，來至僧坊言：沙門釋子！誰敢與我論義者？時舍利弗念言：此尼犍為國人所宗，若以一句義問，不能通者，必失名聞，不歸大法。今當與之七日論義。乃至論言：我當與汝七日論義。從初一日至于六日，論說餘事，皆則結舌。謂外道至第七日，舍利弗說：欲從思想生。尼犍說：欲從對起。身子說偈：世間諸欲本，皆從思想生。思想謂內也。尼犍以偈難曰：欲若思想生，而有染著者，比丘惡覺觀，便已失梵行。舍利弗復以偈答：欲非思想生，從對而起者，汝師見眾色，云何不受欲？俱舍第八頌云：世諸妙境非真欲，真欲是人分別生，妙境如本住世間，智者於中已除欲。邪命外道便詰尊者舍利子云：若世妙境非真欲，說欲是人分別貪，比丘應名受欲人，起惡分別尋思故。時舍利子反質彼言：若人妙境是真欲，說欲非人分別貪，汝師應名受欲人，恒觀可喜妙色故。婆娑百七十三亦同俱舍。尼犍聞此偈已，不能加報，便生善心，欲於佛法中出家。時䟦難陀在彼眾中，色類姝長，而舍利形容短小。彼作是念：此短小比丘中智慧若斯，而況堂堂者乎？便求䟦難陀以為和上。受具已，問諸經律，悉不能答，便輕賤佛法，謂諸比丘都無所知。還復外道舉事白佛，佛言：自今已去應具十夏，有智慧聽度人。尼乾子者，此外道裸形無衣，以手乞食，常行不住，執為離繫佛法，毀為無慚外道也。對僧與沙彌戒等者，疏云：沙彌戒願未是具法，雖破皆無難。問：沙彌雖破而不成難，何故毀重同為邊障？答：具分乃殊，同壞本也。若爾，尼中兩眾式叉、沙彌尼犯後四重，應是障也。答：前四限分故違，後四枝條深制。

言四月試之使調柔者，撿四分云：羅閱城中有裸形外道名布薩，與身子論義屈故出家，見䟦難陀即念：沙門釋子少知識者猶智慧乃爾，況多知識者故多智慧。即從䟦難陀出家受具。後時問義，師不能答，彼即念言：沙門釋子愚闇無知。即還本道。佛言：自今已去應具十夏，有智慧聽度人。又四月共住當與剃髮，授十戒已令至僧中合掌乞四月試，僧即作白二法與共住。僧應觀彼，若聞人說外道不好事便起瞋恚，猶執外道法不親比丘者，不得與受具。若聞毀呰外道便歡喜者，心意調柔得正決正心，當與受具戒。若准母論，結髮外道、事火外道，此二不試有業因故。按見論第十六云：若結髮外道、事火外道，不須波利婆沙。何以故？此二外道有業信因果。過去諸佛為菩薩時，波羅蜜皆於此道學。又云：四月之中修得四禪，亦不得與受具足戒。要滿四月，若得須陀洹，即為受具足戒。若准長含第四云：佛告阿難：我涅槃後，諸異學梵志來求為道，亦聽出家授具足戒，無試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留，則生本見。涅槃後分下卷。臨涅槃時，還令試驗。祇律云：與四月法竟，在沙彌下食，應日日在前毀呰外道，言信邪見，種種毀呰。若言：長老！莫作是語，彼間亦有賢善須陀洹等。應語：汝還去彼間求阿羅漢。若言：實無慚愧，作泥梨行，願拔濟我。滿四月心不動者，應與出家。若中間得聖，即名試竟。

五、黃門者，黃是中方之色也。昔刑其勢號閹人於儉反，以衛中禁之門，故曰也。又解曰：昔人貴勝三品已上，黃色塗其門上。此黃色門之家，曾有一人犯過，王遣割其根治之。後因將此人守宮，從初出處作名。謂此割根人，本從黃色門家而出，故修有割者，此曰黃門也。此不男者，雖稟人類，形微志弱，無任道器，反增欲染，雖進學業，終無登趣，故曰也。

揵作者，應師云：居言反。通俗文：以刀去陰曰犍也。十誦有五，稍異此律：一、從生不能婬；二、半月能。礪云：謂有時節故；三、妬者見他婬人，己形方勇。礪云：因他以發，他息還停，故曰也；四、他婬於己，身分方勇；五、病朽爛，若墮虫噉。前四應擯，後一聽住，捨戒更來應擯。

應截不截等者，令截心中煩惱，不須截身也。言猶留卯依篇懺者，按四分文，佛言：若截頭及半吉羅，若都截莖偷蘭，若去一卯偷蘭，若去兩卯應滅擯。故知須依上懺也。准此明未受具已截終無明教者，上來所論約受後截者言之，若未受戒前截者，諸部無明文述也。必須准前勘取餘部為受者，須依上五分中，準比丘自截分齊，若留一卵既令懺罪仍未滅擯，今既沙彌欲受，若先都截不得與受，必留卯或截小分，復有志操應須與受也。

六、七殺父母者，人非化生業寄胎報，假彼遺陰以成己體，養育恩深理應返報方興逆害，禍深障厚故成難也。礪疏云：唯生身父母是難，餘非難也。若殺畜生父母非逆，以勞不滿故，又報卑故。賓曰人皆釋云：畜為父母有生身恩無養身恩，故曰勞不滿。今詳生恩重於養恩，故婆沙百一十九云：如有女人羯剌藍墮，有餘女人收置身中，亦云餘女收取置產門中。後所生子以誰為母？殺害何者得無間罪？答：前為生母後為養母，唯害生母得無間罪。羯剌藍依前生故，諸有所作重談養母。俱舍十八亦有此文。准此論文，但生非養殺之得逆，故不得生而非養名勞不滿也。應言勞不滿者，父母於子恩愛情微，畜無智故名勞不滿。子於父母害心不重，以報劣故，故疏中云又報劣故是也。高云：但生非養名勞不滿者，今時貴勝若生男女，自不乳哺唯付乳母，可亦得言勞而不滿，殺應非逆。故今正解畜生父母殺非逆者，由報卑故故非逆也。上言羯剌藍者，引云凝滑，父母不淨極相和，今蜜和酪受生七日，如酪上膏凝結肥滑也。八殺阿羅漢者，此人惑盡德圓福田應供，反加興害清淨聖境，同上業重障深故曰也。立曰：殺緣覺及三果皆非難也，由未極福田故，若污則成難。又云：若殺阿羅漢具得二逆。

九、破僧者，眾和法同出道良筌，乃以邪法乖真分眾異軌，使應悟失解業深障戒也。立云：約破法輪僧成難，若破羯磨僧不成難也。如調達化五百新學比丘，於伽耶山立邪三寶，唱五法是四依，非令三千世界禪誦不行，此名破法輪僧也。十、出佛身血者，如來四等導化眾生皆憑出世，恩深厚報義在虔恭，乃興惡心侵出身血，斯業大重障我名難，難由惡心而生故曰也。惡是惡心出，揀餘好心，如耆婆為佛治病，好心出血一劫受天樂，調達惡心出佛血一劫入阿鼻。礪問：何以出血獨言惡心者？答：為簡好心出血不犯故爾，餘則但是邊等，誰問心之善惡？故無所簡。佛久涅槃依舊文問耳者，礪云：今問難之時，難雖有無通塞，以問無不問有，故聖教一制並須具問十三也。立至此時廣引調達出血緣，乃至非空非海中偈等，臨時付口。

十一非人難者，報處卑微、形心非器，由斯障戒故曰也。五分天子修羅子化為人來等者，彼律中時有一阿修羅子，厭生老病死，便化為人形，往僧坊求出家。諸比丘與受具已，食一人分乃至七人分食，猶故不飽。復食僧殘食，亦復不飽。時王舍城中有二居士，同日各請五百僧。諸比丘同往一家，唯此化比丘獨至一家，須臾食五百人分盡。居士譏言：云何諸比丘度非人？因此發覺，忽便還本。舉事白佛，佛言：受具時應問：汝是人不？等文中不見天子。

律中，龍變形來受等者，四分律中，波羅奈國有善現龍王，厭離龍身，即變作一年少外道形，往僧坊中求欲出家。諸比丘不觀，輙與出家。受具足戒已，與一比丘同一房住。時彼比丘出外小行。諸龍常法，有二事不離本形：一、睡眠；二、婬時。時龍比丘睡眠，身脹滿於房中。彼比丘還來，以手排房觸龍身，覺肉異，便高聲唱言：蛇！蛇！龍聞喚聲即覺，結跏趺坐，直身正意，繫念在前。比丘即入問言：汝是誰？答言：我是善現龍王，厭離此身故，出家學道耳。比丘白佛，佛言：畜生於我法中無所長益，若未與出家受具者，不應與出家；若已出家者，應滅擯。

脫有高達俗士等者，欲明公王貴士，今來出家受戒，忽聞師問：汝非畜生不？言稍可恠，應方便引問云：世中多有諸龍等畜生，變作人形來乞戒，佛所不許，汝今非是耶？

十三、二形者，凡為道器，要須志節清卓，報殊性定，方能弘道，所作生成。今則形挾兩境，志致懦弱，善惡不成，焉能修道？先得戒者，因生尚失，何況現報？方欲感形即為障，障因二形而生，故曰也。礪准見論，有三種二形：一、能自受胎，令他受胎；二、能自受胎，不能令他受胎；三、不能自受胎，能令他受胎。俱是難攝也。餘諸門義，廣如羯磨疏述云云。

律中略問十六等者，立謂鈔中但出十耳。六者，謂分父母聽為二，則長得一病中分五：一癩、二癕疽、三白癩、四乾痟、五顛狂也。勝云十六者，衣鉢離為二，父母為二，病中取四為六。言有得不得者，遮中如負債父母不聽官人債者，約有還心父母官人他國得度等，故曰有得不得。

若不自稱名字等者，礪云：召體曰名，表德為字。據此，自稱須道名，問師須云字。羯磨疏云：汝字何者？依俗中法，子生三月，孩而名之；年至二十，冠而字之，隨義別也。愚謂名字猶如眼目，字義無別，當隨機轉問，並改云名，得實錄也。又云：若自不稱名者，無心欲強抑登壇；不稱和上者，別有所重，和上見輕也。言年不滿足，不得戒者，志幹成立，情標處遠，堪持戒品，忍共惡言，一食進道，有功成之益，方宜授法。年少反上，或容退敗。制不聽受。

以小小似片事者，立云：片，由推也，指也。此明有人為受者作留難云：汝似瞎似短小。父母不聽等，見他眼小，云：汝眼似瞎。此既障他，犯吉羅也。濟云：小小似片也，謂汝片似瞎似短等也。案律中云片者，前後文又言片者極多，應是律本錯。鞭瘢等者，謂杖痕也。其瘢痕或高或下，故云凸凹。上徒結反，下烏挾反。字苑云：凸者，起也；凹者，陷也。

侏儒者，通俗文云：侏儒謂矬，即極短小人也。十誦云：諸問捋婦，智往行久，與非人通，生子如象頭、馬頭等。六群比丘喜作罪好人，不肯住邊，見是人等，心自思惟：畜好弟子，皆捨我去，當畜是人。無捨去者，遂度出家。

不名者，總結師罪。等者，謂不名清淨如法受戒也。明上來極老乃至印瘢等，但是此色不應度，若已度亦名受具，但僧得罪耳。又云遣書舉手作相不現前等者，立謂遣書令為我受戒不得也。舉手令為我受等，及受人不現前，皆非得戒限也。祇云：瘂者不能語，用手作語相不應。與出家薩婆多得戒者部別不同。四分：若無衣鉢不名受戒。借衣准此也。

三、為表異相故內德亦異者，立明袈裟名慈悲忍辱服，外既披之，內心應懷忍辱之德也。

引彼證此文不可和者，謂不可引彼多論文證四分文也。不得用彼部借衣鉢以秉四分羯磨受，二文不同故不可和也。

昔人義准四分和上法中者，欲明和上四句中，最後一句由知和上犯戒故受不得，前三句由不知故得戒。古師准此，借衣受戒還作四句：初句不知借，謂餘人與借也；次句知借，不知不應借；次句知不應借，不知不得戒；第四句知借，知不應借，知不得戒，方是不得之限。此是人語，終違律文，今不依之，言必敬佛。言再受依法者，先受不得，重受即得；先若得者，再受增為上品也。

父母聽不者，父母恩深情相愛戀，若當輙度惱亂處重，是以聖制。礪云：生身所藉義須盡養，比丘輙度違情故制。自來兒等者，景云：長大已自來作兒也。言養兒者，謂是他生得從少即養也。十誦云：養兒來者可問養母，必出家剃髮，不白父母眾僧無犯。善見云：若不度故我當焚寺，作如是難者度亦不犯。

負債者，出家少欲，儉節無為，有債不還，被他事捉，招譏醜累，損懷不輕，故不聽度。如者，然疏云：良以位居尊勝，非卑劣所及。故律文云：盜度致彼譏呵，同是奴聚。礪云：然慈佛法，必須勝人，崇集光潤僧，僧徒利益。釋種既有所屬，理無自專，為他識認，辱累處甚。是故聖制，此中但吉不應之𠎝，或有損財之罪。善見：若放奴時云：有道心者放，無道心者還為奴。如是語者，不得度。准此，主自放開度，成受迯奴不合。

他與奴自來奴餘處聽度者，立云：約不計直故。自來奴者，今時樂事等是也。

准奴及兒彼此通允者，謂自來兒、養兒、他與奴、自來奴，此四種不同，主放與不放，但是自來投法者他國得度，若主必放彼此國俱聽。今引出家功德經者，明知主放者彼此俱得度也。上是不聽故彼此有得而不得，此既聽者何簡彼此？其兒奴二，若主若父母放者，彼此之國通得，故言允也。問：何故自來奴、他與奴，彼國得度此國不得者？解云：多人所識，後不生恭敬故。

後知不遺亦重者，以佛奴無人作主故，所以知與不知俱犯重。僧奴准此者，此並是五百問論作斯問答也。官人者，礪云：文勇大將也。羯磨疏云：皆謂勳品已上流內九等文武員者，恐負天朝可憂有責，餘散任義不在言。礪引五分云：阿闍世王有一大將，力當千人，時號為千人力士。厭惡世苦，念欲出家，諸比丘便度與受具戒。王聞嗔罵，即立嚴制：若復有度官人，當折和上勒骨，截阿闍梨舌，與餘僧重生革沙鞭八下，駈出國界。佛因制不得度官人。又祇律中：諸比丘度王臣出家，禁官見已，令捉比丘送與斷事官云：此沙門私度王臣。斷事官言：取和上打三勒，折戒師挽舌出，七眾各與八下鞭，受具者極法治罪。斷官作此治罸已，將見頻婆王。王問官云：此國中誰是王？答言：大王是王。復問言：若我是王，何故不白我而輙治人罪？即勅有司取斷事者奪其官位，家中財物沒入官庫。諸比丘舉事白佛，佛制不得王度臣也。

有名有祿有名無祿等者，立明如今臺省州縣現任者是。言有名無祿者，如勳官及散官，是二國俱而得度。有祿無名等者，立云如諸王子及品子，雖未作官已得祿俸也。有云如權撿校官是也。言無名無祿者，意云應是被解官人是也。

丈夫等者，丈是極形之量，夫是男子之通稱，如孔夫子九尺餘，亦有一丈者為大分耳。言建志慕遠者，遠悕無上佛果也。言卓然者，應師云：知角反，卓由越也，亦云高也。

病者，上四應得者：一、癩；二、㿈疽；三、白癩；四、乾痟也。狂中有三者，景云：一、謂令不覺好惡；二、有時覺好惡，有時不覺；三、一向覺。初人不得為受下，二、得也。

疥癩須陀洹、瘡痍羅漢者，此人惑盡，此生業終報，故總集受也。撿育王經，見此二事。佛滅度後，憂婆笈多比丘與弟子入村乞食，至一旃陀羅家。旃陀羅有子，得須陀洹，身有惡病，一切身體為虫所食，口氣臰穢。笈多語弟子言：汝觀此小兒是須陀洹，受如此苦。弟子問言：何何業所致？答曰：此人前生出家，眾僧坐禪，其為維那時，僧中有一羅漢，有此惡病，搔刮惡聲。維那語言：虫食汝耶？而作此聲。即牽臂出，而語之言：汝入旃陀羅室。時羅漢語維那言：汝當精進，莫住生死受苦。時維那即懺悔之。既懺悔竟，得須陀洹果。昔維那，今此小兒是也。以罵羅漢，及牽其出，令入旃陀羅室，今得此報也。言瘡痍羅漢者，即阿育王弟，名毗多輪柯，信外道法，不信佛法，極大邪見。入山遊獵，見有仙人，五熱炙身，行諸苦行，即從禮敬。問云：汝止此久近？答：經十二年。又問：所食何等？答：食草木根，結茅為衣。又問：有欲心不？答：有。問：何以起故心？答：見鹿行欲，故我生心。王弟生疑：如此苦行，尚起欲心，況諸比丘食酪乳，著種種衣，而言無欲？還白兄言：勿敬沙門。王欲使弟正信，即作方便，權將國務，以付其弟，尅滿七日，當斷汝命。七日之內，恣其欲樂。限期既至，王問：七日之間，為樂以不？答：憂死至，何所樂哉？王便報言：比丘之法，恒觀無常，畏三塗苦，思惟十二因緣，生死無常，出息不保入息，云何起欲心？況汝七日，應有樂者。其弟即悟，便信三寶。王亦語言：我本方便，令汝生信，無心殺汝。抱弟啼哭，非不能言。弟既生信，便即出家，證羅漢果。育王統領國內一切夜叉，令收一切外道徒黨，及外道畫像，収來王所，悉令殺之。一日之中，殺國內十萬八千外道。後設見者，總集師徒，安著一處，以火焚之。時王勅言：若有人得一尼犍頭者，與金錢一枚。王弟羅漢，後時得病，頭皆發瘡，遊行人間，至養牛處。病來日久，頭鬚髮爪，悉皆長利，衣服弊惡。時養牛女念言：今此尼犍，來入我舍，報夫令殺，送與育王，取王金錢來。羅漢信業所對，無得脫處，即便受死。其人將頭至王所，王疑：是我弟頭。眾人共議，皆云：是也。王乃悶絕，良久方穌。諸比丘問憂婆笈多，笈多答曰：皆昔業故。具述本業云云。

必有亦同邊罪者，立明十誦長有此問，今四分則無文，是省要也。謂若不捨戒行，非是邊罪，後勞致此問也。

須臾持汝著高勝處者，疏云：以遮難既無，堪為道器，緣成業具，位登僧寶，豈卑下哉？

寄此以為陶誘者，謂不要須示語衣鉢之名，此是將問難寄衣鉢之上作誘引方便也。此處即為受衣鉢者，深云五分文也。今於問難前且為受衣，或在眾中戒師受者，立云問難前加受也。羯磨疏云：僧祇在戒師前互跪教受鉢，後受三衣白已教乞，此異部不同也。看疏文意，似是教授師為授衣鉢也。於此受衣鉢者，即是出外教授之所也。

彼教授師還至僧中，如常威儀者，立云：若出界外問難，還來更須和僧；若在戒場內問者，來不用和也。合掌者，作肅敬意，至心諦聽也。

注云教已復坐者，即教授師向本處而坐也。

我問諸難事等者，恐在屏處有濫，是故對眾更問取實也。

羯磨眾中而問故不須差，更有料簡等者，礪難云：若言眾中而問不須差者，自恣五德亦是對眾作法問答，何以要差？答：但是聖人立法不同耳。羯磨疏云戒師在眾不須差者，五百結集亦是在眾問答，何以須差？答：結集為僧事大，眾情非一，故須定人。誰問誰答，所以須差。今此戒師是為別人，請師已定，故不須差。

無有前緣者，謂律中但問諸難，無有將三衣示名慰喻之緣，相傳行此事耳。善男子聽，今是真誠時者，礪云：誠由實也，謂是法身生時，故言真誠時。以前俗生，非真誠時也。故受戒事重，不容虗謬，故言實當言實等也。汝若不實答，便欺誑天人，亦欺如來等者，羯磨疏云：以戒法所通，下被上達，非緣而受，體是乖儀。欺妄之深，乃通遍也。

注云並隨有無具等者，夫欲受戒，本為成道因緣，至於問答遮難，皆須據實。若更虗誑，深招罪辜，非現誑師僧，自亦受戒不得也。上來十段不同，總釋第一緣起方便門義竟。大段第二、正明受體。

若至此時等者。立明上來能受所對及十種法，並是受前方便，未是發戒之體。此下正明所秉聖教發其業體。

但深戒上善者，慈云：戒根深固曰深戒，佛菩薩等同有此戒故曰上善。立云：當來發佛果菩提名上善也。令正法久住者，疏云：有威德也。言泥洹者，即是涅槃也。三解脫者，空解脫、無相、無願也。三聚者，攝律儀、攝善饒益有情等。發如是心名為上品也。

故論云：若此戒法有形色等者，此是多論也。羯磨疏引多論證者，是正量也。凡愚智淺，何能生智？自非久學，示誨猶暗。此之戒法，出家本務，素非懷大，定難容納，深有致矣。今為汝羯磨聖法，乃至善法，注汝身心者。疏云：此明聖法假緣，緣成法備，充正報也。

大德僧聽！此某甲從某甲求受具足戒等者，此羯磨文前通辨，羯磨篇中已解竟。事既是大，今復重更釋之，令學者取解也。初、白云大德僧聽者，謂告眾勅聽，令動發耳識，應僧同法也。二、此某甲者，牒前問云汝字何等也。從某甲求受具足戒者，此牒前問和上字誰文也。此下牒某緣并情事，謂從某甲求具足戒者，牒緣也。謂和上是得戒之緣，故律云：若無和上，及和上犯戒，及不現前，不名受具也。從此某甲今從眾僧乞受具足戒者，牒前三說乞戒文，此牒某情也。如前乞辭中有此言訖，今牒此乞詞入羯磨乞辭，則是其情也。從某甲自說清淨無諸難事者，此牒前問十三難事文也。年滿二十者，牒前問時汝年滿二十未也。三、衣鉢具者，此正牒其事。三、若僧時到僧忍聽者，此謂僧和集，勿事乖違，願僧同忍也。四、僧今授某甲具足戒，某甲為和上者，重牒第二句根本白意，決判成就忍可為事也。但重牒其根本，不牒其情也。五、白如是者，表眾令知也。

莫令心沉舉，當用心承仰等者，沉謂睡定等，舉謂攀緣覺觀憶想世事也。

大德僧聽者，告眾重聽，事既非小，諦緣聲相也。二、此某甲下，至誰諸長老忍，同前白中第二句之意，辨牒緣及以根本。謂今僧與某甲具足戒，量其可不，故誰諸長老忍也。三、僧今與某甲受具足戒，某甲為和上，誰不忍者說，此前重牒白中第四句，單牒根本之緣，不牒情事決判成就也。上言第二、第三亦如是者，一則事不成辦，多則法有濫非。軌尅今定限至於此僧已忍下，是結勸文，非羯磨體也。

問僧成就不等者，若作羯磨竟，不問成就者，犯吉羅也。

直依此語不同上廣等者，若更廣著致受者生慢，師僧復疲怠也。慈濟前生者，指受者為前生也。言如是持已者，已由止也。已下明受人多少，記時節及安居方法早晚等義也。

善見受戒已立取脚隨身量影等者，立云如今時齊時量影也。立身於日中量身影有幾脚也。言示春冬時者，立云其受後要為說佛法中唯有三時，不同此俗中有四時，謂春夏秋冬等也。言眾數多少者，立云隨數多少待受後一時說相也。言四依者，人法事廣如上序釋其義竟，四重之義如常耳。

不必戒師者，夫說相之法餘人並得，不要和上及羯磨師也。

此新受戒人相同界外等者，此問意云：教授師出外問難，迴來重更和僧，今此受者亦相是外來，何不重和？答：當處新起者，在此壇上成大比丘，故曰新起。已下明說相為緣起。

且制四根本等者，立謂先未制前，有受戒者從壇場出，還在師後行，道逢故二。故二問云：汝何處來？答言：我出家受具來。因即數共行非。後師問言：汝何處來？具答上事。和上呵云：汝出去，汝今非復比丘。弟子恚言：何不早語我耶？因是佛制，先為說四重，准十誦則更說十三殘也。

可准下流耶者，謂中根人須聖上學，豈可准下流也？當餘處學為長沙門果者，為和上年事及命終，故闕教誡也。沙門者，息心達本原，故號為沙門也。

已下明為受衣鉢等事應令將捨。作吉羅懺者，問：沙彌犯長得吉，今比丘何不犯提？解云：其身雖轉罪體不轉，故依本吉懺。

已下，明六念法。六念者，礪云：於此六法，繫心不忘，稱之為念。念體無六，隨緣有六，於六生念，故言六念。賓云：隨緣有六，六為所緣，念為能緣也。若准礪疏，諸門分別，今不復出。直言防罪者，通而言之，六皆防吉，以不作念，各犯吉故。若論別防者，初念防二吉：一、為俗問日月不知，二、知去布薩說戒日時節等。二念防一提一吉，謂背前家提，背後家吉。三念防夷，如見論自長已夏受施犯盜。四念防長衣蘭，不淨等提，三衣不具吉。五念防別眾提，及破僧蘭，違僧三諫殘，違屏諫提。六念防提舍尼，為知病不病蘭，若安坐受食及尼食等也。其第二念，礪云：此念須三遍誦，防罪多故。謂根本不念一吉，背前家向後家提，背後向前吉。今不同之。上來都料簡罪竟。既有六念不同，今即是初

此則道俗通知為允者，立明答俗人時，但云正月某日，不云黑白亦得也。濟云：白月是白銀之精，黑月是瑠璃之精。月形如圓殊，半分黑白。從初一日至十五日，白增黑減，故曰白月。十六日已去至三十日，黑增白減，故曰黑月也。

若全不受請者，謂有三色人全不受請，謂是不受別請人也。若受請者，即第二受別請人也。若有請者，即第有多請人，聽許捨請也。

知受時夏臘等者，應師云：風俗通曰：漢曰臘，臘由獵也，取禽祭先祖也。此即歲終祭神之名也。經律言臘，即歲義也。或云：臘者，接也，新交接，故曰也。深云：如國家歲末放百官遊獵者，為一歲之終，天地太平，五穀豐登，取歲終之月曰臘月也。即以此月獵禽獸，祭七廟，此食名為臘食。似以此義明諸比丘一夏有功，五事賞勞，義同臘食，故曰夏臘等也。

善見佛度比丘至八事隨身者，撿善見論中，善來比丘者，有白衣來詣佛所欲求出家，如來即觀其根緣具足應可度者，便喚善來，故鬚髮自墮而成比丘。謂佛出黃金色手，以梵音喚：善來比丘！於我法中快修梵行速盡苦源。佛語未竟便成比丘，得具足戒，三衣及瓦鉢貫著左肩上，鉢色如青鬱波羅華，袈裟鮮明如赤蓮花，針綖斧子漉水囊皆悉備具。此八種物是出家人之所常用，自然而用威儀具足，此即佛為和上亦是戒師也。如來從初得道乃至涅槃，善來比丘其數有一千三百四十一人，唯佛自度，餘三歸上法羯磨其數無邊。

為比丘，與外道相濫。佛令問何時何月和上等者，立明外道偷入佛法中，濫其僧眾，應問何時受戒。若稱秋時者，即知是外道，以佛法中唯之三時，故異外俗人也。故心疏云：所以列春夏冬三時，又黑白月者，以道俗位殊，時數亦改故也。俗則年有四時，道則歲唯三位，略分於秋分故也。然三時之始，冬則在初，表無常也。令有心者觀時入道，不容非逸也。

受戒已抄出與之者，如受戒竟各付六念等是也。上來總釋初受戒緣集門義竟。

二、明捨戒者。從初訖此，總明受緣。恐有難緣，大聖開捨，受捨翻對，故次明之。准首疏云：昔人云：婬戒久習，事難卒捨，又不障初果，故開捨戒，得為此事。殺、盜不爾，學悔亦然。今解不然，義該一切。所以知學悔通者，下增四文：若比丘、比丘尼，若未犯波羅夷，終不犯；若見都無覆藏心，如法懺悔也。礪云：准雜心論，有四種捨：謂作法及命終、斷善、二形生。作法捨者，違本期故；命終捨者，所依不住故；斷善根者，失本依故；二形者，依止別異故也。有人云：邪見者，乃至拔一髮，亦着黃衣，亦准此。礪問：凡言捨戒，為捨已生戒善為因義邊？為捨無作戒體？答：已生戒善為因，感果必然不捨。但捨無作戒體，本受要期一形，無作任運相續。今心厭捨，使無作不相續起，名為捨戒。以理為言，一者戒法，二者戒業。若論捨戒，捨戒不捨業，為因義成故。若論得果，捨業不失法，果興因謝故。問：不捨已生善，懺悔解義，不應除彼已起之惡。答：善順理生，惡違理起。順理力強，已生不捨；違理力劣，故可懺除。准律文中，捨法有十九。律文婬戒，具有明文。今為頌云：捨三寶二師，同梵戒律學，受家人塞彌，外子非沙門。上兩句厭上捨，下兩句祈下捨。心疏云：增一中，僧伽摩比丘七反降魔，後更受戒，得羅漢果。自今捨戒，聽齊七反，若過非法。賓云：謂降煩惱魔也。由被煩惱逼，故捨戒也。高云：為煩惱逼，七反捨戒，乃是被魔降，何成降魔？今亦可約七迴受戒，名為降魔也。

尼無捨戒法者，十誦云：尼無捨戒，轉為男子者，亦得出家。

為來去無障者，立謂初來投佛出家是來如法，後聽捨戒還家不帶罪累是去如法無障也。令在俗無過不生譏醜者，立云若不捨戒在俗行，非招俗人譏責也。今既許捨，是在俗無過義也。有人云：容得為下二眾故言也。上釋八篇已竟。

○師資相攝篇第九

上來雖受聖法領納在心，但新學之者未解護持，觸事生迷要𠗦師匠，諮受法訓由成己益。若不法食兩攝，慧命何存？無人誨喻灾即作惡，臨危事險莫過於此。是故大聖制令五歲依師修學，則法身慧命必有所𠗦，故於受後立此篇也。礪云：新受戒人創未閑曉，隨師諮稟以成己益，輙離師去不蒙訓獎，抱迷自滯違教𠎝深。言師資者，玉篇云：教人曰師。鄭玄云：教人以道曰師也。應師云：師資謂徒也，資者用也，又云取也。老子云：善人不善人之師，不善人善人之資。資如資財也。立云：師者父也主也，亦云匠也，謂匠物也。資者，廣疋云：資由用也，謂弟子取法於師也。又資者與也，此資字兩向用通於師弟也。謂師能教據法相使行解增固即是與義，弟子能依教修行即是取義。師以法食相攝，弟子以恭敬侍養交互資益，故言相攝。今若直解以法訓誨於人名師，取受法訓曰資。言相攝者，約下文共行法互相訓誨，故曰相攝也此解亦好。

佛法增益廣大等者，此是律文語，鈔引為此序。首礪云：佛法增益廣大者，謂以教誡故，不壞法身；相瞻待故，不損道器。故言久住增益廣大。言師徒相攝者，應師云：徒者，類也。莊子云：孔子之徒。司馬彪曰：徒謂弟子也。言寔由者，謂以由師徒相攝故，使佛法久住增長，名為廣大。若無師徒展轉行之利益，佛法則滅，名不廣大也。言相攝者，羯磨疏云：師有攝護之勤，資有奉遵之志，故曰相攝也。互相敦遇等者，爾疋云：敦謂相勸勉也，亦是信也。慈云：敦亦是努力義，謂互相勸勵，以力其心也。遇者，如兩人相遇，共相勸勉。欲明師弟相依，如遇有共行法，各相率勵，進修道業也。言財法兩濟者，立明財謂攝以衣食，法謂示以教訓。然非但師以二事教弟子，弟子亦以二事勸喻師也。若無衣食則乃報恩供養，下文有共行法是也。如均提沙彌為報師恩不受大戒，故賢愚第十六云：尊者舍利弗晝夜三時天眼觀世，應度度之。爾時有諸商人共將一狗，至於中路眾賈頓息，狗便盜取眾賈人肉，於時眾人便互打狗，棄置空野於之而去。身子天眼遙見以食施與，互為解說微妙之法，命終生舍衛國婆羅門家，字曰均提。至年七歲付舍利弗，令使出家修道得羅漢果，自以智力觀過去世作一餓狗，蒙我和上舍利弗恩，今當盡身供給所須，示作沙彌不受戒也。行久德固等者，謂行德堅牢故曰久固也。言皆賴斯者，賴由蒙也，指師弟相攝為斯也，謂行德堅牢蒙師之力也。

比玄教陵遲等者，立明玄由妙也。謂玄妙教法陵遲者，由無師弟相攝故也。陵遲者，非疾盛之義。有云：陵者上也，遲者不進也。如人欲陵空高難得昇前謂之陵遲，欲明末代佛法難得流布喻之陵遲也。言慧風掩扇者，自意云：夫言風者是扇動之義，若無風時有是不扇也。今佛教於此人不行，互是無有慧風，故言掩扇也。俗懷侮慢等者，立謂侮由輕也。此明習俗來久，洹懷凡俗之情，輕慢教網陵蔑師僧也。言道出非法者，立明道由人弘，人既非法道欠隨滅。故論語云：人能弘道、非道弘人。弘是大也，道在人身。即斯義也。謂如出家僧尼不遵教行，故曰道出非法也。並由師無率誘等者，此下却結上文也。云上來慧風掩扇、玄教遲陵、道出非法者，由師資之過無其攝誘，弟子無遵奉故也。言率者，應師云所律反：謂將領行也。率，導引也。二彼相捨等者，師捨弟子、弟子捨師，名為二彼也。師無法食攝弟子，弟子不能承奉法訓，故曰相捨也。言妄流鄙境者，廣疋云：鄙者羞耻也，亦云陋也。欲明師弟既相捨，致廣造眾罪多入尼寺酒店，是鄙境界也。欲令光道焉可得乎者，立明上來如此師弟都無承序，何能住持佛法光揚道化？必無斯事，故曰焉可得乎。

故拯倒懸之急等者，立云新受戒人，喻如孩兒，若不與乳，必至於死，此是倒懸之義也。明今若不以法授，不能識達教網，毀破禁戒，失法身慧命，是倒懸也。言授以安危之方者，新受觸事生迷，臨其罪坑，猶如履危。今師以法相濟，有安其危也。令其二持須取，二犯須捨，攝誘訓之，即是方義，方由法也。有人云：今此篇授其師徒相攝之儀軌正法，則不復傾危，永安於千歲也。自意云：從前故拯已下，生起今篇來意也。言幸者，願也，亦訓為寵也。上釋序義已竟。

此無正翻者，此方先無此類，不知何翻。若如水火，彼此俱有，呼名雖異，可得對翻。今言力生正行者，此約義翻也。無罪見罪等者，此明弟子雖依教修行，外望似若清淨無罪，而師細撿，見其有罪，故曰也。以其無罪中強見罪，故呵責也。撿見論中，佛滅百年，有阿育王登位已來，三年唯事外道，至四年乃信佛法。王於後時，設外道及婆羅門食，王於殿上，遙見此二眾，左右顧視，都無法用，命訖駈出。又於殿上，遙見一沙彌，名曰瞿陀，從殿前過，行步平正，威儀具足。王念：此人屈申俯仰，威儀庠序，當有聖法。信心歡喜，即遣三臣，往喚沙彌。王即與食，食竟，為王說法。王聞法歡喜，白沙彌曰：我欲供養珍寶。沙彌曰：善哉！我當迴與師。王問：師是誰耶？答曰：無罪見罪呵責，是名我師。復問：何名闍梨？答云：共於善法中，教授令知，是我闍梨。論傳云者，撿善見論第七卷云：和上者，外國語。漢言：知有罪，知無罪，是名和上。四分律弟子呵責和上中亦同者，濟云：律中言：我如法和上不知，我非法和上不知，我犯罪和上亦不知。據此文與上見論知有罪知無罪其義是同，故曰亦也。憂波陀呵等者，此梵音稍訛。准羯磨疏云：中梵本音鄔波駄耶，唐言譯之名為依學，依附此人學出道故。自古翻譯多雜蕃胡，胡傳天語不得聲實，故有訛僻轉云和上。如昔人解和中最上，此逐字釋不知音本。人又解云：此翻力生，生弟子力假聖生成，得其遠意失其近語。真諦所明了論疏則云：憂波陀呵稍近梵音，猶乖聲論。余親參譯，委問本音鄔波駄耶，此應正也。隨朝彥琮云：都波第耶，聲相近也。相傳云和上為力生者，𥮵云：此是雲律師解也。闍梨為正行者，羯磨疏云：本隨傳出，亦訛略也。如梵正音阿遮梨耶，唐翻教授師，彥琮譯云阿遮利夜，聲相近也。外道亦號師為和上者，立明一切九十六種外道皆喚師為和上，非唯佛法爾也。

言解從我生者，亦云戒從我生，名之為子。有人云：若言戒從我生者，局對和上，可得言戒從我生。若其餘依止闍梨、受業闍梨，但得言解從我生。又解：弟子事師，如世人弟之事兄、子之事父，故曰弟子也。又解：依止闍梨亦得稱戒從我生，謂戒有二種：一者、受戒，二、隨戒。依止闍梨雖不能生受戒，則終身教授能生隨戒，亦得云戒從我生也。

尸迦羅越等者，此經從人作名也。佛在耆闍崛山，時有長者子字尸迦羅越，早起嚴頭洗浴著妙好衣，向東西南北上下六時各禮四拜。佛入城乞食，遙見往問：何為六面作禮？此應何法？彼答言：父在教我如此，不知應何法？今父已亡，不敢違之。佛言：父教汝持六意拜，不以身拜也。佛即為說，如別抄之。

能令正法便得久住等者，以有尊重方令正法增益廣大，反此法即滅也。上明師弟名相義竟。

得不依止八人者，四分六人，十論一人，五分一人，是為八人也。

一、樂靜者，謂弟子欲坐禪、隱山等，故曰樂靜也。二、守護住處者，如一方伽藍，無其知法比丘，要假此弟子住持。若去，僧物即破落損秏。今為守護，雖無依止，佛亦開也。三、有病者，謂有既有病，不能依他。

若恐餓死，當於日日見和上者，律云：佛在舍衛國。爾時飢餓乏食，有一比丘未滿五歲，應受依止。到親里家，四五日住已，辭別欲去。親里問言：何以故去？答言：我須依止故。親里言：大德！今時飢餓，或當飢餓，何用依止？諸比丘不知云何，是事白佛。佛言：若飢餓時，可日日見和上處聽住，日日來。若日日不得來者，可至五日。若五日不得來者，布薩時應來。若布薩不得來，乃至二由旬半自恣時，應來見和上。言二由旬半者，明其聽離和上兩由旬半處安居，夏竟應來請教誡也。心生依止，如師法而住者，此但免不依之罪，然不成依止法須知。

二、須依止十人者，四分八人，第九與十互十誦文也。

四、和上捨畜眾者，立明無問僧尼，若欲度沙彌授人大戒時，要從僧乞畜眾，僧應量議，堪者與白二羯磨開其畜眾。今此和上雖先得法，今捨之不畜眾，自樂坐禪等弟子𠄎，須依於別人也。六、弟子不樂住處更求勝緣者，此弟子不樂住，此和上目下更欲尋好師勝於和上者。

此約行教明之者，立云且約行教明。若約化教，佛亦有師，所謂法也。僧祇不善知毗尼者，撿祇文，若比丘尼不善知法，不善毗尼，不善自立，不能立他，如是比丘盡形依止鈔文唯三欠一。志非貞正者，立明此人唯見犯即懺，且云是知。然既數犯數懺，不善專精不犯，故還須依也。以非貞正故，數犯多懺。若是貞正，即能專精護持而不犯也。

前之七人等者，此語上十種人雖通須依止，今料簡須依之義。就中十，前七是未滿五夏故須，後三雖過五夏以無知故須依止也。言要德行兼備者，礪問：德與行何異？答：行謂始修方便，德據終成滿足，要德行俱備方聽離於依止。五夏失依止，約教相而言者，景云：謂住處無勝已者，若取免依止者，乃至五分法身方離也。謂此約教相中五歲有智聽離，若論行体未合離也。下文五分法身成立方許離也。

言五分法身者，防非止惡為戒，靜慮息心曰定，觀照空有曰慧，累盡惑亡曰解脫，於自解脫處了了識知解脫知見也。更通諸教佛亦有師等者，謂通化教等文也。上釋應法義竟。

二、明依止正行者，礪云：依者憑也，止者住也，故曰依止。七種共行法者，謂師弟互行，名為共行七法。頌云：不作令僧解，悔殘及瞻病，移處與除疑，捨惡并將護。二、三種別行法等者，一者白事離過，二受法資身，三報恩供養，至下廣釋其義也。

若惡見生者，謂是邪見，撥無因果，此見是惡，故曰惡見。應令捨此邪見，住正見故，言住善見。增戒學等者，律云：云何增戒學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒，重若金剛，等學諸戒，是名增戒學。何等增心學？若比丘能捨惡，乃至得入第四禪，是名增心學。何等何等增慧學？若比丘如實知苦諦，知集、滅、道，是名增慧學。首疏云：增戒學者，始於外凡，專加護持，悟達生空，理解資成，戒品牢固，踰勝於前，故曰增戒學。曰現理靜，賓云：七方便中，後四善根人，名四現忍也。絕去紛動，定品成就之始，故曰增心學。入無相已去，證真空無漏，賓云：入見道也，即初果人，故曰入見。無相已去，決定明白，故曰增慧學。雜含云：若比丘住波羅提木叉，具足威儀，見微細罪，則生怖畏，受持學戒，是名增上戒學。若比丘離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，乃至第四禪具足住，是名增上慧學。若比丘此苦聖諦如實知之，集滅道聖諦如實知之，是名增上慧學也。言增心學者，此是定學，定是調心之，故曰心學耳。賓問曰：此言增戒學、心學、慧學等，然戒則有有漏木叉、四靜慮戒、道共戒，定則有有漏定、無漏定、世禪、出世禪等，慧亦有有漏慧、無漏慧、報得慧、從聞生慧、從思生慧、從修生慧。既此差殊，今所修者，是何等戒？何等定？何等慧？答：如上汎列多種，皆須學之。若尅体而言，經律論中，據漸次修初木叉戒，以為戒學也。定取根本四靜慮定，以為定學也。慧取無漏慧入見道等，以為慧學。誦經可知。

上來釋法護義竟。下明衣食護。若依止師當持衣鉢出界一宿者，立明出界一宿即失下二法，迴來得請別人為依止。若不出界，直請餘人，則不成。能除弟子貪等三毒者，撿祇云：謂依止師能為弟子善說法，除貪欲、嗔恚、愚痴。如是師者，最上最勝。喻如從乳得酪，從酪得酥，從酥得醍醐，醍醐最上最勝也。

上釋七種共行義竟。從此已下，正明三種別行之法也。三種交絡等者，此是四分說戒犍度文也。四位作之：初一如，二非為位；次二如，一非為位；次三種，俱非為位；次三種，俱如為位。初、用伴如，去處營事非；二、去處如，伴事非；三、事如，伴處非；四、伴處如，事非；五、處事如，伴非；六、事伴如，處非；七、俱非；八、俱如。唯後一句得去，前七不得。律文少第六句處，非餘二如句也。疏判律中略少也。高云：非少，道理合無。以其伴如、事如，豈可往非法之處？

非時白中亦爾者，立謂今日和上同非時白也，唯除大德一心念耳。應云至某城、某聚落、某甲舍等。法事會坐等者，十誦云：小比丘辭和上、闍梨，欲遊行。和上、闍梨應問：汝伴是誰？則答伴名字。若是伴比丘，不知布薩，不知布薩羯磨，不知說波羅提木叉，不知會座者，和上應留。言會座法者，月六齋日，謂八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。於是日，無病比丘應和合一處說法。若外道來，論義比丘應如法難詰降伏，莫嗔惡口。是名會座法。濟云：會座者，謂是設會處之座，即設供食處也。

若為紉者，字林云：女珍反。紉者，索也。有剃髮師來等者，撿祇云：若和上、闍梨入聚落後，剃髮人來欲剃髮者，應白餘長老比丘：我欲剃髮。師後還，應更白師。言白餘長老者，非白所對剃髮人也。若看文中意，為他剃髮、受他剃髮同然。從此已下，明弟子布施法也。當通白欲作染衣事者，語事則統食，如燒火、取水、薪，皆是染家之事，故曰通也。更須一一白耳。

能自建立故者，非但自立，亦能立他也。

已下正明二師攝受法。一依止意者，新受戒者創入佛法等者，礪云：新受戒人閧於前塚猶如嬰兒，若不教授乳養心神，法身難以成立，須依有德憑人取訓。故律言：新受戒比丘無人教授，不案威儀，乞食不如法，處處受不淨食，於大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法等云云。法身慧命將何所託者，濟云：凡夫依識，聖人依智，智即慧也，故智為命耳。律中開洗足飲水者，立明佛在日時，有一比丘至處不暇飲水，即請依止極理疲困，因此白佛，佛開洗足飲水也。

五百問云：若不依止飲水食飯等，日日犯盜者。景云：非謂直爾犯盜，由不依止無人教誡故失法，受用僧臥具損壞。就此結盜，不以不依止故直犯盜也。立云：以不識教相違犯戒行，是破戒人不合受僧利養，事同犯盜。故下第二十，對施。興治篇云：破戒受施如賊偷得。即其義也。若經十夏不誦戒，罪同不依止者，謂同前日日犯盜也。

一、出家闍梨者，即是剃髮師也。五、依止闍梨者，此依止闍梨要限十夏，與上四个小不同，上四、五夏即得也。和上等者，立謂此是與和上年歲同也，則不合同床坐。俗云：倍年已上，則父事之。即其義也。除依止者，謂依止替和上處，事同和上，要多己十歲，不得同前四種闍梨，故曰除也。

得名何損者，謂未滿五夏亦得名闍梨也。引九夏和上明受得戒，我今闍梨雖未五夏喚為闍梨，亦何所妨損也。

眷屬復何似等者，將其門徒為眷屬也。言若都無者然後依止者，此謂無上來訟諍等，方得請為依止師也。成就五法者，謂師具此五法方得請之。

二、恭敬者，謂師性謙下，甚能恭敬於他人也。五、樂住者，立謂若馳騁遊行，不堪依之，要常一處住者，方始堪耳。濟云：樂住音注，謂有法食，弟子依之修學，法身成立，故云樂住。

長益沙門果等者，謂師能教弟子習學三藏速證四果也。賓云：極少亦須三生持戒，或言七生持戒不犯方證初果。今有人持戒秉行成熟不以為難者，皆由宿習慣習故也。若大羅漢如身子、目連等，要經六十小劫修行方得聲聞上首。若修菩薩行證大菩提，要經三大阿僧祇劫方獲佛果也。言破戒見威儀者，此明所破戒及以六十二見破其正見等，不合依附為師也。因二歲比丘將一歲弟子等者，四分律中有婆先比丘，二歲將一歲弟子往世尊所，佛知而故問：此是何等比丘？婆先答言：是我弟子。佛問：汝今幾歲？答言：二歲。復問：弟子幾歲？答言：一歲。世尊即無數呵責已，語言：汝身由未斷乳應受人教授，云何教授人耶？因此制滿十歲有智慧者聽授人具戒也。五百問其師無非法事，誘將弟子犯重等者，景云：此舉損供給力用，計滿五犯重也。言因說老病比丘死緣者，撿五百問云：昔有一老比丘，唯有一沙彌被人誘去，無人看視不久命終。因此制戒不得誘他沙彌，誘者即犯重也。

二部律者，立明僧尼二部律也。

四、明請師法由和上命終者，舉喻如新生小兒交須乳哺，忽喪其親須求乳母。今和上既死，合依他人義同乳母也。

五師攝受法大同前法者，謂同前和上法中也。

日別三時教三藏者，五、明請教授儀式者，十人、二十人同時禮師已互跪，一人說詞云：尊憶念！弟子某甲等朝請教誡，願尊指授，慈愍故一說。師即廣示教相竟，最後應語言：親近善知識，遠離惡緣伴，精勤行道，謹慎莫放逸。弟子答言：頂戴持陰界入義者，謂五陰、十八界、十二入也。五陰即名色，屬眾生身也。十八界者，外六塵、內六根，中間分別名六識，即見、聞、嗅、甞、觸、知，三六成十八也。十二入者，約六塵入於六根也。有時言六入者，單就一邊明之，能所雙顯故有十二也。若受經時、共誦時、坐禪時即名教授者，此約與弟子同誦時，弟子或不能便問和上，即當教誡也。

今聽講禪乃至成繁重者，立明齋者齊也。此舉師弟同時齊共聽講，還來不須別教誡也，恐事成繁故。或同共坐禪者亦爾。不行不誦徒設何益者，立明上來過成繁重等人，必不依行，何須如此虗設請也。

下座獨己蕭然者，欲明春末夏初，兩京此時多有受戒。初在壇場，事如師弟。及至事訖，下座還房，師弟相捨，蕭然各別也。又解：獨取上座一人為和上，不論有德。其下座縱有德行，無人授請，故曰獨己蕭然。此則元無兩攝等者，慈云：約師弟，彼此無兩攝也。亦可受得戒已即去，師無財法兩攝也。言略同野馬者，莊子云：謂塵埃也。乃是遊氣，似有而難取。喻壇場受戒時，似是師弟之相。受後相捨，師義不可取也。受同陽𦦨者，謂盡底而言，則同陽𦦨也。也如熱時之𦦨，似水而無實。喻受時師弟，壇場與法，似是相攝。受後也去，更不相知，事同陽𦦨。求水不可得，求此師弟義，亦不可得也。

若比丘於大師所者，大師謂和上也。敬重下意，義亦可知。

不得以小事留弟子住者，謂弟子欲向餘方學集勝業，不得為小事留之。若賊抄掠等者，立明弟子被賊抄云者，師須覓錢贖，和喻將還。若劫取將還，師犯重也。若弟子自偷身出，賊所無犯。且如今時弟子忽遭灾難，彼禁黃沙，師須為計求脫，不者結罪。

已下明老弟子法不受，註云不如說行，與下文反戾，師教少異。礪。問：此難與語，勿前文不受教句何異？答：難與語者，謂師教誨，一向觝拒。前不受教者，謂受師語已，後則不如說行，是以有別。

好往看龜鼈者，賓云多散乱人，即樂看之，即廢修道，故應呵之。若准下增五文云不得往捕魚鼈人家，即是惡律儀家，招譏故呵也。

善戒經乃至重於屠兒者，撿善生經云：佛語善生長者云：寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不養畜弊惡弟子，不能調伏。何以故？是惡律儀，殃齊自身。畜惡弟子，不能教誨，乃令無量眾生作惡，謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪也。立云：屠兒不壞正法，不斷佛種，如鴦掘摩殺千人已，後見佛得道。畜惡弟子，不教誡者，壞正法輪，僧寶斷絕，死入惡道可知。後墮龍中等者，撿五百問云：昔迦葉佛時，有一比丘度弟子，多作非法，命終生龍中。龍法七日一受對，受對之時，火燒其身，肉盡骨在。尋後平復，復則更燒，不能堪苦。便自思惟：我當何罪，致如此苦？便觀宿命，自見本是沙門，不持禁戒，師亦不教，便作毒念，嗔其本師，念欲傷害。後會其師與五百商人乘船渡海，龍便出水，捉其船頭。眾人即問言：汝是何人？答云：我是龍。問：汝何以捉船？答：汝若下此比丘，放汝使去。問：此比丘何預汝事？答言：本是我師，不教誡我，我今受苦痛。眾人事不獲已，便欲擲著水中。比丘言：我自入水。即便投水命終。

為具五過方呵等者，首疏云：如上：一、無漸，二、無愧，三、不受教，四、非威儀，五、不恭敬。上已問竟。

下正明答，其義如何。雜含年少比丘不閑法律等者，撿彼經云：佛在毗舍離國，時有眾多比丘入城乞食，中有年少比丘出家未久，不閑法律，乞食之時，不知先後次第。餘比丘見，以理相語：汝等年少，出家未久，不知法律，前後無次，而行乞食者，長夜當得不饒益苦。如是再三相語，不能令止。時諸比丘食已，還來白佛，具陳此事。佛告諸比丘：如空澤中有大湖水，有大龍象，而於澤中拔其藕根，洗去泥土，然後食已，身体肥悅，多力安樂。時有異族小象，形躰羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食，食之不消，体不肥悅，轉就羸弱，緣斯致死，或同死苦。如是宿德比丘，學道日久，不樂婬戲，久修梵行，大師所歎，依止城邑聚落乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能生物信。若得財利、衣被、飲食，心不染著，不貪不嗜，不迷不逸，見其過患，見其出離，然後食之。食已，身心悅懌，得色得力，以是因緣，常得安樂。彼年少比丘出家未久，未閑法律，依於聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信，信者不變。若得財利、衣被、飲食四事供養，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令力悅懌，安隱快樂，緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法律。言或同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪，故曰也。佛即說偈言：

上言貪迷縱逸者，慈云：約六根所緣，色聲香味等，縱放等逸也。

火從內發，先自焚身者，濟云：內起嗔心，名為火發，能燒自家功德，故曰先自焚身。今時縱嗔心以害前人，即是食而𠹀人先汙其口。依出道清過者，有人云：師依出離之道，清其前過也。立謂依聖教之道，呵責令其弟子清淨，無非法之過，故曰清過也。

註：由過極重者，非但犯過是重，或雖是犯輕，而惱處是重，亦須此治也。言汝去者，出界外也。

菩薩得淨心地得無分別智者，深云：七地已上方得無分別智，名淨心也。

引淨度經三百福罸者，謂彼經云：重罪打三百下，中罪打二百，下罪打一百，皆明打比丘。

乃至畜生不得杖擬者，濟云：今時乘驢馬者，騎他背上已是非法，更復打他大劇無慈也。

上犯罸黜者，應師云：黜勅律反，由去也、退也立明。如今臺官有犯，退為外洲遂尉，名為黜明。今犯過擯出眾外，不得同住，義同黜退，如地持抄云云。

罪。同出萬億佛身血等者，大集經月藏分云：時憍陳如問佛：若有為佛剃髮著袈裟被衣不受禁戒，或受而犯毀惱亂罵辱打縛此者，得幾許罪？佛言：止止，莫問此事。時梵天王即起白佛：願為說之。佛即答言：我今為略說。若有人於萬億佛所出其身血，是人得罪寧為多不？梵王言：若人但出一佛身血，得無間罪，墮阿鼻大地獄，何況出萬億佛身血。佛言：若有惱亂罵辱打縛著袈裟不受戒或犯戒者，罪多於彼。此人雖無戒破戒，猶能為諸天人示涅槃道。是人便已於三寶中心得敬信，勝於一切九十五種外道，勝於一切不出家人。若有國王大臣諸斷事者，見有於我法中而出家者，作大罪業婬盜殺妄，但當如法擯出國界，不聽在寺，不同僧事，不同僧利，終不得鞭打，亦不得口業罵辱。若有違法而讁罰者，是人於道退落，遠離一切人天之善，必入阿鼻，何況鞭打具持持戒者？故戒心疏云：出佛血者，據相無罪。以化佛無心，非情所惱，以損法身所依，故結重罪也。法僧損益，本末例然。今打破戒、無戒比丘罪重，出於萬億佛身血者，豈不以形服出世，為聖道標相？若加輕毀，則三寶同壞，故重也。上言本末者，據今形經卷，剃染是末，本義可知。立云：調達出一佛身血，尚一劫入阿鼻，況萬億佛血耶？於道退落，必入阿鼻者，謂由打僧故，自於道退落，後入阿鼻也。故下文云：生執冥然，濫自欺誑是也。據此嗔心打，乃是自損。如含血𠹀人，此先汙其口。前人業行，何能个个稱我？息心應須自抑，脫見不善事，須事須容恕。故古德說偈云：自心恒自使，終日不稱心。他自使，云何稱我心？若作此觀，必不起嗔心打人也。

此小兒晚學，乃至當教勅不作等者，撿祇云：弟子被僧治作三舉、四擯者，和上、闍梨為弟子悔謝諸人：長老！此本魚見，今已捨行隨順。凡夫愚痴，何能無過？此小兒晚學，實有此過。今日當教勅，更不復作。悅眾意已，求僧為解羯磨。

不出其過而呵責等者，礪云：呵責弟子之惡，大法具三：一、弟子現前；二、出其過現在；三、呵法現前謂汝去乃至不與汝語等。具此三法得名如法，反則非法。若被治未相懺謝而受供給等者，礪云：此明呵責。已未懺悔而供給使作得罪者，謂本作第三法呵云汝莫為我作給者是，今未施歡喜轉為作使，反增觸惱故得罪耳。若作餘呵給使無罪，故下文云：或被餘輕呵而不為和上等執事勞伇等得罪者，謂本作第二呵云莫入我房，容得住寺在外供給者是，容得作使，恨心不作所以得罪。

僧祇若共行弟子者，謂和上為受具戒，名為共行弟子。下明依止弟子，此是別時方請我為師也。

十誦：若欲折伏剝衣裸形等者，撿十誦云：時六群比丘有大沙彌，隱處毛生，小小違逆師意，即裸剝衣身呵春，人所不喜。是事白佛，佛言：不應以小事折伏沙彌，若折伏時應留一衣。今言不應以小事折伏，謂不應為小事剝衣裸身作餘折伏行。

四、明辭謝法，乃至師應籌量彼比丘等者。立問：其師既無知，不能增長善，何能更籌量前人？答：上言不能增長善法者，非謂師都無所知，但解經論，不閑律藏，故不解畜門徒也。與食不與法不應住者。首疏云：所以爾者，夫出家之意，原心為法，不悕衣食。師既無德，不能誨以道法，乳養心神，令生解行，虗相攝受，絕於匠益。故須辭謝而去，更請有德，諮彼法訓也。

僧祇大同。有苦樂住別者，謂法食俱有是樂住，有法無食是苦住。喚汝來取酒來者，琳云：撿見祗文，乃是喚女來也。第二十八、九卷中，多有行法者。如祇抄云：不受者如法治者，謂師不受弟子懺悔，須依吉法治其師罪。

一、我如法和上不知者，礪云：謂請教誡白事等法，不解誨御弟子之方也。二、我不如法和上不知者，謂不行上法，不知以時教示。三、我犯戒和上捨不教呵者，謂任行非法。四、若犯亦不知者，謂不識犯相輕重也。五、若犯而懺亦不知者，謂不知除罪之法故也。

我則是汝汝則是我者，立明既呵責：我應是汝弟子，汝應是我師。依前二師方便而去者，謂如前若和上不受語者應捨遠去，若依止師當持衣鉢出界一宿還等。

下明失師法。和上一種無相失義等者，由依得戒故不相失。言或可無德者，立明和上犯四重戒名無德也。

若師被僧治罸不失依止等者，謂失下教授一法、不失上二法。弟子被僧治三種俱不失者，在文可見。開無隨順罪者，謂弟子被僧治，餘人看者犯隨順之提。以二師教誡與語，開無隨順罪也。

決意出界，即日還失依止者，首疏難云：若使依止師弟互決意出界，即日還未經宿失依止者，亦可依界結夏及護衣決意出界，雖當日還，應失衣破夏耶？答：不例。依止則兩有捨心故失。師決心捨弟子，弟子決心捨師夏及衣者，但自有捨心，前對非情無捨心，故不失也。又衣夏約明相，依止約出界即失。又云：安居及衣約宿辨失，依止約心明失，故不例也。又依止及衣夏有四句料簡：一、心隔宿不隔，失依止不失衣夏；二、宿隔心不隔，三種之中夏不失，謂逢難故也。依止亦不失，即如善見弟子隨師行，為師持衣，值人說法，弟子貪聞法，故無離依止罪，而師失衣是也。三、俱隔失，四、俱不隔，可知。礪問云：所以心隔失依止，不待宿隔，夏衣不爾者？答：依止情通彼此，各作相捨故失。若不作兩捨意，離宿方失。離衣及安居，正可我有捨彼心，彼無捨心故，要須心宿俱隔方失。問：依止若離，失而無罪，夏衣離宿有罪者何？答：依止聽離，至餘處已，佛制更請。依止順教而去，失而無罪。離衣破夏，佛制不聽，是以失破有罪。問：所以衣失罪重，夏破罪輕者？答：三衣之服，正服資身要急，故所以重。安居難破，害不廢修，故破罪輕。

一、死者，三種俱失，謂請法、相依住法、教授法並失。二、遠去者，失下二法。三、休道者，失三法。四、犯重者，失下二法。五、師得呵責者，失下一法。六、入戒場者，立云失下二法。礪云：不待經明相，入時即失。所以爾者，謂既是別行法處，年少無知，容為他所誤，入時即失，不待經宿。不同界外道，非別行法處，故經宿方失可知。七、滿五夏者，失下二法。八、見本和上者，立云失下二法。九、還來和上、目下住者，失下二法。礪問：見本和上與還來和上、目下住有何異？答：有二解：依止本補和上空處，見根本無空可補，故所以失。和上、目下住者，先捨畜眾，見而不失，今還攝受，目下住即失。又解：亦可見本和上者，為師遠行，今還也。目下住者，弟子從外界還，初意本暫還，後至師所，制作永也，故目下住失。礪問：凡言失依止者，復失何法？答：法有三種，失下二法。上請一法，始終不失，猶如和上。以依得戒，無相失義，依止可爾。一請已後，請法恒在，故不失之。此明有德之師，故不失也。若依願律師解不爾，言失依止者，三法俱失。何以知然？如律下文，弟子兇惡，或難教授等者，依止師應出界一宿，還即失依止。或師無德，不堪他弟子，便出界一宿，迴來依止別人。故知失者，三法盡失。此明無德之師，決定作門捨之心，所以三法俱失也。若約教失依止者，明上五種皆是約教失。若約行，皆謂五分法身成立，方始失也。