○通辨羯磨篇第五

此篇來意者，凡施法事必具四緣：一、人，二、法，三、事，四、處。始自標宗終於與欲，並明集之方便簡德如非，此並法家由漸總攝在人，人既和具將堪秉法，法之綱要莫先羯磨，故此一篇正屬於法。問：羯磨所托依界而生，界是教法所依，義須先顯，何以居後？答云：准界是所依理合居前，但緣界不自成結藉羯磨，故將羯磨居先法界後，列意可知也。言通辨者，夫羯磨雖多要分為八，始從心念終乎白四，各有成濟之功，故律通標一號。言成濟者，且眾法心念能濟其說恣之事，對首濟持衣之事，約法階降大小不同，直論有三分則有八，此篇具明故曰通辨。又言通辨者，對首所執故言通也。古人唯約僧秉者名為羯磨，今言通約一人心念已上至于八種皆名羯磨，故云通。故疏云事法兼通大小齊降者，欲明教下所被無非成業為功，謂之通，故曰通辨也。言羯磨者，疏云：羯磨天音，人翻為業。諸部亦稱釰暮者，蓋取聲之不同也。羯磨梵音，此翻業者，業謂成濟前務，必有達遂之功也。今所以不題業者，然以業義通於道俗，謂作此法非局在僧，故存梵言。簡異通者，知羯磨事非俗行故。但唐梵翻譯詳覈未通，師徒傳授習俗難改，乍聞為業絕聽驚心，今依舊名且云羯磨。自古至今有翻為辦事者，非無此義，但用功能往翻。然能事乃多，要唯有二：初謂生善事，如衣食、受淨、人法、結解等；二者滅惡事，如懺罪、治擯、滅諍、設諫等。並隨前事而得成濟，故曰辦事也。注云明了論疏云者，即真諦所解也。彼疏翻為業，云相應覺處也。注云所作是業者，約羯磨所被前事為業，遂即為業也。注云百論云等者，所依是事，即生善滅惡，明此羯磨能辦前事，必有果遂之功，故云事也。

僧為秉御之人者，立謂堅持禁戒，故名僧。僧無破戒不清淨者，由清淨和合故，則是能秉之人。法不自興，弘由人也。以僧為能秉，法是所秉也。御者，應師云：乘馬曰御。御亦治也。如羯磨疏云：然佛法兩位，通贍道俗。唯斯僧寶，獨據出家。明功上隣極聖，顯德下濟群生。但由僧海宏曠，行位殊倫。或內外以分途，或凡聖而啟路。或約寶通於緇素，或就儀辨於持毀。至於事務符會，要以情見相投。同和則上善可登，同忍則下惡可滅。非假聲教，何以通之？是以如來體斯弘理，故制御僧方法。隨有別住，普使同遵。但得具緣，無非成遂。言所統其唯羯磨者，立謂統是攝義，明羯磨統攝諸法。僧既是能秉之人，羯磨是所秉之法。亦云：羯磨是攝僧之大要，羯磨是僧之作業。若作持之行，羯磨攝盡。止持之行，戒本攝盡。礪云：夫羯磨者，眾軌之宏綱，隨事之要術。自非曩尋教旨，究曉如非，寧能對事秉宗，得無虧缺？冀諸行者，同務斯趣。故律云：如此比丘，利益多人，令正法久住。若也不達前法，秉行眾軌者，恐平地顛墜，損及自他。故律下文，遮法遮毗尼，令多人不得利益，作諸苦業，以滅正法。拔群迷之重累者，立明群是眾義，迷是昏倒，累是擔累、罪累。欲明犯戒僧尼，生報地獄，名為重累。若洗心悔過，僧以白四之法，拔其重罪，豁然清滅，故曰也。此句是滅惡，亦云拔苦；下句是生善，亦云與樂。羯磨疏云：羯磨有翻為辦事，事雖眾多，要唯有二：初謂生善，如衣食受淨，人法結解，並隨行善而得生也。言滅惡者，如懺罪治擯，滅諍設諫，名通善惡，理在除𠎝，皆由羯磨而得清蕩。又生善之極，勿過受體，由作法和，便發戒業，道同太虗，共佛齊位也。滅惡之大，勿過懺重，若不洗過，生報便墮。由此羯磨拔之，能令九百二十一億六十千歲阿鼻苦報，歘然清淨，豈非滅惡耶？言出界分之深根者，此句名生善，亦云與樂也。欲明無始沉淪於三界，不能出離。今日值佛出世，樹立此法，制十僧清淨，授以戒品，能專護持，遠趣佛果，是出界分也。言深根者，無量久遠，種三界有漏之業，是深根也。又云：一切作持之法，皆名羯磨。且舉如持衣說淨等法，皆稱羯磨。以作此法故，遠通佛道，近報聲聞，並是出界分深根之義也。德實無涯，威難與大者，約能生善滅惡，如上二句，功益威力，無能過此也。說文云：岸高邊曰崖。尚書作涯宜伊反。涯，涘也，無涯際也。宣云：然涯一字，世濫者多。或山下安厓，則山邊險處；若水邊安厓，則水邊畔際。今喻邊界，不可兼山。此中用意，欲明羯磨功德既廣，無邊畔也。有人云：威難與大者，明羯磨有大威勢，有犯罪者，治出眾外，不與共住，如前騰岳波雲之喻相似。

而世尊栖光既久者，既，由已也。栖是止義，亦是宿義、處義，如鳥宿於林曰栖。欲明如來示滅双林義，如栖宿顏容不可見也。故涅槃云：於双林間入大寂定，眾不見故。唯有三藏教法遠流末𧜟，故言遺法被世，使諸比丘依此修學，故曰可得而聞。然佛身終不可得見也。濟云：栖猶息也，謂佛息却光顏也。但為陶染俗風者，應師云徒刀反：詩云：上帝陶陶然。陶者，變也。慈云：陶者，窯也音遙，只是養育之義。如世窯師假飡烟火，而能養育諸器物。今飡受惡法六塵五欲，生長鄙情，喻之養育也。立云：陶師器皿，用火為食，得成器皿。今惡比丘用俗塵為食，能成身器也。義同慈述。若准上變義以解者，明大聖雖隱，教法尚存，但末代僧尼染世風，俗情變動也。能稟教人心既變異，所學之教故訛替也。言情流鄙薄者，謂情既染於俗風，恒流鄙陋可薄之處也。廣疋云：鄙者，羞耻也，亦云鄙陋也。言成瓦礫者，謂既常染俗風，言亦鄙賤，常說虗妄之言，賤如瓦礫也。又發言都無軌則，故云瓦礫。言妄參真淨之文者，參，由同也，雜也。慈云：言不稱教，妄云與真教之文相應。口云：我是大乘，多說無相之理，色空不二，婬欲是道。故曰妄參也。深云：如上等人，妄秉聖教，不識如非，何堪參涉羯磨之文也。行乃塵庸虗霑在三之數者，立云：塵是六塵五欲之境，行染此塵，故曰也。庸是常也。庸庸之流，謬稱三寶之位。有云在三者：一君，二父，三師。今此之人，濫在師數也。內無戒德，名虗霑也。私云：書言何名在三之教？謂君、父、師也。致使教無成辦之功等者，立云：既本非僧體，即非能秉之人，致使教被前事，事法不成，則教無功也。復是人非，不稱其法，事則不成，故曰事有納非。又云：教由人弘。人既如上之惡，致使教無威力也。並由人法無宗轄者，慈云：約體曰宗，約用曰轄。人以四僧清淨，體能辦事為宗，以秉聖教成僧之法為轄。若體非足數，後陶染俗風，行雜塵庸，是人無宗之尊也，不堪應羯磨之用。如不識如非，是人無轄也。言法無宗轄者，約羯磨之體，能出生眾行，眾行所依，藉此為主曰宗。宗亦主也，猶如車輪所依。故轄有助軸之功，轄失軸則有損。故文云：失轄折軸憂。即其義也。失轄喻犯僧殘，折軸喻犯四重。今若事如依教，所秉羯磨無有錯脫，作法成就，名法有轄。若緣事既非，不如白法作白，顛倒錯脫，羯磨無施用之功，是無轄也。應師云：轄謂端䥫也。說文云：轄，由鍵也。謂軸頭鍵者，是車之所要也。言得失混同歸焉者，立云：得則是如，失則曰非。如非成壞未分，是混同之義明矣。言歸焉者，謂得亦歸一處，失亦歸一處，得失同攬，將歸不能分別，盡將為是也。

當隨順文句，令增减違法毗尼等者，此是一句，當如是學者，別向下讀，謂勿令增减。莫增减，即是不違法毗尼也。勿令增减，勿令違法毗尼也。雖復僧通真偽，於緣得成前事，羯磨亦漏是非等者，立云：清淨持戒曰真，十三難、三舉、二滅曰偽。雖淨穢二別，若無自言，得足僧數，而成前事。假此未自言，無三根之緣，堪足僧數，故曰於緣得成前事也。羯磨法則不爾，但使落非，不問知與不知，皆是非法。漏者，落也。難曰：穢僧眾知不名足，不知便是足，亦可羯磨錯脫，有知方不成，不知應得成。若使羯磨知與不知皆不成，亦可僧則言與不言俱不足，在僧不言得稱足，羯磨不知何不成？答：僧本據自言，自言方不足，羯磨據錯脫，冥然自落非。言亦漏是非者，濟云：是漢兒語體也。如言亦到，來即去是也。又解：對上真偽，故有是非之言，是非義齊，故言亦也。然是非真偽雖據，成與不成則異，故曰乖違號非法也。又釋：而乖違別號為非法者，謂羯磨若落非，則是乖其准式，縱無人知，終是非法，故曰號為非法。不同前僧，僧則通真偽，羯磨唯真不通偽。

今欲剋剪浮言至案文准式等者。立云：上來所明，言成瓦礫，妄參真文之人，言既離理，故言今欲剪之，取其真教也。又浮言者，如物輕浮，則浮遊於水上，茲賤類也。若珍瓖貴寶，必沈在下，不妄顯現也。今衒述言聲，或同時眾，非浮何謂也？

人謂受戒捨懺等者，謂稱量受戒人衣鉢師僧具淨不？身無重難輕遮不？若捨懺則稱重，所犯輕重財体合捨，不用僧多少等方始集僧。然望所受法即是聖教，應是法收，但法起依人，從人能受為名也。法謂說戒自恣等者，立明須稱量日時、有難無難、廣略眾具華籌等，但以說恣非淨不預理在為人，但僧別通行遵崇教方，故專在法也。事謂地衣等者，如結界淨地須問標相遠近等，衣者深云是攝，衣界但約非情，依處加法應由人興，然和告所唱唯是法也。合此兩緣所指則同，皆為界限故唯各事也。或單乍離乍合等者，只指上人法事三種也。或時直受戒不說恣等是單，或時盡作三事，謂結界懺罪說恣等，一坐之中盡秉者是具，故曰也。交絡得七句，三單三双一合。言乍離乍合者，如人犍度中行僧殘罪，同篇有犯十罪，各各乞行覆名離，一時乞行六夜出罪名合，前合後離亦爾，以不定故故言乍也。又如受戒三人同番羯磨是合，人人別秉是離。

二、約處以明至唯結界一法等者。謂雖明結界一法，總有七法，不同大界有三，小界又三，并戒塲是七，故知七个白二，俱得自然地而秉也。

三、正明集僧方法者，廣如集僧通局中七種作法已，如彼釋竟。

須知用僧進不，不簡德優劣者。謂觀前事，若說戒須四人，自恣須五，受戒須十，出罪二十人，僧也。淨戒是優，汙戒是劣。人雖五百，一一人中簡之不足也。且如教尼，須簡取具十德、具二十夏。具德須進，不具德須退，曰止。又如前篇明足、不足，足者須進，不足者須止；足者優，不足為之劣。又如遮不至白衣家羯磨，差人懺謝，須具八德等。餘可例知。濟云：若說、恣、懺罪，必須體淨，名德優。若受戒等法，此並生善之門，但使相淨堪生物，善不廢壞，而三根未露；或犯二篇已下，縱三根露，但能生善，皆成僧用，名之為劣。從此已下，正明和合之相。

須知嘿然呵舉之相如前說等者，立云：此是上座約勅大眾之辭，汝可須知如此事等。如法僧事須知忍默，若作非法事即須呵舉，若無善伴亦須嘿忍。又云：羯磨若成須嘿，不成須呵。言如前說者，有云：如前別眾文中，應來不來、三業不集，非和合也。翻非成如，是名和合。嘿然者，舉舍利弗事也。呵者，取現前得呵者呵也。舉者，如約六群往說戒處立，恐僧舉也。並是別眾，非和合相。

即隨次出。如沙彌別法中者，立云：夫言說戒時，沙彌若說五德十數已，上座須告言：若聞三下聲，可須集來也。餘有住者，須明足數不足之相。如前者，立云：此是對眾簡德也。前第四門簡德優劣，則是屏處簡之，與此不同也。

二、違心立治及無心領，則無乞詞等者，如三擯、四羯磨，並是違心立治也。如治調達，豈有肯來乞也？言及無心領者，即與狂痴羯磨是也。應作舉、憶念、證正知法者，舉謂僧中德人舉，告僧言某比丘犯罪，舉已為作。憶念者，謂某處某時共某人作某罪等。言證知法者，凡欲以事陳告，審得其情，要須知法智人證正其罪，然後加法。濟云：證正知法者，即調達破僧，說五邪法已，佛令僧作羯磨，差舍利弗往報白衣證正。調達知其所作非法、非毗尼、非佛所教，故曰證正知。作此羯磨，故云法也。双牒事、法者，說、恣是事，羯磨是法，並例准知。

廣如別法者，立云此明下，結界文中自明不得說欲，安居文中自明受日無有乞辭。故知若具九緣，處至當處文自明，故曰也。亦可指羯磨疏中云：就此十緣，通簡有五：一、相攝，二、有無，三、先後，四、成壞，五、廢立。初、相攝者，謂將律中僧、法、事、界以來攝此十緣也。第三、四、五、六、七等五緣並攝在僧，九、十兩緣並攝在法，初、八二緣通攝歸事，第二一緣則攝在處。問：如第四緣，僧集約界，文盛談處，豈是僧收？答：界為法托，如第二緣。今此第四約界明僧集之遠近，能集在僧，不唯界也。二、有無者，有人言：結界無欲，故削第七；受日差人，無乞結淨，不唱其相，故削第八。今解不然，並須具之。結界無欲，立緣顯之。受差無乞，豈不須告？告即第八陳情事也。結淨不唱，此不尋文。律云：應唱房名，其事極顯。若不先陳，何由結法？故須具十，乃鏡是非。豈唯眾法須此十緣？對首心念，非十不得。但指對首一法以歷十緣，如受衣法。五大上色，義加不成，即初緣也；事通兩界，即第二緣；口召對人，即第三緣；約界明集，有則對首，無則心念，即第四緣；前對相可，即第五緣；痴鈍非數，即第六緣；取欲非法，即第七緣；執衣言議，即第八緣；勅前審諦，即第九緣；答問可者，即第十緣也。三、明前後者，法事分二。諸律先和後欲，由取答緣，以應欲務也。四分先欲後和，文如戒序。後德衣法中，由說欲時，但言如法，知何不通？必和居先，義亦無妨。不由前後，即說成敗。二、事前後者，如結界竪標，須在第三；如標唱相，還復第八。如是例舉，可以情求也。四、成敗者，第二、四、五、六、七等五緣，事現方成，或有闕名壞。何以然耶？二界分相，為法不同，少有差違，不成羯磨。餘之四緣，通是別眾，或是非數，不成人用。其第三緣，則有不定。若分衣食，要打犍槌，但打不集，隨集無犯。此是約相以通法也。若作羯磨者，律中雖令作相，不來更相撿挍，故知初雖約相終須身集，不以鳴槌便免別眾，故不作相有得成也。問答兩緣正是和舉，不問失法理亦通成。其第一緣通評四法，最須加礪，餘九方陳。其第八緣通有成敗，布薩眾具有闕法成，但是作法軌儀，其實在說行淨違教輕罪。若結界標相少缺不成，由羯磨所牒准標結相故也。第五廢立者，謂古師立緣互有出沒，如并部願律師依德衣法以立六緣：一僧集，二和合，三簡人，四取欲，五問緣，六答意。至於界托全不顯之，致令依文在自然之地輙行受戒，斯一迷謬至今不革。若如相部律師通收為七，或云六五：一者假界，二能秉僧，三簡異眾，四與欲清淨，五因本起，六問答緣，七正作法。此則合緣同本根條混乱，問答分人題相各別，義不容一。又云：差人具六無因本也，結界具五以無欲故。今云：若不列欲，何以知結界無欲？故不可略。此上十緣乃異諸師，非敢苟異，理自不可同也。略述如此。上來十段不同總釋。第一作法具緣門義竟。

二、明立法通局者，深云：眾法及對首，約無人時，通心念作者，曰通；若但心念，不通上二，曰局。初、相攝分齊者，深云：相攝，對上通字；分齊者，對上局字也。濟云：言相攝分濟者：一、舉法，則攝八種羯磨；二、舉事，則攝情、非情等一切羯磨所被事也；三、舉人，則攝一切僧，僧有七種差別，始從一人，終至二十人僧也；四、舉界，則攝一切作法自然，自然有空聚不同，作法亦有大小差別也。二、別舉成壞者，法不孤起，終須四緣，隨義明非，不過七種。七種之義，廣如下釋。既有二門分別，今即是初。

一、法者，即心念對首眾法也。二、事者，即羯磨所被之事，如受戒懺罪等。三、人者，即一人僧乃至二十人僧也。四、界者，即作法自然也。今且略標，下則一一牒釋。

事是微小者，謂六念及悔輕吉是微小事也。或界無人者，即如受衣是對首法，說恣是眾法，由界無人開其心念也。今自行成無犯戒事乃至作法不成等者，且如比丘有衣須得說者，犯於捨墮則是犯戒，由界無人開以心念，說淨令其不得罪，是無犯戒事也。如受衣說淨，名為自行成也。

上來辨心念義竟。下明對首之法。謂非心念之緣及界無僧並令對首等者，即但對首也。言及界無僧者，即明眾法對首也。此通二三人或至四人，如下說。乃至同秉法等者，此即是眾法對首也。如二人三人俱開秉之。

言或至四人者，謂自恣時，若有四人對首，不得秉眾法，一人為五德、三非僧故。若是說戒，四人得成。又如懺捨墮，四人但秉眾多人法也。

二、眾法對首，同前眾法。心念者，謂同前四種法也。故上文云：謂本是僧秉，亦界無人，故開心念。心念是何？即說戒、自恣、僧得施及亡人衣等是也。事或輕小者，如懺捨墮，單白和僧也；如欲出家者，單白與剃髮；又如單白捨功德衣也。

或常所行者，即說戒也，及自恣單白也。據此說戒等事實是大事，但以常行故，不須懃懃直作單白也。或是嚴制，一說告僧便成法事等者，約作餘語及以觸惱羯磨也。以闡陀比丘身口二綺也，謂調戲耶綺躁擾亂僧，語嘿亦常法儀失度，故立制白斷改名餘語，觸惱亦然。立云身綺者，眾僧若坐彼即立，眾僧若立彼即坐等。口綺者，由數求惱僧，僧作法諫彼言：為共誰說？為論何事等。僧問：汝何處來？答云：過去來。問：何處去？答：未來去。佛令制單白斷，斷已更作犯提，未制白前作者但吉。景云：如五百問中，眾僧立制單白不許入市也。

由事參涉義須通和，乃至故云白二等者，立云：謂事參雜涉濫於大小也。有小故名參涉，若受日白二為別人作是小結，解諸界白二為僧故作是也。深云：單白是小事，若至白二以涉入於大事，故須來也。

事通大、小，情容乖舛者，立謂受戒是大，懺重是小。呵諫等亦通大、小，如諫破僧及伴助是大，諫習近住是小。治舉亦有大、小，三舉是大，四擯是小。濟云：受戒、懺重，三舉是大，四擯是小。今詳鈔中，且一相而判，略云大、小。若准礪疏，三種羯磨細分有九，謂單白、白二、白四，各分三品。初、單白者，如說、恣、常行，和情則易，名為下品；形、法二同，別人利益，和情稍難，判為中品；餘語觸惱，以由惱僧，情過是重，情和極難，判為上品。白二、三品者，結解諸界眾所要務，情和最易，曰下品也；受日差遣，事兼為眾，或專私己，情和稍難，曰中品；離衣六年處分之類，事專私己，情和最難，曰上也。白四、三品者，如憶念毗尼，謂清人被謗，即沓婆也，僧作憶念，證其不犯，以眾同知沓婆是淨，情和則易，曰下痴毗尼；以狂時作故，聖開不犯，從狂止來，更不復作，今被他舉，僧作法此，證其不犯，以由前雖是狂，覩但外相，誰辨狂之虗實？故今情和，稍難曰中也。罪處所者，以其前引後違，或前引重，後引輕，言辭不定，事最難悉，和情極難，名為上品也。言情容乖舛者，如滅擯、諸諫、治舉等，是違情也。立治之法，是乖殊也。若受戒、懺罪、乞法，是順情也。欲明白四之法，非全違情，故言容。容者，不定義也。濟云：約能秉法僧，或情見不同，故曰乖舛。如有言自種、華果、教種等，或通供養，此是好事，何勞治擯等？或有言此是污家，須治。由此言見不同，故言乖舛也。故云白四等者。礪云：此並事有三品，故法折半。如邊地開五人受戒者，以中邊折半故。如受日三等，羯磨對事為三之類。言中邊折半者，謂中國用十人，此邊方用中國之一半，故但五人也。受日三等者，亦是折半，十五日是一月家之半，七日是半月家之半。羯磨對事為三者，謂亦是折半，白二是白四家之半，單白是白二家之半。此皆約事輕降，故法隨减也。

若通前二則一百八十四法者，前二即對首并心念也。明前但心念中有三，對首心念有七，眾法心念有四，眾法對首又四，合成十八也。其但對首復三十二，并十八是五十，將此五十配眾法一百三十四，應是一百八十四法也。其但對首文中唯列三十一法，今則除尼白入僧寺并尼請教授，唯二十九法在。更將白食前食後詣他家及受波利迦羅衣此云雜碎衣，亦曰助身衣及捨即是三，并前二十九是三十二也。

答：此乃總標，非定如數者。此答意云：常聞百一羯磨者，非唯數有百一也，還如百一供身物，可即唯有百一也。然百是數之極名耳。故羯磨疏云：如常所傳，百是數之總名，隨事皆一羯磨，故言百一羯磨也。其十誦中有百一羯磨，故言亦可引用十誦也。故伽論怜有百一，謂單白有二十，四白二四十，七白四三十也。

細尋此一門，上下橫括。庶無差貳等者，謂將此一門冠下諸篇而用之，如受戒、說、恣等，文中更重明，直須望此一門成壞，得識其相也。言庶無差貳者，庶由望也。立云差貳者，只為差故成貳，向若不差，只是一也。應師云：貳之言二也。爾疋云：貳，疑也。言有二心，皆疑惑也。

答：四分三語中及白衣說法中者，謂未制羯磨之前，三語受戒，即三歸是也。初則三歸受戒，後為無和上闍梨故，無人教授則犯戒，種種非法，著衣不齊整，乞食不如法，處處受不淨食，於大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法，所以佛令立和上闍梨羯磨受戒。前三歸者，既見羯磨受者法式既多，疑我前受不得，白佛，佛言：前三語受，是名善作如法羯磨。即是受戒也。言及白衣說法中至言是羯磨等者。謂說戒犍度中，為俗人受三歸五戒等，皆名羯磨也。欲明羯磨既名辦事，事亦何簡大小？如心念之法，亦辨眾法等，名為眾法心念者是也。

上來釋法義竟，從此已下就於事明也。謂羯磨所被之事乃不重明者，謂羯磨所被之事也。如前總列一百八十四法，應須更列一百八十四事，由前標法竟，不更重明所被事也，直顯非也。又云：羯磨是法，法必銜事，事必銜法。此文但明法，不更出事相也。下諸篇中自顯其事，如說、恣、懺事等。問：今言更不重明者，此文意似前已明事竟。答：即前十門中初稱量前事門及第八陳本意門已辨事訖。

所被事中通非情者，如捨懺治擯受戒是情，結解諸界是非情也。若一緣有差悉並不成等者，然今文中自解緣有差之義也。從何者已下，即是解緣差義也。濟云：且如情事中為他受戒，於身無遮難衣鉢已有，是前境實也。非情事中即如結界標相分齊如教而立，亦是前境實，故曰並合前境是實。若反此者，即名一緣有差也。

不覆藏與覆藏羯磨等者，如犯僧殘竟有懺，何須與覆藏法也？此謂有藥有病施不相當。佛判不成者，彼瞻波中舉三舉四擯等，約三舉人有二十一非七句番成，如二十一非正是施不相當。言二十一非者，不見不懺不捨為三，不見不懺為四，不懺不捨為五，不捨不見為六，合三為一成七，三遍數出即是二十一非。翻非成如者，有罪翻前二，不見翻後兩云云。非情事中二房羯磨妨難不成者，上既言所被事中通情非情，此下則解非情也。有主房無主房要無妨無難，作處分羯磨得成。若互有若俱有，雖與處分羯磨皆不得成也。離衣等必須兩具者，立明有病衣重名為兩具，作法得成。雖有病衣輕無病衣重，加法不成。杖者即老病，開杖絡囊要須身病，又老故名具，非謂直爾投杖即須乞須，明了論中極有明文。有人解云：平常投杖即須乞法，此大妄也。此是濟解。南山意云：老病之流故聽投杖，今人無病不假快羸，常䇿長杖作大物相，此令長慢正乖法式，亦不許投。及如三階家鉢絡，即是絡囊亦犯。此條據佛教中鉢唯手捧。

上來釋事義竟，從此已下就人以明。下有三人者，即是僧、眾多人、一人也。僧中有四如前所說者，集僧篇中具明四種用僧分齊義竟。四種者，即四人僧、五人、十人、二十人僧也，故知僧中有四。今此更不重明，直列三人、一人法等也。法之與事決定不得者，立謂上四種之僧，但得秉於僧法，不得作但對首、但心念法之與事。若將前四僧秉此二法，一向非也。有云：法謂說恣等，事謂結界淨地等。事中還有法，攝法以從事故得事名，或攝事以從法故得法名。

二三人中具立二法者，立謂二人僧、三人僧，但得秉但對首并眾法對首，二人秉但對首，三人秉眾法對首，故曰也。兩界無僧盡須集之乃至更須改法者，即作法自然，要須盡集方無別眾。若二界有人，則是根本眾法所攝，不得對首秉也。三十捨墮須問邊人者，據懺主受他請時須問邊人，非是正懺罪時也。亦有通須問者，此是五分律明其九十單墮，若在覆處須問邊人，及露處一尋內亦爾。上明九十單墮不用問者，一往判耳。今則明其懺三十、九十但須問邊，故曰通須。有人云：亦有通須者，謂通問不同也。只是有通用問、有不通問。若覆處即用問，故曰通須問。若露處尋外即不用問，故曰不在通問也。若持衣說淨不論通別者，謂不須問邊人，此則全不通，何須言之？故曰不論通別。又解：若持衣說淨不論通別者，立明持衣等一向不須問邊，界中無有制令盡問，故曰不論通。亦無別擿五三合問，故曰不論別也。若是心念一向非分者，謂心念法但自秉之，一向不須問他也。有云：心念之法若將對首秉者，非其分也。必有其事隨緣作之者，謂心念之法如六念悔輕吉等，得緣即作，不須問於邊人也。

若據所秉如前法中者，濟云：指前大門有四：一、法，二、事，三、人，四、界。今却前第一門法之文，故曰法中也。立明如前相攝分齊文中明也。立解是若作但心念法不論同別者，謂作此法無有別眾之過也。

四、約界者，四種自然者，即蘭若、聚落、道行、水界。此四界上若約眾法，唯得結界及一、二、三人。眾中雜法者，立云分亡人物說恣等名雜法。雖是眾法，今若無人，唯得對首心念秉之，亦得自然地上作也。四人自恣並得秉之，但須盡集者，立明界有四人欲作自恣，猶是對首而作，故得在自然界也。亦得通二人者，即僧、別也。言法通三種者，即心念、對首、眾法也。

數人說戒者，文中言齊爾許比丘坐處結之，故曰數人也。此三小界，因難曲開。但作一法，乃至非久住法等者，濟云：謂三小界結時，文各不同，唯得各作一法，不得互用。如說戒小界，則更不得於上作自恣等法，唯得各作一法，即須解却，故曰但作一法。

四者戒場乃至大界並有通塞隨相可知等者，景云：說戒、自恣、乞鉢、捨懺、亡人衣，無難不得在戒場，要在大界作故言塞，有難則通。若受日解界，一向不得在戒場上是塞，此是通論。若如先依蘭若安居後結界者，隨二界受日此不定，餘二定也。有云：說恣乞鉢捨懺等，要大界作名塞也，餘通二界曰通也。立云：就中並有通塞，如說恣有難得在場曰通，無難局大界曰塞。又云：如是乞鉢捨懺下有八法，要本大界名塞，此是大界家塞也。若其餘不列者，事通戒場與大界秉之，此名通也。故知局大界作者曰塞，通二處作曰通。有云：如結界羯磨，亦有於自然地上秉，亦有於作法地上秉，即衣食界是也，此曰通。若其餘羯磨，要作法地秉曰塞，此解好。上言乞鉢捨懺是一事也，非謂衣財之捨懺。須知賓云：此乞鉢行懺，罸令用舊持新，奪其好者將入僧厨留一惡者，僧中展轉取最惡者與之令持。既奪入厨，場上無厨，不許於場作法。亡人衣法者，謂亡人輕物利通十方，不許於場而獨分也。受日者，由場不許僧住，則不許僧住，則不於中作夏，何得於上受日也？解界者，結解俱不許遙，何得於場解大界也？結衣界者，攝令人衣同處，故結不失衣界。場非僧住之處，何得於中攝衣？又復衣界稱大界起故。解則義同。淨地者，本防宿煑，場無僧住，何須結淨？又復淨地依大界起故。受功德衣者，本為夏勞開受，場非坐夏之處故也。述曰：此中略辨，其理未盡。准礪疏中，更有處分：癡狂、四月、覆鉢、八德、不禮、學家，亦局大界。造房處分，表眾同知，別向場作，大眾寧委？故祇中尚不許異界客僧來此處分，故定局本住處也。痴狂為障說戒，或來不來，故與羯磨。然場不許說恣，何得於上與狂法也？四月者，試外道也。隨順眾僧，表信已具，須與受戒。場中非僧住處，寧得於中作法，四月共住耶？覆鉢者，制眾不往，場中作法，眾不知故也。八德者，若八德人報覆鉢家，此語俗士，制僧勿往，差人報彼，欲使改謝。若於場作，僧既不知，後往不息。不禮者，為僧作也。於場作，尼眾不知，恐後見此僧，猶加敬也。學家者，作法不往，須眾同知，場中別制，眾去寧絕？

上來釋相攝義已竟，下明成壞之義也。法不孤起終須四緣者，即上十緣束為四也，即人、法、事、界。此四上已明是也，此已下明非也。言成壞者，如即是成，非即名壞，壞相雖多不過有七。律中准約單白、白二、白四明其七非，對首心念未見其解。今鈔家義立通有七非，心念既得名羯磨，何獨不辨其非？但律缺耳。即序中云文斷而以義連，即斯事也。今以將人、法、事三種作三，單三、雙一合為七，辨非也。

謂以此法對人而作者，本合獨秉但心念，今對人作即是人非。口不明了法不稱教者，心念之法要須口說令自耳聞，今說不分明是作法不稱其教也。六念等事一一非法者，其六念中有背請別眾食衣鉢具缺受時年夏，此屬事也。每日牒誦事須稱實應其教法，今則妄牒，黑月云白、衣缺云具，妄陳言說故曰事非。

數同於上隨事對法各有別相者，謂指前文約法而明辨，對首心念有其七種，即安居、說淨、受藥、受七日、受三衣及捨、受鉢等，故曰數同於上。隨此事來則有法相對，故曰隨事對法各有別相也。

自不依他者，界中有人不依對首而作，故曰人非。又解：夏中安居不依持律者也。濟云：謂不對人而作，非是依第五律師也。時非夏限處有緣難等者，即四月十六日方是夏分，今乃四月十五安居，故名非。言難者，師子虎狼也。界內別眾自犯六聚者，明此說戒本是眾法，為無人故方開心念。今界有人心念獨作，故落人非。又說戒之來本被淨者，今犯六聚不應說戒，即律文中犯不合聞、犯不合說。不陳三說者，立明心念。說戒文云：我某甲比丘清淨還須三說，今若一說目是法非。眾具有闕者，謂先須洒掃，次辦華籌香水等鳴鐘待客，若無來者方開心念。今不依此，故曰事非。言時非正法者，立云：平旦而作名非正法，由不待客比丘。又解：約日時之非，謂十四、十五、十六日名時異，此時非也。

有呵者呵者，此屬人非者。羯磨疏：問曰：呵不止非，與得呵人呵，有何別耶？答：約人明呵，情不同故，成別眾也。約法不止，異同詳秉，故入法非。又解：德人吐辭，義須依住，住則是別，法不可非。謂聞呵即住，但是別眾，故言別。但是人非，無有法非，故言法不可非。不住乖法，人法俱非。謂先呵之人，望不合呵，此屬人非。今聞呵不止，又是法非，故曰人法俱非也。疏又云：得呵人呵者，能敗法人，是別眾也。聞呵即止，雖止亦非，即即人非也。若不止者，自是法非。但以法假人弘，有呵須住，自言我是。聞呵故去，去是法，隨住是非。不忍而說，義非獨建，故是法敗也。故礪云：汎論呵者，含有二義：一、謂情乖故呵，呵成別眾；二、情同故呵，呵成呵不止。意謂上是人非，下是法非。又云：凡呵羯磨者，自呵或語傍人，此亦成呵。故五分云：若同界比丘，乃至使比座聞，是為成呵。准此文者，雖不對秉法人呵，直共比座評論成否，亦是呵限，即落非也。此皆約正誦羯磨時也。五大色者，青、黃、赤、白、黑也。及以上染者，真緋、真紫也。財是不淨者，即五邪販博所得。故知販博邪命，得財作衣，加法不成也。

五眾法對首四人秉法。第五受欲者，謂界內五人應須盡集一人說欲，餘四對首自恣，故名人非也。互相陳等者，知他有犯不舉發也。言說不明了者，此謂正自恣時說，文詞不分明也。時非夏末等者，謂佛令安居竟自恣，今夏未竟而作，是事非也。言眾難不具者，謂僧眾若有難事開增自恣，今有難而作，屬事非也。

界內別眾人不清淨者，此明懺墮要對淨戒，以犯戒故不得受他解罪，名人非也。輕重同法者，謂如應量衣應作提懺，不應量衣須作吉懺，今總作提懺者，名為輕重同法也。又解根本提重覆吉是輕，又可根本覆吉是重從生是輕，又經說嘿妄是重從生是輕，今則同時而懺不陳名相直合而悔，故言輕重同法。持犯不分等者，立明曾經說淨是持非犯，未經說淨是犯非持，今既混亂俱將盡捨，故云不分。亦可約犯捨之衣著用得吉，今未著用妄言犯吉。若經說戒嘿妄有犯，今未經說戒妄言有犯是也。亦可如離大衣隨離者順牒，今但言離三衣是也。言妄陳言說者，謂衣不犯捨，今言犯捨是妄陳說也。財非合捨等者，立謂應屬法非，今望財體是淨不合捨故，今則名為事非也。如羯磨疏云：衣財散落染淨未分，通將入捨以是事非。又如畜貿二寶但合還主，今捨與僧是名不合捨也。文乞蝅衣但令斬壞，不合捨之與人，今將捨者故稱不合也。言有過不陳者，謂提吉兩𠎝不陳多少。言界非作法者，謂在自然輙秉羯磨也。衣物不集者，十衣犯長但捨七八，故曰不集。妄輙托人之類者，言我此犯長衣，遙心捨與某比丘竟，心元不斷也。立云捨懺之時衣物不盡，還來見本所忘之物，方言我將施人，由本無心所捨之衣，還為所忘者染也。

七白二中，不盡標盡相而集者，景云：標謂欲結界分齊，相謂自然界分。此即標寬，自然界狹，須盡標集。若盡自然而集，即犯別眾。此舉標寬相狹為言，若標狹相寬，盡標集也。舉院相圍，即院為標也。此相謂自然相也。若准古師，但盡相集，何須盡標？由未加法，無別眾罪。鈔主從急，故制盡標。據了論，三由旬齊內須集，意可知也。私云：了論文別，鈔家錯准，下當廣破。得呵人呵者，簡餘被治七羯磨人等，名為非得呵人也。礪云：此中呵者，情乖故呵，呵成別眾。後文呵不止者，情同故呵，由秉者非，謂言我是。聞呵不止，即屬法非，名為呵不止，非作法闇托。又呵不止等者，立明唱相，既不明了，致令作法之時，無所依准，不知畔齊，如闇中托物也。又云：不識標之處所，妄指山谷，濫委林樹也。標相及體，三種分齊，混然一亂者，立云：墻、壁、樹、石等是。標相者，所唱者是也。若從內唱，標在相外；若從外唱，標在相內。言體者，即所結之地也。羯磨疏云：唱者之所據曰標，羯磨之所牒曰相，作法之地曰體。今不識此三種，名混亂也。不知彼此者，以標望相，標則是此，相即是彼；以相望標，相即是此，標則是彼。二界錯涉等者，立謂大界、戒場相交涉，中間不分自然空地，故曰也。亦可約二个別住作，亦得重結。交互者，前人既結，後人不知，更於上結者是也。即此重結，前後互作，故曰交互也。遠唱遙結之類，並不成就等者，明有人於戒場上結場竟，即於中遙結大界，是不成也。又有人先立三種標竟，於大界內坐，先遙結戒場，亦非法不成也。

人雖五百等者，景云：此是縱詞，謂聊舉五百耳。言一一人中五十餘法者，立明如足數文所明也。通諸部簡人合有六十三人，今言五十餘者，有十三人是義立也。自意云：足數文中列懺僧殘四人，謂行覆藏人、本日治、六夜出罪并十誦三人，將為不足數故有六十三人，此是通家不足數義。若約受戒四分中，開停僧殘行法應他受戒，是生善緣開濟前務。此文既明受戒除七，即有五十餘種此解好。受前進止八種調理者，立明受戒篇中前有八門條牒，及至受時當第九門。頌曰：請置差往喚，乞白撿羯磨，至受戒當見。今明於八門中雖復調理次第，及至受時即白讀羯磨，故曰執文無差也。又解：八種調理及與正受俱不知法也。

當法自成不相通練者，立明束艮為三，離分即八，皆是約界人數多少得秉何法，隨人多少各相成不相通也。又云：如白四法不練餘心念、對首等法，又如但心念亦不通練餘對首、心念法也。又如本是對首之法，豈得將為眾法也？本唯有三，約緣故分八相耳。別眾一法多或通之者，謂但心念、但對首則無別眾，其餘眾法對首、眾法心念，若界有人便成別眾，若界無人則無別眾，有無不定，故言或通之也。或是不定詞也。欲明上之八法約界無人離成此八，界若有人唯歸三法，若界有人更為八者，容有別眾之過，故曰也。

上來多段不同，總釋第二成壞門義竟。從此已下，次釋羯磨正文也。見增減一字，謂為非法等者，立明鈔意云：我若不具明通塞，恐餘人見增減一字，疑其非法。然成敗實由一字，但不可膠柱其心，須知處所。若羯磨正體，不得加減；若所牒緣牒事，增減無失。言不得雷同者，借以外事也。如天雷時，百鳥同驚，萬雉咸雊，故曰雷同。今用此言者，欲明見他增減一字，須知處所，不得雷同，謂言俱不得加減也。

曾不改張有無者，且舉受日羯磨文中，有佛法僧事，受過七日法，忽有看病緣，即須改張。除文中佛法僧事之無，增看病之有，未解如此改動，故曰曾不也。言張者，如琴弦若惡，須更別張，今借此言用也。書云罕或更張是也。或第二第三等者，此是出法家語，今依文誦，可恠之極，老師多犯。或無文稱事者，景云：如受日羯磨，無乞辭，輙內乞詞者是也。慈云：如看病賞勞，無六物，將餘物賞者，無文，但有其事。又如蚕綿，不合入捨，今將入捨，無文有事。今若妄牒入法，皆非也。此中數句，皆是欲釋羯磨，且商略諸迷之背也。有文無事者，立明如分亡人物中，有賞勞三衣六物之文，今闕衣物，名為無事。或可約看病者無德，亦名無事，今依律牒衣賞名之，皆非法也。又如結淨地律，有結文而無唱相事。以羯磨牒唱相事，亦不應法也。此有藥無病，亦不稱法。俱有俱無者，謂有病衣重，開離大衣，名俱有也。無病衣輕，無文開離，是俱無文。又云：如亡人有三衣六物，看者具德，名為有事。律文俱牒合與，名為有文。其事與文兼備，故曰俱有。此是有藥有病，故稱法也。若六物既無，看病缺德，名為無事。律不許賞，名為無文。今輙加法者，一向不成也。致使傍人加改，重增昏亂者，立云：此上不識聖教之人，見他作羯磨，或時有增減，自心轉疑惑昏亂也。此解惡。深云：傍人加改者，謂秉法人既不識增減之意，傍人即教，使此秉法之人轉加昏亂也。

闇誦不入心府至久聞等者，府由舍也，謂不入心舍耳。言執文高唱等者，即白讀羯磨也。言呈露久聞者，呈由示也，露者顯也，謂我曾見聞此白讀之人，故云也。

觀事乃同於法者，且如受戒一事，謂三衣等，師僧如法，身無遮難是事，白四聖教是法。人問云：若个是事？若个是法？乃答言：身無遮難，衣鉢師僧如法是法，白四羯磨是事。一對反之，故曰觀事同法也。又解：羯磨五句中，第一第三第五句是法，第二第四句即衣鉢等名是事。今則不了此事法，見法言事，見事言法，聞他增減事中之言，謂亦同法，不得增減，故曰觀事同法也此解好。而人事兩緣冥逾夢海者，人是能秉法僧，事謂所被之事，如前七非中，人非事非俱不識也。逾是越義，亦是過義，明其冥漢不識人事兩義，過於夢中見物。又如遠望海中，不知其深淺際畔也。量時取法全是師心者，立明如有難佛開略自恣說戒，然難有遠近，故略亦隨長短。今難猶賖遠，即便單白云略作自恣者，即是量時取法，故云全是師心也。又如戒場上唱三相結大界者，並是量時取法也。結罪罪當深罸等者，不以愚痴得脫，隨作犯根本，更增無知不學罪，故曰深罸也。

言同法之儔者，二人為伴，四人曰儔也。

正宣情事者，立明今僧白月十五日是情，布薩說戒是事。事順法應也者，字林云：應於興反應者當也，謂事法相稱曰應也。今明所作說戒之事順於聖教，眾既清淨和合無諍，人如事如在緣既具，秉羯磨法則成法能被事，法有成濟之功、事無納非之目，故曰事順法應也。

各有其志也者，謂意志也。謂上雖明單白解釋已竟，但是明說戒單白，今則是白四家單白，由二文不同故重引解，准理不用更明，然恐後學生迷也。又言各有其志者，單白白二兩意不同，故言各有其志也。

二、是沙彌某甲從和上某甲乃至牒緣兆正宣情事者，立云：從此某甲和上某甲乃至今從眾僧乞受具足戒，是情也。從自說清淨無諸難事，年滿二十衣鉢具者是事，故曰宣情事。言緣兆者，應師云：兆猶機也，事先現也，亦曰形兆。有云：如萬物初欲萌曰兆，運運生長。欲明單白之時猶未得戒，但是發戒之萌兆也，謂有兆朕耳。今羯磨受戒，一發已後能生萬善，運運增長至於佛果，如上萌兆漸向生長也。立云：兆還是緣也，如世卜筮於吉凶，則事出於封兆。明今受戒要假其緣，即衣鉢師僧也。今欲知其得不，驗緣乃知得戒不得戒也。得與不得出自緣兆，緣具則得，不具不得也。又解：兆者表示也，意明今集僧作法，告僧今聽欲作何事？舉此緣來，表示擬作受戒之事，如龜蓍音尸之封兆，表吉凶之事也。

告眾重聽乃至決判之緣等者，白中已言大德僧聽，今復言之，豈非重聽也？正辨牒緣及以根本至量其可不等者，謂從此某甲從和上某甲乃至年滿二十三衣具來，此是牒緣也。從僧今與某甲受具足戒，某甲為和上，此是牒根本，故曰正辨緣及根本也。從謂字已下，是釋成根本意也。單牒根本決判成就者，謂但言僧與某甲具足戒，不更言此某甲今從某甲乃至三衣鉢等，故言單牒根本，不更牒緣也。

若事輕小無有緣起至不牒事等者，總舉白四事大皆有緣起，故有第二句。就輕小中無緣起乞辭，則無第二句。無緣起者，如差人等，但有四句。有緣起者，如諸結界須比丘唱相，如說戒則行籌唱告，皆是緣起，則具五句。又無乞辭者，但有四句。若有乞辭，如受戒懺罪等，則具五句也。則白中五句，除第二句者，即如受日羯磨文是也。若有第二句內乞辭者，即如受戒羯磨文是也。

文隨事顯故限局等者，立明以牒緣之文隨前事而顯，如作說戒牒其說戒，不得云自恣名文局也。義則通是告僧，故曰義存告眾。言決判成就故通一切者，謂此第二第四兩句，文雖局事義則通一切單白也。由一切白中皆有牒事告眾也。

白二、白四中間，牒緣、牒事者，且如白二結界，則有緣、有事。文云此住處比丘稱四方大界相，此曰牒緣也；從僧今於此四方相內結大界，此曰牒事也。又言牒緣、牒事，隨機不同者，羯磨疏云：試為舉之。如結界云舊住比丘，謂牒緣也；牒方相者，謂事本也。說戒白云今僧十五日，亦是緣也；布薩、說戒，亦事本也。受戒白云某甲從和上乃至三衣鉢具，並是緣也；今從僧乞受戒，即事本也。如是例通，一切羯磨緣、本皆同。至第四句中，單牒根本，略却前緣，不得雙牒。所以知者，故結界文第四句云於此相內結大界，豈非單牒本所為事也？說戒第四句云和合說戒，亦是本也；受戒第四句云僧與某甲受具，亦是本也。本義是同，故曰義通也。上約白中如此，就後羯磨中亦然。故疏云：羯磨法中亦有單、複不同。謂誰諸長老忍前，緣、本雙牒；長老忍已後，單牒根本，勸僧和忍。今約文作：如結界，此住處比丘為緣，僧今結界為本。誰諸長老忍僧今結界下，直明結相竟。下牒於舊住，此略緣也。餘白二准知。受戒亦爾。誰諸長老忍前還誦白中第二句，緣、本雙牒；長老忍後，單牒本云僧今與某甲戒者嘿然，不忍者說。餘白四例然。據此模軌，豈有浮亂？

誦文亦失者，只為不辨前事，所以即失也。

羯磨中頭尾一言不可增略者，立云：舉一例諸羯磨正文，骨有四句，在文可尋。景云：此舉頭尾也。誰不忍者，說之中間，豈得增略？舉頭尾以兼中間也。此解不然。濟云：此非約單白上明之，真是約後羯磨中明之。羯磨中唯有四句耳：兩句是法，兩句是牒事。從僧已忍下，非羯磨正體，直是結勸辭也。今云頭尾一言者，頭謂大德僧聽，尾謂誰諸長老忍此解未詳。有言大德僧聽是頭，誰不忍者說是其尾也。

增繁減略詁訓不同者，應師云：詁訓者，古文作詁，今作故，同用姑護反音。故說文云：詁訓者，古言也。訓，由導也，又羯也。欲明古來翻譯音旨不同，致令繁略不定。如或云大戒，或云具戒等，文義不失。詁訓所傳非無兩得者，如云大戒、具足戒皆得。且如和上一義，隋朝彥琮譯取梵音烏波弟耶，唐三藏即云漚波駄耶，舊云和上，皆是梵音，輕重不等。此正翻或為親教，或云依學，以漢類梵，彼此皆成，故言非無兩得。雖語有別，取義兩得也。

然羯磨戒本作法相似者，律云：若不誦戒，羯磨盡形不離依止，故曰相似。豈不合誦耶？

羯磨聖教佛制誦持況於呪術者，此語倒也。應云：呪術尚令誦持，何況於羯磨此解非。自意云：況於呪術者，此謂訓況也。謂律序中將戒以比況於呪術也。故律序云：為一切人故，降伏諸魔鬼，神仙五通人，造設於呪術，為彼慚愧者，攝諸不慚愧。如來立禁戒，半月半月說，已說戒利益，稽首禮諸佛，欲明佛制教，況於呪術。呪術被事未聞白讀，羯磨被事豈不須誦？無有此法者，無有白讀羯磨之法也。

答：律中十誦尼為僧作不禮等者，律中即四分律也。與十誦合明，故云律中十誦也。礪云：四分尼為僧作不禮羯磨事起，迦留陀夷罵打比丘尼，或唾或水灑，說麤語陵辱云：汝多婬欲事云云。諸尼舉過白諸比丘，比丘為白佛，佛令尼作白二羯磨，不禮此迦留陀夷比丘。後若隨須，尼須為解。四分唯有此一法耳。十誦尼得與僧作四羯磨：不禮、不共語、不供養、不問訊。前一與四分同，故今鈔唯顯四法也。濟云：迦留陀夷初惱亂尼，佛教尼莫禮，猶得共語、敬畏、問訊。迦留陀夷既見尼不禮，又即嗔罵，佛令不須共語。猶見時相敬，又復生嗔罵，佛即令尼見時不須共敬等。不須現前自言者，約尼為僧作此四法，只得遙作，不須喚僧來也。作此法竟，無違八敬之法也。餘不互通者，如上來三法，僧為尼得作，此法尼不得與僧作，故曰不互通也。

除所為作羯磨人者，謂雖不得對尼及對俗人說戒羯磨，若為尼出罪及為俗人受戒，得對前秉也。立云：此中有通塞，不得一向而斷。若如尼欲學其法，得聞僧家作法；若為求解，則不許見聞也。下三眾一向不合見聞也。獨為王說戒令心淨者，立云：為王疑比丘半月常集，不知作何事，所以開令王聞使心淨信故。四分十五嘿者，如律雜揵度中，舍利弗見羯磨心不忍嘿，有三五十五種：初、五不和合，五種非法嘿然：一、若見如法羯磨嘿；二、得同意嘿；三、若見小罪羯磨；四、別住嘿；五、戒場上嘿。二、五種如法嘿：一、見他非法嘿言不監物；二、見無好伴；三、重罪羯磨；四、同住；五、在同住地前。十種有是有非。三、五和合五種：一、若如法羯磨嘿然住之；二、若與欲；三、從可信聞；四、若先在中；五、嘿然而坐也。

不同前解等者。謂不同古人解，故云前解也。古師云至誰不忍者說。此是竟時也，今不同之。既云不忍者說，若說云何？故知約結歸之文是竟也。謂僧已忍下，方是竟處。必無人呵，亦可同古師解，故言任意兩得也。

○結界方法篇第六

先辨此篇來意者，前既明僧是能弘之人，次明羯磨即所秉之法，人法已具必有所被，所被之事隨務不同，約情非情通應於法，今茲結界正被非情。然界是諸法所依、眾同之本，攝僧大要，故有此篇來。又解：初第一篇顯其宗體，次有三篇總辨其人，人即備矣乃堪御法，故羯磨一篇統收其法。但法不自立起必託處，故此一篇正明所托之處也。又可上雖明羯磨，如非欲作何事？事之所要莫先於界，故有此篇來也。次釋名者，礪云：作法限約局此斯同，目之為結；彼此分隔各有差別，名之為界，曰結界。又解：依其限約加以羯磨，稱之為結；各有壃場分局，目之為界。若准了論疏中，西音名四摩，此翻別住，謂此住作法不通餘處，各不取欲名別住。若依律本俱云界者，加法約處除彼局此，故曰界也。律中云何界現前？白二羯磨唱制限者是也。此中廣明其七種結之儀則，故言方法礪解。開結意者，良以羯磨說戒，任持正要，匡救綱統，法無過此，宜應同遵，理無乖隔。但以自然盡集，致眾勞疲，妨修廢業，特是可愍。大聖知時聽境，局結當處同法，為斯故，是以須開。一開已後，凡秉眾法，非界不成。古人依了論，界者，梵言四摩。失者，錯也。應知界者，直四摩也。失屬下句，自是漢語。失語，過失也。失義有五種，故了論偈云：及四摩失有五種。述曰失謂過失。論自釋立破國土，謂王不許破國土地，結為別住，此結不成。二、破僧伽藍云云。三、別住相接為一相，謂兩界共以一石為相，兩邊各結，此亦不成。若共一山，兩邊結成，由相大故。四、別住半過本別住，謂相涉入。五、以別住圍遶別住，謂不留自然地也。此曰五失。古師不細尋文，乃將失字連上讀之也。立云：就此序中，大分為二：初、從至許無乖隔來，明開結有益；二、說序文來，明不結有損。今即是初

結界元始本欲秉法者，由律文云非作法地不得行僧事，故須結界以秉於法。其原字厂音罕下作白，白下作水，謂清白之水曰泉，由原也，取其元始本義也。

由羯磨僧宗綱要者，謂羯磨聖法之綱紀要務也。衣以領為要，網以綱為要，僧以羯磨為要也。有生善滅惡之功，能匡救佛法之用也。故前篇云：僧為秉御之人所統，其唯羯磨。即斯義也。像運任持功歸於此者，像是像法時也，運是轉義，欲明時移遷謝，從正法至像、從像至末也。若論任持佛法功益之先歸於羯磨，但羯磨之設假界而通，此言皆欲遠生起結界之意也。濟云：佛法唯以界為根本，若結界不成，一切佛法皆覆滅也。由界不成，受戒不得、羯磨不成，更復有何佛法可有也？廣說如感通傳明戒場力等事也。理宜十方同遵許無乖隔等者，立明佛在之日，三千界內一化之中，凡有法事並皆同集，故曰十方同遵。言許無乖隔者，謂一化內謂皆須盡集，不許乖背隔越也。上明結界有益義竟。但為剡浮州境，不是第二、不開結有損也。此即閻浮州也，亦云剡浮州，處大海中洲渚之上也。彌是遠也，亘是包闊義也，亦云遍也。此亘字上畫是天、下畫是地，中間安日，謂上極於天、下極於地、中包於日，是遍滿義也。

期要難尅者，立云：有二種難尅：一、時難尅，如說戒，或十四、十五、十六日也；二、事難尅，謂或是說恣，或是懺罪，生善滅惡之事也。母論云：佛在世時，常在王舍城中說戒，至十五日，諸比丘遠近不避疲勞，詣王舍城聽佛說戒。佛知諸比丘勞苦，即問諸比丘方所，隨其方所住處說戒也。恒事奔馳者，謂有得羅漢者，神通而來，不為頓極；若未得聖者，疲苦難言。

一、攝衣界如衣法者，謂攝衣以屬人，使無離宿之過，如下二衣總別法中廣明。二、攝食界如藥法者，謂攝食以障僧，令無宿煑之過，如下四藥法中明也。二、攝僧界是此所明者，謂攝人以同法，即是今篇正宗也。未制作法已前統通等者，謂同盡一化之地，並是統通自然也。此謂汎明天下自然之地，有此聚落蘭若水道等事也。

或空有不同者，此明空是蘭若，有曰聚落。言水陸差別者，水謂水界，陸即道行界也。謂未開隨處局結作法之前，即此空有水陸並盡須集等，故曰也。先且一化集僧，後因難集即開作法，須期齊幾集僧，則須四種自然。約此以為集僧結其作法之界，不可更盡一化集也。故知非是先開四種自然，但是相因故有。撿諸律文并諸人共議，意並如此。既立宗竟，今須消文如下。後因難集便開隨境攝，各有分限等者，此謂因開作法，則明集僧可齊此為限，約隨前自然之境各攝其僧，故言隨境攝。謂為有結界，即開隨自然之境攝僧作法，非是先開自然之地而秉法也。約處四種者，即是蘭聚、道水等。言定量分六相者，謂約上四蘭若有難、無難，聚落可分別、不可分別，并道水為六。

二者、作法界等者，此正明作法界之意。上雖前明自然之義，非先開自然，真是今文預前手章自然集僧限齊也。由自然限約等者，謂此意云：向不開我作法，直欲單開四種自然者，則不可我情。又復若直匡開四種自然，不開結作法者，又地弱不勝羯磨，故下文云：或作大法，地弱不勝。即其義也。故知開作法之意，為自然不堪秉法。又大小不可依故，不堪單開四種自然，故佛開結作法也。立云：大共京中大德平章此事，咸云：先一化集既疲，即開四種自然，齊量同集，得秉眾法。故今鈔文云：聽開隨境攝。即斯事也。謂聽齊自然境內攝僧耳。既自然大小不可我情，又不可用、不可捨，即開結作法，住處大小結之。若此而明先開四種自然，後開作法，此解亦順文可尋。設有大小教文已定者，此明欲結大界之意，為護夏衣攝僧等。若依此自然則不遂我意，復不可增減，為教文已限定故。如齊六十三步一拘盧舍水洒及處等，此並佛之誠言，制此限約不可不用。有人云：設有大小者，大謂盡一化集，小謂隨聚落等四處集也。用則不可捨則非制者，此有二解：初明自然定量有六，制之大小故爾。今若依用未堪稱遂我心，謂或有人欲得闊此則大狹，後有人欲得狹此則大闊。今若可用不愜我情，今若捨不依又乖佛制。或作大法地弱不勝者，即明羯磨法有生善滅惡之功，故云大法。欲明自然之地體分薄弱，不勝此羯磨也。令揩式軌定任情改轉者，此明開結之意，是模範軌則之義不可移改也。非此作法餘不能辦者，謂若非此作法之地不得秉羯磨之法，餘諸自然不能辦羯磨事也。

准強一百里者，此明不知界量大小如何。引四分文中，十四日說戒，十三日先往，不得宿欲者，計應當日行至，合有一百里欲出，故曰強也。雖有二文者，即上四分并毗尼母論也。

並三百由旬為量者，梵之量名也。或言由延，或言踰旬，或言踰闍那，皆訛也。疏云：正音踰繕那，此無正譯，乃是輪王巡狩一亭之舍也。同此方驛，豈局里數？大分為言，四十里相傳為定。何故有大小不同？立謂亭住處亦不定也。如今時驛頓等，豈定里數？或三十、五十里，隨中邊山川水草之便即置，故有三品不同。合角量取者，立謂此防巧也。今若直量四種有餘，故令角量證前自結定員非方也。濟云：今言角量者，恐從四方而量，角則長也。今合角量，不廢界亦界方，但四方則减，從角為量也。此謂中邊山川不同，致行李不等者，中謂中國，邊謂邊方。山則高，川則下。如住此山頭，望彼山頭邊道，可有十里。若更下山行去，至彼山頭，長有十五里也。欲明約地高下，故由旬有大小，平地則四十里，山處則六十、八十也。撿多論云：如一拘盧舍者，有四百步。拘盧舍者，摩竭國量。摩竭國一拘盧舍，當於北方半拘盧舍。以中國地平，是故近也。北方山陵高下，是故遠耳。又云：中國多風，遠則不聞皷聲，近則聞之，是故近耳。北方少風，遠聞皷聲，是故遠也。所以南北有遠近者，以聞皷聲有遠近故。云拘盧舍者，是聲名也。凡言皷聲所及處，是一拘盧舍。律師云：此是定義。四分衣法中，由旬准有八十里者，四分明琉璃王殺釋種時，諸釋子善射，放箭射王兵士，或十里、二十里的者王邊，或三十、四十、五十、六十、七十里的中王邊者，或一由旬箭至王邊者，釋子皆持五戒，其箭不傷人及馬，但至馬前後，或中鞚韁。其王大怖，退歸欲休。時有智臣諫王：莫退！釋子持戒，必不傷人。王即前進，殺釋子蕩盡也云云。今既言七十竟，即云一由旬，明知由旬應是八十里也。

通用所歸，准律文意應百二十里，以下品為定等者，謂今通會諸文之說有指歸，須准上引四分文強一百里之意，應是百二十里也。言以下品為定者，謂上引智論由旬有三品，下者四十里，今准下品三个由旬，故百二十里也。

尼結界，准得方一拘盧舍者，立謂即五里也。若有難，亦得准僧祗解本界，更結三由旬也。

以僧數有四人眾起乃至二十人眾起者，濟云：中間越却五人、十人眾起，故曰乃至四人眾起，非謂說戒。說戒令同集，豈得獨於作？蓋是懺中品之蘭用。四人僧、五人眾起者，即是准祇中懺墮五人僧也，不得言是自恣五人僧也。自恣一年一迴作，豈得云數有也？十人即受戒，二十人即出罪也。又四人眾者，即杖囊等亦是也。戒場極小容二十一人者，為懺僧殘時能所有二十一人也。大者須四十一人，通為尼出罪也。礪。問：大界不得名場，小界獨得稱場名者。答言：大界處所寬遠，又是僧住處，本非專為滅惡生善，故從大受稱，不與場名。結界場意，本為別人生善滅惡，有簡穢取精，如似世人治五糓之場，就喻彰名，故云戒場。若爾，餘三小界亦是生善滅惡，何不名場也？解云：竪標結者，久固作法之處，可與場名。餘三小無標，非是永久作法之所，且從數人處滿以受其目。一為受戒開結小界立初，且齊坐處結之，後沙彌來時，師僧退少許處，使受沙彌半身作法，即得成也。

舊准戒場身外有界等者，此明古師立此小界便即竪標唱相，今則廢之。何者？結此三小本為難緣遮惡比丘，今若身外有地未免人呵，是以依文取義必不然也。文云諸比丘坐處已滿，齊爾許比丘坐處結之，明知無外相也。言如正加中者，指下正作法結文中也。彼中廣料簡受戒法云僧一處集，顯知集處之外無別界體。又律文中界外呵不成呵，若有外相即納呵人，乖於文意也。二為說戒事下至四人直坐者立，明齊坐處結之，行籌時即退少許，合行籌者容一師在界內即得。三自恣五人圓坐者立，明四人四面相向，五德在中央四向自恣。

若事作已即制令解不同前二者，謂前大界戒場為二也。此之小界制令解者，既無標相，恐後人於上重結不成也。

位則有三者，謂大界、戒場、三小也。

四分文中亦結村取者，謂結衣界云除村、村外界，明知僧界不簡村也。又云既言除村、村外界，明知大界上先有村也。以其僧界前生，衣界後起耳。

除常有橋船得結者，此明開也。如多論設有河水大道亦得合結，但取岸相為定。及淺水無難准理應得者，此明深水無橋是有難，淺水有橋是無難，故云應得也。獨不能度此通界內外者，立明尼律中不得獨度水，不問界內外皆犯。今據此文，明知尼界得合水結也。僧尼亦合同之。私云：此解亦通，只是大疎。上既言律云何者除常有橋船等也，顯界內得合水結竟。今引尼律意者，乃顯淺水即得合結，取深水不合也。又云水者獨不能度此通界內外者，謂尼獨度水戒，由水深故褰衣度之被辱為緣，向若淺水不致此惱，故曰獨不能度也。知結界深水不合取也。言通界內外者，便言其外，正意取於內義也。

答：一肘已上者，得。艮引了論。疏如一大山，各結別住等者，立明山東人指山為標，山西亦指山為標，兩家同一山為標者，亦得也。肘者，大者尺九，小者尺八。又引二繩別住，謂繩尚得為標，繩下是界體，繩兩邊作兩相，餘物明知得為兩相也。言二繩別住者，如一大聚落，兩寺相並，一欲結界，一不肯和。由不同意故，即用一繩圍戒場，一繩圍大界，引出蘭若，唱相結之。結竟，鑿其蘭若處為坑，恐有比丘入中，作聚落中之別眾。如了論。疏第三末亦如下，引賓師飾宗明之。

答：若圓者取內中央等者，立云如樹要取中心為相，恐樹長大欲意可見也。景云如取大樹以為界標，應取樹中分相內外，即是正與標分相應也。言或取外畔者，立明如取柱為隨於內外也。若尖斜之物隨取一分為限等者，此明標或尖斜，則隨指一分為相不定，須記尺寸處所。餘他物准此者，今論石木，除斯以外皆與他名。

或標即體等者，相在標外。言或標異體者，相在標內也。言相必體外者，此明其界相必接其體外也。臨時處分三所不同者，即是上之標相體也。

文中若東方有山稱山者，謂四分文但作此明也。合從東方而唱，在後諸師皆從東南角唱，使易知分齊。若從東方唱至四維，則難擬當也。破夏至護食等緣者，即依界安居也。言離衣者，謂依界結攝衣界也。言護食者，即是委知界相，不得將僧食出界。賓云：古來行事之家，藍大界小及一寺中結多界者，從置食處取食，將至界外藍內及至寺中別界之內，皆言犯盜者。今詳不然，事緣一寺義同一家，豈由界隔便為局礙？且如食同法別界者，不解舊界直結食同，故知不由界體局食。而論法同食別界者，須解舊界更結法界，故知結界本意為法而不為食。以此推求，故知不犯。若言決定界局食者，儻有兩寺同結一界，即應食通。若許通者，反招盜罪。又若決定界局食者，謂莊磑所應不許噉於常住僧食。又解依界上結淨地也濟同後說。若將空地為處，空則無相可指等者，景云：謂空處不得為界相，以無可指故。言必有其事隨時准行等者，立謂如結小界名為隨時故。言或是一席作法，以是一時說恣等不通於後集，名為一席作法。言聊知空礙兩分者，濟亦云：立明空是自然之地，礙是今僧作法結三小界之所也。聊者，頃也、率也。景云：空礙兩分者，如三方有山石，一方則空，亦得取一方空邊為相分齊也。

善見云相有八種者，彼文云：一、山相，二、石，三、林相，四、樹相，五、路相，六、江相，七、蟻封相，八、水相。既有八門不同，今即是山相。下至如象大者，若直指山，還是不識分齊，要須約植尺寸峯，略處一門也。下至三十秤，若漫石不得等者，賓云：一秤十五斤，合四百五十斤，纔可方圓三尺許。言漫石不得者，謂有眾多石通漫也。賓云：平漫小石也。三、林相者，草竹不得，體虗不實者，賓云：草林體虗，義在不或。然竹林逕冬不死，何曰體虗？不許用者，應是竹則引根散生，莖之相似，生既不息，根移謂之不定，故不堪為相也。五、路相者，要經三四村，人行來往，始得為相。若汎爾，向河取水路，向井取水路，向田之路，並不得為相。覓柴路等亦爾也。六、江相，四月不雨等者，要經百二十日不雨，此是極旱時也。若是潮水，不得為相。潮來是江，潮去只是陸地，故不許也。故彼見論云：好王治化，五日一雨，不以為相。一如鈔文。四月不雨，常流方得作也。八、水相者，彼論自然池水得作。若通水入田，或堈盛水，悉不得作界相。五分云以眾生及烟火者，謂指牛馬猪羊等以為界相，或指聚火，火烟等皆不成為相也。准論徵律，城壍等緣者，即善見徵四分律也。四分明城壍汪水，今將見論來徵之，城壍得成，故言可知。餘汪水草𧂐等，則不得也。

主客俱委無有濫矣者。既題牓示，欲令主客識知界相，故云無有濫疑。上來釋標相竟。

從此已下次明界形。隨方屈曲住處辨形等者，謂界形不定。親撿善見論中有五種：一方，二圓，三皷形，四半月形，五三角形也。明了論疏有十七種，皆謂曲直量沓不同。今略舉多少以為神解之路。頌曰：圓角水山巖，月性圍門土，四繩尼塞墻，滿狂等別住。一長圓別住，二四角別住，三水波別住，四一山別住，五山巖別住，六半月別住，七自性別住，八圍輪別住，九一門別住，十方土別住，十一四廂別住，十二二繩別住，十三比丘尼別住，十四優婆塞別住，十五籬墻別住，十六滿圓別住，十七癲狂別住。若解其相，如了論疏第三卷末，又如飾宗記第八卷初釋也。今且依賓飾宗。釋曰：別住有十七種謂遂地形有十七異，安標相竟，先結布薩界，次結攝衣界鎮之，十七皆爾：一長圓別住中間狹長，兩頭形圓，相去一丈或五尺地，周匝安石以為標相，二四角別住形方四角，三水波別住地形細曲如水細波，四一山別住以山為限，五山巖別住用一山巖為齊限，六半月別住形如半月，七自性別住練若有山或水為限，八圍輪別住先小別住，或三或四，外開一步或二步為自然地，於外別結大界圍遶，如鐵圍山〔圍〕四天下，九一門別住一邊開門，猶如門巷。巷中之地，即是自然。若門穿過，便成兩界。但由不過，故號為一門。十、方土別住隨方土郭邑，併為一界。十一、四廂別住居頭相接，周匝四廂。十二、二繩別住郭中結界，僧覓難知。或復有人，不肯與欲，開以繩圍，所欲結處。結處若欲作大小界，須安二標。若不結小，但須一相，繩遶二標，引出郭外。至半由旬，別作小界，亦以以繩，遶作二標。郭中界僧，盡集外界。先解不離衣界，次解顛狂界，次解尼布薩界，次解比丘布薩界。恐曾先結，故先結小界，後結大界。郭內外同時界起，界起除繩。若郭中集，郭外界裏，亦須與欲。恐破法等，故須掘壞。郭外界地，或種𮑾刺，不令僧入。二繩相連，因以為號。十三、比丘尼別住為尼結故人解。尼寄僧界，作羯磨時，須白比丘，僧聽方得。尼於僧界，若自結界。後若作法，不復須白。十四、優婆塞別住僧為作羯磨結也。若無此結，優婆塞來。此中受利、受八戒、布薩，須取結餘處優婆塞欲。若有此界，則不須。十五、籬墻別住以籬墻為齊限。十六、滿圓別住形如鏡面。十七、顛狂別住顛狂比丘，不可制錄。僧作羯磨，若不在眾，要在界中。若其出界，僧作羯磨，僧則得罪。故狂至處，接界更結。令作法時，狂在界中。真諦云：此解不可。此人在界，不與僧欲，云僧得罪。何容出界，反得罪耶。

一丈五尺以石次之者，此正明如今山谷既高下如水波，欲結此下為界，其上嶺頭則高、幽谷則下，若直安四標而唱者，則不知分齊，故須石石相望則易明也。賓云：非地形高下如水波也，謂界邊畔出入凹凸猶如水波也。無戒滿閻浮提者，只為結界不成受戒，不得名曰戒也。

從此已下，正明唱法。今行事者，據易為之者，謂律文令從東方唱。然今若從東方唱至東南角，則難名目。今須從角唱為齊限，則易顯也。

不容紕謬者，禮記云：紕由錯也。謬者，亂也。如上者，謂如上空野中唱相云大德僧聽！為僧唱四方相等也。

若有隔障穿墻過等者，此謂唱法驀[怡-台+沓]而度，非謂破壁過也。上來數段不同，總是釋第二竪標唱相門義竟。

三、明集僧與欲者，非謂結時須欲，故立緣簡之，使知結界無欲也。此是舉有以顯無也。若標寬界狹，盡標集之者，謂依標集僧，不依自然界也。古師不許此義，如下更明。僧祇云避難界者，景云：以夏中有命、梵二難，合結百二十里避之。後若更有，應展轉避之，亦不限多少也。今鈔引此證知，須知盡標集，據彼文中有比丘呼來之語也。下引有師云者，是礪師也。從有師云下，至故須集之來，並是古師言也。從准理不然下，是鈔家語也。䇿云：其標寬界狹，願律師亦令盡標集，礪准盡界集也。上言若出界已，作法結之者，謂三由旬內有僧呼來，如其不來，令出界也。然後加法，撿祇文云：有一住處諸比丘，前安居、後安居日已過，有事難起，若賊難、若王難、若奪命、若破戒、若水多虫漉，不能得淨，欲至餘精舍避此諸難，去三由旬內，若彼有比丘，若呼來、若出界去，羯磨結之。此祇文意別，乃是避難至彼精舍，喚彼精舍中人共結界，其彼精舍去本難處有三由旬，豈是齊三由旬集僧也？直是到他精舍中喚他集，若不肯集，令出去已，即合結取三由旬也。無正教可准者，謂在律不言名為無教可准，斥其古師之執也。汝言不取標集，無教可准也。

若標內有村，縱自然內，不欲取村，乃至村內比丘不須外集者，濟云：此明於蘭若處結大界，界既闊大，中間有聚落，故曰村也。今不欲取此村，故唱村除之。其村院相既周，即名可分別聚落，乃與蘭若界別，何須外集來也？本意只為不欲取村，故唱內相除之，非為比丘在內，故須唱也。向若不唱，出無別眾之過，由聚界與蘭若界別故。又言村內比丘不須外集者，景云：以村院相周故，村內不集，不犯別眾。圍輪別住者，立云：如一聚落中有眾多別住，各各自結為界。今有人更合盡結大聚落為界，則各各唱內相，除諸小界，然後唱外相結之，舉喻如般盛盌也。如了論疏可尋。上明集僧義竟。

二、不得受欲，有三義：一、結界是眾同之本者，有云：對後法為言，餘法是眾同之末，並依後起，故開欲也。二、自然地弱，不勝羯磨者，立明欲本應羯磨，以自然地弱，但得秉二、三人法，必不勝羯磨，何勞說欲？若是別人之法，又不勝羯磨也。故羯磨疏云：以欲之所在，必緣僧務，自然薄弱，力所不勝。有人言：結界白二，乃前開欲是末緣，必憑僧起，界是作法，強故攝之。三、令知界畔至護衣等者，若開欲緣，終非委練。故羯磨疏云：界須制限，若結開欲，終不請委，故須通集。礪云：結界無欲，三義釋之。初一同。鈔：可解。第二云：自然地弱，不勝羯磨等者，謂未有界故，自然中作法弱，故不攝欲；餘羯磨憑界而作，強故攝欲。三、令識界分齊，不礙僧事，又無破夏、離衣之難也。䇿云：然此三意，並是人情，但知四分不開與欲，何勞推究尋其所由？若准他部，結界亦有欲法，故隨機不同，不可和會。言護夏者，謂依界安居，須識限域也。言別眾者，不問法別眾、食別眾，皆約界內有，別外非犯。言護食者，常住僧食，不得出界，忽若藍大界小，將食還房，豈非犯盜？此義非理，如前賓已破訖，蓋是約界結淨地也。言護衣者，依界結攝衣界也。上來釋初緣成門義。

二、正加聖法等者。賓云：唱相人不得作羯磨，羯磨人不得唱相。由秉法時牒唱相人，言此住處比丘為僧唱四方大界相，豈可自牒己身？然唱相法，律文不制三遍，今行事者為耳素律師唯一遍。又唱時令穿墻壁者，諸部無文，即是非制而制，須知。濟云：親問南山闍梨云：不用三遍，恐唱者或不分明，故令三遍耳。據律，只一徧即得。又唱相比丘不得稱名。又羯磨結時，亦不得牒唱相人名者，表無別為故也。若稱人名，恐人生疑，專為此人結也。然五分文則稱名作法，四分、僧祇皆不稱名。礪云：加法文中云同一住處，同一說戒者，即問稱事與欲，餘事不成。今此云說戒，類似稱事，應專得說戒。此問意如說欲，若云其事與欲，則不通餘事而用，謂稱僧所秉事也。今此結界，既稱同一說戒，亦是稱事結此界，應但得說戒，不通秉餘法耶？答：此先後不同，故使有成不成。謂說欲稱事，欲法在前，作羯磨在後，故不成也。今稱事結界，先言於此四方相內結大界，後乃稱事，言同一說戒故也。今雖有此料簡，然是佛立法，一時不同，何可會也？宣問：結戒場中，何不言同一說戒者？答：戒場本為眾大集，難別開結也。說戒通制，本據住處，場非住處，故不云同一說戒也。問：說恣二法，須戒場僧集，餘法不須集者？答：此二不攝僧法，位居行淨之人故制，界之內外，普同導故。羯磨餘法，所被多途，無局於時，多緣別務。若開通集，還復相勞，徒有前開，終無後益。故作法時，異界有人，不兩相集。

從此已下正明戒場之義也。必須細心方應遂事等者，夫欲結戒場大界，要須三重竪標，若以疎遺，於中秉法不成，致使受戒不得。故上文云：但為三相難明，恐法不練，略引圖示。然依圖唱相使雜學曉迷，即其義也。言細心者，簡麤心也。遂事者，諸事如法也。

從此已下正引圖示學眾也。圖下注云乃至餘方准此者，謂且據南北為言，其東西四維亦須准此也。注云若結作法已隨相標遠近等者，謂結界已各有法事，隨作法標相集之，不須依自然朱方也。五相遠近者，謂今且舉不可分別聚落明之，餘有可分別聚落、有難無難、蘭若、道行、水界五種之相，例此法也。

若作二法竟乃至不妨二處者，謂若結戒場及大界二種羯磨竟，後二處有僧，互不相妨也。

若明外相必在院外唱之等者，謂既有戒塲帖墻，今唱大界外相，要須從墻外唱。若從內唱，則與大界內相合，是以不得。又不得入大院墻唱之。由不見其相者，立云：如土墻或闊五尺六尺等，謂唱墻下中央為相，故言不見。濟同此說。

若不依此解，坐餘處亦准不得者，謂若不解此圖，於餘別處准行亦不得也。

五分云應先結戒場等者，首疏云：謂彼律中先於界外結場，後因賊難故，還僧坊結之。即須先結於戒場，彼結大界也。若先有大界者，可捨已，後結場竟，更結大界。據此文意，同鈔所執。然與鈔中問答之意不同。此五分文令捨大界已結場，鈔中即云應捨已更結，即道是捨戒場已更結，豈非錯耶？礪云：令先結大界，後結戒場，以大界內令安場故。然此義亦合通成，以結大界還留戒場及空地故。今鈔不許者，當部雖無文，五分、母論皆先結場，後結大界。今須依彼毗尼母。善見亦同此說者，濟云：母論：應先結攝食界，次結戒場，後結大界，最後結攝衣界。若欲解時，先解衣界，次解大界，次解戒場，後解食界。

今猶有人先結大界者，濟云：即礪律師也。亦是相承古人之執也。古人據律文次第，文云：以大界內安戒場故。以律中先時未開戒場，先結大界，復有緣開結戒場，戒塲之文乃在於後。古人即謂場是大界之後，不究義意也。緣起雖令大界內安場，蓋是據後結大界遶場，故場居大界內也。若據緣執事者，如飲酒戒，娑伽陀醉臥道上，為俗所誡，以為緣起。亦可今房中自飲，應不結提，又如須提那，故二為緣。今時起者，豈論新舊？又古人執受日，要先受七日，次半月，後一月者，亦據律文次第。今時約緣來即受，何得論斯次第也？賓云：疏意令先結大界，後方結場，謂作三重標已，先唱大界外相，次唱內相，謂留場及空地等。羯磨結大界已，方集場中結場，非謂遍結大竟，於上結場也。但不成後法，故須解之者，立明後法，謂有人於中受戒懺罪不成也。則通僥倖者，羯磨疏云：非分遇福，故曰也。有云：僥者，遇也；倖者，慶也。應師云：僥倖者，謂非其所當而得之也。小疋云：非分而得，謂之倖也。欲明先結大界，後結戒場，於中受戒不得。若不知是先結大界，後結場者，事同佛未制前開得戒也。賴有此不知之路而開得戒，故曰也。

總唱三相已，具加二種羯磨者，立謂有師行法，便於場中具唱三重相，即結戒場，併於戒場中即遙結大大界也，故曰具加二重羯磨。上言界內不集者，即不盡自然集也。或有界內通唱三相已，隨界加法者，謂有人行法，則時一時唱三相，是非法也。應須先唱戒場外一相，即須加其法結之。言隨界加法者，加法雖如，唱相非也，此是自然界內唱也。立云其大界還得成，但戒場不成耳。或於大界內遙結者，謂有師於大界內唱三相已，即遙結場也。各唱各結方得成就者，以界別故，同結不成。餘亦可知。

從此已下明其相也。結已餘僧且坐處，將四五人知法相者，立謂恐繁勞大眾，故將四五人往結也。若盡往者彌善。先明唱相有二不同者，初謂先唱內相三周，次唱外相三周，後乃總結；二謂別唱內外一周已，隨遍結之。

四分律鈔批卷第四本

四分律鈔批卷第四末

江東杭州華嚴寺　大覺　撰

若據律文，亦不加字等者，景云一口，但云於此四方相內等者，是義自通也。意云：四方相內，引語通也。外相亦是四方之內，內相亦四方之內，是同直言四方相內，則兼二也，何須加內字耶？故魏末光律師明解律宗，時當僧望，每望講說，常有千人。後因結界，共他諍，此足內字之義。諍猶未已，時有新學少年便出言曰：若以相望相，相有內外；以體望相，體必相內。其□結舌。然久答言：亦應如此。故知不用加字。

不同大界集僧者，謂大界是無難五里集僧，今此為難齊七槃陀，故曰不同大界也。對此四分無異至來難易見者，立謂善見論中云：蘭若有難者，齊七槃陀羅集僧。與四分但明有難，須結三小界。既有七槃陀之文，今依見論七槃陀也。其文二俱是難，故言無異。此解非。羯磨疏云：有人云：並由難事起，未須依界，隨集坐處即以為定。故引文云坐處已滿等此意師令齊坐處集，不用七靈。又有師云：引非正量，不可依承，須依律文不同意承，出界疾疾結之。明知恐同自然，故知以界為限。既云有難緣，不比常途，宜用見論七槃陀量集也。以彼文云不同意，與此四分一也。今言對四分無異者，善見文中云：蘭若有難，分齊極小方圓七槃陀羅，一槃陀羅二十八肘。若不同意者，於外得作法事。四分亦云：不同意，未出界疾疾結之，故曰無異也。濟亦云：對此四分無異者，四分云：不同意者，於外得作法事，故曰無異。通計七槃有五十八步四尺八寸。宣問：如拘睒彌國亦不同和，如何同處別說開也？答：此不同彼，彼則事見兩乖，便非僧義，故開別說引。見同事別，於事不知，得成呵別，故開別結也。言必在聚落不開等者，立謂聚落中不開難事結小界，謂聚落隱屏墻壁蔭暎為難比丘，或隱俗舍在七槃之內則成別眾，惡比丘來不得見也。蘭若逈露，未難易見，故開也。

上明集僧遠近義竟已下，第二、明無方相也。言隨人多少即為界體者，謂無標相，用坐處為體，即相即體也。

比人行事，若結小界受戒，多立院限等者，立謂古師云：此三小界中，若受戒小界，須立院相；若說戒小界、自恣小界，此二不須立院相，須直齊坐處。引解並非，今則俱無院限也。濟云：并部舊來不識教者，至受戒時，為他師僧多於俗人家結小界受戒，亦不齊身結，亦不立標，直將腕向前鈎云：齊爾許地結為界。時人呼為腕鈎界戒。若新受戒人來至晉州、同州、蒲州，多被人調弄云：汝不從彼腕鈎界中而受戒耶？

初云僧一處集者，即是難事受戒也。中云爾許比丘集者，即難事說戒也。後云諸比丘坐處已滿者，是自恣也。

若准僧祇等者，立謂是并。部願律師云：小界有標相。彼師引僧祇齊坐處一尋外作羯磨，據此明知有標相也。今鈔不同之，謂祇小界者，彼律文中為捨懺事，大界僧難集，又無戒場故，開於大界外別結小界，事同攝僧大界戒場之法，以所結小故名為小界，便立標相結之，坐外更開一尋，是名小界，不得同前三小。今願師濫執謂是三小，若據小名將為三小者，亦可四分呼戒場為小界，豈即是其三小耶？今斥古師，明不用立相也。

足開一人之分者，濟云：此是鈔家令如此也。謂結界已，師僧促勝劣，容受者半身即得。古人立法，亦有令小分齊，坐處結然，別開少處，如熨斗柄，欲使受者於中為受。今亦不可，忽有惡人上柄呵之，奈何？

四面自恣此人加用未必如此者，謂難事自恣要令圓坐者，此乃人語未必須然，古師意言故名人加用也。已下明結法。餘有三種界別者，立謂上來所明唯是人法二同之界，但是當界內自同耳。今此已下更有三界與上有異，今重明之故曰餘有也。礪云：大界有四或時稱三種者，一是人法二同界，謂別說戒別利養，但是當界內自同耳，今時常途者是。二者法食二同界，謂先是二界，一有法無食、一有食無法，今各解共結同說同利，或名合二法食同。三法同食別界，謂先有二界法食各別，今各解共結同說別利，亦名合二唯法同。四食同法別，亦謂二界各別，今則別說戒同利養，亦名二單食同。此後一界無結解之事，直謂守護住處，白二作法結之使食通。彼羯磨文似如結界法，然不唱標相亦不牒標相，准理而論不合名界，但數為四者，以同是結法故相從為界名。或時數大界唯三者，正不論此後者也。有人云：合前二為取後足成三者，非釋也。一別說別利欲同說同利者，此名法食二同界，即上礪釋第二者是也。初既二別後欲二同者，以法食缺互，今則互須取法濟心之方、取食濟形之術，心形即道之具機至何教不通，故佛聽之各解同結。

二別說別利，欲同說別利者，此法同食別界，即上礪釋第三者是也。由彼此利豐一住無法，出家所為以法為先，慧命將近法身成立，必因此也，故佛聽之。三別說別利，欲別說同利者，此名食同法別界，即礪釋第四者是也。此無解法，但是和僧送食給濟他處。此法殆盡者，殆由免也滅也將也。毛詩云：殆也。廣述云：殆者敗也。鄭玄云：殆者幾也。幾由近也。

從此已下明解法也。若有戒場先解大界者，立明如著衣服，著則先內後外，此喻結時也。脫則先外後內，喻解界時也。

舊羯磨中用大界法解之者，此是光律師行事也。所以者，羯磨疏云：故光師出羯磨文子。注云：此一羯磨通解二界，隨其大小更無偏局，今不同之。戒場不許說戒何得牒解者，此明古師用解大界之文將解戒場，今不同此解大界文中同一住處同一說戒，今戒場本不許說戒，何得用彼文也？今准難事翻結為解等者，謂三小界翻結為解，今准此義欲解戒場，但翻結為解即得也。言理通文順者，於理亦通，於律文亦不違也。

見論戒場上不得立房等者，撿彼論云：有勢力王於戒塲上立房，名為難房，應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語不止者，有慚愧比丘剔壞此房，唯置佛殿及菩提樹，壞已勿用，次第舉置，遣送與住比丘看彼文意，應是同於妨難起房。如世祭壇郊祀之所等者，立明如國家有郊壇，在國南七里，於中祭祀天神，名曰郊壇。去城七里曰郊，二七里曰坰古螢反，三七里曰林，四七里曰野。爾疋云：邑外謂之郊。周禮：以宅田任近郊之地。鄭玄曰：司馬法云：王國百里曰郊，二百里為州，三百里曰野。儒生曰：郊者，交也。謂小國諸候來躬，則國中大臣出迎，至此交接也。去國百里，文解南郊祭天，北郊祭地，以於中祭與天交接也。或名戒壇者，西國有北天烏場國，亦曰烏纏國，立戒壇，高一丈四尺，有三級，大如法也。對此可明清官之壇，南山積香泥水際而上為之也。

解三小界同前。結法者，與翻結為解也。

上來總是釋第二依位作法門義竟。從此已下，正明第三法起有無義也。由作善法，即發善無作者，立云：若作惡事，發惡無作。今結界是作善法，故發善無作也。言屬善行陰攝者，立明五陰之中，前三無記至行心是有記，能成善惡業因。今此結界之法，是善業也，是善行心。由善行心故，發得無記之地，有善法起也。問：地是無記，何得發於有記之善？答：地雖無記，不知善惡。由心有記，加其善法，被無記之地，能令此地有善法起。非謂與無記地連，非不相及等者，羯磨疏云：何是無記？非情所收。然結界處，非心不起。地是依報。濟云：眾生感報此而住，謂地是眾生所依之處也。如善心招淨國，惡業感穢土，豈非地是依報耶？乃至衣食利養皆依報所攝，何得隨心業力有法依地？故遍標內皆有業力，即如五分多論以界威力故善神所護也。言非不相及者，有云：明相及也。立謂舉喻如水波，離水無波、離破無水，水以濕為性、波以動為性，其性雖別終要相依。亦如報色與方便色不一不離，鼓動之時名方便色，異熟之身名為報色，方便不自起依報色而動名方便色，報無別體還是身口所運動者說為報色，既相依而立不可說為二也。然方便通三性，報色唯無記，故不可說為一也。終要相依相藉，然今善法要必依地，地雖非記但由僧善作法，故齊標內有善法起，離此標外則無善法，其由波性與水性二性雖不同乃得相合，我亦地性雖無記，何妨與有記之善共合？故曰非不相及。

昔云無有法起，乃至不論法起有、無者，即羯磨疏中有人言：是礪律師也。立云：願律師也。撿礪羯磨疏云：昔解准善見論，似有法起。今釋不然。如行者造業，發生無作，與行者心俱。謂於心邊有得、可得，故有業也。今此結界，非別所為。能作是情，所為非情，何有法起？誰領繫者，賓述此意云：凡言無表，是身、語業。豈得無情成就無表？若爾，善見如何會釋？答：此是制限之內，非謂法起。但是約界集處，即引律文滅諍犍度中云：何界現前？謂在內作羯磨，有制限者是也。謂是作法之處，簡異自然，無別法起。如是類知。衣、藥等界，但是曾經作法，得無罪累，非是有法起。此舉衣、藥、鉢等者，賓云：物體之上雖無無表，其作法人身中亦起持戒無表。結界亦爾，所結之地雖無無表，其作法人身中亦起結界功德無表色也。如前五分所明者，謂如前結大界中，多論及五分結取村，善神所護。引此文證，知有法起。若無法起，善神那護？小法滅盡者，此是經名。劫火起時者，深云：此鈔明不為劫火燒者，此明小劫也。若大劫時，天地洞然，此非言限。今此且明小劫火也。一大劫中有八十小劫，謂二十小劫成，二十小劫住，二十小劫壞，二十小劫空。乃至金剛為土臺者，立明地行。夜叉、鬼行於地中，猶鳥飛空。若至曾結界處，不能得進。由結界竟，至金剛輪際，有善法起故也。至此可引感通傳中明戒場力事云云。

上來釋三段已竟。從此已下，正明第四、結處失不之相。諸比丘捨僧房去，作念不還者，立明於寺內作念不還，出門即失。若出寺方作念者，則不制捨，以界外遙捨不成故。

前善見並言不失等者，此問意。前善見云：上起三重屋，乃至掘至水際不失。何故今則一宿不還便失？此云失者，作不還意。有捨界心等者，此釋通上智論文也。謂若作不捨心，則同上善見不失也。若作永捨心，則同上智論十誦也。治故伽藍不失淨地者，此言證前所作捨心則不失也。案藥犍度中文云：時諸比丘不知何處是淨地？佛言：應結。若疑先有淨地，應解然後結。爾時治故僧伽藍，不知為作淨地不？佛言：得作。述曰既言不知何處是淨地，明知此處曾已絕人，足顯故藍也。又下句故藍之中，比丘不知得作淨不？但直判云得作淨地，明知古伽藍界法不失，先以憑界上結淨故。淨既由在，界定不無。

若作法捨衣食人界俱失者，此明衣食二界依大界結，今若解其大界所依，既謝能依冥然自失，此論其本攝僧之界，故曰人界也。上明失義也。

一、非法惡心捨淨地不成例准者，立明引此言，證上文惡心捨界不失也。亦如比丘惡心觸僧食，佛言：不成觸，但觸者得罪。羯磨疏中有六種不失，合此第四失界相，第五空本處，兩處為一，便有異見互結不失。由見異故，兩無別眾，同界別說，佛判得成。又有邪、正互結不失，并此惡心僧、尼、中、邊為六也。四、失界相，如善見中者，謂同善見論水蕩成坑等不失也。五、空本處者，立謂不作捨意，故非失限。首疏解云：空本處者，掘地令空也。

不得相叉者，景云：謂無敬讓，故不許也。立有兩解：初云不得相街，名相叉也。如尼於僧界上結，須稱僧界而結，不得一半在僧界上，一半在自然；僧於尼界上結，亦須稱尼界而結也。濟云：南山羯磨疏云：不得相叉，恐出僧外，非成同法義故。此意明尼若於僧界上結者，要可僧界而結也。若尼界大於僧界，尼坐之時，容有在僧界外之義為本法；尼受具之時，則二眾不相攝，非成與僧同法之相。若尼結小於僧界者，則僧坐時，容有在尼界之外，亦非二眾同法之相。由斯義故，故須相可。又云：僧不為尼結，尼不為僧結，故云相叉，謂是互也。若如後解，字不相應，應作差字。然五百問法，元不可依，明法法則乖宗，結罪罪頓輕重。故語云：卑摩鄙語，慧觀裁錄，都人擅寫，紙貴如玉。上釋六篇竟。