上來第一廣釋序義已竟，從此已下第二略列其三十篇題目也。其三十篇者束為偈。

上來第二、略列三十篇名竟。從此已下，第三、正釋十門義也。

第一、序教興意者，就此門中大分二別：初、至上則通明教興來，是明教興通意；二、從今據當宗以辨下，明教既興已，當宗中自含差別之意。就通意中自有三別：初、至人下，明對機制戒意；二、對外道下，對彼外道之無法，以明制戒之意；三、對異宗下，對他宗御法，例通於無准，以明制戒之意。

夫至人興世者，謂佛為至極之人，故曰至人。唯佛一人，得稱至人，獨盡苦原故。益物有方者，方由法也。佛既興世，說法度生，皆稱利益，故曰益物有方也。隨機設教，理無虗授者，謂佛說萬法，皆為利益眾生，非為虗授。善知性相，隨於根機所宜，欲得人天，即說五八；欲至佛果，即說大比丘無願毗尼；宜聞三乘，即說三車等喻；宜聞一乘，則會三歸一；說常樂我淨，故曰隨機設教。皆欲引至菩提，故曰非虗授也。論云依大慈門說毗尼者，毗婆沙論第一卷明之云：修多羅依十力故說毗尼，依大慈故說阿毗曇，依無畏故說大慈門者，如涅槃云：如來有三種慈：一、緣眾生慈，此緣五陰，眾生願與其樂；二、緣法慈，此緣眾生所須之物而欲與之；三、無緣慈，不住法相及眾生相，是名無緣慈也。依此三門，佛說毗尼，故曰依大慈門等也。

故律云者，律即四分第六十卷云：佛在䟦闍國中，問諸比丘：以何心謂我為汝說法耶？比丘答言：世尊！以大慈故，為我說法。故曰慈念故等。

二、為對外道無法自居者，外道無可軌則之法，故曰無法自居，非謂無邪法顯佛法。人尊道高故等者，以佛是三界大師，人天尊貴，無有與等，為世特尊，故曰人尊。所說之法，能軌成物，善依之修行，便隔凡成聖，如此之法，可珍可貴，異於彼見，故曰道高也。

觀下律中凡所制者等者，律增三文云：世尊何故制增戒學？為調三毒令盡故，制增戒學。學意明盡茲三毒，定慧復明，惑盡解滿，斷諸苦際，名曰異術。故文云若不撰結等者，文謂四分五百結集文也。即其文云勿令外道以致餘言等云云。餘言者，外道言：瞿曇沙門入滅，彼法律亦滅盡也。由此迦葉普告大眾，結集法藏，以息餘言也。上釋外道無法自居義竟。

三、為對異宗故來者，此下第三段，對外宗教興意也。言宗多別者，從佛滅度後至于四百年後，五部十八等部宗多別，故曰：

且如薩婆多部戒本繁略者，十誦戒本中，齊整著內衣及著三衣，有十二个戒，此則為繁；無不敬塔戒、嚼楊枝等戒，復名略，故曰繁略。言指體未圓者，指，指擬也；體者，戒體。其宗云：作、無作，俱以色為體。此宗無作戒，以非色非心為體，謂彼宗指擬戒體未圓，故曰也。接俗楷定於時數者，謂與俗人授五、八戒，名為接俗也。五戒要終身，八戒要一日一夜，不許延促，是時楷定也。受五戒定五，不得分受一、二、三；受八戒定八，不得增減，是數楷定。薩婆多雖執此義，自與本律相違。案十誦皮革法中，億耳優婆塞與諸商人入海採寶，船波失濟，伴死獨存。迴還經餓鬼城，到一樹下，見有男女，顏貌端正，著天寶冠，共相娛樂。夜過女滅，即有狗來，噉男女肉。億耳恠問：何緣乃爾？答言：我先作屠兒，迦旃延化我，我言：先祖常習此業，何得不作？遂教我云：晝既屠殺，可受夜戒，由是今生業報如是。億耳前行，復至一樹下，見有男女，晝日娛樂，如前廣說。此由好婬，迦旃延化言：夜既貪婬，應受晝戒，故我等今生晝樂，夜受苦。億耳還來，具說所見，因就迦旃延出家受戒。據此律，亦有分受御法，例通無准者，御謂秉御也，法即羯磨也。若作單白，加白二，亦眾多白；若作白二，加白四，亦加眾多白，羯磨皆得。唯得增，為不得減，故言無准。

今曇無德部人法有序者，立云：一人唯得心念法，二人對首法，四人已上秉羯磨，眾法少則不成，名為人法有序。又有眾多異說，如記軌。用多方者，謂用法濟時，多有方便提誘。唯存生善者，賓云：依成實宗，五戒、十戒要盡形受，唯有八戒隨時長短也。任前人好樂多少授一戒，乃至八戒不限一年一月，唯存生前人之善，開發信心也。立教意居顯約者，顯者明也，約者限也，謂單白、白二、白四，此三種羯磨對眾宣唱，文須明，名之曰顯，不得加減限齊於此，故曰約也。

上則通明教興者，結上三段之文，是通家大教之興意也。今據當宗以辨者，生起下文有五段，如文可尋。問：前言對異宗故來，與今據當宗以辨，有何異也？答：前對異宗四分之教，顯異餘部之意。今此言當宗辨者，明四分教興意，故異也。

夫教不孤起者，謂若無機緣佛則不說，故曰教不孤起也。言起必因人者，謂有漏病生法藥隨被也。如須提那還家乞食，因行不淨即制初戒，復因林中比丘等及檀尼迦比丘等，類制戒引皆依人起，故曰故攝。誘等者，弘由廣也，濟謂救濟也，此語同前。軌用多方義貴在得其本詮等者，此明佛制教意，貴存斷惑終獲道益，依教趣涅槃為得本詮，本詮即涅槃也。言誡難覈其條緒者，條是枝條，緒是端緒，佛立教意欲令識根本所詮之趣，其枝條次緒實艱尋，但得本不須論末，故曰所以。約開等者，如儉時開八事曰開，豐時還禁曰制，又為五種根性開制三衣百一眾具等，皆為人也。故曰顯持犯諒意存無過者，諒者高也，高由相也，顯持犯相意存無過也。故曰

遮性等者，如掘地壞生，體非違理，但妨亂修道，招世譏謗，故名遮也。能遮正道，故言遮惡。言性戒者，如十不善等，體是違理，無論大聖制不制，若作違行，感得苦果，故言性惡。禁性惡故，名為性戒。此之性惡，能遮於福。前遮惡能遮道，故佛制斷。性惡則通於化制者，如殺生婬盜等，經中還結業道之罪，制教中又結夷等罪也，故曰通化制也。遮戒因過便起者，謂以彼外道俗人，計其草木有命，佛因制故，曰

然則性戒文緩義急者，濟云：如怨逼行婬開與境合是緩，三時禁樂是義急也。謂隨諸重戒並有開文者，如戒戒下有開通文是也。文雖是開開實結犯者，如婬戒若為怨逼開與境交，雖開境交，若三時中隨一時受樂還結犯，故曰開實結犯。毀呰等者，說文云：呰者呵也，文顯也。既是根本等者，謂結上二文。故知等者，此句通結上文。

遮戒一往制等者，如安居是一往制，若有生善滅惡緣故開，受日去是開也。開之過興等者，如三衣是一往制，後為寒苦即開畜長，故曰有益便開。既因開故，貯畜過多招譏妨道，名曰開之過興。因即制說淨，故曰開之過興，還復令制也。豈非為存化俗等者，此句是通上文意也。謂俗人因毀僧，後生必須墮地獄故，佛為哀愍眾生故設教，故曰爾大慈設教意。唯撿失者，此下通結遮性二戒教興之意也。撿失者，撿慈云：印著封閇之義也。應師云：撿者攝也。釋名云：撿者禁也，失者過也，即身口過失也。

母論具立復急二儀等者，論文如記相承云：比丘欲行婬聽捨戒還家是緩，乃至不得共畜生是急，無三時樂等也。盜無主想不犯是緩，下至草木不得取是急。殺人非人想殺無罪是緩，下至蟻子不得殺是急。妄則說時前人不解不犯是緩，下至戲笑亦犯是急。故云具立緩急二儀也。言令尋之以通望者，謂二百五十戒皆有緩急二儀，今應將此二儀通望一切戒。上來釋遮性往分義竟。

二、以開制往徵教則通於二世者，教中有開制，今據此開制之文徵教興之意。教通現未二世，謂如五分雖我所制餘方不為清淨則不應用，雖非我所制餘方有益者行之故。制已更開開已還制者，謂如儉時八事，儉開豐還制。此教雖是佛在時制，然亦通於未來行用，故曰通未來教也。五分雖我所制乃至不應用者，五天竺之外名曰餘方，如西國用牛糞為淨，雖是佛制而邊方為不淨不得用也。

雖非我所制不得不行者，如國王制僧不得入城市等，佛教中有緣開白入聚，故言非我所制。由王不許須依王教，故曰不得不行。此如來在世教也者，謂五分教佛自彰言，故曰在世教也。

然二教相融，互兼彼此者，五分曰彼，四分曰此。五分現在教，與四分未來教，互得相通，故曰兼彼此。

三、以報有強弱，教亦重聽者。強弱者，根機有上中下，故曰強弱。下根弱故，開已後開，故曰重聽。如開畜長，更開十日令說淨，又忘更開不犯，故言重聽。聽即開也。就制則深防限分者，如用虫水是深防，飲虫水是限分也，故曰約行。山世不同者，且如蘭若無人處開，自煑食等亦開，從牛受食在聚落中則不許，故曰山世不同。山者，蘭若也。世者，聚落也。上來釋第三、報有強弱，教亦重聽義竟。

四、以機悟為先等者，大聖制教初興，本無異轍，後人神解自異，隨機悟入不同，致有五部之差，乃至十八之別。所見既不同，教門即輕重致隔，故機悟為先。言輕重者，僧祗四錢三角犯重，四分得輕等也。五部異執等者，此句結成上機悟不同之意也。

五、以事法相對者，如三衣一鉢是事，如法受持是法，將此法被於前事，故曰相對。既有其事，則須有法，由對事須法，故有此教興也。法唯揩式者，法者，一切羯磨也，揩是則也，式是法式。乖旨等者，旨是佛意，乖佛本制意作法，不成事亦不成事。通情性者，此明法所被事。情者，謂有情之類，如受戒、治擯等也。性者，謂是金、木、水、火、土五行也，如結界功德衣、亡人衣等，並是非情事也。隨境制其得失者，立云：隨情、非情兩境，制其得失。持是得也，犯是失也，故曰得失。或托三性之緣者，即善、惡、無記也。善性犯者，如比丘拔塔上草、為女說法過限等。言惡性者，如嗔心打搏、殺人畜等。言無記者，如不攝心意、壞生草木、掘地等。或隨世譏而起者，如非時乞食、夏中遊行、不受食等，皆被譏呵，故曰隨世譏而起也。

且略引諸條等者，即指上來五例。言薄知方詣者，爾疋云：詣者，進也，至也，到也。謂我上引五條，薄知制戒本之方所及所詣之處，即是下文心懷泥曰是所詣之意也。方，謂方所也。總撮苞舉者，謂總一化教興始終之說，觀於教興之意，只令眾生至於無上菩提之道也。

云何為學者，將欲解其學義，且假問生起教興來由，故曰云何也。為求四果者，積生植因方證四果，極小三生持戒方證初果，是利根也。或七生持戒，或經六十劫修行，方獲為聲聞上首，如身子目連等。

止隨前事者，此明下三十門中雖各各有制意，皆是對前所為之事而明制意，非是大家教興之意。尋條知本者，謂下三十篇是枝條，此教興一門是本。若尋下三十門之枝條，不識其意者，須尋此門，則識根本制意也。上來廣釋第一序教興意義竟。

第二、制教輕重意者，所以此門來意者，為下諸篇中既持犯有輕有重，恐人不練故立此門，序不同之意也。故來裁斷寔難者，判割重輕唯佛能知，末代僧尼不識機教之通塞，故言難。原彼能施之教者則是佛也，教主亦佛也。所為人者，上中下根性人也。藥病相扣等者，此明機教相感，故曰藥病相扣也。豈可情斷等者，自意云：明佛是窮機故識輕重，今人異佛故不能裁斷於重輕，故曰豈可情斷等也。

雖然，重覈遠標者，實被來裔者，裔由末也，裔亦遠也。覈者，實也。標者，望也，教也。此明制教意，遠通遐代，名遠標也。在文自顯，何假證成者，文即律文也。今序斯大略有七者，序其輕重兩意，不過此七種義也。若識此七條者，輕重之義可解。

一、興厭漸頓者，興由起也，厭者飽也。今舉事明之，如起厭善心盡，一時犯一切戒名頓，得罪即重；若隨前後別別犯一二三名漸，得罪即輕。此約起猒善心漸頓明輕重意。二、結正業科者，立云：佛以達了業體輕重故便結戒，還約此業而科，故有輕重不同。且如殺人戒，以人多智慧既是道器，戒報勝故殺者得夷；畜生非道器，愚駭無知殺結墮罪，乃至下篇約結正業有輕重故。曰三、報果不同者，如目連問罪報經說：初篇夷罪，如他化自在天壽六十千歲墮泥梨中，於人間數九百二十一億六十千歲。如是六聚罪果報輕重不同，亦如五八十具感人天聲聞為異，持菩薩戒乃至成佛果為重，故曰報果不同也。四、攝趣優劣者，且約初篇四戒說，若犯婬於三趣境皆得重罪，下三戒者則有優劣。如盜人物重，非人畜生蘭吉漸輕；殺人則重，殺非畜蘭提漸輕；妄語人則重，非畜蘭吉。並是約趣有優劣，故結罪有輕重也。優則長也，劣由短也。五、起情虗實者。且如殺戒人，非人想、非人人想是虗，結方便則輕。若人作人想，是情實結重。盜約無主，作有主想是虗，結方便蘭是輕。有主物、有主想是實，結夷名重。故曰起情虗實也。六、開制互立者。立云：如大妄語，制波羅夷是重。開其戲笑，說還犯吉是輕。故知開制皆有輕重也。亦如離三衣宿，制墮是重。若不得會開捨，而得闕衣吉羅是輕。七、約行彰異等者。如上行居蘭若，即許離衣。六夜下士，居於聚落，不許離衣是也。誼者謂聚落，靜謂蘭若也。此約行明輕重也。並制教之本懷者。謂佛本制教，有輕重之意者，不過此七種義。此七是制教之本意也。言據斷之宗體者。若欲斷割重輕，理須據斯宗體。此七是其輕重之宗體，故曰據斷宗體。上來七段不同，總是釋第二制教輕重意門義竟。

第三、對事約教判處意者，此門來意者，為明行事及判罪之時須識本宗，恐橫加穿鑿妄引他部，故有此門來也。對事者，謂三衣一鉢結解諸界，安恣分亡人衣，並名對事。言約教判處者，既有前事理有法被，法即教也。將教撿事，故曰約教判處也。判謂判割，處謂處分也。且如對亡物為言，須判斷是非、處分輕重、可分不可分，故云判處意也。

言佛法東流幾六百載者，從西方流來此方，故曰東流。幾六百者，幾音其，久訓近也。此明佛法東流，自漢明夜夢，至今貞觀年中，猶少二三年，不滿六百載，故曰幾六百年。判割是非，競封同異者，如昔有依十誦借衣鉢受具，而誦四分羯磨，判為是者，非也。言競封同異者，封由閇也，謂封執其懷，閇塞不能開通，故曰競等。

良由尋討者，不識宗旨者，謂各依當部受戒，及至行事之時，並不識其本宗指，所以即有競封同異，只是不識當宗之旨也。濟云：不識五部之宗旨，輙以己宗定他持犯，故曰不識宗旨等也。言行事者，昏於本趣者，明行事之人，於當部中斷割輕重，猶尚昏迷，不知本部輕重之相，故曰昏於本趣。昏者，暗也，須依本受之宗行事。今若取僧祇持衣文來此部行，名曰昏於本趣也。

執教必佩真文者，佩由帶也，謂案律藏之文，非為邪教。師既帶真文，則識宗旨；由識宗旨，故行事不昏；由不昏亂，故不招他譏謗毀辱之耻也。淪乎嗤責者，淪謂沒也，溺也，沈也。嗤若博疋云輕也，字書云笑也，應師云嗤死之反，謂輕侮也。今明執案真文，並免輕嗤重責之過也。

豈得異部明隨者，本是四分受戒，今隨行中還約四分行護，四分文義具足者則但用之，豈得用十誦僧祇等文而判割也。

猶恐不曉大綱等者，謂如前所說宗旨本趣，名為大綱。欲明上雖梗概，略約總相說此大綱，猶疑今人未了，故曰猶恐不曉。今欲曉明示誨，故曰更示其分齊。自意云更示分齊者，通指此門也。脫罹𮘧失者，脫是不定之辭也。又脫者，誤也。罹力知反，網也。𠎝者，說文云：過也，失也。失者，過咎罪也。欲明偏用此一宗判他輕重，持犯誤他，前人悔罪不滅，自身獲罪，彼復得𮘧，俱墮罪網之中也。言其唯不學愚痴者，此明上來將已所學之法判他持犯，非但他令罪不除，自復增其不學無知之罪，故曰愚痴。愚痴即無知也。

今通立定格共成較准等者，勝云此明前執一隅，但識當宗不識餘部，今立三十門通顯諸部，一一出十識僧祇等名，名為定格。格者正也，謂引諸部共成此一宗，各示其名即定正也。共成較准者，今將此四分教文判事被事，若不同則引諸部共成此一宗，行事使周備分明，故云成較准。較者明也，准者平均也度也爾疋文也。一披條領等者，指下三十門為條，詺此一門為領，欲明三十門中約教所被事，引諸部文一往處斷持犯受體與隨行輕重相違不相違等不等義，恐迷引文壅結在懷，將其此門照之。若披此門下則疑壅悉除，名釋然大觀。釋者除也廢也解也，觀者照也。

第四、用諸部文意者，為三十門中皆用他部，恐人不總其意，故有此門來也。如前序云苞異部，誠文括眾經，隨說即應此門也。

本實一文者，原佛制戒唯是一文，佛既滅後，大迦葉波結集法藏□，誦異世，五師相承傳授，更無異見，故曰本實一文也。但為機悟不同者，礪解依真諦三藏傳云：一百年後分為五部，二百年後分為十二部，四百年後分為十八部。分為五部者，憂波毱多在世末後，育王大集論師共論佛法，是時諸人各以情見不同有所偏執，毱多不能判正，遂分此藏為茲五典，故曰機悟不同等是也。言諸計岳立者，高山名之為岳，如諸五師各執己見曰計，謂執計情欲，各自稱言我所見解是高是長，既各稱高，故曰如岳。

競採大眾之文者，初結時，則分為上座、大眾二部，城內為上座部，城外為大眾部。其上座部，迦葉滅後，五師傳持，過一百年，離分五部。今言採者，前上座部，其眾大故，名大眾部，非前所論城外結集之大眾也。今鈔文言濫。

輕重異勢者，如祇四錢三角犯重，四分但得輕也。摩、觸二戒，四分通體蘭。伽論云：意在男者蘭，意在女者殘等也。故曰輕重異勢也。持犯分途者，如結淨地，十誦為犯，四分為持，故曰分途也。有無遞出者，立云：四分有庫倉，僧祇有樓閣，多論有道行界，五分水界，十誦有可分別、不可分別聚落，四分有三種受日，十誦有三十九夜，祇有事訖羯磨。如是事非一，不能具錄，故曰有無遞出也。廢興互顯者，如結淨地，四分、十誦俱有文，但廢興不同也。一有一無，名互顯也。又歌聲誦戒，五分所廢，四分為興，故曰互顯。

二隨本者，重制名為隨本，如林中制三趣同犯也。三法師語，四意用文顯也。今引此論意，欲取第四句意用義，成今門中之意也。及三藏等廣說者，等者，約三藏教，非約人也。先觀根本者，此却釋上一本起句文。次及句義者，却釋前二隨本句也。後觀法師語者，却釋善見論主五百無著之所說也。與文句等者，用等者，立云釋前第四意用文。然今引此論中四法來者，此是用他部文意門，便正取第四句意方便度用等文也。

然行藏之務實難等者，行者則取也，藏者則捨也。欲明諸部既輕重異勢、持犯分途、有無遞出、廢興互顯，今欲取欲捨大難也。且述其大詮以程無惑等者，詮是能詮大教也。上既明取捨不易，今則欲明我取外宗之文意，故曰述大詮。程除荊反，限也，量也，法也。我述大詮之意者，人若識之，量應不疑惑也。

謂此宗中文義俱圓者，此下正是釋述大詮也。文義俱圓者，如四分宗中四重之戒文義俱足，亦結界一法文義俱足，約結界事更無缺少，故曰約事無缺也。餘有律文不了事在廢前者，如律中用魚肉為五正食，此是不了之文，涅槃教興後一切悉斷，律文不了之教是涅槃廢時之前，故曰事在廢前也。有義無文無文有義等者，如四分有持衣加藥之義而無其文，即用十誦文。無文有事者，如受鉢坐具三衣七日藥，亦道行水界解戒場，並無其文而有其事也。

必取義勢相關等者，如四分十誦護衣同護明相，此名義勢相關，故取十誦文成四分持衣也。必緩急重輕等者，且於受日十誦三十九夜祇事訖是緩，四分約緣有三品是急；祇護衣通夜一會是緩，四分限明相急。言重輕者，如祇盜四錢三角得夷是重，四分犯蘭是輕。是非條別者，十誦和上不現前受戒名是，四分為非；五分借衣受戒得戒為是，四分為非；十誦白衣受戒為是，四分為非，故云是非條別也。言准論不取者，即善見論也。論云：與文句等者取，不等者莫取。今正指此文也。故文列四說者，謂律文有四大廣說，即增四文中明也。一有人云：我從佛邊聞如是語。二從四人已上和合僧邊聞。三從三人已下眾多人邊聞。四從一人邊聞者，未得即信應勘挍。三藏教法同者，應語云：大德所說與教相應不相應等云云。今引此四說，顯前句與文句等者用，不等者莫取也。十誦墨印義者，同四分四大廣說也。墨印者，異說云云。不定動合規猷者，規者圓也則也方也，猷者法也，謂動合方法法則也。理何晦沒者，晦者暗也，謂我今作文者，其文義明顯無有暗沒，故云也。

若不鏡覽諸部偏執一隅者，謂不見諸部明文，直取四分一文。鏡，明也；照，義也；覽者，見也。涉事事則不周者，事謂如持衣加藥等。事事則不周者，謂無文被前事，故曰不周也。謂如第一師而但手持口不陳辭，是不周也。挍文文無可據者，立云：如下第一師云：我挍四分律無持衣加藥之文可據，故但即手持而已耳。互指為迷誠由無教者，謂取他部者指不取者為迷，不取者指取者為迷，如是互是非實，由不通諸教，故曰誠由無教也。

若四分判文有限等者，立云四分衣鉢不具，是不得戒之限，不可取五分偕衣之文也。

或二律之內者，當宗為一律，餘三律通為一律，故曰二律。文義雙明者，且如五分四分名為二律，俱受十五日一月日之文，則是雙明，任情當宗採用也。親自披閱者，有二說：初說行事時須自披尋聖教勸後人義也；二云此句正是自述意也。云我今取他部者，是自披閱竟不是傳聞，故云六師中一二文顯也。第三師意者，四分捨戒文中但謂對狂人不成捨戒，足數文中則不明得不，其義合有律文不了，此師依十誦了文廣明足不足之相，便用他部也。餘無此義者，此師亦不取第四師歌聲誦戒結淨地等文明了，而但依他部所廢故不用。

餘亦參取者，參由同也，亦云雜也。得失隨機知時故者，此明諸師執見不同，若取外部文用者名之為得，不取外部文者名之為失。言隨機者，得失俱名隨機，取外部者名為隨機而得，若不取者亦是隨機名失也。以此得失取捨並是隨於機宜，然以用須知時故也。

第五、文義决通意者，此文來意，前門中云有義無文、無文有事，今則決通元意，故下引年代眇邈等。

夫理本絕名者，此明真如至極。理本絕名言，言語道斷，故曰絕名。故立名標其宗極者，此謂將名召於理也。且如一切名字皆詮於理，然真理雖絕名言，要假名言方能識理。如月雖非指至，終假指以見月。今若不標名，莫知理之至極。如真如、涅槃、實際、彼岸、安樂、解脫，並是假名。若不立此名，將何詮無相之理？故曰立名等。名隨事顯者，事即情，非情事也。對此之事約為名，此是假名世諦之法，故曰故。對事而備斯文者，如對衣鉢、結界、安居等事，即有受持文、結解文也。

然考斯律藏言事並周者，考由定也。謂律中言教對事對法俱周備，故云言事並周。眇邈者，是深遠貌也。聲采者，謂佛說法必假言聲，聲者教也，采者色也，即佛身微妙色也。法為時移者，佛滅度時眇邈，隨時法滅，故曰賓云。近時西國有惡王毀滅佛法，時有一長者情深慨世無僧可供養，忽於道路遇一老僧，即請還家設純乳粥，僧食一口悲慘，長者恠問：粥不好耶？其僧報言：長者識我以不？我是佛子羅睺羅也。所以悲者，今此粥雖是純乳，自覺其味不如佛世，純水煑粥其味勝此，佛在之水勝今之乳，我思此故以悲耳。准知法水亦轉減，故云事多。殘缺者，法本被事，今法既不足，故事有缺也。即如四分無持衣等文，不能辨前持衣之事，故曰殘缺也。加以五師等者，五部異執也。

今總會之，以通大見者，自意云：五部之律，言義矛楯，輕重相乖，不可以情通，不可以意解。古來執諍，連代不消，今總會通，故言為大見也。

若文義俱闕，舉一以例諸者，立云：如非時食戒，則無開文，復無開義。此一既爾，餘戒例然。此說不然。鏡中說對此門科文為四：初至今總會之，以通大見，辨決定通取諸部之意，謂本藏具有，為多緣故闕，文非本無。今通之，是括部執，成前補闕之意。第二文義俱闕下四句，正辨決通之應不。中有四句：初文義俱闕句者，不須取；次有三句，並判令取也。第三然文義決通誠難廢立，彰决通用是難也。第四故律云已下，引文證難決通之意。第二文義俱闕等者，若此五部之內文義俱闕者，是不合取他部文。此門大意，本四分一部之中文義互闕者，取諸部文義來，為成此部文義。既其俱闕，何必取他部文？故知此句不應取也。舉一例諸者，四分律內文義俱闕戒多有，且舉非時食一戒例諸戒，故曰此釋大覺記說也。或就理有而成前事者，如持衣說藥之例，義理合有而成其持衣之事，故取十誦文成此部持衣事也，故曰或在。文雖具而於義有闕等者，亦取諸部意，如五正食是文雖具義則有闕，涅槃教廢故。今取涅槃經文定四分闕義，故曰義定也。論者，前善見論意度用義也。或義雖必立當部無文者，如結大界濶狹，四分但言一日往反，今義准取僧祇文三由旬為量故。曰以息餘謗者，謂不取十誦加藥持衣文，外人即云汝宗中教法不足，外宗現有明文，何以不取耶也？蓋封懷守株之人也。

然文義決通誠難廢立者，正結上文也。開遮者，聽制也。不然便有累於自心，故無益於他境者，若不識決通之意，秉法被於前人，自他無益，謂前事不成自又得罪是也。

故律云文義俱同者，四分增十二文也。有四句：初句云文義俱同者，如僧尼二部各有五篇。第二句云文同而義異者，如用飲虫水同護命故。文雖是同，所表義異者，如數胎閏，謂減年戒未開胎閏，受戒犍度中亦開胎閏。兩文雖同，其義各異。減年戒未為開和上墮罪，犍度之中為開弟子得戒，故是義異。第四句文義俱異者，如僧尼不同戒也。并隨經律者，如遺教、善生、涅槃、楞伽是也。

十誦有三事：一、本起者，即是須提那也；二、結戒者，因茲本起，佛即集僧制戒禁之是也；三、隨結者，即林中制也。二部戒律者，十誦律文初列僧尼二眾戒本是也。并及義解毗尼者，謂十誦律一部大藏通名毗尼也。謂彼律中初列戒本，已下即一一牒解，所解者通是毗尼，故曰也。增一者，十誦增一文也。謂從一至十，一上加一，故名增一。開遮輕重者，如五大色名不淨，不許服名為遮；非五大色是淨，許服即是開。開即是輕，遮即是重，故云輕重也。是不淨遮等者，即彼律文也。如是等籌量本末等者，即彼律前後文也。

比丘能知五相者，一、緣起，二、結戒，三、隨結，四、辨相，五、開通。辨相者，入毛頭許等也。開通者，心亂、痴、狂等，皆名開通。不看他面者，即自有明解，心無疑畏，豈復看他顏色？故曰文略同上。廣如彼說者，謂了論文中有五相，前三略同上十誦三事，後二相如了論廣說，故曰也。

第六、教所詮意者。前門决通，令取諸部合文具足，未知其文所詮何等，因有此門也。教者，是能詮也。所詮者，謂二持兩犯也。

詮教之文者，謂即是律文也。其大趣者，謂持犯也。故曰止明持犯。

境通內外者，謂持犯二行，或用內心為持犯之境，或用外事為持犯之境，故曰內。謂行心結業者，謂於識、想、受、行四心，行前三心，此屬無記，不能成業，流至行心，隨作善惡，方成結業。言結業者，結何等業？謂結持犯之業，內起三毒是犯，將毒為境，內起三善，翻此三毒名持，即將善心為持境也。此之二境，俱結在行心，非前三無記也，故曰外。謂情事順違者，情是有情境，事即非情境也。此之二境上，俱有持犯，故曰順違。但令教行相循，始終無犯者，教謂律教也，行者是心行也。循者，深云：循是環，謂是不間斷義也。勝云：循者，巡歷也。但將教約行，將相巡歷，不與犯緣相應者，皆名持也。慈云：循是相應義也，與教相應也。言始終無犯者，初受具已曰始，一期報盡曰終，護之光潔，名之無犯。若生來不學，於法無聞者，謂從初受具已來，名曰生來，非出父母胎也。不識持犯輕重，開遮如非之相，故曰於法無聞。何以得知？受具已來，名為生來。律序偈云：佛戒所生者，爾乃是真生，猶如鴦崛魔，如來所記別。是兼福罸者，如新受戒人，不知教相，見塔上草，淨塔拔草，望心得福，望違佛教得提，故曰兼福罸也。事情虗實者，謂可學九句中，識事識犯，則結根本，此情實也。不識事不識犯及疑等，亦結根本，名之為情。虗事虛實者，境想五句中，一二句境實，第三句有虗實可知，非人畜來替也。初句結夷，後句結蘭罪，夷蘭雖殊，莫非是犯，故曰不問等。此通名持犯者，謂汎於情事上，明其持犯，未辨其輕重等相，故曰通等。

若結篇正罪者，謂結五篇之正罪也。窮諸治罸者，謂斷割罪時先須窮覈其輕重也。束其方便等者，謂攬方便為果罪也。先須問其情所犯，觀其所犯與教何處相應？為與方便相應？為與果處相應也？此則量據覈其實情義也。輕重得於理教者，理者謂業道違理罪，教謂違制教罪，即違理重違教輕。今斷割人好識其輕重，乃得分其理教，二種分齊則斷割皎然。蕪者，草穢地曰蕪，謂既覈得實情與教相應，斷其持犯者無有濫科之過也。此別名持犯者，此約對治為言，故曰別明持犯。

第七、道俗七部立教通局意者，七部：出家五眾、在家二眾，名為七部。言教者，化、制二教也。

顯理之教乃有多途者，謂佛隨機設教，皆為顯真如之理。眾生機有各別，教則隨機差別，故有多途。雖然不出化制二門，故曰大分為二。

但汎明因果者，謂但汎明善惡二因，感苦樂兩果，修善行福，作惡得罪，忍辱端正，不殺生長壽等，故曰汎明等也。識達邪正者，即涅槃經云：此是佛說，此是魔說，八不淨物，畜者是邪，不畜者是正，畜者是魔眷屬，非佛弟子。又不信因果是邪，歸依三寶是正，廣如涅槃邪正品說。科其行業沉密而難知者，且如化教，但論不應殺生，而不分殺生有輕重之門，今欲科其輕重之業不知，故曰難知。顯其來報明了而易述者，如持五八十善戒人，得生人天等也。現觀因則知來報，故曰明了而易述。

二行教等者，南山律師云：言行教者，依教興解非行不成，故曰行教。亦曰制教，教由制興故曰制教也。定其取捨者，若依教如法者乃可行之名取，若是違教非法者不可行之名捨。立其綱致者，五篇七聚名綱致也。決於疑滯者，謂疑犯疑持疑於輕重，雍滯積年於事不了，一見律文解便通達，故曰決於疑滯也。指事曲宣等者，謂行教一一戒皆指一一事曲宣說，不同前化教汎說婬盜不顯於境犯處等，今律教即顯其境，三趣優劣得罪差別分齊一披盡解，故曰不假重攬。事有再科之𠎝者，如犯殺盜等罪者，科違戒罪復加業道一罪，故云再科。科謂科罸也。

然則二教循環非無相濫者，濟云：化教中亦有制教，制教中亦有化教，故曰相濫。何者是邪？如涅槃楞迦遺教，豈非化教？其中即明戒律之義。又如四分受戒犍度，初明如來度五俱隣等，說四諦十二行法輪，乃至三輪度外道等，豈非制教？中而亦有化教，故曰非無相濫也。舉宗以判理自彰矣者，立明化教用理為宗，約心以明得失，亦云用心業為宗。行教約事為宗，則用身口業以明得失。上既云循環相濫，今舉此二宗分判道理自分，故曰自彰也。

謂內心違順托理為宗者，如若內心違理起心則成犯，若起心順理則成持，持犯成就皆托理生，故曰托理為宗也，則是化教也。外用施為等者，此明行教身口不動，雖復起心未違行教，待動身口方可科罸，故曰必護身口則依行教也。

故經云者，此善生經文顯也。所以更分者，此是生起今明意也。諸教雖明化制二宗，恐人不練，故我分別作此一門也。

恐迷二教宗體者，化教以防內心為教宗，制教唯防七支為教體。作此分別者，恐後人迷故，所以我更分之也。妄述業行是非者，如依制教之人，殺畜得提罪懺已，不知業道，妄述己之清淨也。復有僧尼依化教者，見受苦眾生殺之應有福，有何過失？雖無業道，而不知與制教中具緣相應，得違教罪，妄述我是清淨也。故曰：永者，長也。蠲者，除也，簡也。謂除上妄述之見所由也。

第八、僧尼乃至通塞意者。通塞者，立云：如受戒、懺罪，僧通得作為尼，名通也。自餘結界、受日等，但可自眾相對而作，互不得通，名之為塞也。

同戒同制事法相同者，如五篇中僧尼同戒皆名同戒，安恣受說此皆同制。事法相同者，謂情非情事，即長衣鉢等皆同也。法謂羯磨對首心念法是同，名事法相同也。行用儀式具在諸門等者，立明如安恣等法並在三十門中，任意詳用也。隱而難知具在隨相者，立云下隨戒釋相中，僧尼二眾之戒廣釋其名相也，故曰具在隨相也。

謂輕重不同者，如尼摩觸得夷僧得殘，漏失僧殘尼提，尼不安居犯提僧得吉，故曰輕重不同也。有無互缺者，僧無洗淨過三節戒、四獨言人紡績戒等，唯是尼有而僧無也，尼無輙教日暮等戒僧有，故曰有無互缺也。犯同緣異者，高云：如與外道食戒犯同，與緣有異，僧與出家外道，尼與出家在家外道皆犯。又如畜鉢戒，僧開十日不說即犯，尼入手當日不說即犯提，其罪是同，開緣有異，故曰犯同緣異。

此但分其宗類等者，謂且分兩位，有同異、互缺、輕重等，然未明不同之意也。猶未顯其來詮者，未顯僧尼之戒不同有無之所以也。具如大疏者，如首律師疏中具說所由也。

第九門下三眾者，式叉及沙彌、沙彌尼，名為三也。

若約戒體同大僧無作者，明其所發無表之戒，體量同大僧，故下云隨行類等塵沙。又報恩經云：沙彌十戒，比丘具戒，始終常一，隨時立名。譬如樹葉，春夏則青，秋時則黃，冬時則白，隨時異名，而其樹葉始終是一。葉戒亦如是，常一戒隨時有異。賓云：若受沙彌戒時，與大僧同發，得無表戒體者，沙彌時既得具足戒，更不應受具戒。又違婆沙文，彼論云：近事受勤䇿律儀，不捨五戒，受得十戒，爾時成就十五律儀。勤䇿受苾蒭律儀，爾時成就得二百六十五律儀。論既分明言十戒位但得十五律儀，至具戒位方加其數，何容沙彌普緣普發耶？答：論據十戒成沙彌性，不遮普緣普發無表，故無妨也。

自外行法不同者，勝云五德十數等，又安恣說戒等故。曰取捨有異者，如壞生為供養三寶緣則開，餘無此緣則制，制則名捨，開則名取。亦云持則名取，犯名捨也。

式叉摩那六法等，此是外國語也。此翻式叉為學法，摩那為女，故曰學法女。謂學具六法，防四重。六法者，頌云：染心摩觸盜四錢，斷畜生命小妄語，五非時食六飲酒。同諸三眾學之者，大僧與大尼為二，二眾沙彌為三也。勝云僧尼為一，沙彌為二，沙彌尼為三，故曰同諸三眾學也。

第十門，僧祇律是根本部者，僧祇部，外國云摩訶僧祇，此云大眾。此是城內前結集者名上座部，以迦葉在座年老得名也。眾既五百名大眾部，呼此上座部為大眾部耳，實非城外結集之大眾部也。今茲五部皆從前上座之大眾部出，故呼僧祇。城外大眾部非四分之根本也，所以將僧祇為五部根本。據大集經云：廣博遍覽五部經書，是故名為摩訶僧祇。既言遍覽五部，明知非五部數，故判為根本部。若依宗輪論，舍利弗問經言：初破分為二部：一、大眾部；二、上座部。是中上座部則四分之根本也。然大集僧祇律即是四分等根本也。二論者，謂大小乘論也。

愚藂者，有云：一人無智曰愚，十人聚一處曰藂。余智同螢耀者，此是謙遜之辭也。云我智若螢光，以我之解，助佛之化者，喻若螢光助於日也。深云：螢若晝出，則無其光；夜出，則微有小光也。余亦然，若正法之時，不敢助佛化，助亦無力，如螢晝出，則無光也。今末代之中，隨分助佛弘化，如螢之夜出，似有小光也，故曰同螢耀也。

言疎庸者，不親佛法曰疎，非文非武曰庸。應師云：庸謂常愚短者是也。心不節慎，口無法言，惡人為友，名之為庸也。輕侮猷言等者，三蒼云：侮，慢也。猷者，法也。謂我何敢輕慢法言。戲論者，若言非非有、非非無，即名戲論謗也。

學有所承等者，謂我親承首律師所也，聽講律得二十餘遍也。承必知本者，謂師師相承相傳不絕，故曰承也。親知如來制之本意，故曰承必知本也。每所引用先加覆撿者，謂今鈔中且引諸經論及古人章疏等，必先勘覆看其如非後方引用，故曰先加覆撿等也。於一一事下廢立意多者，如律中犯重比丘開其學悔，古人判云：若犯已未覆開悔，曾覆竟不開悔。今廢此義，但使臨懺之時盡露一切開悔，此義須立。又律中云餘處行，古人解云是餘房行，此義須廢。今解謂是出界外，此義須立。如是等事非一，故曰一一事下諸師所存。情見繁廣者，古人立五種得戒義等，廣釋受緣受體發戒時節，當今闕緣多述無益是繁廣，故曰情見繁廣也。

及教通律論，理相難知者，教者，律教也。謂論解律，名教通餘論。言難知者，如諸論中，或云：表、無表，作、無作，教、無教。又多論云：作戒以色為體，無作以非色非心為體。如是判釋，理相難識，通解論文者，方能了達也。故曰難知也。

而抄略證文多不具委者，今鈔中取經律論文具述來，但是相應之言，即引將來入其宗也。欲知其始末者，且如破僧違諫戒，始末繁廣不屬今時現行，若欲更窮所由，非鈔之意也。

臨機有用等者，謂如對受說安恣訃請等事，即披文而用之，不勞問於他人也。豈復疑於罪福者，既執事案文，何所疑罪福者？福持罪犯，豈疑持犯也？

不急之務者，謂遊辭也。真宗蕪穢者，指鈔為真宗，謂若更加不急之文，便是荒穢，致使後人行用，則昏迷不識其意。故曰鳥鼠之喻等者，此況真偽如蝙蝠，鳥取不得，鼠取不得，其鈔中若加不急之文，竟致後行事之人，真取不得，偽取不得，故假喻鳥鼠也。

此之十條，總束諸門者，是都結上十門也。謂此十門是綱領，以分別橫括下三十門也。

夫宅身佛海者，從此夫字已下，生起立三卷之意。宅由居也，謂居身在佛法海中也，故曰言。飡味法流者，謂心服於道水，故曰形。廁僧位者，廁由間廁也。言行唯三位者，謂今三卷攝三位行盡也。

識達持犯乃至體相具矣者，謂中卷廣明戒體相狀及隨戒之相，故言體相具矣。外德彰用者，謂識達持犯具如中卷，方能秉法被時善解匠物，故曰外德彰用。綱領存矣者，謂上卷是佛法綱領統收萬法，下卷乃是網目，還是綱領之所攝持，舉領則毛端、提綱則目整也。自他兩德成相多途者，明下卷之文雜行乃有益物及自利也，如導俗化方是利他，若頭陀等是自德，故曰自他兩德。問：上序中明三卷之意，前明上卷、次明中下，此何故先明中卷、次明上下者？答：大有所以。上序中明者，是大家眾法次第，故先明眾行住持，然後明受戒懺悔之別行也。今此所明將中卷居前者，欲明自行是立身本，體相既立方能秉上卷家僧眾之法，所以先明中卷。

然則事類相投更難量擬者，應師云：擬者，向也。說文云：擬，由度也，比也。類者，例也。如受戒事則有受戒類，如結界事則有結界之類也。今若不從類例標名題者，但散亂而說者，尋討則難，故曰也。若長途散釋寡討論者，勝云：若今十門更長途一一散說下三十門事意，此則不可盡其底，故曰寡於討論也。討，由治也。使舉領提綱毛目自整等者，將此十門名為綱領，下三十門中所有諸事盡是毛目也。若識此十門綱領者，下三十篇毛目自顯現也。載，由則也。隨事隨依者，勸勵僧侶精進護持，永離破戒之穢流，蕭然而得解脫。上來第三總釋十門義竟。