夫戒德者，夫是發語之端也。又云：凡言夫者，下薀深旨也。而戒是因，而德是果。由先能持戒即是其因，當知招樂報是得其果，故云戒德。故持地云：三十二相無差別因，皆持戒所得，故稱戒德。德即得也。亦云：為物所稱曰德。欲顯佛弟子若能持戒，外有善聲，內除煩惱，名之為德。又云：戒者，眾善所依，故稱德也。又酬功曰德。由今有無作戒，體集在身，集生眾行，當來必招解脫之果。果酬今因，故曰德也。又德者，字統云：外德於人，內德於己，常無所失，故謂之德。今明猶戒施造有其軌，能得一切諸行成就，故曰德也。故遺教經云：若無此戒，諸善功德皆不得生。故知有戒即生功德，故曰戒德。自意云：但諸經論嘆戒文多，戒為萬善之因基，當三乘之標首，趣菩提之正道，越生死之良規，是佛法之壽命，則行人之方軌，故曰戒德也。言難思者，濟云：如一白三羯磨竟，發得無作之戒，於一切有情及草木、大地、虗空無邊境上，發以戒善功德，豈是情能思量？故曰戒德難思。立云：戒從境發，境過萬有，情與非情，斯境無量，戒豈有邊？邊不可求，是稱難思。又云：因戒發定，因定發慧，能斷除煩惱，尅趣菩提之因，藉戒為本，功深萬善，故曰難思。深云：非情之所測，名曰難思。有云：超逾圖度之外，故曰難思也。然難思者，有其二義：一、約體難思，二、相難思。言體難思者，秉白四教法第三羯磨竟，一剎那頃，發於無作之體，非色非心，萬善初基，三乘正因，故曰體難思。二、相難思者，以其從體起行，行則假相而詮，相周法界，亘塵沙境，一一境上，發諸律儀，彌亘既寬，是相難思也。故善生經云：虗空、大地、草木、眾生，此四喻比量，豈是心慮能及，故曰難思。謂量同大虗，德周大地，此指戒體難思量也。亦得云：約教明難思，德既眾矣，非心之所思，故曰戒德難思也。冠超眾像者，此正歎戒尊高，借喻首飾也。未著曰冠平聲，著之在首曰冠去聲，如衣未著曰衣平聲，著竟曰衣去聲。如冠著之在首，眾衣必以隨之，喻戒能居上，定慧必隨後起，以戒為先，故冠定慧及萬善之首也。戒超萬善之頂，如冠幘在在眾衣之上首，超言勝也。言眾像者，眾由多也，像由似也，萬善之行，名為眾像，戒居其首，故稱超也。又云：因戒發定，定能發慧，慧即多聞，多聞故解脫，解脫故涅槃，誠由戒力，推功居前，故曰超也。又云：如人著冠在首，超於靴履衫帶上，名為超也。即此靴衫曰眾像。今定慧萬善曰眾像者，皆因戒發，戒則居尊，喻之於冠也。深云：眾像，謂眾色象也。以戒非色非心為體，故超萬色也。有人云：聖教無邊，名為眾像。戒最居上，故言冠超。勝云：戒者，能生定慧。定慧所依，故德超二學。故經云：依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。慈云：非但定慧二學由戒而生，一切諸行皆由戒立，故稱尊貴。若無此戒，萬行不生，何能剋聖？故經云：若無此戒，諸善功德不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。以此推之，從所依立名，推功皈本，故云冠超眾像。為五乘軌導者，為訓作也。三乘并人天，是五乘也。軌者，則也。字統云：導者，引也，示也。今此明戒正是五乘之本，能持則出離三途，得人天三乘之果。若分行亦能得人天等，如五戒得人，十善得天，乃至盡持得佛果也。亦云：戒能軌導眾生，至於五乘之果，故曰也。又釋為五乘軌導者，勝云：此句顯行因有感果之用也。軌者，正訓轍也。用轍訓法也。故諺云：閇門造車，出門合轍。此明楷模定義。論云：能生物解，有法則故，故名為軌也。導者，左傳云：通也。引物使通曰通也。故論語云：導之以德。應師云：導者，度量也。字從寸作。此明受道於人，寸思度量，故曰為五乘之軌導。三釋皆當。寔三寶舟航者，寔由實也，甚也，亦取其是義。明戒能運載行人，度生死大海，至三乘聖位，喻之如航。舟是船之總名，航是舟之別稱。此明眾生久沉淪於欲海，取濟無由，佛示以三寶，令其歸仰，乘戒舟而逈渡，截愛海之𤃒流，故曰也。又字統云：並船曰航，單船曰舟。由戒在世，故三寶不墜。以戒能載運三寶，令佛法光顯不沒，故曰三寶之舟航也。故華嚴云：具足受持威儀教法，行六和敬，善御大眾，心無憂悔，去來今佛所說正法，不違其教，能令三寶不斷，法得久住。又見論云：毗尼藏者，佛法壽命。毗尼藏住，佛法方住。即舟航義也。依教建修，定慧之功莫等者，謂若能依此律教，建立修行，定慧方從此生也。戒則居先，功高定慧，故曰莫等。非謂餘之二藏，當分無建修之功也。但由慧起，假於定發，發定之功，非戒不弘，但推本於戒耳。故成論云：戒如捉賊，定縛慧殺。功由戒捉，故曰莫等。即遺教經云：依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧也。又解：三藏之功，由鼎三足，功無優劣。今論佛法創首，必戒為先。何以故？以戒為一切所依故。約斷煩惱而論，要假明觀云云。有云：依教者，通約依佛三藏正教修行也。簡餘邪教，如外道烏雞鹿狗等戒，則非可依。又釋：依三藏聖教修學，戒是初基，能生定慧，定慧由戒而生，推功皈本，故言莫等也。住持佛法，群籍息唱者，住持佛法，非戒不能。故文云：毗尼藏者，佛法壽命。毗尼藏住，佛法方住也。故經云：我不滅度，半月一來。又云：若我在世，無異此也。故知毗尼之藏，功被末代。又善見論云：毗尼者，是汝大師。又云：以律師持律故，佛法住世五千歲。豈非毗尼之力也？若修多羅、阿毗曇二藏，但說沈密之義，明因辨果，其理幽深，言無所寄，不能住持佛法也。又解：經教之中，談理無窮，是群籍義。群者，眾也，薄書曰籍。即修多羅、毗曇二藏，詮於定慧。定慧之教，但能遣有滅空，空不異色。論色，色不異空。此乃至空即色，何曾滅色求空？即色即空，不勞離空而求色。論茲妙理，群籍盛談。若欲住持佛法，俱須息唱。故律中簡集智人，要是明解毗尼者，方得留在眾內。若但解餘經論二藏，談說大乘，雖廣博眾經，而不免駈出也。

上來明三學相形優劣不等義竟。自此已下，偏約毗尼藏嘆戒功能也。自大師在世，偏弘斯典等者，夫教不孤起，必假人宣，宣人唯佛稱主，明茲律藏不同餘經。經則不簡人與時處，諸天、諸仙、菩薩、聲聞，但能說之人為佛印可者，則得名經。又隨至一處一時說法師，即名為經，而經教又通道俗。今此律則不爾，局佛自說，要在僧中，唯被內眾，故能闢不諱之門，示秘密之深術，故廣張教網，大樹厥儀，示輕重之兩儀，明止作之二行，簡時簡處，不對俗陳，故曰偏弘。又解：佛在半月，每自說戒，後因過起，方命別人，故曰偏弘。濟云：佛說經教，但一時說，更不重說，故不得言偏弘也。若毗尼之教，佛前說竟，後若未圓者，尋復重述，乃至涅槃常制戒律，故曰偏弘也。言典者，此是經書典籍也。如尚書云：作堯典，典外學家。釋曰：典者，常也。言可為百代常行之道，故曰典也。爰及四依，遺風無替者，爰，由及也，於也。上既佛在，皆自弘宣，今明滅後，四依出世，亦弘宣於法而不替也。佛雖滅度，用此教法付大迦葉，乃至異世、同世五師，及至四依出世，弘佛所遺之風，不廢替也。言四依者，汎論三別，謂人、法、行也。行四依者，即常乞食、樹下坐、糞掃衣、腐爛藥。法四依者，依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義經不依不了義經也。人四依者，立云約大、小乘合論。若大乘四依，如涅槃中八大人覺為初依，斯須二果為第二，那含為第三，羅漢為第四。就小乘明者，初七方便人為第一，餘三同前大乘所列名也。皆謂小乘羅漢、大乘羅漢等。如涅槃中所明，此是大乘四果，盡是菩薩，假為此羅漢等之名云云。尋涅槃疏中亦有此意，如涅槃所明者，總是菩薩耳。又約榮疏解四依大、小乘相對辨者：一者、如涅槃云：有人出世，具煩惱性，是名第一。即地前菩薩，以擬小乘七方便人，同為凡夫，未真斷惑，是故說為具煩惱性，為初依人也。須陀洹人、斯陀含人，是名第二。初地已上、六地已還，菩薩同在欲界，以擬小乘苦忍已上、斯陀已還，此之二果雖入聖位，同未離欲界，是故合為第二依人也。或云初地至七地也。然聲聞以見諦為麤，思惟為細；菩薩以三界為麤，習氣為細。今六地終心斷三界結盡，猶如須陀洹斷見諦結盡也；七地始侵習氣，如斯陀含侵思惟結也。以其麤細盡不盡同，故將初地至七地以擬二果也。阿那含人是名第三者，七地已上，九地已還，菩薩離分段身，入深法位，以對小乘阿那含人已出欲界，同為第三依，或從八地已上數之也。阿羅漢人是名第四者，十地菩薩學位已窮，得擬羅漢所作已辦，為第四依人也。此無學果正使已盡，習氣未盡也。迦葉起儛，身子起嗔，難陀悅色，畢陵伽罵河神等，皆是習氣。然此但是煩惱餘氣之勢分也，不能成業，無有體性也。今正取人四依，明其人能弘傳律藏，使大師遺教之風無有廢替，故曰爰及四依也。遺者，爾疋云遺也去聲。遺者，與也。謂佛既滅後，唱此教法遺去聲比丘也。替者，改也，廢也，滅也。謂絕滅也，去也，止也，待也。明此教法此時無廢，復無改變也。風者，佛之教也。風有靡草之能，教有除非之用，故曰遺風無替也。

已上明佛在及滅後住持之得，從此已下明其失也。逮于像季者，逮由及也，像者似也，季者末也。有云：正法純真，像但相似，故言像法。此明去聖日遙，教有陵遲之損。言像季者，此一季字兩意解之，准知正法合得千年，緣為度尼減正法五百歲，若能行八敬者，還令正法千年。以此類之，尼若能行八敬者，今屬像法家之末，曰像季也。若尼不行八敬，此季則屬末法之限，亦是季義也。明末法自是季，當像法中欲盡，還是季末，故曰逮于像季也。時轉澆訛者，立云：澆訓薄也。訛者，如物無稜角，非方非圓，曰訛也。喻此末代僧尼無方圓規矩之用也。又云：訛者，濫也。所言時轉者，謂是變動也。時絕純厚，故人隨澆薄也。爾疋云：訛者，偽也。准南子云：訛由薄也。爭鋒唇舌等者，鋒者，器刃之端，銳利之義也。謂末世比丘講說論義，喜相嘲調，利口綺語，用為智能，但能說無相之理，口為說空，行在有中，不能依教修行，但以寄在唇舌也。古師云：言在飛龍前，行在跛鼈後是也。有云：人有三表，刀筆二表，殺人可知。舌表亦爾。用此舌表，論難殺前人。此上三表，俱能害人，如鋒刃之器，故曰也。濟云：明今有評論佛法者，皆以勝負之心，互相是非，以舌相害，故曰唇舌之間。然所爭是何？謂爭空也。故下句即云：皷論不形之事。不形即是空，謂空爭無相之理，而身不行，故曰也。皷論不形之事者，皷是動也。此明動即論不現之事。皷動唇舌，高談遠理，云罪福無主，色空雙泯。以其真如，理相既深，非可見聞，故曰不形。形由現也。此謂心不達理，故言不形之事。心若達者，見理而談，不拘此例。又有人云：皷者，但有其皮，磽其腹，則空。擊之，空有其聲，而無其實。此人亦爾。虗說至理，事同皷聲。撿其業行，心未證知，內全無實。但以假說不形，無名相之理，如皷之聲，內空無實，故曰也。

所以震嶺傳教九代聞之等者，此下明教流東土傳持損益。立云：還是葱嶺東名震旦國，亦如秦川之南名秦嶺。又云：白木條國之東震旦也。宣驗記云：震旦國者，亦曰真丹，梵言輕重。東曰震，西曰兌。葱嶺已東名震旦者，以日初出曜於東隅，故曰震旦。傳教至此，故曰震嶺傳教也。言九代聞之者，從漢明帝永平五年夜夢已來，佛教東傳迄至今時，更於九代。所言九者，謂漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐，名之為九。北人數者，除陳取宇文周。所以取二家不定者，勝云：宇文處在中原而不得玉璽，陳得玉印不在中原，故所以取之不定。玉印者，即玉璽也。此等金緗玉印，古先帝代獲者稱王、不獲稱帝，皆𠎝濫也。拔萃出類智術而已者，如草木盛時長短齊平，忽有一萃超透眾萃之上，名為拔萃出類。萃亦類也，亦是藂聚義。東齊海岱之間謂萃為聚，又是草藂之貌也。類謂同倫類也，亦曰流類。出者，謂拔群之意也。如百千人同類，中有一人秀逸超群，名為出類。此況昔代高僧康、僧會、澄蘭等，但有智術神通以為拔萃，但是一時生物信心，不能任持佛法，亦不能匠物量，由不依律教訓時故也。智是能，術是道也、法也，謂但說智能之道術耳。此明古來雖有名德，但是智能談道理而已。至於匡建之行曾所不論，故曰智術而已。已由止也。

欲明揚顯行儀等者，此欲明二字，冠下數句，謂如上智術之人，欲明揚顯行儀，欲明匡攝像教，欲明垂彝範等者，不可得也。將明智術之人，非斯任持之匠，故假設此諸句，語竟即云可得，詳而評之，可由豈也。言行儀者，行謂戒行，儀是軌儀，謂此教是行門也，亦是威儀。匡是救也，正也。攝是統御義也。所言像教者，謂教流像法，有人匡攝此教，令不斷也。垂彝範者，立云：垂謂下垂，蔭覆之義。如經云：靉靆垂布。明是下也。勝云：上命應下謂之垂。彝者，字有多義，亦祭器名也，亦曰常也，見爾疋。說文云：彝，宗廟器也。非今用。範者，爾疋云：範由法也，謂楷式法則也。通俗文云：規模曰範。即是其義也。又云：竹作曰範，木作曰模，𦘕曰圖，量曰度。今言垂彝範者，謂將常所行之法，流布後進也，謂是更能重垂佛之常則，於世不墜也。故律序云：眾人之所舉，古昔之常法。明上德之人，將此律教之常法，垂布訓於後來之人，名為訓末學也。又訓末學者，訓由誨也，後生學者，名為末學也。紐既絕之玄綱者，此下是喻說也。如網有綱，四周齊正，提綱則目整，舉領則毛端，故網須有綱，復須得紐，或有綱而無紐，或有紐而無綱，皆不可也。今佛法之網，用戒為綱，維持之法為紐也。前明像季時訛，此是玄綱絕紐，今由能揚顯行儀，即是紐已絕之玄綱也。立云：佛法以戒為紐，無漏定慧為玄綱。其義未詳。玄者，深妙義也。又玄者，黑色也，遠也。如天遠蒼蒼，不可辨於其色，曰玄天也。勝云：紐謂鉤紐也。如網雖有綱，復須鉤紐。紐若無者，綱亦無用。欲明雖有毗尼之教，教即綱也。若無人弘持，教則無施，遂令法滅。若人能弘，如綱之有紐，紐屬弘也。樹已顛之大表者，此明世中華表，表剎等標記處所。有所表彰，如津濟之處，竪其大表。若人迷途失濟，使人遠望此表，知其方所。若能標之表忽倒，則迷所標之處也。忽有一人能更竪茲表者，還令得知津途方所。昔以戒法無，既事同表倒。今更有人能傳律藏，使三寶隆安，是樹已顛之表也。顛者，倒也，仆也。佛法之中，用戒為表，表於定慧，斷生死之迷，向涅槃之路。戒表若倒，則失菩提之路也。今能依教修行，是其樹義。樹者，竪也。夫樹不生而已，生則聳檊陵空，喻戒法居宗眾教之上。謂戒不有而已，有則能建立正法，居其眾善之上，故曰樹已顛之大表。樹者，立也。凡有置立皆曰樹，樹亦種殖也。可得詳而評之者，此明詳評律教者，要是上來竪已顛之大表，紐既絕之玄綱者，方能平章律藏通塞也。自非斯上之人，不可平章此義，故曰可得。可得者，謂豈得也。評音病謂平量曰評。切韻云：平言曰評，平量曰評也。

豈非憑虗易以形聲者，此句謂覆結上言皷論不形之事句也。憑者，托也，附也。虗者，不實也，空也。形者，現也。謂托空而說者，如言不生不滅，色即是空。理無三際，迹絕來去者，是應道理之言，易得形聲也。聲謂聲譽也。如前鼓論不形之人，談無相理，易得名稱。譽由空，理不可見。談者言多相濫，誰究其非？聞者皆信易以形聲也。又解：形聲者，影響也。凡有形必有影，有聲必有響。舉形聲以成影響，顯前說者不證其實理，但影響而已也。相州恪闍梨親問南山云：憑虗易以形聲等者，無相之理，本無有形。然談其理，以聲為教體，即用此聲以之為形，故曰形聲。毗尼之教，以事為形。此形可見，有軌有則，難可應法，故曰難為顯露，難得清潔也。無相之宗，既信聲為形。形既不可見，誰驗是非？故易談也。口說無難，但行之不易，說無難故，故曰易。以形聲軌事，難為露潔者，此句却結上，欲明揚顯行依等句也。軌者，法也，則也。露者，顯也。潔者，清也。謂軌事依律而行者，則難得清顯也。如今僧尼著衣喫食，並俱不鮮。若令如法軌行者，難有此清露無過之人也。若上說空無相之理，理易為形聲；若約律教，案法而行，則難得鮮潔清顯也。又解：露潔者，露非清不結，必以清潔者，方結為露。人則非清淨者，不能軌於行儀，匡攝像教者也。若作此解，須作結字；若作結字，則如前釋也。濟云：前句約說空之人，易得形聲，由理難見而異說故，談則相濫，故易也。若軌事修行，如作羯磨行事等法，若落非人，即知於非；作惡違戒之人，即知見也。故曰難為露潔，謂顯露也。無相道理隱，故易談；律儀之行，人見難作。故諺云：𦘕鬼魅者易為巧，圖犬馬者難為工。即其義也。

然則前修托律藏者，前學諸師名為前修。托者，附託也，謂前代諸師附律藏中行事也。言指事披文而用之者，事謂衣藥鉢等事也。如持衣加藥，當部缺文應取他部，豈得手持而已？前代有師不閑通塞，直信律文有無不取他部，故曰披文而用之也。則在文信實錄等者，大律藏中明其持犯行相是實錄也，但行事之人不解去取即有濫耳。如上不取他部持衣之人，人問：何故不用外部持衣之文？彼即答云：非故不用，但律文分明直言受持不稱加法。此並出於實錄，詺四分文為實緣也。又如亡比丘分衣羯磨中，若有三衣六物與看病賞勞，忽無其物，羯磨隨有無陳之。若但信律文所錄，謹誦曾不改張，故曰也。有人云：如四分一切器皿不可分，十誦明斗量三斗已下應分，今須依之，若不依直信四分文則濫也。又如四分喚戒場為小界，有師判是三小界即無難，結於三小而受具者，此亦是濫，以律開難故結耳。又如下結界文云：當唱方相，從東方為始。此是實錄。今須從東南角為始，方得無濫也。今若信文不臨時隨改者，是信實錄寄緣即繁濫也。又如律文白四羯磨云：第二第三亦如是說。今則依誦名信實錄也。勝云：在文信實錄者，且如安居法，律云：依其聚落其伽藍。若在聚落，除伽藍之言；若在於藍，除聚之稱。若不思審隨文總牒者，於事即繁，於法成濫也。又如律懺捨墮法，律列四人僧中，即用四人懺捨，以受懺人牒名入法，為僧所量，不落僧教。今用四僧者，即是其濫，須依僧祇五人為定義也。加以學非精博者，博由廣也。學若精博，則能除繁去濫也。不識五部之通塞，名為非博；不練當宗之軌用，名為非精。又解：不識教相違犯禁戒，名為非精；識解若局狹，名為非博。慈云：精者，舉初學人不善明一部也；博者，舉舊學人不善博覽五部。故曰學非精博也。臆說尤多者，臆是𮌎臆，尤是甚義。只為學不精博，即自出𮌎臆，課情而說，量為師心制法者不少，故曰臆說尤多。取類寡於討論者，謂不解類例外部而用也。如僧祇護衣暗去明來，此與四分全別。十誦同護明相，義與四分不殊。四分既闕持文，即須類用。十誦若用祇文加法，名為取類寡於討論。護衣加法即爾，餘事例然。若於文義之中拙於取類，故曰寡於討論也。然討論者，討尋文義共論量也。撿祇文云：日光未滅去，至明相出時，還是名失衣。日光滅已去，至明相出，還無罪。日光未滅去，明未出，還無罪。但是夜中一度得會，即不失衣也。生常異計斯集者，小疋云：常謂習常也。四尺曰仞，倍仞曰尋，倍尋曰常，謂舒兩臂也。此只是習俗生常之義也。上寡討論之人，既學非稽古，一生常習異計，相承相准，師弟同迷也。又解：不依正教恒緣邪務，名為異計。一生永爾，名為生常。所計非一，名之為習。又解：執自己宗為是，名曰生常。兼復前師代代傳習，習俗生常，常作如此行事，故言生當。不順正理，名為異計。又但執四分一文，望餘他部亦成異計斯集也。

致令辨拆釁戾者，由其習俗生常，不閑通塞，便更斷割持犯，分判輕重，故曰辨析。析者，開也。辨者，解也。釁者，罪也。重罪曰釁，輕罪曰戾。戾亦曲戾也見說文，亦云乖戾也見字林，亦是止也，亦云繚戾於教反。今直取其罪義，謂上生常異計之人，如斯釋判，致令得大小之罪也。又釁者，謂外賊曰釁，起自邊表；內賊曰匿，起自蕭墻之內也。謂諸候作乱於邊壃之表曰釁，賊起蕭墻之內名匿。又釁者，血祭也。有人作逆，斬首取血，祭墳陵七廟，名為血祭。亦產判取血，塗於鼓面，名釁也。此釁正是逆義耳。世人云釁逆，即斯義也。上言蕭墻者，鄭玄云：蕭之言肅也，墻謂之屏。君臣相見之禮，至屏而加肅敬焉，是以謂之蕭墻也。輕重倍分者，謂判輕入重，斷重入輕也。如屬常住物，判入現前得夷；屬現前物，判入常住得蘭，故曰倍分也。儀云：障子入輕，五百般絹入重。重，輕天反，故曰倍分，謂分其輕重倍異故也。眾網維持，同異區別者，眾是僧眾，網是法網也。維者，應師云：維，聯結也，亦維持也，亦繫也。明上學不精博等人，執見不同，維持僧眾之綱網，法則乖異也。謂弘持眾法綱網之人，故曰眾網維持也。言區別者，謂若綱維眾法，不依律教者，則令他方異處，與此行用不同，寺寺各別。有處罰錢禮，或立堂罸使等，或鳴鐘禮佛，施則不同，由不依律教故也。若依案聖教，雖相去萬里，而佛法亦同，故下文云遊化諸方而無怯懦是也。今言區者，應師云：區去禺反區域，異種區別也。爾疋云：區者，數也。又云：區者，分也。

從此已下，正當第三門，除疑决滯，撰結所由義也。自非統教意之廢興者，謂自非兩字，冠下二句也。言自非博解教之有廢有興，何能遣通累等也。言廢興者，如結淨地，十誦則廢。先有須解，先無不應。結四分令結，免內宿內煑。文云：邊方靜處結之。此是興也。如歌聲誦戒，五分廢，四分興也。又如魚肉為正食，律則興，涅槃則廢。今若博識，方能了斯興廢之意也。宜作四句分別：一、始興終廢，如十誦、淨地、五分、歌聲、涅槃、斷魚肉是也。二、始廢終興，如捨淨地，彼部廢，此正興是也。歌聲亦爾，彼廢此興。三、始終俱興，如五正食中，飯麨乾飯等。四、始終俱廢，始食正食生肉血，始終俱斷也。考諸說之虛實者，考由定也，謂考定諸部經律意之虛實也。諸謂不一之名，即五部之文也。亦云：三藏教中，有虛有實。如魚肉為正食，經禁律開。約教而論，始則為虛，終則為實。飯麨等始終不禁，俱稱實也。勝云：諸說者，謂諸家之作，亦須考覈與教相應是實，與教不相應是虗。如僧祗明聚落界七樹六間，有師言七間難事，三小界有立標相，此並諸說虗實也。孰能闢重疑者，孰由誰也，闢者開也，明誰能開重疑。自非上列統教意之廢興人，考諸說之虗實人，已外無能，故曰孰能也。前代懷疑，今亦致惑，故曰重疑。又云師疑、弟子疑，其來既久，今悉為開，故云闢重疑也。又云重疑，疑者是何？且如受日羯磨，有云牒乞辭入羯磨，又云不牒乞辭入羯磨者，復有不須乞者，如此諸執，疑不能定是也。意云：孰能兩字，冠下四句。遣通累者，遣由除也，累是沉累、罪累、擔累之義也。言不識教之廢興，學非精博者，則不能開此重疑也。則通於教中有所累也。又云：昔日所解不正，並為垢累。今能遣昔之迷，除通家大累，故曰遣通累也。括部執者，明括諸部各執己宗之文也。如十誦分器皿，四分不許分等也。僧祇四錢三角，五錢得重等，如下第三十篇諸部別行是也。大乘基諸經序，且如制多山部、西山住部、北山住部，說一切菩薩不脫惡趣，供養塔廟不得大果；雪山部計無有外道得五通，無天中住梵行者也。詮行相者歟者，通俗文云：釋言曰詮。說文云：詮，具也。案具說事理曰詮。又詮謂顯了義也。今明自古諸師，學非精愽，復懷重疑，何能詮得戒行之相也？若有能詮之文，必有所詮之行。行者，戒也。能詮之教若立，所詮之行亦足。欲得不識教之廢興，不知虗實，固行相不足也。言者歟者，應師云：諸野反。說文云：制事之辭也。亦明下句出也。牒本釋之，故重言者也。歟者，語後之辭，又云嘆也。

常恨前代等者，謂慨古來諸師所留文疏，或出羯磨互有繁略，行用而不周足，鬱怏在懷已經永歲，故曰常恨。止論文疏廢立者，謂斥古師章疏中多明廢立之義，如相州律師疏中有廢昔義、有辨正義是也。破昔非者曰廢，顯今是者名立，故曰廢立也。問答要抄者，前代諸師所述章疏，多有假設賓主問答來往，大成非要。如問善來上法發戒在何時，此並當今甚為閑耳。言要抄者，謂用此問答以為要抄，傳寫於後也。至於顯行世事者，顯由現也。若現行常途，法事不能濟辨。言世事者，如持衣說淨、說戒自恣、安居受日、捨懺方法、分亡人物，此並顯行於世，悉不論之。自佛法東傳之後，作章疏者二十餘處，由非通解不堪久行，傳其來𧜟也。方軌來蒙百無一本者，方由法也，軌者則也。人來呈我義言如來，我得見之曰象也。謂我象見前代所作，無有一本而堪屬當我懷，故言百無一本。又解前人所作方軌法則，以訓末代蒙冥之人也。如易云童蒙來求我，非我求童蒙是也。易有蒙卦，山上有水名之曰蒙。又易有長赴者，是國乱無主時世難也。如有中定九五者名蒙，故眾欲立為君主，故言蒙來求我，我非求蒙也。謂古師所出法則，示來蒙者百無一本。言百者，謂舉成數故云百也。言百無者，舉多以況少。一本者，舉少以況多。何故著者字？應師云：牒本釋之。故重言者，如前已解。

時有銳懷行事，而文在義集者，銳由利也。說文云：銳者，芒也。謂行事時，用俊利之心而行，謂逞精神俊利，多信意懷，不能辨於前事，藉俊利之美，不依聖教，以用意言，故稱義集。又解：如古人疏中，約偷蘭之位，對諸重戒，成者夷，不成者蘭。而章疏中，不引文來，直集在義門中，但言為因，故之為果五，為辨成他，他成故爾。作此言者，包來一切蘭盡，故曰文在義集也。或復多列遊辭，而逗機未足者，廣作義章，不應時用，故曰遊辭也。如礪大疏，但論其義科，十章五段，廣張門戶，廢立是非，如明善來上法，三皈八敬，受緣受體，明發戒時節。其文雖廣，當今無緣，多述何益？今時現要用者，存略不陳，逗接機緣，因於不足。說文云：逗者，止也。方言云：逗者，住也。或單題羯磨，成相莫宣者，然羯磨聖法，要藉緣成，緣須具十，或立八九。古德雖出羯磨正文，而不出如非等相，依文直誦，前事不成。如京中昔有滿律師，直錄數番羯磨，更不論於成壞，前後方便，稱量與欲等，故曰也。又解云：是曹魏時，曇諦律師，直出羯磨，云一切羯磨，皆須四緣，即簡眾與欲問答，不明僧集法起托處等，後人便於自然地上，秉羯磨也。上言滿律師，非是西塔滿意律師，更別有此人耳。

並言章碎乱者，碎謂瑣碎，無其綱紐次第，故言亂也。所以尋求者，非積學不知者，明此列遊辭單題羯磨之文，要是碩學經遠者，方能了知准而行用也。如前統教意之廢興，考諸說之虗實者，此人乃可知其義理也。

余因聽採之暇，顧眄群篇者，余，由我也。謂我於聽律之餘暇，竊看古師章疏。我非故意看汝章疏，謂正業之暇，然後顧目看之。斜視曰眄，左右視曰顧。又云：傍瞻曰眄。說文云：眄者，邪視也。自關已西，視秦晉之人，名視曰眄。見方言。群者，眾也。著述非一，故言群篇。篇者，章品之嘉名，分段之別號，故云篇。此義廣如下篇聚文更釋也。通非屬意者，屬，由當也，著也。言觀前代師所作之文，皆有其失，不當我情，其失是何？下即出之，謂或優或劣也。俱懷擾劣者，明上多列遊辭及單題羯磨之家，各有優劣。何者是耶？多列遊辭是優，逗機未足是劣；單題羯磨是優，成相不宣是劣。又解：若一往而判，多列遊辭是優，單題羯磨是劣。今言俱懷優劣，即如上解好也。斐然作命，直筆具舒者，詩傳云：斐者，文章之貌也。立云：言未彰口曰斐。命者，召也，亦云報也。明我今覩此滯優滯劣之文，心噴噴，口斐斐，今筆舒之，以示於後也。述曰：此解非理。口斐斐者，字從心邊作也，應作悱字見論語。舒者，敘也，伸也。肇師傳云：命者，告也。直筆者，文家有韻曰文，無曰韻筆。有云：不事義章，名為直筆也。具舒者，謂舒張顯現也。又言：作命者，如有人命令我作也。云命作此，鈔以命召，後人依行，故云作命。命即召也。又解：斐然者，此謂緝綴文章之像貌。又斐者，字林云：分別之文也。

苞異部誠文者，苞由羅也；誠者，實也。謂苞括諸部律內要文，將來入鈔。如四分中無者，謂取十誦持衣加藥之文，及可分別、不可分別聚落、五分水界、多論道行等界是也。括眾經隨說者，謂括撿隨經之律，即取涅槃、楞伽、大集、十輪、阿含遺教等經。與律相同者，即將入鈔。涅槃七法治人、八不淨物等是也。及西土賢聖所遺者，聖之言正，無所不通曰聖。今鈔並搜求賢聖所作之論，將入宗也。如付法藏傳、百論、多論、智論、見論、成論，並是西方羅漢及菩薩所作，以遺於後，故曰西土賢聖所遺也。此方先德文紀者，紀由記也。玉篇云：紀者，錄也。古德諸師所述章疏、高僧、名僧之傳、僧史、僧錄、出要律儀、僧祐薩婆多師資傳，及普照沙門、道安開士所集布薩儀，及諸師抄疏等，總是此方先德文紀也。搜駮同異者，搜由取；駮者，除也。謂當部無文，取外部同見相應者入來，名為搜也。若有異見，或文繁，則刪却，名為駮也。又云：駮者，獸名，其狀可畏，似馬，鈎爪，鋸牙，頭上一角，居在深山，常食虎豹。今不取此義，直取除駮之義。自意云：駮者，不純一也。今鈔取諸部文，亦班駮而取，則不純一處取也。應師云：字體作駮補角反。字林云：班駮，色不純也。經文多從交作。駮，獸名，鋸牙，食虎豹也。言同異者，謂律文有同異，如十誦、四分護衣則同，僧祇則異。有云：長見必錄是搜，濫述必剪曰駮。長見名同，濫述曰異，故云同異。言窮覈者，窮由究也，覈者研也。長見必錄以輔博知者，應師云：輔者助也，博者廣也，謂即助其廣知之見，明於諸經論律中得長遠之義。我悉錄之，助成今鈔之知見也。且如夫子定禮亦然，如禮記具含三禮，謂行夏之時，乘殷之輅，服周之冕也。今取第十三月為正者，是行夏之時也。周則十一月為正，今車是殷之車也。冠冕即用周之冠冕，皆是取長者則用，故云長必錄也。濫述必剪者，立謂先德諸師多有濫述，如杏子湯非時藥是濫也。又如甘蔗是時藥，有將非時藥者濫也。今則剪此諸濫，甘蔗是時藥，押汁水作淨是非時藥，作石蜜是七日，作灰是盡形也。又解：諸師言餘處行是別房者，濫也。捉遺落寶得提，捉非遺落者但吉，此之消判亦名濫也。言用成通意者，謂我覩諸師之所述群篇，並懷優蘊劣多有濫述，使吾心恒介然常恨不通，謂使我心中壅滯。今日作鈔剪其濫述以遂我本情，我意已通，故曰用成通意。濟云：我不局一文，今會計諸部共行以成此鈔，故曰通意也。

或繁文以顯事用者，如下受戒篇中，所為事大，故須繁文。前明能受有五，所對有六，更明八種調理，豈非繁文？顯受戒事家之用，故曰也。又如畜寶戒、盜戒、壞生戒、別眾食戒，對文所以繁解者，由人喜犯，故廣明之，顯盜家之事，使人行用也。深云：此句對上多列遊辭之句，謂我繁文不同汝遊辭，但為顯其事家之用耳。或略損以類相從者，且如單白羯磨，自有三十九種，今鈔中直舉說戒一法，釋其體相、句數、多少、增減不同，餘悉例之。又如三舉、四擯、七法治人，此等由事希故，但釋初一呵責羯磨，餘悉略也。深云：此句對上單羯磨之句，我雖略指，義有相從，不同汝單題。或文斷而以義連者，文謂律文，如諸部並無解戒場羯磨及受七日之文，則義用受半月文，准如法也。解戒場則義翻結為解，故曰義連也。深解云：當部文斷，義取他部文來連也。如持衣、加藥、狂顛足數，文雖不具，義合有之，今取他宗，曰義連也。又如道行、水界，四分無文，豈無其事？故義取他部文來連也。私云：應是指今鈔文或有斷處，如受戒篇中，其受戒人須先與受沙彌戒，對文不立其法，但言應須得少分法，此是文斷，然義則該含，至下沙彌篇中方出與沙彌戒法也。或徵辭而假來問者，明今鈔中自有問答，如問云：尼等四人、狂中三人不足數，為自言故不足？為體不足？是也。又如問：自然界廣六十三步，為身一面取？六十三步，為身四面取耶？又如問：自然界者，為方圓耶？此並是徵辭假問也。如是始終交映，隱顯互出者，謂為結前文，故言如是也。始終者，指鈔中文言，前則為始，後則為終，始有終無，始無終有，名為交映也。二文對明，故名交映。映謂傍照，見潘岳石榴賦。深云：謂此鈔中自有交映，如足數中簡六十餘人，不足數下羯磨文中更不出也。亦如羯磨中明十種緣，已下諸羯磨中更不明之。如僧中將夷謗他，或列犯相具緣，已下九中將殘罪謗他，直指十三中有緣成犯取解，前則為始，後則為終，今須將有以映無，將前以映後，故曰始終交映也。勝云：如足數篇中體境俱非，云僧知故不足，不知故成足，指如與欲時，彼與欲篇中云自陳故，非是僧用，若不自言，相中同順，如足數中取僧知故，亦不成持欲，謂與欲中有自言故曰顯，無僧知故曰隱，足數中有僧知故曰顯，無自言故曰隱，故言隱顯互出也。

并現行羯磨者，立云：指宣所撰之羯磨，題云曇無德者，是恐非也。應是鈔中自有羯磨，如諸篇中各出羯磨，受戒自恣等是常途現行之事，故曰現行也。諸務是非者，謂諸急要行事務中明法則之得失，故曰是非。如受日中緣如曰是，緣非故曰非也。導俗正儀者，立云：此序下導俗化方篇儀則法式、五八戒儀、入寺等法軌則者是也。出家雜法者，立云：此序下諸雜要行篇也。用濟新學之費功焉者，立云：若覩此抄竟，一切法式行儀何事不解？不假別處尋求，無費其功失也。

然同我則擊其大節者，立云：謂同我見者，則能唱和，言大善大好，似識曲也。如一人唱歌，一人拍掌，更相應和，得其節也。有云：如左太仲賦云巴姬彈弦，漢女擊節者是也。又如劉遺民與肇師書云頃已領諸學徒，屢有擊其節者是也。亦如陳思王撫琴，諸人識曲，皆擊節和，謂同其所見也。勝云：如裴玄新言曰：陳蕃字無龍，為刺史，部下有徐孺。孺，小兒子也。每談論今古，龍有榻，常以高懸，無人堪昇，唯孺來即獨昇，孺去則懸之。時人語云徐孺下陳君之榻是也。元龍子默，徐孺字子哩，下榻席高談，辨論今古，偘偘如也。同堂則拊其掌，擊節唱善稱快也。今若斥文繁者，謂曲高和寡也。如有善琴者，鼓琴於都市，陽春、白雪之曲，和者三五；為巴里之曲，和者數萬。所謂曲彌高，和彌寡也。有云：宋玉對楚王曰：客有歌於郢中者，其始曰下里、巴人，國中屬而和者數千人；其為陽阿、薤露，國中屬而和者數百人；為陽春、白雪，國中屬而和者數十人；引商刻羽，雜以流徵，國中屬而和者不過數人。是以曲彌高，和彌寡也。又呂氏春秋云：伯牙皷琴，鐘子期聽之。志在太山，子期曰：善哉，巍巍乎如太山！志在流水，子期曰：洋洋乎如流水！子期死，伯牙擗琴絕絃，終身不復皷琴，以為世無知音者也。異說則斥其文繁者，謂情見不同者，嫌我鈔文繁，言何須如此繁說，但錄三五番羯磨，將以行事便足，故曰斥文繁。斥者，安斥？由疎遠也，亦指斥也。漢書云：乘輿斥車馬也。音義曰：斥是不用也。謂乘轝不用車馬，乘車馬人不用轝。明今坐禪師見此鈔，則云：用此何為？文太繁廣，名異說也。三蒼云：斥者，推也，又呵也。有云：此字丁音罕，又音移也。移下作干，謂我自在家中，何用汝來干我也。上畫是屋，下是壁也。文繁誰所樂之者，謂疎上句也。謂文繁非我所樂，但恐行用不周，事不獲已，須述此也。何者？若略減取梗概，用事恒有不足者，謂我今此鈔，應須盡會諸部，取外宗持衣等文，用事取足。若更存略，恐同上單題羯磨人也。必橫評不急之文，於抄便成所諱者，此句對上句，出文家之意也。明過略則用事不足，過繁是鈔所諱。不急之言何？即明善來上法，受緣受體，末代無緣，今成廢教，名為不急。我若廣談，非鈔之意，故曰所諱。諱者，忌也。若更橫論此義，何異前多列遊辭之輩也。有云：此句正指斥前多列遊辭，及文在義集之人也。明此義集遊辭，不濟時要，名為不急也。

今𭊩度取中者，謂双去繁略，唯存一中當也。畫曰圖，量曰度。應師云：案詔定古文宦書云：𠷰圖二形同達胡反，下徒各反。廣疋云：𠷰者，度也，議也，亦計也。度者，量也。明今此鈔不繁不略，名為取中也。務兼省約者，省者，減也，見字林。減，緘黯反。約者，限也，少也。以兼省故則不繁，以兼約者則不多也。有人云：三種羯磨更無增減是約，不事遊辭是省。下文云：立教意居顯約。即此義也。救急備卒者，急謂新受戒僧尼，觸事面牆，不識教相，交即作罪。梵行之難，事若倒懸，亦如嬰兒仰資乳養，無越此急。今鈔示文軌，離破毀之過，名為救急備卒者。忽有緣須，看文即解，名為備卒。如下導俗化方，分亡人物等，事多卒至，鈔備擬之，故曰救急備卒也。

若思不瞻於時事，故有闕於行詮者，思謂緣慮已，謂我心力神思不及之處，則闕於行家之詮也。行謂戒行，詮是能詮之教，教為能詮，行為所詮，能詮既失，所詮亦亡，此鈔主謙言也。又解：我今此鈔，恐心所不屬贍之事者，則是於時事闕能詮之教，非但闕能詮之教，亦闕所詮之行，故曰闕行詮也。只是神情思慮不逮之處，則是闕行家之詮，行詮即教也。謂我若不解能詮之教，則所詮之行亦闕，故曰也。則略標指趣，以廣於後者，立有兩解：初云我今雖作此鈔，但略指而已，餘有未盡，付將來碩學之人，廣明詮序。又云今鈔序中略標指宗，意廣則於後三十門中明也。深云我既不贍處分多，今且略舉指趣，望後人自廣解也。

義張三位者，即三卷文也。上卷明眾法，中卷明自行，下卷明雜務要行也。上卷則攝於眾務成用有儀者，攝者統也，眾者僧也。務事謂統攝僧家之法事，故曰眾務。明羯磨論其成敗，有其軌則，故曰儀也。中卷遵於戒體持犯立懺者，即明受時發作無作之體，隨中二持兩犯之行。持謂專精護持，犯則具緣成犯。犯已聖開洗懺，中卷盡論，故曰也。問：受中有緣體，中卷明體不明緣。隨中有持犯，應當說持不說犯？答：緣體持犯相依起，理合一處明。但為受緣要假僧，故從上卷眾法辨。若爾，懺重悔殘皆眾作，何故居於中卷等？答：懺通僧別，受唯眾作。謂懺夷殘要是僧，提吉唯是別人作也。下卷隨機要行托事起者，謂衣藥受淨等事，盡曰要行也。言托事起者，導俗化方受五八之戒，比丘同住有病有亡，故立看病送終等法，並是托茲病事而起，故言托事而起。想無紊乱者，指下文三十門中委審無乱也。有云：乱糸曰紊，文運反，尚書云乱也。

但境事寔繁者，此言生起作三十門題目意也。境關所對情非情之境，事謂對境修行，如持衣、說恣等名為事，故智對境即有其事。亦可事者，羯磨也。四諍中有事諍，即羯磨為事也。若此而明，下三十篇無非境事。又解：一切情非情是境事，謂人法事也。如受戒、殺、盜等是情境，非情即說恣、壞生、掘地。此事境既多，量難科條。擬，宜也。擬，亦是比擬也。今取物類相從以標名首者，且如結界總有五種，大界有三，小界有三，并戒塲為七。今直標名云結界方法，界雖有七，相從一名，餘二十九篇例之可解。又如說戒，即有心念說戒及對首眾法說戒，而今合言說戒正儀，故曰物類相從也。

至於統其大綱者，此下生起十門來意，大綱即指十門之意為大綱也。恐條流未委者，謂三十門下各有枝條流類，未能委悉其中大綱意致，更以十門橫括三十門，乃知三十門中各含十門之義，謂皆具教興意、輕重意、用諸部文意等。大綱者，即十門意是也。條流者，條即三十篇題也，謂一一條事也。流者，篇下所明之事類也。謂我三十門中條流之內，有用他部文有輕重不同、教興所由等。此大綱之意致三十門中未委，故作十門辨統，即名此十門為大綱，綱領下三十門之毛目也。只恐三十門中未識其大家綱紀，故以十門示之，須喚十門為綱也。方鏡曉遠詮者，方由常也，常由勝也。又方由當也，鏡者照也，如懸鏡高堂萬像斯現。曉者了也，明也。遠詮者，菩提道也。意欲將此十門之義，明照下三十篇無法而不周，謂佛何故制此教門？良由必有所詣之處，遠趣涅槃之果，近招人天勝報，故曰遠詮。又解：制戒之內不即顯相，在於文外詮斷惑義，名為遠詮。故文云：為調三毒令盡，故制增戒學。又解：遠詮者，近而言之，謂述此十門，則照鏡下三十門中之意，由此十門括下三十門中二持兩犯，名曰遠詮也。