四分律疏飾宗義記
飾宗義記卷第七本
飾宗義記卷第七本
西音犍度者，正梵音塞建陀，或云塞建圖，此翻為蘊，蘊即聚也。若准薩婆多宗，律本有十七事，梵云伐窣都，此云事，即真諦三藏婆擻斗律是也。此是梵本之中諸部名也。
衣藥房三謂四依是者，藥犍度中有食及藥，故四也。
前有眾法為成自行者，受戒秉法為成師德，作持之隨行也。
後有自行為成眾軌者，如拘睒彌中第一持戒不毀壞等，雖是自行，為成眾生秉法之德也。
開上食資道兩緣者，長離開衣，背別開食，入聚通開二也。
集多受法者，八敬雖復落下尼法，今明四受猶得成多也。尊者曰：亦可就初大段脩行成佛。文中分二：初至我當為其作弟子已來，正明菩薩託五勝相，顯具福智，為息眾生五慢之義；第三、爾時菩薩漸漸長大已下，厭世出家，脩禪發智，道成號佛。初文復二：初至開現梵行來，明五勝相，表蓋自他；第二、摩竭王洴沙備處已下，聞名息慢，顯相功力。初文勝相，文即為五：初至父母真正，正明菩薩昔餘生中造作僧長大宗葉業，由此能感尊貴眷屬，亦破眾生恃豪族慢。自下諸相皆具二義：一、自因成，二、破外慢。第二、眾相具足已下，德所依器，相好莊嚴，亦破眾生恃色身慢。第三、有此相者已下，示輪王相，顯必尊榮，亦破眾生恃貴位慢。第四、七寶具足已下，七珍既備，受用自然，亦破眾生恃財富慢。第五、若當出家已下，正顯菩薩必當成佛，十號響頒，三輪化益，亦破眾生恃內德慢。自〔不〕且依疏釋。
相之所表者，標幟可觀，名為所表也。
相之所為者，必納勝德，名為所為也。此即相之功用，有此所為也。
文言我曾聞者，瑤云：優波離從讖書中聞也。今詳或是此部律主自古傳聞也。
最初出世名大者，由懷廣志以為名，即劫初時田主是也。故俱舍十二云：謂劫初時長壽久住，有地味生其味甘美，次有地皮餅生，次有林藤，次有香稻。後時有人躁性懶墮，長取香稻貯擬後食，餘人復學多收無厭，故隨收處無復再生，遂共分田。有懷侵奪劫盜過起，共聚詮量一有德人，各以所收六分之一，雇令防護封為田主，因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土，故復名大。三末多王此云大等意，自後諸王此為首。瑜伽第二云彼最初王名大意也。
有經文十王等者，或有律本阿濕卑七王，或言六王故也。
此方名為道眾生。梵云菩提薩埵，譯者略之，故云菩薩也。菩提翻覺，舊翻為道也。薩埵翻為有情，舊翻為眾生也。具佛地論第三卷中。翻菩薩名總有三義：一云：謂諸薩埵求菩提故。此即求菩提之薩埵，故名菩薩，依主釋也。二云：又緣菩提薩埵為境，故名菩薩。具足自利利他大願，求大菩提利有情故。自利顯智也，利他顯悲也，大願顯菩提願也。謂緣覺果及所化生起智悲願，故約所緣以立其名，即有財釋也。三云：又薩埵者是勇猛義，精進勇猛求大菩提，故名菩薩。此約果及行為名，亦有財釋也。婆沙百七十六有其兩義，故彼論云：由此薩埵未得阿耨多羅三藐三菩提時，以增上意樂恒隨順菩提、趣向菩提、親近菩提、愛樂菩提、尊重菩提、渴仰菩提，求證欲證不懈不息，於菩提中心無暫捨，是故名為菩提薩埵。此即初義。復次薩埵是勇猛義，未得阿耨菩提時，恒於菩提精進勇猛求欲速證，是故名為菩提薩埵。此即後義。離心第十五但有初義也。仍本名說，故曰菩薩。此悅頭檀王所生。言悅頭檀者，是五分彼律淨飯王。又有疏本，闕無言說頭檀者已下文也。
又有疏本云：言悅頭檀者，是彼律淨飯王。又有疏本云此悅頭檀王所生。若依五分，王舍城有王，名鬱摩。王有四子：一名照目，二名聰目，三名調伏勇，四名尼樓。聦明神武，有大威德。為第一夫人故，擯行四子，奉命而去。到雪山北，營建城邑。數年之中，父王思之，問：子何許？答言：在雪山北，近舍夷林，築城營邑。人民熾盛，地沃野豐，衣食無乏。王聞三歎：我子有能。從此遂號為釋迦種。尼樓有子，名烏頭羅。烏頭羅有子，名瞿頭羅。瞿頭羅有四子：一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四名甘露飯。淨飯有二子：一菩薩，二難陀。白飯二子：一阿難，二調達。斛飯二子：一摩訶男，二阿那律。甘露王二子：一婆婆，二䟦提。菩薩有子，名羅云。因果經、智論同。然此言悅頭檀者，是彼律淨飯王也。已上四本，疏又不同然尋五分律第十五云：佛在王舍，告諸比丘：過去有王，名曰鬱摩。有四庶子：一名照目等。尋彼庶子，即是第二夫人之子也。譯者不善其意，乃譯為庶子者，甚為疎謬耳。故彼文云：第一夫人子名長生，頑薄醜陋眾人所賤。夫人雖長才不及物，而彼四子並有威德，當說何方固子基業？即便白王：王之四子並有威德，我子雖長才不及物，承係大業必為陵奪。若王擯斥，我情及安。王言：四子孝友於國無𠎝，今云何擯？夫人又言：王此四子並有威德，必相彌滅大國之祚。王即呼子勅令出國。時四子母及同生姉妹咸求同去，一切人民多樂隨從，王悉聽之，乃至廣說。王聞三歎：我子有能。從是遂號釋迦種也釋迦此翻為能。既因第一夫人之子遂擯四子，故知即是第二夫人之子。如轉輪王白夫人：何有小大？宜撿佛本行經，即知非是庶子。彼經第五卷云：第一之妃生一子不堪為主，第二妃生四子故云庶子者，深失本意也。
此兒有三十二大人之相者，瑜伽四十九釋三十二相及八十隨好。地持第十亦同瑜伽。地持第十、大品二十六亦釋相及好。涅槃二十八但釋三十二相。今且依婆沙百七十七云：問：相是何義？答：標識義是相義，殊勝義是相義，祥瑞義是相義。三十二相者，一足善住，謂足下平滿不凹不凸，於踐躡時等案觸地其跡分明，惡心欲者終不能滅。諸在家者若有此相，必為人王賓伏卛土。諸出家者若有此相，必為法王化導一切。二者千輻輪相，謂佛雙足下有文如輪，千輻具足轂輞圓滿分明巧妙。妙業天子雖極作意，不能擬之而別化作。所以者何？妙業天子所化作事，是無䨱無記知所引，此相是純淨業所引故生得智所引、加行智所引、一生所習智所引、無量生所習智所引，更成兩復次。三指纖長相，謂指纖長傭而漸銳，節不麤現並時無隟，安布得中光澤圓滿。四足跟圓長相，謂佛足跟圓長端嚴廣直。地持第十云：四者𦟛足跟是也。五者手足細𣽈相，謂佛手足細𣽈如妬羅綿。六者手足網縵相，謂佛指間皆有網縵猶如鵝王，指若合時網即不現而無皺緩，開時便現而無卛急。七者足趺端厚相，謂佛足趺圓厚向指傭寫，兩邊圓直與跟相稱，躡時不廣，足下如紅蓮華色，網內邊如綵樹文紺潤，爪甲如赤銅葉色，網外邊作真金色，網毛紺潤如吠瑠璃。八者繫泥耶𨄔，謂佛𨄔脛圓直漸下傭細，如繫泥耶鹿王𨄔。九者勢峯藏密相，謂佛勢峯藏密猶如馬王。若爾，云何所化得見？有說：世尊慜所化故方便示之。有說：世尊化作象馬陰藏殊妙，告所化言：如彼，我亦爾。十者身分圓滿相，謂佛身分圓滿如諾瞿陀樹，如從齊至頂、如是從齊至足上下相稱。十一者身毛上摩相。十二者孔生一毛相，瑜伽云：身諸毛孔一一毛生，如紺青色螺文右旋。十三者身毛右旋相，諸佛身諸毛孔各生一毛，如吠瑠璃其色紺潤，宛轉右旋毛端上摩。所以一一毛孔唯一毛者，以菩薩時不亂說法故。十四者身真金色相，映奪世間一切金光令不復現，如今時䥫比今時金威光不現，今時所用金至佛在世時所用金邊威光不現，佛在世時所用金若至大海轉輪王路金、破砂瞻部捺陀金邊威光不現此金比七山、比三十三天莊嚴具金，如是展轉乃至樂變化天莊嚴具金，比他化自在天莊嚴具金，廣說應知；此他化自在天莊嚴具金，若至佛身金邊威光不現。是故佛身金色最勝，映奪一切世間金色。十五者、常光一尋相，周匝常有光明，面各一尋晝夜恒照。十六者、皮膚細謂相，塵水不著如吠瑠璃及蓮華葉，設佛以之蹈於塵山，吠嵐婆風於中擊坌，欲令佛身及佛足下一塵染著，無有是處。十七者、七處充滿相，兩手、兩足、兩肩及項，是為七處。十八者、身廣洪直相，諸佛身廣洪直，不偃不僂亦不傍㿲，端雅充實。十九者、師子上身相，謂佛𮌎臆分齊方廣威肅，如師子王上半身分。二十者、肩髆圓滿相，謂佛肩髆圓滿，非諸備力妹壯力士之所能及。二十一者、立手摩膝相，謂佛平立舒手摩自膝輪。二十二者、師子頷輪相頷字胡感反，骨圓如輪，故云頷輪也，謂佛頷輪廣好如師子王。二十三者、具四十齒相。二十四者、齒齊平密相。二十五、牙齒鮮白有光明相，謂佛具四十齒皆悉齊平，中間無隟如毛髮許，其色鮮白光明晈映如雪山王間。餘人但三十二齒，而說彼身中有一百三骨。佛具四十齒，何故亦言身中有一百三骨而不增耶？答：餘人頭骨九分合成，世尊頭骨但有一段，是以俱有一百三骨。二十六者得最上味相，謂舌相淨故，合所飲食變成上味。有說：佛咽喉中有二乳泉，若飲食時其乳流出，離諸飲食皆成上味。然於此中舌根淨故令味殊勝，此理應然。二十七廣長舌相，薄𣽈廣長，出時覆面至耳髮際，若還入口而於口中無所妨礙。二十八者目紺青相，眼目脩廣其色紺淨，如蘇闍多青蓮華葉。二十九者牛王睫相，謂佛眼睫安布善好猶如牛王。三十者烏瑟膩沙相，謂佛頂髮骨肉合成，骨如覆捲青圓殊妙。三十一者眉間白豪相，長半尋量，右旋宛轉光明清徹。三十二者得梵音聲相，謂佛於唯藏中有妙大種，能發悅音和雜梵音如羯羅頻迦鳥，及發深遠雷霍之聲如帝釋皷。如是音聲具八功德：一深遠、二和雅、三分明、四悅耳、五入心、六發喜、七易了、八無厭。束為頌曰
此與瑜伽有少離合，大分同之也。手、足、肩及項，是為七處滿。
心王菩薩經云：所以三十二相者，對三十二知見鬼神各有一相生慢。故婆沙云：問：何故丈夫相唯三十二？脇尊者說曰：若增若減俱亦生疑，唯三十不違法相。有說：三十二者，世間共許是吉祥數，故不增減。有說：三十二相莊嚴佛身，則於世間最勝無比，若當少者便當闕少，若更增者則亦雜亂，皆非殊勝，故唯爾所。如佛說法不可增減，佛相亦爾，無減可增、無增可減。智論三十云：如嚴身具雖復富貴，多有珠璣不可量著。瓔珞第九十云：隨眾生所好，或有國主現千萬相或無量阿僧祇相，隨天竺所好故現三十二相、八十隨形好。八十隨好下當辨。婆沙又云：問：菩薩所得三十二相與輪王相有何差別？答：菩薩所得有四事勝：一熾盛、二分明、三圓滿、四得處。復次有五事勝：一得處、二極端嚴、三文像深、四隨順勝智、五隨順離染。
釋七寶名。華嚴五十七也。如下藥法中，目連取藕，其池有七大龍象王，其中有供給四天下轉輪聖王者，即是象寶也。七種瑞寶者，彼經云：一、劒寶，不賓伏處自往罸之，劒無害心，彼諸眾生見劒束時自然歸伏，得歸伏已還住王前。二、皮寶，商人海中得海龍王皮來進，火燒不燋、水漬不爛，極為光澤高五由旬，若王行時軍眾在下各別得房舍。三、衣寶，逾常妙好柔𣽈，能免寒熱飢渴。四、房舍寶，日月星辰等皆於中現，又聞諸天音樂。五、薗林寶，一切日月星辰奇異物等皆於中現，諸天音樂諸天設奏於此中現，王得受用。六、足所用寶，着此行時入火不燒、履水不溺，行縱至百千由旬終無疲乏。七、床寶，王心清淨其寶常現，若放逸時即沒不現，不高不下、不靳不𣽈，每常稱意自然禪定。束為頌曰
三輪化益者，初至而自娛樂，顯神足輪及憶念輪也。與眾生說法已下，是說法輪也三輪義下當辨。
總別口歎者，終無差錯，文是總也。別舉七寶十號等，文是別也。
言中是到者，應言時王邏人聞所說也。今詳文亦不到，此中先頭所聞之事，後方正顯邏人白王故也。
若就自行名修世間善法者，薩婆多宗：菩薩後身先脩有漏六行，斷下八地惑，得四靜慮、四無色定，名為世間善法。
四門所現，皆是淨居諸天化作，欲令菩薩生欣猒也。淨居天悉是那含也。五分十五云：至年十四，嚴駕遊觀，出東城門。乃至菩薩久後，復勑御者，嚴駕遊觀，出南城門。餘准此知。然出西門，逢見死人，却還之時，逢出家人，不言北門見也。因果經：二月八日出家。瑞應本起經：四月八日。佛本行讚：三月八日出家。太子五夢經：佛四月八日生，調達四月七日生，難陀九日生，阿難十日生。此等非但別日，年亦不同也。五分十四：向阿菟耶林，去城不遠，便下馬脫寶衣，語闡陀言：汝可牽馬，并持寶衣還宮，道吾拜白父母。今辭學道，不久當還，願不垂憂。
恐損他故者，大乘方便經云：有三因緣自剃髮：一、太子威顏肅物，一切人天八部無敢近者；二、為太子誠出家，故能自剃，不同世人；三、為護他故，父王有勑，若有剃者，誅其五族。今言恐損，即第三義也。五分：即為剃之。釋提桓因如屈申臂頃，至菩薩前，以衣承髮，持還天宮。智論第一：貿麤布僧伽梨於尼連河側，六年苦行。佛本行十八云：時淨居天應時化作獵師之形，身著袈婆染色之衣，太子與身易之而著。
遠之羅閱者，之，適也，往也。
不列得鉢之所者，五分十四：入城乞食，威儀庠序，視地而行。時未有鉢，持蓮荷葉，展轉道路，葉不離根。王與諸臣於高樓上遙見菩薩，以為奇雅，顧語眾臣：未曾見聞若斯人比。咸皆自言：昔聞淨飯王子相師相之，當為輪王，或成佛道。此人必是。見論十六云：先受乳糜時，鉢度尼連禪河時，沒在水中，海龍王將供養。亦不言得處顧眄。說文云：邪視也。
八十種好者，涅槃二十四云：所以復脩八十種好，世有眾生事八十神。瑜伽四十九云：如來八十隨好，謂兩手足具二十指及以節分並皆殊妙，是即名為二十隨好。兩手兩足表裏八處，手四足四並皆殊玅，是即名為八種隨好。兩踝膝股六處殊玅，是即名為六種隨好。兩臂肘腕六處殊玅，是即名為六種隨好。腰縫殊妙各一隨好，兩核殊妙為二隨好核謂卵也，陰藏殊妙為一隨好，兩臀殊妙為二隨好，臗臗尻也臚蘆音皮臚也臍三並皆殊妙各一隨好，兩脇腋乳並皆殊妙為六隨好，腹𮌎項脊各一隨好。如是所說除頸已上，於下身分六十隨好。上下齒鬘並皆殊妙為二隨好其齒秀出行列猶如花鬘故〔名〕，𪙾腭殊妙為一隨好去於反五各反齒內上下肉也，兩脣眷屬並皆殊妙為二隨好，頥善圓滿為一隨好，兩頰圓滿善安其所為二隨好，兩目眷屬並皆殊妙為二隨好，兩眉殊妙為二隨好，其鼻二孔並皆殊妙為二隨好，其額殊妙為一隨好，角鬢兩耳並皆殊妙為四隨好，頭髮殊妙為一隨好。如是所說從頸已上二十隨好，前有六十後有二十，總合說為八十隨好。地持第十與瑜伽同。大般若五百三十一及三百八十一并智論九十一全有不同隨相，不可繁敘。且依瑜伽束為頌曰：
若子儼然者，外學者，釋君臨上位，子愛下人也。
非是捨位者，覺云：為對古師云是捨位，今詳此未必然也。
謂舉讚中三四二句者，前文非是下賤人及諦視前進等是也。
三、父母名者，或有律本云：父姓名為白，白淨王子故也。若爾，前引五分云：淨飯王子耶？答：鴦崛經云：住大沙門白淨王太子。故不可一准也。
亦可俱姓者，或有律云：父姓名為日，謂日炙種也。即顯日種是上代姓，言釋迦者是後代姓也。本行集第五云：經律異相云：西方相傳，剎帝種昔被墓位，子逃於外。有一仙人収養漸長，欲令剎嗣續不斷。有占星者白彼怨王，剎利星現。怨王令人捕捉，將送捨是，貫於尖標之上。仙人來至，勸喻小兒，命起情欲，欲令剎後胤不絕。小兒受苦，情欲不發。仙人化為密雲掩障，細雨霑潤，令苦暫息。復化一女，與小皃合，池精於地。仙人遂以牛糞褁精，將歸置在甘蔗園中，日炙糞團，生一男兒，形貌端正。其後長大，還嗣王位。因此相傳，其有毀者，名牛糞種。其有讚者，即名日種。
具習諸定者，此雖不說，理亦決然。謂必要先斷下地惑，展轉乃至得入非想，無有不斷下地煩惱入上地義。大乘雖伏，義亦同然。
信等五根者，信、精進、念、定、慧五根也。
非奪者，中有三者：一、法非，二、人非，三、果非也。崇云：舊解執自餓是道等者，今解不爾。但以欲求勝法，中路遇緣，遂經六年，不獲聖法。其休息法，即後成佛父，是苦行是耶？非休息法。今詳遇緣，遂經六年者，豈容菩薩虗棄六年？若復救言佛是佛迹，而非虗棄者，亦應化迹，亦執自餓，何用謬破也？
次苦行中詣大將者，前科文言，行同外道，體是一也。
如餘經說者，六度集云：佛昔為王，有人誤飲池水，詣王伏首。王言：夫買宅者即有其井，占其田者即惜其汲水刈草，非告不取。汝不告而取，豈非盜乎？餘如章中。
文言捨欲惡不善法者，挍量邪正二定，有能除患、不能除患之義。此古師意，挍量二空知是邪定，即名欲惡不善也。今師意說，欲惡不善是初禪障，非是二空，故破之也。
計理應言捨而得也者，若加此句，便成十句也。
不勞廣為十六者也，今廣出之。第一三者，時菩薩復作是念：頗因欲不善法得樂法不？此第一句也，文現有之。復作是念：不由欲不善法得樂法。此第二句也，文亦現有。復作是念：我今寧可捨欲惡不善法。此第三句也，文無理有。第二三者，復作是念：頗有習無欲捨不善法得樂法耶？此第一句也，文中現有。復作是念：然我定由習無欲捨不善法得樂法。此第二句也，文無理有。復作是念：我今寧可習無欲捨不善法得樂法。此第三句也，文無理有。第三三者，復作是念：頗因此自苦身得樂法不？此第一句也，文無理有。復作是念：然我不由此自苦身得樂法。此第二句也，文中現有。復作是念：我今寧可捨自苦身得樂法。此第三句也，文無理有。第四三者，復作是念：頗因食少飯麨得充氣力不？此第一句也，文無理有。復作是念：然我定由食少飯麨得充氣力。此第一句也，文無理有。復作是念：我今寧可食少飯麨得充氣力耶？此第三句也，文中見有。
餘經或見天衣等者，智度論三十八云：經曰：我當於菩提樹坐，四天王乃至阿迦尼吒天以天衣為坐者，當學般若波羅蜜。論曰：問：如經說佛敷草樹下坐而成佛道，今云何言天衣為坐？答：聲聞經中說敷草，摩訶衍經中隨眾生所見，或有見敷草樹下、或見敷天綩綖，隨其福德多少所見不同。乃至如是等寶衣敷坐，菩薩坐坐上成阿耨菩提。述曰我當於菩提樹下等者，顯菩薩發願也。
大寶蓮華王坐等者，謂大乘中自受用身居於大寶蓮華王坐而成正覺。故唯識第十云：自受用身還依自土此即舉身顯所居土，謂圓鏡智相應淨識舉能變識也，由昔所脩自利無漏純淨佛土因緣成熟顯淨識中淨土種子，從初成佛盡未來際相續變為純淨佛土顯由淨識及前種子因緣力故，從初成佛盡未來際所變淨土相續現起。然此淨土，如佛地經、解深密等，總攝以為十八圓滿。然佛地論有其三釋：一云：此是變化土攝。一云：此是受用土攝。一云：如實義者，釋迦牟尼說此經時，地前大眾見變化身居此穢土為其說法，地上大眾見受用身居佛淨土為其說法。所聞雖同，所見各別。准彼論中正義家釋，地前一向不見淨土，地上大眾見斯淨土。然尋彼論通據自他二受用說，自受用土理亦必具十八圓滿。故唯識論釋自用土，如彼文云：周圓無際眾寶莊嚴，自受用身常依而住。述曰此即十八圓滿中略顯分量及以依持二圓滿也。自土既有此二圓滿，何妨復有餘之十六，合為十八也。十八圓滿者，一顯色圓滿、二形色圓滿、三分量、四方所、五因、六果、七主、八輔翼、九眷屬、十住持、十一事業、十二攝蓋、十三無異、十四住處、十五路、十六乘、十七門、十八依持。束為頌曰：
佛地經云：薄伽梵住最勝光曜，七寶莊嚴，放大光明，並照一切無邊世界生即顯色圓滿也。謂大宮殿用最勝光曜七寶莊嚴，或大宮殿七寶莊嚴，故最勝光曜，無量方所妙飾間列此即色形圓滿也。如今國中無量城邑安布得所。西明法師云：言方所者，如綺井等。今〔詳〕失意也，周圓無際，其量難測此即分量圓滿也。或周圓難測，或經量難測也，超過三界所行之處此即方所圓滿也。且如三界是自地愛之所行處，亦是所緣及相應縛之所隨增，復亦是彼異熟、增上二種果法。今此淨土非彼三種之所行處，故云超過，勝出世間善根所起此即因圓滿也。准佛地論，以得智為此淨土土變現生因。若准攝論，具由根本及後得智，最極自在淨識為相此即果圓滿也。謂一切法識為體相。今此淨土，佛無漏識以為體相，如來所都此即主圓滿也。此土為主故，諸大菩薩眾所雲集此即輔翼圓滿也，無量天、龍、藥叉乃至人、非人等常所翼從此即眷屬圓滿也。准攝論說，此化非實也。以義而推，若自用土菩薩等，亦是佛化以莊嚴土，以其自土唯佛與佛方能知故，廣大法味喜樂所持此即住持圓滿也。即法華經中法喜禪悅食也，現作眾生一切義利此即事業圓滿。謂佛能化生事業也。現益名義，當益名利也。滅諸煩惱交橫纏結，此即攝益圓滿也。佛地論云：又現證得解脫煩惱及以纏結殊勝福知，故名攝益。遠離眾魔，此即無畏圓滿也。謂無四魔怨敵。過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處，此即住處圓滿。過菩薩莊嚴住處，唯是如來妙飾莊嚴為所住處。大念慧行以為遊路，此即路圓滿也。大念即是無分別智，大慧即是後所得智。此二俱有造作淨土增上業用，並名為行。由此二智通生淨土，故名遊路。大止妙觀以為所乘，乘圓滿也。乘此止觀，行前通路。大空、無相、無願解脫為所入門，門圓滿也。佛地論云：依從此門而入淨土。又云：此淨土中亦應有路、乘、門等。為〔命〕有情欣樂實德，故就行說。無量功德眾所莊嚴大寶華王、眾所建立大宮殿中，此即依持圓滿也。無量功德眾善所起大寶紅蓮華王以為依持，猶如大地依風輪等也。大寶華王者，華中最勝名曰華王，或即如來說名為王。大寶華王有此王故，從王為名也。眾所建立者，此華非一，或華葉多，故名為眾。長時續依此華王，故名建立也。此十八圓滿經文，具如佛地及解深密經廣釋。其相如佛地論第一及二本攝論第十說也。
三僧祇劫依八定等者，地前三賢為第一阿僧祗劫。言三賢者，第一十住一發心住、二治地住、三修行住、四生貴住、五方便住、六正心住、七不退住、八童真住、九法王子住、十灌頂住、第二十行一歡喜行、二遶益行、三無恚恨行、四無盡行、五離癡亂行、六善現行、七無著行、八尊貴行、九善法行、十真實行、第三十迴一救護一切眾〔生〕相迴向、二不壞迴向、三等一切佛迴向、四至一切處迴向、五無盡功德藏迴向、六隨須平等善根迴向、七隨順等觀一切眾生迴向、八如相迴向、九無縛無著解脫迴向、十法界無量迴向。次從初地至七地終，為第二阿僧祇劫。從八地至第十地終，為第三阿僧祇劫。言八定者，地前脩四、地上亦四，合有八定。且辨地前者，如唯識第九𤏙等四位，修四尋思、四如實智。四尋思者，一尋思名、二尋思義、三尋思名義自性、四尋思名義差別。觀此四境假有實無，名四尋思。下品尋思觀無所取，立為𤏙位。上品尋思觀無所取，立為頂位。四如實智者，亦緣名義自性差別，遍知所取及能取空是如實知，於中下品立為忍位，若上品者立世第一。此四善根如其次第依明得定，初獲慧日前行相故立明得名。次依明增定，明相轉盛故名明增。次依印順定，於無所取決定印持，無能取中亦順樂忍印前順後立印順名。次依無間定，雙印所取能取二空，從此無間必入見道故名無間。謂前忍位總有三品，下忍時印境空相，中品忍時於能取空順樂忍可，上品忍時印無能取。今世第一二空雙印，故不同也。此四善根，上代諸師略有四釋。常法師云：此四善根如其次第以配地前四十心位，謂准本業瓔珞經，於十住前更加十信一信、二念、三進、四慧、五定、六不退、七迴向、八護法、九戒、十願。烋法師云：十住為𤏙，十行為頂，第九迴向以之為忍，第十迴向為第一。誓法師云：第十迴向最後位中開四善根。唐三藏意取誓法師以為正義，即是初僧祇第十迴向終次心也。辨地上復四定，亦如唯識第九卷說：一、大乘光明定，謂此能發照了大乘理教行果智光明故。二、集福王定，謂此自在集無邊福，如王勢力無等雙故。三、賢守定，謂此能守世出世間賢善法故。四、健行定，謂佛菩薩大健有情之所行故。西明法師云：此之四定，若辨位地，未見誠文。舊諸師說：初之四地名大乘光明，五、六、七地名集福王，八、九、十地名為賢守金剛，并及諸如來名健行定。今詳不然。知唯識論於十地中漸修十度，復辨三學以攝十度。此之四定即是定學，定學即是靜慮度攝。靜慮既在第五地，然彼論中四門辨攝：一、自性攝，謂以戒學唯攝戒度，定攝靜慮，慧攝後五謂般若、方便、願、力、智也。二、并伴攝，三與十度皆具相攝。三、隨用攝，戒前三，定攝靜慮，慧攝後五，三皆攝進。四、隨顯攝，戒攝前四，定攝靜慮，慧攝後五。准彼自性及隨顯門，此之四定局在五地。若隨用門，通四五地；若助伴門，即通十地。論甚分明，何因不見？良由五地名極難勝，真俗二諦行相相違，一智雙證極難勝故，故此四定為此智依。
禪慧二波羅蜜是第三階者，謂有漏六行觀也。問：前於藍所已入非想，明知已斷下八地惑，何因此中始言修禪？又諸菩薩不動種姓必先有退，何因如此？答：理實前時已得靜慮，然諸菩薩別有退義。故婆沙六十一云：是有三種：一、已得退；二、未得退；三、受用退。已得退者，謂先已得諸勝功德遇緣而退。未得退者，一切有情若對方便，皆應獲得諸聖慧眼，但不精進修正方便，於四真諦未得現觀，於聖慧眼有未得退。受用退者，謂於已得諸勝功德不現在前。如是三退，佛有一種，謂受用退，所得功德有不現前故。獨覺有二種：一、未得退；二、受用退。聲聞中不時解脫有二種如獨覺說，時解脫具三。有作是說：佛全無退乃至。評曰：初說為善，諸佛定有受用退故。准此，前時雖已得禪，而今欲令現前受用，重修令起。由諸菩薩定依根本第四靜慮起無漏道，三十四心一坐成佛，故須令彼靜慮現前，故不違理。
本音禪那此名思惟脩者，靜慮支義廣如瑜伽三十三及第十一、顯揚十九、雜集第九、成實十八、婆沙八十及八十一等，俱舍二十八、順正理七十七、婆沙百五十七。已下即是定蘊。彼上廣釋差別之相，今略料簡三門分別：一、釋名，二、體相，三、廢立。言釋名者，先列、後釋。且列名者，俱舍頌云：靜慮初五支，尋伺喜樂定；第二有四支，內淨喜樂定；第三具五支，捨念慧樂定；第四有四支，捨念中受定。雜集云：支建立者，謂初靜慮有五支。何等五？一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心一境性。第二靜慮四支：一、內等淨，二、喜，三、樂，四、心一境性。第三靜慮有五支：一、捨，二、念，三、正知，四、樂，五、心一境性。第四靜慮有四支：一、捨清淨，二、念清淨，三、不苦不樂受，四、心一境性。婆沙八十列名一同，大小宗義雖有少異，名字支數悉同十八。次釋名者，梵云䭾演那，此云靜慮。舊名禪那者，訛也。翻為思惟脩，或翻功德聚林者，並義譯也。婆沙八十云：問：何故名靜慮支？靜慮支是何義？答：寂靜思慮故名靜慮，隨順此靜慮故名靜慮支。俱舍云：依何義故立靜慮名？答云：由此寂靜能審慮故，審慮即是實了知義。述曰：定體寂靜慧復審慮，由定及慧名為靜慮。梵本云振多，此云審慮，即為字緣也。梵云地，即是字界也。此謂振多字緣之中，若置地為字界相助，名為駄演那，此云靜慮也。俱舍難云：若爾，諸等持皆應名靜慮。難意云：寂靜慧即名靜慮者，八地諸定亦皆慧俱，悉應名為靜慮。解云：諸等持中唯此建立五支四支止觀均行，故唯就勝獨名靜慮。如世間言發光名日，非螢燭等亦得日名。
第二體相者，先引新經論名，略辨相已後方辨體。且引經者，顯揚第二引經解釋。且依婆沙八十及八十一云：如契經說：苾芻當知，有四天道能令未淨者淨者轉明。謂離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，初靜慮具足住，是名第一天道。復次尋伺滅、內等淨、心一趣，無尋無伺定生喜樂，第二靜慮具足住，是名第二天道。復次離喜住捨，正念正慧正身受樂，聖應說捨，第三靜慮具足住，是名第三天道。顯揚云：離喜住捨念正知及樂身正受，聖者宣說成就捨念樂住，第三靜慮具足住。復次斷樂斷苦先憂喜沒，不苦不樂捨念清淨，第四靜慮具足住，是名第四天道。若欲釋律，即取律文放像此文而解釋之。依此經文以之為本，大小乘宗決釋建立。婆沙釋意云：且初定中離欲惡不善法者，事欲具欲名之為欲，所餘煩惱名惡不善。復次欲謂五欲，惡不善者即是五蓋。復次欲謂欲愛，惡不善者謂欲界中所餘煩惱。廣釋如彼。瑜伽三十三意云：欲有二種：一煩惱欲、二事欲。此即通收婆沙初釋。又云：離者，一相應離、二者境界離。如次即是斷相應縛及斷緣縛也。離惡不善者，因煩惱欲所生不善身業語業、持杖持刀、詐為妄語等，名為不善。此與小宗不同也。言有尋有伺者，婆沙意云：與尋俱及伺俱法，名有尋伺。然小宗中，尋伺即是心所法數，有別體性。大乘宗中，於思、於慧假立尋伺，離思、慧外，無別尋伺。成實論宗，離心之外，無別尋伺。由此薩婆多於一心同時，即與尋伺俱起。俱舍第四釋云：如冷水上浮，以熟蘇上烈日光之所照觸，蘇因水日，非釋非凝。如是一心有尋有伺，心由尋伺，不過麤細。瑜伽釋云：有尋有伺者，由於尋伺未見過失，彼地猶有對治欲界諸善尋伺，是故名為有尋有伺。言離生者，婆沙一釋意云：初定地中，能離所有苦根、憂根、界根、女男、無慚、無，乃至五蓋、五欲等，故獨名離。已上定地，雖亦從離而生，以初居首，故初得名。瑜伽釋意云：離者，無間道。由此為因，無間所生，起解脫道，故名為生。意同婆沙向釋也。言喜樂者，瑜伽意云：已獲輕安，身心調適，有堪能故，說名喜樂。顯揚意說：悅轉識邊，名之為喜；悅阿賴耶，名之為樂。以其色身，賴耶能攝。今瑜伽云已獲輕安者，顯得轉依，身心調適。如顯揚釋，薩婆多宗即不同此。謂彼小宗，樂是輕安，喜是受數，不同大乘喜樂體一。望悅於身，即名為樂；望悅心邊，即名為喜。若依成實宗意，大同大乘。瑜伽復釋：初者，創首獲得，依數次說，名之為初。言靜慮者，於一所緣，繫念寂慮。言具足者，得解脫道故。言住者，成辦故，得無艱難，乃至七日，能正安住。次釋第二定。言尋伺滅，內等淨者，瑜伽意云：於忩務境，能正遠離；於不忩務境，安住其心，一味寂靜，名尋伺滅，內等淨。言忩務者，尋伺令心忩務也。婆沙云：問：得第二定，總斷初定一切法盡，何故但說尋伺滅？答：此為上首，總滅餘法。復次，尋伺難斷、難破、難可越度，是故偏說。廣如彼釋。婆沙釋內等淨者，內者謂心，等淨謂信。由信平等，令內心淨，名內等淨。若依大乘，內淨即以三法為體。故瑜伽六十三及顯揚十九云：問：內等淨以何法為體？答：以念、正知及捨為體。由此前說，於不忩務境，安住其心，一味寂靜，名為內淨。心一趣者，瑜伽意云：超過尋伺有間缺位，能正獲得無間缺位，故言心一趣也。顯揚云：謂於入時，多相續住，諸尋伺法，恒不現行。婆沙心一趣者，謂一門轉。如欲界心，於六門轉；初靜慮心，四門轉。今第二定，心一門轉，故名一趣。大乘意說，離尋伺故，名為一趣，是專注澄淨之義。今小乘中，直言一門，蘭濫不盡。雖一門轉，容非一趣故也。無伺者，以皆斷故。言定生者，瑜伽意云：定是無間道，生是解脫道。婆沙云：初定亦有定，何故第二名定生邪？答意云：此地等持增盛過於初定，故偏說之。復以初定後現在前，故不同初。非定所引等，如彼廣說。言喜樂等，准前應知。婆沙云：喜謂喜根，受蘊所攝；樂謂輕安，行蘊所攝。不同大乘，如前已辨。次釋第三定。言離喜者，瑜伽云：彼於喜相深見過失，故云離喜。婆沙云：以喜為首，總離餘法。復云：以喜難斷、難破、難越等，如前准知。住捨等者，瑜伽意云：爾時離尋、伺及喜二種亂心灾患，能於第二定攝持其心，故言住捨。由有捨故，安住正念，令喜不行。若不善修，或時失念，即速了知，故有正知。婆沙云：捨謂行捨，念謂善念，慧謂善慧。言身受樂者，瑜伽云：離喜寂靜，㝡極寂靜，心受得生。爾時色身、意身領納受樂及輕安樂，故言身受樂。述曰：悅色身及意身並即名樂，不同下地悅心名喜，以彼動踴有過患故。非極悅心不得名樂，婆沙意同。故顯揚云：離善離勇安適受，受所攝故名為樂。聖應說捨者，大乘意說，聖應宣說，以其捨字牽屬下釋。瑜伽意說已，下說地無如是樂及無間捨謂常流注名為無間，不遮下地有間斷捨。亦有法師云：下地無意地捨，理不然也。第三定已上雖有無間捨，而復無樂，故於此地佛及弟子等諸聖應宣說。婆沙意云：聖謂諸佛及佛弟子，應為他說，應自住捨。問：諸地皆應說，何故唯說第三？答：第三定中具有自他二地留難，故偏說之。他地留難者，第二靜慮喜所漂沒，如邏剎斯男聲呼之名邏剎娑，今以女聲呼之即目羅剎女，於大海中現嬌媚相請人為夫，愚人被誘便被食之，能令瑜伽師於第二定離染衰退，故應說捨。所言自地留難者，第三定樂生死樂中此樂最勝，諸瑜伽師染著此樂不求上勝，亦應說捨。然瑜伽意為說差別故聖宣說，婆沙論意為捨留難故聖說捨，不同也。小宗引經但有捨字仍牽屬上，大乘引經云捨念樂住牽屬下釋。顯揚釋意云：已上地中無如是樂，下地之中無此勝樂，復無捨念為對治支，故今此地名為捨念樂住也。第三靜慮具足住，准前知之。次釋第四定。斷樂斷苦先憂喜沒者，瑜伽意云：若准第三靜慮，應言斷樂住捨正念正知，然不作此說而直說言斷樂斷苦等者，以其捨念正知能斷樂根，與第三定種類相似，故略不說，但直說其所斷之樂，故云斷樂也。即於爾時所有苦樂以苦攝憂、以樂攝喜皆得超越，故總集言斷樂斷苦先喜憂沒，謂入第四定時樂受斷故，入第二定苦受斷故，入第三定喜受沒故，入初定時憂受沒故。復言不苦不樂者，且約四受斷，故說非苦樂意說理實，下地一切法斷，非唯四受。復言捨念清淨者，下地一切灾患已斷，謂尋、伺、喜、樂、入息、出息謂尋六種擾亂，故言捨念清淨。若准婆沙，言斷樂者，以樂為首，總斷下地。又復樂根難破等，准前應知，故偏斷樂也。言斷苦者，於已斷中說之。又依雙法盡，故俱說斷聲。言雙法者，謂苦與樂。離欲染時，雖苦已盡而樂未盡；今離第三定染，苦樂俱盡，故雙說之。廣說如彼。先憂喜沒者，離欲染時憂根已沒，離第二染喜根已沒，故云先憂喜沒。不苦不樂捨念清淨者，以離八擾亂事，故云清淨。八擾亂者，苦、樂、憂、喜、入息、出息、尋、伺也。具足住等，准前應知。大意雖同，然言離欲苦根斷者，不同大乘。大乘宗意，苦根既在五識地中，念初靜慮雖實無苦，然有三識是苦所依，有無堪性亦說名。若准成實，亦第二定方滅苦根，然與大乘亦稍異故。彼論第十八二禪品云：初禪已滅憂故喜，二禪滅苦故喜。彼品又云：初禪近不定心。不定心者，能生欲界諸識，於中生苦，是故不說初禪苦滅。述曰：彼宗意說，初禪與欲界散亂地法極相隣逼，故與欲界心互相入出，故云近不定心。不定心中既能生苦，故今初禪心中亦有無堪任性，故亦名苦，故云亦禪方斷苦根也。上來引經略釋相訖。
次辨體者，且列大乘百法，薩婆多七十五法，然後出體。大乘百法者，心法有八，心所合有五十一，分為六位：第一遍行五觸、作意、受、想、思，第二別境五欲、勝解、念、慧、三摩地，第三善大地十一信、進、慚、愧、無貪等三根、輕安、不放逸、行、捨、不害，第四煩惱地六貪、瞋、慢、無明、疑、不正見，即五見也，第五隨煩惱忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、惰、無慚、無愧、掉舉、惽沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知，第六不定四睡眠、惡作、尋、伺，色法十一五根、五境、法、處所攝色，心不相應行二十四得、命根、同分、異生性、二定、無想、異熟、名、身、句、〔身〕、四相、流轉、定、異、相應、勢、速、次第、方、時、數、和合、不和合，無為六虗空、擇滅、非擇滅、不動想、受滅、真如。薩婆多七十五法者，色十一五根、五境、無表，心法一六識合說為一，心所五位并不定地，合有六位，總四十六：第一大地法十即大乘遍行及別境，舊名通大地，第二大善地十大乘十一中除無疑，第三大煩惱六無明、放逸、懈怠、不信、惽沈、掉舉，第四大不善地二無慚、無愧，第五小煩惱十即大乘二十隨煩惱中初十是也，第六不定地八大乘四外加貪、嗔、慢、疑，不相應十四得、非得同分無想二定，命根四相，名身等三，無為法三即虗空二滅是也。上來略列其名。若略解釋，如初卷記。次出體者，章云：體有其九，隨事十一。枝即十八者，此即且依薩婆多宗，七十五法中，九法為體，謂通大地四謂大地十法中取四也：一、念念，謂於緣明記不忘。順正理云：於境不忘，失因述〔因〕。緣境明記，為後不忘因也，二、定新經論名三摩地，此云等持。或名心一境性，或名定，並體是一。言等持者，由定力故，平等持心，於一境住，三、慧慧，謂於能有簡擇。正理云：簡擇所緣邪正等相，說名慧。簡擇末決，亦得疑俱，四、受受，謂領納苦樂俱，非有差別故。麤相分三，謂苦、樂。細即分五，苦中開憂，樂中開喜也。〔來〕通大地中四法竟。善大地有三法：一、信俱舍云：信者，令心澄淨。有說：於諦實業果中，現前忍許，故名為信。入阿毗達磨云：具能除遣心濁穢法，如水清珠著於水內，令穢水皆即澄淨。如是信珠在心地內，心諸穢濁皆悉除遣，二、猗猗，即輕適之樂也，輕安是也，謂心堪任。正理云：正作意轉，身心輕利安適之因。心堪任性，說名輕安。述曰：已作意轉者，即如理作意也。此作意與輕安相應，能為身心安適之因。心堪任性者，即指體也，三、捨心平等性，無警覺性。述曰：心平等性者，即舉其體也。謂能對治沈掉不平，故得名也。警覺即掉，今此性中無警覺也。上來善大地三法說。大地外二，謂覺觀者，謂五地之外故。俱舍第四云：如是已說五品心所，復有此餘不定心所是也。計理直應言不定地者好。若言大地外者，小煩惱地即非大也。言覺觀者，斯經論尋伺是也。俱舍第四云：尋伺者，謂心麤細。心之麁性名尋，心之細性名伺。光法師云：尋謂尋求，伺謂察。寶法師云：伺察察若麤，理即是尋；尋求若細，即應是伺，無勞別目也今詳伺察定不麤，尋求定不細，大小爾論，處處有文，何因妄破。章云隨事十一者，若據法數，如前已論。以受數隨地別分，即有十一。以其喜受、樂受、捨受，望領細邊，同是受數。然體名異，即分為三，故成十一。十一之中，第四樂字是猗樂也，第十樂是受數也。餘可知。此即當婆沙八十云：四靜慮支，名雖十八，實體有幾？答：有十一。謂初靜慮支，名與實體俱有五種即尋、伺、喜、樂、等持也。第二定四支，三體同前，加內等淨謂喜、樂、等持同前，加信一種也。第三五支，第五同前，但加前四謂等持同前，但加捨、念、慧樂也。第四四支，後三如前，但加第一謂捨、念、等持同前，但加不苦不樂受也。故靜慮支實體十一。復有說者，受體唯十，前三靜慮樂合為一故。評曰：彼不應住，是說初二定樂是輕安故，故前說好。俱舍二十八，即同評家說也。章云支有十八者，即次下云四法不分者，覺觀此二局初禪、信局二禪、慧局三禪。餘五離分以成十四者，定受各四且定四者，四禪各有定，即為四也，即一心是也。受四者，初二禪喜、三禪樂、四禪不苦不樂此四念是受數也。餘三各二者，猗通前二禪即二種也，捨念局三四即四種也，上來即十八支也。若依成實，樂是受樂，即同婆沙不正義釋十法為體，故章云其義則別也。故彼宗中第八卷五受根品云：猗樂不異受樂。又彼第十八云：又無別猗法，但喜生時，身心無麤重法，柔𣽈調適，故名曰猗。述曰：即與大乘意同。大乘義已上辨竟，因此復辦。法數出體者，彼宗離心無別心所。十八禪支若並就實，即一法為體，謂即心王。若依假說，即七法為體，謂前九法之中除猗信二種，餘並同前，以其內淨亦同大乘故也。若開此七，即為十八，是故章云：謂覺觀在初禪即二數也，內淨唯第二加前為三，安慧局第三加前為四也，慧與樂俱，故名為安也，不苦不樂唯第四加前為五，喜枝該初二加前為七，捨念通三四加前為十一也，樂支遍前三加前為十四也，一心等諸地加前為十八也。若准大乘，法數出體，假實通論即有七法，唯論實體但有六法。謂尋及伺各以思慧為體，雖成二種，然望慧邊即不異彼第三定中慧數，故不增之，但約思邊以為一數。若癈實論假，亦成二數，即尋伺為二也此二即不定地數。初及二禪喜之與樂，第三禪樂，第四禪不苦不樂，此六即遍行中受數此一受數加前尋伺即是三也。第三禪念慧及第四禪念，并四禪各有等持，此七即別境中三法謂念慧定三加前為六也。第三及第四禪捨，此二即善十一中一數加前即七。第二禪中內等淨，即念捨慧三法為體，故不別論也。若隨事別，亦但有十義，並同成實也，然少差別。若依大乘，於一念中尋伺不俱，以其忩遽，於境麤轉名之為尋，若細轉者即名為伺，無有一心亦麤亦細。尋伺二法復無別體，自餘喜樂一心等支，並得一念俱起。若成實定，無一心諸支俱起。且如初禪有五支者，但以初禪有爾許法，隨順定心故立為支，而實起時一一別起。以其彼宗立心所法，但是心家分位差別，約用名喜名樂等異，不可頓有多用同時，故一一起。或可喜支望悅心邊名之為喜，望悅身邊即名為樂，此之一種得二俱起，義說為二故也。
次辨第三大門廢立者，於中有四：初明支數增減，次約百法等廢立，第三諸支相望決擇問答，第四支離合。且辨支數增減者，婆沙問：何故初及第三靜慮俱立五支，第二第四俱立四支？答：隨順義是支義，謂四靜慮各有爾所能隨順法不增不減。復次界諸惡難斷破難可越度故，初靜慮建立五支，為窂堅對治。第二靜慮重地極喜難斷乃至難越度故，第三定建立五支，為窂強對治。初及第三靜慮俱無如是難斷法故，唯立四支。復次為治欲界五欲境貪故，初立五支。為治第二定中五部重地喜愛故，第三立五支。初及第三無知此法，故唯四支。廣說如彼。瑜伽十一云：諸靜慮中雖有餘法，然此勝故，於脩定者為思重故偏立為支。此與婆沙初禪意同。
次依百法等廢立者，略有五重簡之：一者染門，二者三性門，三者定散門，四者有所緣無所緣門，五心王心所門。且染不染者，今辨禪支，准取清淨慮建立支數，故簡煩惱及隨煩惱者。若小宗中即簡大煩惱、大不善、小煩惱，并不定中貪嗔慢疑。第二約性者，唯取善性。善性之中除生得聞思，唯是脩慧。即由此義，定散門中併簡一切欲界三性，彼並散故。第四有所緣無所緣者，靜慮體性並是心聚，皆有所緣，即簡色法不相應行並無為法。故婆沙八十云：問：何故正語正業正命非靜慮支者，謂與靜慮相定慧為靜慮體必有所緣所緣根也，所緣及有警覺乃名相應。正語業命無如是義，故非彼支。由此四相及諸得等，皆不應立為靜慮支，非助等持住一境故。婆沙且約語業命及下相應簡之，理實亦簡色無為等。已上四門，若百法中已簡六十七法，唯有心法八、遍行五、別境五、善十一、不定四，合有三十三法未簡。若七十五法中已簡五十法，唯有心法一、大地及善地各十并不定地四，合有二十五法未簡。並於第五心王心所門中簡之。問：大乘八識、小乘六識，何非禪支？小宗不釋，令依大宗。雜集第九云：問：法有無量，何故唯立尋等支？答：為對治支故、利益支故、彼二所依自故謂對治及利益二種所依，即定是也。由此三種支分滿足，不待餘故。准彼三義，今此諸識無彼三義，故非禪支。問：遍行五中，觸、作意、想、思四種，何不立支？將欲料簡自餘心所，先明具緣，即前雜集以為三緣，更加第四地法差別。且如初禪尋、伺及喜，第二禪喜，第三禪樂，第四禪捨，此六隨應，四禪之中法爾應有。然今遍行雖遍諸心，唯受一種，在上下地有差別相，餘四全無差別之相，故不立支。別境五中，定是所緣，依念、慧是俱，故即立支。欲與勝解非四緣攝，故亦非支。且如欲解於加行時，希求即可於境有用，今是根本無復功能，故無支用也。善十一中信不放逸可為加行，於根本中亦無四義。進性忩遽不順定門，已有喜等為利益支，不須輕安三根順於發業。此唯寂止慚愧不害能止惡戒，故於靜慮並無四義。若依小乘，善唯有十闕無無癡，故不須簡內淨是信。彼宗意云：第二定信於諸界地俱可離染，初生大信，謂欲界染我既能離，色無色染亦定能離。又初定染我既能離，乃至非想我必亦離。前得初定未生定信，後得三四復非是初，故第二定獨支。今詳彼宗若作此釋，第二定中全無能治，以信但能信後離染為後加行，非今對治。喜樂一心復非能治，便為大失。故依大乘，念慧捨三為內淨體，即是能治。又立輕安以為靜慮根本攝者，有意地樂，第三靜慮近分根本皆有意樂，故不同也。次辨不定四者，睡眠惡作唯欲界法，故不立支。尋伺二種立之為支，為欲對治欲界之中恚等尋故，初定立也。
次以諸支相望決釋問答者，尋伺喜樂展轉向上，理不合有，故不問答。且如內淨三法為體，初定理亦三法相應，何不立支？答：欲界所有欲恚等，理應初定善尋能治，故彼三法被尋所覆。故顯揚十九云：由尋伺門所引發故，雖有不說，復無煩用，故不立支。若爾，初二禪中已有喜根為利益支，復何須樂？答：悅身心別，故不相例。若依小宗，以信為體，初定亦有，何不立支？答：即前說言第二定中初生大信，是彼宗意。又依小宗，初二禪樂是輕安樂，上地理亦定有輕安，何故上地不立為支？婆沙八十云：為欲對治欲界立識身及所引身麤重故，初定立輕安；為對治初定二識身及所引身麤重故，第二定立輕安。已上諸地無此所治重識及所引身麤重，故不立之。此意說云：識依五根身，合彼有無堪任性，故立輕安，應習輕安以為對治。已上諸地既無此義，故並行捨。以與對已上二地喜擾動故，捨不明淨，不得立支。問：第三定中立慧為支，上下諸地何故不立？答：若依大乘，尋依慧立，初定已有內淨含慧，二定亦有。唯第四定不立慧者，以第四定捨極增勝，捨之與慧相相違故，故不立慧。若爾，第三定捨與慧亦應爾。答：既非殊勝，無相違相，如微冷暖，無大相違。故顯揚釋第四定云：即此捨念極善清淨。顯了述曰：意說捨念極勝，故無正知也。婆沙意說：初定尋伺所覆，二定喜踊所覆，四定捨受覆障，故並不立慧為支也。如第八十，不能繁敘。
次辨離合。若小宗中，四支五支，體各一法，無離合義。若大乘中，尋伺或於思上假立，或於慧上，或思慧合，故須辨之。內淨復以三法為體，亦應辨之。謂欲界中，欲恚等尋，既亦假立，故今初定，亦合立之，以為對治。又有喜踊，今慧明，故合名尋。第二定中，內淨合立。至第三定，即開為三者，顯揚自釋云：第二定中，有踴躍自體之所作業謂喜受也，及心所有少分煩惱謂喜貪也，所纏覆故，總以內等淨名顯之謂淨定心數，與受味不相入出。第三定中，彼心所有少分煩惱，皆遠離故喜順於愛，彼地名已斷故也，顯彼自相謂顯捨念慧三法自相也。第四定中，即此捨念極善，清淨顯了，故諸定中，如應差別謂第四定，捨念極勝，故顯自性。以違慧故，不立正知為〔又〕。
上來廢立門竟，次當略辨。四無色定，如上大妄戒八解脫章已略釋訖。然無色定，本業瓔珞經中雖亦立支，自餘經論並不立支。即此八定及滅盡定，經中說為九次第定。謂諸聖者欲引種種神通等德，要先輪環入此九定，極令能熟，然後引起種種功德，故名九次第定也。然前八定復有三種：一味相應定，二淨定，三無漏定。大小乘宗同有此義。故婆沙百六十二云：有八等至，謂四靜慮、四無色。有三等至，謂味相應、淨、無漏。此中前七各具三種，第八唯二，謂除無漏。述曰：謂八定中唯非想地無無漏道，故論除之。味相應者，謂愛相應也。愛能持心，於境流注，其相順定，故獨受名，謂出淨定。八愛味定，以愛味心緣定起貪。其猶欲界生者，數起貪愛，後令墮落。味定亦爾，是退墮緣。故維摩經云：貪著禪味，是菩薩縛。若依大乘，有四種定：一愛上靜慮，二見上靜慮，三慢上靜慮，四疑上靜慮。雜集第九，四無記根所生煩惱是也。謂末那四惑名無記根，能生第六識中愛、見、慢、疑也。第四無明根，命、疑上也。廣如彼釋。此於律相不為甚要，故不廣陳。言淨定者，即有漏善定心也。婆沙百六十三、俱舍二十八意云：淨初靜慮有四種，謂順退分、順住分、順勝進分、順決擇分。若住退分，多分退故。若住住分，多分不退。住勝進，多分勝進，更趣上定。若住決擇分者，多分能入見道，乃至無所有處、非想處等，隨應當知。謂決擇分唯在四禪也。無漏定者，即是無漏心作十六行相觀。若依大乘，不局十六行也。於中淨與無漏，隨應具足四支、五支味相應定，不具立支。廣如俱舍、婆沙等。瑜伽、顯揚、對法等亦釋之。今辨菩薩將成正覺，即依淨定引決擇分也。又聲聞人通依大地能入見道，菩薩要唯依第四靜慮入見道也。第四靜慮止觀勝故。言六地者，即未至及中間靜慮，并四根本靜慮也。又前八定修加行時，斷下地惑。九無間道、前八解脫道，一向名為近分。第九解脫或入根本，或有不入，隨應知之。若不入根本者，亦是近分所攝。若依大乘，第九解脫一向定能入根本定。又就八定之中，初靜慮家近分即是未至定也。亦有未至非九無間道所攝，如具縛者創起五停心觀，漸入現觀，後修道中方起九無間道，斷欲界惑，故知彼人見道所依。未至定非九無間所攝，如應知之。初靜慮有尋有伺，更後勝修進得無尋唯伺定者，即名中間靜慮，此亦即是初靜慮攝。修得此定，從此命終，生彼天處，作大梵王。此以有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺三地分之，居在中間，故名中間靜慮。始從欲界至初靜慮，名有尋有伺地；即中間靜慮，名無尋唯伺地；第二靜慮已上乃至非想，名無尋無伺地。然四根本靜慮，經論名為現法樂住，以住此定多受樂故，依此起聖道，即名樂道。中間靜慮及未至定，并下三無色亦起聖道，然以定慧不均，以起艱難，名為苦道。若廣分別，如諸論中略知如此。
次隨疏釋。
初禪文三等者，上辨相門雖已釋訖，然未校量與此律文同異之相。然此辨相通辨除障及利益支、所從生處等，不欲局明四支、五支。以三、四禪准諸論釋，不辨四支、五支故也。隨文應知。且如初禪文言：除欲、惡不善法，有覺有觀，喜、樂、一心，遊戲初禪者，即是婆沙所引經云：離欲、惡不善法，有尋有伺，離生喜、樂，初靜慮具足住。准此，喜、樂、一心即是離生喜、樂也，遊戲初禪即是初靜慮具足住也。疏釋一心是所依三昧，未必全相當也。以此文意通辨相、狀，不欲局辨五支之義，故具足住總顯初定。止、觀自在，如上已引。瑜伽論釋得無艱難，乃至七日能正安住是也。下皆准此。
創察於法名覺等者，若依成實及大乘宗，可作此說；若依薩婆多宗，一心之中具有覺觀，即不得言重審名觀也。
以有覺觀故無內淨等者，略辨廢立，此亦一相。若廣明者，如上廢立門釋之。
二禪文云：除有覺有觀，得內信，譯者置此信字也，應言內淨也。喜樂一心念。無覺無觀，遊戲二禪，即是婆沙所引經云：尋伺滅，內等淨，律云：除有覺有觀，得內信是也。心一趣，律中念也。無尋無伺，律云：無覺無觀。定生喜樂，律中喜樂一心是也。第二靜慮具足住。律云：遊戲二禪也。疏釋可知。三禪文云：除去喜，身受快樂，得聖所見，護念樂。遊戲三禪，即是婆沙所引經云：離喜，律云：除去喜。住捨，正念正慧，律中略無也。身受樂，律云：身受快樂。聖應說捨，律云：聖智所見，護念也。護念即是捨也，以捨貪愛故也。或如顯揚所引〔經，經〕聖者宣說成就捨念樂住。第三靜慮具足住，律云：聖智所見，即是聖者宣說也。護念〔云：聖智所見，即是聖者〕。樂，即是捨念樂住。後釋好也。顯揚即用捨念為對治，如上已辨。第三靜慮具足住。律中准前可知。
四禪文云：已捨樂苦，先已去憂喜，無苦無樂護念清淨，遊戲四禪。即是婆沙所引經云：斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂不捨念清淨，第四靜慮具足住。章云清淨是一心者，非也。此中意說捨清淨、念清淨，故不應謬釋也。
以對二亂始故等者，相承釋云：欲界五欲名為外亂，初二禪喜名為內亂。初禪為治外亂之始，三禪為治內亂之始，故各五支也。
以對二亂終故者，即初三禪隨應即是外亂內亂終無之處，故二四禪不須五支以為對治也。此義即同婆沙八十云：復次為對治界五欲境貪故，初靜慮立五支。對治第二靜慮五部重地喜愛故，第三靜慮亦立五支。初及第三俱無如是所對治故，第二第四俱立四支。已上論文
自下第二斷惑成佛者，前明四禪顯所依定，理應俱明依四靜慮起𤏙頂等順決擇分，次入見道，後方盡漏證得通明。而今文中但舉三明，意顯漏盡貫前見修等，故不具辨也。
諸功德門圓明明洞朗者，意顯佛身具足無邊共不共德。言共德者，無量解脫、勝處、無諍、願智等。不苦德者，如瑜伽論百四十不共功德上十二分教中已辨。如是功德實無邊量，且辨三明，略以六門分別：一、列三名，二、釋別名，三、辨體性，四、釋通名，五、明因起，六、隨文釋。
列三名者，如章云：先宿命，次天眼，次漏盡。俱舍二十七及婆沙一百二云：宿住隨念智證明，二死生智證明，三漏盡智證明。
釋別名者，如章云：照於過去名宿命，照未來善惡名天眼，照現在事名漏盡。此顯三明治三際遇名宿命等。故俱舍云：謂宿住通治前際愚，死生智通治後際愚，盡智通治中際愚。謂六通中三通能治三際愚，故立為三明。又中際者，顯今一期所發惑業〔發惑業〕令其永斷，故名為治也。章云現在，亦即為顯一期現在也。又訓者，如章云事謝於往等，可知。亦可約報就根者，報謂天報，根謂天眼也。問：菩薩天眼，理是脩得，如何約報？答：即於佛身假說為天，天身中眼名為天眼也。或可此釋非理，不須救之。五住地煩惱者，出勝鬘經：一、無明住地，二、見一處住地，三、欲愛住地，四、色愛住地，五、有愛住地。古來傳釋云：欲界一切惱，除癡及五見，名欲愛住地。色界諸惑，除癡及見，名色愛住地。無色界惑，除癡及見，名色愛住地。三界癡為無明住地，三界見為見住地。今依唯識論第九，一切所知障中，見、疑、無明等種子，合為無明住地。三界見所斷一切惑種，名為見一處住地。一處合斷，得一處名。欲、色、無色脩惑種子，為餘三住地。故彼論云：若所知障有見、疑等，如何此種契經說為無明住地？問也。無明增故，總名無明，非無見等。答也。如煩惱種立見一處，欲、色、有、愛四住地名，豈更無餘慢、無明等？指餘四住地以為例也。謂見住地亦有慢等，餘三亦爾也。總述意者，初一局是所知障種，餘四局是煩惱障種，是現行或所住處，名為住地。然尋律文，自以三漏釋漏盡智，是故不勞辨五住地也。五住地雖是有漏，然文就顯，辨其三漏。
第三辨體性者，如章云：論其明體，其唯智性者，准俱舍出體者，前二是世俗智，第三或六智或十智性若緣漏盡為境，即唯六智，謂世俗、盡、無生及法、類、滅智也。若言漏盡身中起者，即十智為性，謂加苦、集、道及他心也。若三性分別者，人眼智通唯是無記，謂是眼識相應慧故，謂五識中唯生得善。若欲界者，越地不起；若色界者，必非定心之所生故。故從定心唯生無記，謂此即是通果無記若准大乘，通善、無記。餘之二明唯是善性。
第四釋通名者，章云：三世境界無所不照，故曰三明。此即帶數釋也。
第五、明因起者。問：為何事故學此三明？婆沙一百二、順正理七十六並釋云：宿住智通憶念前際自他苦事，死生智通觀察後際他身苦事，由此猒背生死眾苦起漏盡通。即是俱舍治三際愚，故立三明也。
第六，隨文釋。
章云以第四禪者，律中雖無第四禪者，律口語而言無瑕住堅固等，尋諸經論並是第四禪相也。下皆准此。八種事、六種同行，此准地持第十釋佛十力中宿住隨念智力也地持即是瑜伽論中菩薩地〔同〕也。然與瑜伽同本別譯，曇無讖譯。
八種事六種同行者，准瑜伽四十九，名為八言說句差別類中，隨念六種略所行行述曰。此中意說八種名言差別事類，此名所行有六同相，後名同行。瑜伽意說名名言所行，略有六種所行行相，其意即同地持所說也。俗數名字者，瑜伽名為呼召假名，假名即俗數義也，謂以世俗慧數施設名言也有人不〔違〕，遂假疏文以為俗姓者，謬。言六種者，一俗數名字，二剎利等色，三父母，四飲食，五善惡瑜伽名為興盛衰損，六壽命撿瑜伽論，其義自顯。章云：此應合八中壽等三，故六種者，是疏主釋也。又云：八種，六種也。
他及自身作如是說等者，引其續次論文也。此是論中列八六已，重釋所由也。謂由前列六種八種義故，於他及自作是說言，此是我名等也。故瑜伽云：由諸世間依憑如是八言說句、六種略行，於自於他起言起說。又准瑜伽，應言此是我名、此是彼名，我剎利等、彼為剎利等，乃至廣說。今地持文譯家，並略彼名彼剎利等一邊文也。
次字某已下列其八事者，一字某，二姓某，三如是生，四食如是食，五壽命如是世間應壽百年，然自所感但壽五十也，六壽命限齊如是即如世間應壽百年，北州應壽千歲等，七住世長短如是謂延促者，八受如是苦樂。言時菩薩於初夜得此初明等者，婆沙一百三意說，初中後夜起三明者，為欲次第降伏魔怨。此謂菩薩坐樹下已誓取菩提，魔王驚懼速出自宮，謂菩薩曰：可起此座，今濁惡時不應證覺，且應現受轉輪王位。菩薩告曰：汝今所言如誘童，令我起此定無是處。魔言：汝若不用我語，令汝見怖。菩薩告曰：汝由一設無遮大會感此天身，我設大會其數難知，況餘功德由觀宿因須起宿智。魔知非歒各自還宮，為欲觀彼為何所作，復起天眼此以二明降天魔也。復思魔黨何緣起惡，知由煩惱，既猒煩惱遂盡諸漏此即降煩惱魔，此亦降蘊死二魔。除擁障者，障明之擁即是所知障也，小乘名為不染無知也。除性障者，性是染汙能障聖智，即煩惱障也，小乘名為染汙無知也。崇釋亦言除此二障，今詳除擁障者其義契理，言除性障理即不然，此明非是斷道攝故，故但應依擁障之中以配無間解脫二道者好也下漏盡中可明性障。次天眼文三如上者，初牒前生後，二舉境彰智，三釋得所由，即是廣上死者文言，墮地獄等亦即是生，故違理也。
即是廣上生者，文言命終生天上，故亦有死也。
漏盡中章云：舉境以彰。於中文四者，第一緣四諦，第二見諦故斷漏，第三斷漏故得脫，第四已解脫故四智究竟。釋並如章，尋之可見。
初一往緣諦等者，今詳文意，可以大乘義釋。
心緣漏盡智者，顯緣四諦真如也。
如實諦如苦等者，由知真故，違四諦相也。此並顯根本智也。
以得聖諦如實知之等者，牒其由得前根本智，更起後智，如漏漏集等也此義必然。此即根本後得緣諦不同也。
見諦故斷漏者，謂能見知四諦之理，非謂見道中見諦也。此且順疏，上釋如前。
彼作如是知，牒前緣諦；如是觀，舉向斷漏者。今詳文言：彼作如是知者，牒前根本、後得二智也。
如是觀於欲漏意解脫等者，於所斷漏以顯其智也。
三漏者，俱舍第二十頌云：欲煩惱并纏忿、䨱、嫉、惱、無慚、無愧、惽、沈、掉舉、睡眠、惡作，名為十纏，除癡名欲漏。有漏上二界，唯煩惱除癡，同無記內門，定地故合一。無明諸有本，故別為一漏長行釋云。豈不上界亦有沈、掉二種纏邪？今於此中何故不說？迦濕彌羅國毗婆沙師言：彼界纏少，不自在故。又云：何緣合說二界隨眠為一？有漏同無記性上界惑唯是有覆無記性，於內門轉緣內身起，依定地生，由三義同故合為一。婆沙四十七一釋云：流派義是漏義，如泉出水、乳房出乳。如是有情從六處門諸漏流派顛倒放逸等，廣如彼釋。大乘三漏義復有異，恐煩不敘。
依涅槃說永斷三世生因緣故等者，涅槃三十七云：永斷三世生因緣故，是故自說我生已盡。亦斷三界五陰身故，是故唱言我生已盡。所脩梵行已畢竟故，唱言梵行已立。又捨學道亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言所作已辦。脩道得果亦名已辦，獲得盡智無生智故，唱言我已盡諸有結。以是義故名阿羅漢已上謹寫經文。章中生盡配見苦智，梵行已立配證滅智，所作已辦配脩道智，不受後有配斷集智。又云但應言道獲得盡智等者，此意難言：集因盡義名為盡智，苦果喪義名無生智此准大乘釋。理應唯說因己之義，何用後說苦果喪義？故即答云：謂舉果盡以顯因亡。此並應理。崇師妄引婆沙一百二以破此義者，將小僻宗破大義，甚承正理也不能繁敘。
餘二文可知者，上來四文總當第二舉境以彰，而今文中得之時節即當第三。此上三文復是第二舉境彰智。自下第三、何以故下，釋得所由。今疏即指得時已下，為餘二也。
為對見聞，故有斯別者〔俱舍寶疏初〕。授記法師云：自古經律論師，皆言見聞異者，謂隨機感，或見曰多，或見曰少，理不應爾。初生、出家、成道、法輪，理應同見，何得有異？彼即廣引經論會釋，文言繁雜，不能具敘。略述彼意者：一者、以涅槃日及推成道，明知即是建寅為正，二月八日成道為定。二者、以成道日順推法輪，明知定是八月八日方轉法輪。且反推者，依釋律論即此疏中所引薩婆多論是也。此法此意，〔惡〕人識之，故改名為釋律論也及婆沙論，並言八月八日轉法輪。依婆沙論，法輪之前，先逕四月，調五人根。又依智度論，梵王請前有五十七日，相乘通計，合成六月，八月八日轉法輪。前既有六月，明知二月八日成道為定也。故彼廣引薩婆多論第二卷說：以八月八日弗星現時轉法輪。又引婆沙一百八十二云：於迦栗底迦月白半八日時，憍陳那㝡初見法此〔上〕即顯法輪日也。又引長含第四卷云：八日如來生，八日佛出家，八日成菩提，八日取滅度。二月如來生，二月佛出家，二月成菩提，八月取滅度。又引釋律論第二卷，文同長阿含此即二月八日成道文也。今詳二文，並八月八日涅槃，此文與法師為妨，下當辨。又引灌佛經云：十方諸佛，皆用四月八日夜半時生，四月八日夜半出家，四月八日夜半成道，四月八日夜半涅槃。此中四月八月涅槃，復與法師為妨，亦如下辨。法師即問，答云：問：諸文成道八日皆同，何故約月或云二月或云四月？答：婆羅門國以建子為正，此先時建寅為正，存梵本者而言四月，依此方者即云二月，故知二月八日成道也。法輪前有六月者，如下順推中廣釋。二者以成道日順推。法輪日者，引三教文相乘計之：一者准四分律，解脫樂時逕六七日；二者准法華經，思惟法時逕三七日；三者准婆沙論，調五人根逕於四月。相乘積數總有六月至法輪日也。謂四分律，佛成道已逕六七日受解脫樂，廣如文辨。此即解脫樂時也。自此已後律文復言：我今已獲此法甚深難解脫難知永寂休息等。此是思惟深法之時，不言日數。准法華經，於三七日中思惟如事是：我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度？此即思惟法時三七日也。此上〔含〕成九七日，智度論同，下當會也。依婆沙論一百八十二云：佛以三十四心得菩提已，遍觀誰應初聞我法，便知阿藍迦藍及鬱頭藍子先應聞法，然已命終，廣如彼說。次文復云：除彼二人誰應聞法，尋即知五人應先聞法，便往教化，廣如彼說。經於四月，此即調五人根逕四月也。令彼五人善根熟已，於迦栗底迦月白半八日，時憍陳那最初見法。又釋律論，過安居已至八月八日得入見諦，爾時始名轉於法輪此即顯八月八日轉法輪。問：何故智度論第八云：佛得道後五十七日寂不說法，自言我法甚深難解，乃至不如嘿然入涅槃樂。時諸菩薩釋梵天王，諸天敬請，佛嘿然受。法師釋云：准前四分七日中，前出定日即後入定日，除重六日并思惟法，復三七日，合計即是五十七日，至梵王請時也。又廣會文云：四分六七日者，解脫樂時也。法華三七日者，思惟法時也。出曜經、莊嚴論七七日，五分律八七日，通解脫樂及思惟時也。智度論五十七日，梵王請前也。婆沙論四月，調根時也。有經半年者，以六月故實無此經。十二由延經一年者，以經夏故。律文受歲經，謂夏為歲故也。今詳此雖廣設劬勞，而有大妨。且如婆沙四月調根者，彼論文云：如是教化逕於三月，有說四月。既云三月或四月，明知即是見聞有異，何因乃隱三月之文，獨乃用四？彼又無文云正不正，何理定知四月是實？一不可也。又婆沙論迦栗底迦白半八日云轉法輪者，且如西方黑前白後，即從此方八月半後至九月半，名迦栗底迦月。故淨三藏寄歸傳云：月八半後名哥栗底迦月。遍問梵僧，皆問此說。既言白半八日，即是九月八日也。從二月八至九月八，計逕七月日數方足，但有明知不足。釋論云：八月八日者，此是西方八月白半，以黑為初，如向已說。以此理推，六月不足。二不可也。又云：西國建子為正。竊未曾聞，何因謬說？以其西國正月半後，名為制怛羅月，即為年初，正當此方建寅為正。正月半後，何處得有建子為正？三不可也。又前所引薩婆多論、長阿含等，八月八日云般涅槃，灌佛經中四月八日夜半涅槃。此等語文，說涅槃日與成道日及法輪日隣次而說。成道法輪既會諸教，涅槃月日復如何會？如涅槃經二月十五日臨涅槃時，理不可言，譯經者錯。以其彼經第三十卷師子吼問：何故世尊二月涅槃？佛即答言：二月名春，春陽之月，百草滋茂，一切眾生皆生常相，為破眾生如是常心。又問：何故十五日夜入般涅槃？佛復答云：十五日夜行人見道。等有十一種事，如彼廣說。婆沙百九十一云：佛於迦栗底迦月白半八日中夜涅槃。爾時月輪沒於山頂，佛遍知月亦隱靜慮大涅槃山，則時二種黑闇俱起，謂色性闇及無明闇。時諸大眾覩斯事已，便於生死起大猒怖，故於中夜而般涅槃。上來二文月日各別，解釋所由復亦不同，如何可會？亦有救云：二月告滅，八月涅槃。此違聖文，以扶曲見。涅槃經首云：娑羅雙樹間，與大比丘八十億百千人俱，前後圍遶。二月十五日臨涅槃時，豈容告滅？而在雙林億百千眾皆來設供。又若二月云是告滅，灌佛經四月八日夜半涅槃，復是何日？涅槃月日若不可會，何用獨會成道法輪？四不可也。故還依舊見聞有異，以為正義耳。
多論云第一七日入喜法門等者，多論第二卷也。喜法門者，四無量中喜無量也。此亦即顯依初二禪也。樂法門者，第三禪也。或可樂者，與樂意樂，即慈無量，通依四禪也。解脫者，八解脫也。大捨者，即捨無量，在佛身中故名為大。或可捨者，謂三念住，謂諸弟子一向敬順如來不歡，安住大捨；一向不敬如來不憂，安住大捨；一類恭敬一類一敬，如來緣之不欣不慼，安住大捨。此三念住念慧為體，如俱舍二十七釋之。
次二，七日離波多樹下者，誤也。文中是離波那也。
事三還三者，事三，謂是樹、離波那樹、文鱗、龍也。還三者，處有三也。
初會人天者，價人及四天獻鉢也。第二非人者，樹神是鬼道攝也。第三四五並婆羅門也。第六龍是畜也。鉢置水中者，見論十六。問曰：先受乳糜鉢，今何所在？今復受四天王獻鉢。答曰：如來前受乳糜鉢，度尼連禪河，于時沒在水中，海龍王將供養，是故更受。因果經云：佛自思念：我今若受一王鉢者，餘王必當生於恨心。即便普受四王之鉢，累置掌上，案合成一，使四際現。因果經呪願云：今所布施，欲令食者得充氣力，當令施者得色得力，得瞻得喜，安快無病，終保年壽。諸善鬼神，恒隨守護，飯食布施，斷三毒根，將來當獲三堅法報身命財為三堅。聰明智慧，尊信佛法，在在所生，正見不昧。現在之中，父母妻子，親戚眷屬，皆悉熾盛，無諸灾恠，不吉祥事。門族之中，若有命過墮惡道者，當令以所施之福，還生人天，不起邪見，增進功德，常得奉諸佛如來，得聞妙說，見諦得證，所願具足。爾時世尊呪願已，即便受食。辨意長者子經一卷成。辨意長者子白佛言：唯願世尊及諸眾會，明日受食。世尊嘿許。明日俱往，就座儼然，不食未訖，有一乞兒，前歷坐乞。佛未呪願，無敢與者，遍無所得，便生惡念：長者迷惑，用為飯此，無慈愍者。吾為王者，以鐵輞車，轢斷其頭。言已便去。佛達嚫訖梵云達嚫拏，或云䭾器尼，以用右手受他所施，為其生福，因之為名，有一乞兒，來入乞匃，會坐眾人，各各與之，大得飯食，即生善念：善哉長者！乃能供事此等大士，其福無量。吾為王者，當供養佛及弟子，乃至七日。言已便去，以食已訖，還精舍中。佛告阿難：從今已後，嚫訖下食，以此為常尊者每言：准此經文，先呪願訖，方下佛僧二監。時二乞食人，展轉他國，臥遊道邊深草之中。彼國王崩，無有繼後，相師讖記：當有賤人應為王者。諸臣百官，案行國界，顧見草中，上有雲蓋，諸臣拜謁，各各稱臣，沐浴香湯，著王之服，光相儼然，導從前後，迴車入國。時惡念者，在深草中，臥寐不覺，車轢斷頭。王到國中，人民安樂，即遣使者，往請世尊。飯食已訖，佛告王曰：乃至時善念者，今王是也。時惡念者，王受正位，迴車入國，轢斷其頭，死入地獄，為火車所轢，億劫乃出。
第五、賈人白佛已下，信心未決，請乞證驗者，於中大文分二：初、至我自欲供養定光如來、至真、等正覺故，顯定光佛本異兩國，化人受供；第二、爾時彼國有一大臣婆羅門，名曰禮施已下，顯釋迦佛過去曾作彌劫摩納布髮供養定光如來緣起之事。前文分二：初、明定光出家成道；第二、價人當知定光如來已下，外化受供。第二、大段文分為五：初、明婆羅門作祠祀時，彌劫摩納移十二醜，自生勝處，獲供而去。十二醜者：一、傴屢；二、凸瘠；三、癭；四、黃色；五、黃頭；六、眼青；七、鋸齒；八、齒黑；第九、第十、手脚曲戾；十一、身不與人等；十二、凸臗也。當移坐時，地六種動者，依十地論第十二云：一、動，搖動也；二、踊，東踊西沒等；三、覺，謂上昇去也；四、起，凸起也；五、震，謂下去也；六、吼，聲吼也。第二、彌劫摩納還入鉢摩大國已下，因人供佛，廣明摩納布髮供養，得佛記別；第三、時數千臣億萬人已下，供養其髮；四、價人當知已下十二醜，結怨因緣；五、結會古今，證成髮、爪，能生福利。摩納者，梵云摩納縛迦，此云年少淨行也。章云第五，文可知者，爾時價人兄弟二人已下，如前疏中科。釋云第五、爾時賈人已下，禮獻事畢，敬而請退是也。第六、龍王會中，佛從三昧起已，龍王以偈讚佛。其偈與上輙教戒中般陀偈同也。
攝利度人者，攝受利益也。
一乘之理體唯自古者，此義欲依。涅槃二十七云：畢竟有二種：一者莊嚴畢竟，謂六波羅蜜。二者究竟畢竟，謂一切眾生所得一乘。意顯真如是迷悟依，真如之性自古不易。故唯識第十云：迷悟依，謂真如由此能作迷悟根本，諸染淨法依之得生，聖道轉令捨染得淨。述曰真如之體雖非染淨，而與染淨為其實性，故依真如染淨得生也。
寄相而論者，即寄染淨相論也。
非尋數量等者，凡立道理總有三量：一、比量；二、現量；三、教量。今此真如言教不及，故云非尋教量等也。
體證圓覺至果無為者，謂能證菩提圓覺，覺至果中無為理也。
闇或羈纏者，顯無明也。
取相明白者，由無明故，起惡見也。
邪命自資，故曰異命者，今詳存養，惡見為異命？
法性真旨，起染淨之本，故曰緣起。法者，亦依涅槃云：十二因緣，名為佛性。佛性者，名第一義空。此亦顯迷悟依也。由依真性，起無明等十二緣起。此緣起性，不離真如。然諸愚夫，不能了達，故流轉也。
迷一乘因等者，不達緣起之性名為迷因，不達涅槃名為迷果。
謂不能成淨分勳習者，數緣具理，是故能令賴耶識中染種漸減、淨種漸增，最後能起無分別智，親證真理斷惑成聖。今由迷真，故不能成淨分勳習也。
無明永喪故名愛盡者，即顯無明住地也。
因乘者，佛性也。果乘者，法身也。此依涅槃經宗也。
愚闇身所愛者，無明在身，覆於正見也。
入世俗心者，婆沙九十九云：如來無漏心心所法，乃未曾得有漏心心所法，俱非他心智現所取境。曾得有漏心心所法，佛欲令他知者即知，謂佛若欲令鈍根者知我心非利根者，則虵奴等亦知佛心，舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心非人天趣，則傍生等亦知佛心，人天不知。若准大乘，佛無有漏心心所法，然能化現似有漏法。故唯識第十云：無上覺者神力難思，故能化現無形質法。若不爾者，云何聲聞及傍生等如來心、如來實心，等覺菩薩尚不知故？
斷功德者，無為名斷，斷惑顯故，起得在身，故云成就也。智具足有，即能證智，謂是智德也。
曾得一乘想解者，謂曾過去假想真理種大乘因也。變成小感者，如本業瓔珞經等，舍利弗因於過去施眼緣故退菩提心，是其事也。
隨願在此者，謂佛立誓：我要不起此金剛座而成正覺，此座正在摩竭國中也。
隨念功德者，六隨念中佛是一數也。謂緣佛寶隨順生念增長功德故也。多論第二云：譬如大龍乃至然後說法也。
各有上中下故合為九者，世間生下生、鈍根中也、畏罪上少上也、多中也、難度下也、長下也、利根中也、易度上也，如似世間有目男子。觀池華三別者地水華三也。崇云：然此為顯所化有情生長不同、品類差別，不是為明三乘九性。若約三乘分為九者，不知依何理教作此判文？若無理教可憑，定是傳者𮌎臆。又佛總觀所化，不簡乘與非乘，如何配文乃約乘說？故知舊釋不合旨歸，冀諸智人思文取悟。今詳法華經云：尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。乃至思惟是事已，即趣波羅捺，即是明教也。諸佛出世必為化生，令免生死具悲智故，即是理也。
五比丘事亦復可知者，恐人疑佛五比丘邊學得此法，故今先度釋外疑情。尊者云：佛先藍邊習非想等，可須釋疑。五人先來學佛自餓，佛本不從五人學法，何用釋疑？故不然也。
若釋須就因果勸意可知者，彼昔妄執不用處等以為涅槃，執自餓等為涅槃因，今舉四智究竟破彼執果也，舉修八正破彼執因也。
欲之波羅者，之，適也。適，往也。
佛說偈答者，五分第十五偈云：一切智為最，無累無所縛，我行不由師，自然通聖道。唯一無有等，能令世安樂，當於波羅奈，擊甘露法皷。
依阿含以為四問者，有人云：此中有八問，口說有五，意中有三也。言口五者，謂二難、三問也。三問如疏已辨。言二難：一、諸根寂靜難，佛無智德，似愚駭人；二、顏色怡悅難，佛無斷德，似有貪人。意中三者：一、問何處去；二、作何事；三、為欲自利，為欲利他。答中具八：一切智為上，答初難也；一切欲愛解，答第二難也；自然二句，答學何法也；我亦一偈，答師誰也；我是一偈，答從誰學也；欲於一偈，答意中三也。
泠而常安隱者泠字歷經久。泠然，清涼皃也。冷然，亦解悟之意也。
勝者，止也。顯佛智德有遮止之功，非是訓字也文中我脫一切結，非是勝字也。
頌云：言外者，謂梵志嘿然領意也不同五分憂陀不受也。
是中道因體者，謂八正道名為因體，以能趣向涅槃果故。
涅槃等寂行者，等取沙門行也。
八、正道者，上偈序中雖已略釋，今應廣辨正語、業、命。疏云如智論云以無漏慧所起身業是正業等者，此意為顯語、業、命三是道俱戒，未必即是正釋正業等義。
飾宗義記卷第七本
飾宗義記卷第七末
別轉文四者，因此略辨四諦義章五門分別：第一建立次第，第二釋名辨體，第三辨述諦惑，第四斷之方法，第五緣諦行相。
言建立次第者，疏中別轉，文分為四，此門即約初文釋之。問：依何義立苦等四諦？復由何義先苦，次集，乃至廣說？答：如疏云：論諦雖四，乃至命、物、生所故。所以爾者，此中意說：世與出世各有因、果，故開成四。婆沙七十七難云：若依因、果而建立者，諦應有五。謂有漏法因、果別故，既立為二；諸無漏道亦有因、果，應分為二；滅為第五，故有五諦。謂道諦中具有同類、相應、俱有、能作四因，復有等流、士用、增上三果也。滅諦之中唯離繫果，故成五諦。論意釋云：無漏道中因性、果性皆是能趣苦、滅、行，合立為一。若爾，有漏法中因性及果皆趣流轉，亦應合一。答：行相開、合，故唯四諦。謂有漏果具有苦等四種行相，有漏因性復具集等四種行相，無漏因、果合成四行。由斯開、合，故但四諦。今詳彼宗，甚誤劬勞。良由苦、集體是一物，約因、果別，開為兩諦。故例道諦，亦應因、果開為兩諦。今據大乘，雖異熟果是真苦諦，業與煩惱是真集諦，二體既別，故不得例一體之道令其道諦開為兩諦。故世間中唯約異熟因、果之性立為苦、集，出世之中約能通達及所達理因、果之性立為滅、道。二門因、果名雖相似，兩義懸殊，何成相例？數有法師引婆沙論釋大乘義，甚失意也。今此疏中依成實宗，同大乘判。次辦次第者，婆沙七十八云：問：何故世尊先說苦諦乃至㝡，後說道諦耶？答：隨順文詞，故作是說。次第有三：一、生起次第，二、易說次第，三、現觀次第。今於此中依易說次第。復次依現觀時作如是說，謂現觀位先現觀苦乃至㝡，後現觀道諦，故作是說。以四諦中苦諦㝡麤，故先現觀，漸次乃至道諦㝡細。脇尊者云：脩觀行者知五取蘊如病、如㿈、如箭等已，次求其因，知是集諦；次求無處，知是滅諦；後求對治，知是道諦。俱舍二十二亦云：隨現觀位先後而說。疏意同俱舍。
第二、釋名辨體者，先釋名，後辨體。疏中雜乱，今別簡之。且釋名者，自有三重：一、釋苦等四種別名，二、釋諦名，三、釋聖諦。且釋苦等四別名者，如疏云：苦以逼迫為義，集謂聚積，滅謂寂泊，通物為道。婆沙七十七：脇尊者曰：逼迫是苦相，生長是集相，寂靜是滅相，出離是道相。依此四相，即立四名。問：緣四聖諦各四行相。且如苦諦：一、苦，二、無常，三、空，四、非我。乃至道諦各具四行，由此亦應名無常諦。或空等諦及因等諦、靜等諦、如等諦，何故但名苦、集、滅、道？婆沙七十九：答：已亦應說為無常等諦，而不說者，是有餘說。復次既說為苦，當知已說為無常、空、非我諦。乃至道諦，准應知。乃至復次此苦諦名，舊所傳說，是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以苦名表示苦諦，今佛亦爾。乃至道諦，准此應知。若准華嚴第五四諦品中，一一諦各列四十名。列已，復云：如是四諦有四十億百千那由他名，隨諸眾生所應調伏，作如是說。如是十方百千億不可量不可數世界，諸佛說名各有爾許。經論既然，令且就顯，但釋苦、集、滅、道四諦。
第二、釋諦名者。如疏云：此之四種，並實爾不謬，乃至更無餘道。婆沙七十七云：實義、真義，如是不顛倒義、無虗誑義，是諦義。問：若言實義乃至無誑義名為諦者，如四顛倒及誑語，應非諦攝。婆沙意釋云：以別義故，名顛倒等。復由別義是諦所攝，謂由無常妄計為常，乃至無我妄計為我，以倒解故，名為顛倒。復由此中有因性故，有果性故，是諦所攝。誑語語准知。疏中復簡非諦之義，謂不同凡夫苦妄計樂者，迷苦諦故也。微塵、世性、自在天等以之為因者，迷集諦故也。二空為滅者，謂阿藍迦等執不用處及非想處二空為涅槃，即迷滅諦故也。理實外道妄計涅槃相眾多，且約妄計二空為滅也。烏鷄等戒計之為道者，迷道諦故也。由此迷故，此即非諦也。微塵者，如順世外道，梵云路伽耶陁，或云路伽耶提，此云順世也。彼計一切色心等法，皆用四大極微為因，亦四大中㝡精靈者，能有緣慮，即為心法。猶如諸色雖皆是大，而燈發光，餘則不爾。故四大中有能緣慮，其義無失。若論色法，四大為體，其義極成。又如勝論執有常散極微為因，成器世間。此外道出在成劫之始，人壽無量，歲動人心，故於夜分人間乞食，時人因此號為鵂鶹，又名羯拏，此云食米齊也。此人形貌醜陋，頭髮蓬乱，人見怖之，後遂不乞，但於外分舂簸之處，糠𥢶之中，渄取米齊，食而存命，因此號為食米齊仙人也。又名勝論，梵云吠世色迦奢薩怛羅，此云勝論，舊名衛世師是也。造六句義論，其論勝異，故從所造之論名勝論也。六句義者，一實句義，謂地、水、火、風、空、時、方、意、我九法為體。二德句義，謂色、聲、香、味、觸、數、量、一、異、合、離、好、醜、苦、樂、憎、愛、愚、智、懃、墮二十一法為體。三業句義，取、捨、屈、申、行五法為體。四大有句義，謂實、德、業體不無者，由此大有有之故也，離實等外有別實體十法為體。五同異句義，如地堅地有其同義，堅於水等即有異義，地之同異是地非水，水等各然，然離實等有別實體此即隨於所同異法有眾多體。六和合句義，謂法和聚，由和合句如鳥飛空，忽至樹枝住而不去，由和合句故令其住也此亦多體。然實句中地、水、火、風四大極微有常無常，其常住者，初壞之時各各散住，劫欲成時兩兩和合生一子微，然其子塵量等父母二，二子微復生孫，乃至展轉生麤色相成大地等，子微已去即是無常也。次辨世性，諸經論中或說勝性，或名㝡勝，或名𰩑諦，或名自性，其是一也。此謂數論，外道計也。梵云僧佉奢薩怛羅，此云數論。謂所造論從慧數生，亦生慧數，故名數論。亦名劫比羅，舊名迦毗羅，此翻黃赤。此人頭面俱黃赤故，因以為名也。依涅槃經第三十九，名闍提首那。彼造三彌叉論，此云觀察。廣辨二十五諦。然彼仙人恐身滅後其法滅沒，遂往大自在天所，請延壽法。自在天言：頻陁山下有餘甘子，若未熟時，其色即青；至於熟時，其色黃白。初噉之時，其味酸苦；食已飲水，甘味如蜜，故名餘甘子。汝食此𭛙，可得長壽。時彼仙人即取食之，心猶不決，更請要術。自在天云：變為一石，可得久住。遂即變之。其石可如一床許大，在頻陀山下餘甘子林中。後至千年之餘，有陳那菩薩出現於世，廣造諸論，破斥彼宗。彼宗門人既不能救，共往石所，以所造論書其石上。創書之時，有經一宿而釋通者，頻頻更難；有經七日方始解者，㝡後更書，不復能解。其石流汗，發聲雷吼，自然而碎。彼宗所立二十五諦，雖諸論中小小差別，且依金七十論有一頌云：自性次第生，大我慢十六，十六內有五，從此生五大。述曰第一、自性諦，即世性是也。此以薩埵、剌闍者，亦有三答摩、三德為性。謂薩埵者，自有三義：一、黃，二、貪，三、樂。次剌闍者，亦有三義：一、赤，二、嗔，三、苦。次答摩者，亦有三義：一黑、二癡、三捨。若總辨者，黃赤黑即是色德，貪嗔癡即是心德，樂苦捨是受用德。其位有兩：一者在𰩑性位眠伏不起，二者在大等二十三諦位中便有覺悟。第二大諦，此從𰩑性轉變生也，猶如種子欲生芽時漸脹大也。第三我慢諦，謂恃我而起慢，即此為體，此即從前大生也。第四十六諦，從前我慢生也。十六者，一五唯一聲、二觸、三色、四味、五香，此五各唯有體有能，故名之也，二五知根一耳、二皮、三眼、四舌、五鼻，此五能知境界，名五知根，三五作根一舌、二手、三足、四男女根、五大遺，大遺者遺棄大便也，此五名為五種作業根也，四者心根，加前合為十六也又加自性大我慢，合十九諦也。第五五大諦，從前十六之中五唯生也，謂聲唯生空大，觸唯生風大，色唯生火大，味生水大，香唯生地大此五加前十九，合二十四諦也，此二十四並是我所，并神我諦合二十五也。謂神我諦欲受用境，遂與𰩑性共相和合，由此𰩑性轉變生餘二十三諦，與我受用和男女合生子息等，我是受者而非作者，餘二十四唯是作者而非受者，具如金七十論釋之。昔於此外道部中，有一眾首至金地園中，頭戴火盆䥫鍱纏腹，聲王輪鼓命僧論義。東天竺有僧與此外道論義，彼立世界是常。此僧難云：今必有滅，以劫壞時世界滅故，證知今滅。彼反難云：後必不滅，如今山等。彼王于時[乃@干]此外道，遂令此僧乘驢受辱。王重外道，以七十斤真金遺之。因金七十論有七十行頌，廣敘彼宗，以金標之，兼揚其德。後有世親菩薩出世之時，造勝義七十論，廣破彼宗，救前僧義。爾時國王重世親論，復命國人廣行其論。於是世親發數論屍及證義者，以鞭其骨。故有法師云：世親習舊五支鞭骨彰德，陳那創勒三分吼石表能。是其事也。次辨自在天以為因者，西方有倮形外道，亦名塗灰外道，并諸婆羅門黃，為此計也。彼宗計大自在天有二住處：一在雪山北，二在南海末剌耶山。昔摩羅陀國有兄弟二人事自在天，同往雪山求見彼天。至山，忽見一婆羅門云：大自在天事汝國釋迦牟尼佛，何不禮事？兄弟報云：我先承習，但事天神。恃婆羅門變為天形，面上三目，復現四臂，或現八臂，告兄弟曰：汝可還國，菩提樹東造釋迦降魔之像，菩提樹南復穿一池濟渴乏者。彼宗因此計二住處以為不謬也。復有三身：一者法身，體常周遍，量同虛空，能生萬物；二受用身，在色天之上；三變化身，隨形六道，教化眾生。又計梵王能生萬物，如提婆菩薩造破外道。小乘涅槃論云：從那羅延天臍中生大蓮華，蓮華之上生梵天祖公梵天即是萬物祖公也，彼梵天作一切命無命物謂造作一切情非情物也。從梵天口生婆羅門，兩臂中生剎利，兩髀中生毗舍，兩脚跟生首陁。此等妄計，其類繁多，不能具敘。此並不了集因，故作此計也。烏鷄等或以之為道者，等取牛狗等戒也。此由二因，生此妄計：一、由天眼見有眾生從烏鷄中即生天上；二、由非理尋思，妄生此計。婆沙百一十四：有二外道：一名布剌拏憍雉迦，受持牛戒；二名頞制羅拪儞迦，受持狗戒。二人異時俱往佛所，種種愛語相慰問已，時布剌拏先為他問：此拪儞迦受持狗戒，脩學已滿，當生何處？世尊告曰：汝止莫問。復再三請，佛以慈心告言：諦聽，受持狗戒。若無缺犯，當生狗中；若有缺犯，當墮地獄。聞佛語已，悲泣哽咽，不能自勝。世尊告曰：吾言止不須問，今果懷恨。時布剌拏白言：不以彼人當生狗趣，故我悲泣。然我長夜受持牛戒，恐亦當爾。唯願大慈，為我宣說。世尊告曰准前應知：此等皆由不了真道。婆沙又云：問：云何受持牛戒、狗戒名無缺犯？答：一如牛法，一如狗法，名無缺犯。此等妄計，並非諦也。
第三、釋聖諦者，疏中雖約第二假徵列名，文中辨之，今且懸敘。如疏之會聖生解名聖，除集生解、會滅生解等。今依婆沙，略敘三釋：一云：聖者成就，故名聖諦。成就即是得之異名。若爾，異生亦成苦、集，何不名為異生諦也？答：聖具成四，獨名聖諦。問：亦有聖者不具成四，如苦忍時。爾時但得一剎那道，爾時都未證得擇滅，故知未具四也。答：此後必具成就四諦。異生恒時不具成四，是故但應名為聖諦。二云：尊者僧伽筏蘇說曰：佛在世時，異生、聖者共興諍論。諸異生說諸行是常、樂、淨、我，諸聖者說諸行是無常、苦、空、非我。各自說言：我語諦實。佛為决云：聖言是諦。由諸聖者於苦等諦現知、見、覺，所言是諦。此即聖者依〔諸〕證宣說，故名聖諦。三云：聖者，世友謂曰：唯諸聖者聖慧通達，故名聖諦。疏中即當此後釋也。若准大乘，佛身一向准是無漏道諦所攝。然變化身相似苦、集，實非苦、集。由此約餘，二乘聖者可言成四。若約佛身，唯成後二。餘之兩釋，不違大乘。
次辨體者，略敘三宗：一、依薩婆多，二、依經部，三、依大乘。且依薩婆多者，自有三義：一、依實理，二、依勝說，三、依別門。且實理者，如婆沙七十七云：如是說者，若隨自相續五蘊，若墮他相續五蘊，若有情數及無情數諸縕，如是一切皆是苦，是苦諦。問：墮他相續及無情數，於自相續既非逼切，何故行者亦觀為苦？答：無始來於一切苦皆起無智，為對治彼皆應起智，故應遍觀，况彼於自亦能逼切？謂若為他所打觸者亦生大苦，空中木石墮自身上亦生大苦，既有逼切故觀為苦已上苦諦。若墮自相續、他相續有情無情諸蘊之因，一切皆是苦，是苦諦此辨集諦。若墮自相續、他相續有情無情諸蘊盡，一切皆是滅，是滅諦此辨滅諦。若墮自相續乃至無情諸蘊治，一切皆是道，是道諦述曰。一切有漏善等三性，為果分邊為苦諦體通於異熟、等流、士用、增上四果也，為因分邊為集諦體通於六因。故俱舍二十二云：此中果性取蘊名為苦諦，因性取蘊名為集諦，是能集故。由此苦集因果性分，名雖有殊非物有異其文易了。一切有漏隨墮三世數量無邊，得解脫時如彼數量各證離繫，離繫即是無為異名，其無為數如彼數量並滅諦體。三乘聖者身中所有學無學無漏聖道，及彼相應隨轉法等並是道諦，脩觀行時皆觀為境。境雖如是，於自身中所起聖道必不頓起，乘差別故、根差別故、三世之中其量多故，此滅道體條然各別。故俱舍云：滅道二諦物亦有殊。第二依勝說者，婆沙七十八云：苦諦云何？如契經說：生苦、老苦、病苦、死苦、非愛會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦。述曰五取蘊苦雖則與前寬狹無異，然前七苦墮觀一境亦是苦諦，其相則狹。但由相顯，故偏說之令生猒背。或可取蘊亦狹前門，前通非情，此唯有情故也。五取蘊者，俱舍第一釋云：煩惱名取，從取生故名為取蘊，蘊屬取故亦名取蘊，或蘊生取亦名取蘊。若准大乘雜集第一，取謂欲貪，欲謂希求去來自體，引取當蘊令起現前；貪謂染着現在自體，執取現蘊令不捨離，故名取蘊。今敘小宗，且依前說。次辨集諦者，即婆沙云：如契經說：諸所有愛及後有愛、喜俱行愛、彼彼喜愛，名苦集聖諦。述曰一切有漏皆是集諦。今說四愛，就增強說。此四愛者，緣現、緣自身生愛立初二愛，緣現、緣後資具生愛立後二愛。次辨滅諦者，婆沙云：如契經說：即諸所有愛及後有愛、喜俱行愛，彼彼喜愛無餘斷弃，名苦滅聖諦。述曰理實一切有漏法滅，名為滅諦。今就勝說俱滅四愛。次辨道諦者，婆沙云：如契經說：八支聖道，名趣苦滅道聖諦。述曰道諦理實通於相應及隨轉法，今且就勝唯說八支。如八支不說心王、受、想、思等，故非盡理。第三、依別門者，大小乘宗皆說逆觀十一有支起四諦智，如是總成四十四智。且如老死起四智者，婆沙百一十云：知老死智苦諦智也、知老死集智集諦智也、知趣老死滅智滅諦智也、知趣老死滅行智道諦智也。生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，各趣四智，廣說應知。彼論釋云：四十四智皆通有漏、無漏，然不斷惑，唯此四諦有十一重。且說老死為苦諦體，即以生支為集諦體，以與老死為集因故。彼滅、彼道是餘二諦，為第一重。復以生支為苦諦體，即以有支為集諦體，以與生支為集因故。餘二可知。乃至行支立為苦諦，以無明支立為集諦。餘二准知。無明更無緣起支攝，法為因故，故無四智。更欲搜括別門之義，其類繁多，故且略顯方隅而已。
第二、依經部者，先隨諸師將成實論以為經部，後當別敘譬喻師義。且依成實者，如疏云：苦諦體者，五受陰等者，此意為顯熟果以為果，法以為苦諦。故成實第二云：以此五事起受身因緣，名五受陰。述曰：謂求五陰事故，起異熟因，因名能受。從因立名，名五受陰。次辨集諦者，如疏云：其集諦體者，謂業、煩惱等。如疏應知。次辨滅諦體者，如疏云：滅無異狀等者，謂所顯滅，體非一、異。約能顯事，自有三、別。故成實論第十五假名品云：滅三種心，名為滅諦。謂假名心、謂五陰中所執眾生，有名無體，種為假名。緣此假名，起妄執心。滅此執心，即生空也。法心、即五陰體，名之為法。前達生空，獨執此法。今復滅此執法之心，即名法空。空心。前達法空，復執空相。今復滅此執空相心，故名空心也。此上三空，總名滅諦。問：云何滅此三心？問：於何位、作何方法而滅三心。答曰：假名心或以多聞因緣智滅，聞慧。或以思惟因緣智滅，思慧也，始從五停至念處位也。法心在𤏙法中，以空智滅，修慧也，始從𤏙乃至最後金剛心位也。空心入滅盡定滅，即盡智起，證滅盡定，立為有餘涅槃，是此宗意。若入無餘泥洹，斷相續時滅。此上總顯二涅槃位，滅空心也。上來即顯始從𤏙位乃至有學金剛心位，有空相心。若爾，四善根位與入見道有何差別？答：善根位中相心間雜，入見道已相心不陵，故有別也。問：若有餘涅槃是滅盡定與不還果諦，滅盡定有何差別？答：不還所得但滅心法，羅漢所得永滅煩惱。故成論第十八卷八解脫品云：問：汝言滅盡定是阿羅漢名漏盡者，學人應得漏盡謂不還果亦得滅定，應即漏盡。答：有二種滅：一、滅，二、次第滅。第十九卷滅定品云：滅定二種：一、煩惱盡即前二種滅中初滅是也，二、煩惱未盡即前二種中後滅是也。煩惱盡者，在解脫中，是第八解脫，亦名阿羅漢。煩惱未盡者，在次第定中謂九次第定中也。上來三空即是三種執心無處，名為滅諦。如燈滅已，無別滅體，不同薩婆多無為數量。如有漏數，亦異大乘生法二空所顯真理，體性非無。次辨道諦者，如疏云：言道諦者，謂戒、定、慧等。問：成論十七定因品云：道諦者，謂八直聖道。今何故云戒、定、慧也？答：正語、業、命即是戒學，正念、正定即是定學，正見、正思即是慧學，釋進即是三學並攝，故不違也。然觀滅諦既通聞、思，故知聞、思亦道諦攝，即是不同薩婆多宗唯無漏通為道諦體。次辨經部祖師、譬喻論師。如婆沙七十七云：譬喻者，說名色是苦諦名是四蘊，色是色蘊，意因成實，業煩惱是集諦，業煩惱盡是滅諦此滅但是滅無之處，未必即同成實三空，奢摩他、毗鉢舍那是道諦彼宗止觀葢亦通於聞等三慧。
次辨大乘出體者，略分四別：一者菩薩諦境，二者聲聞諦境，三者依別門義，四者略釋通別。且菩薩者為修道智，應曉二門：一者諦體邊際，二者約門建立。且辨邊際，如雜集論從第六卷至第十卷廣辨四諦。且苦諦者，總攝勿過有情世間及器世間以之為體。有情世間自有八苦三苦等相眾多義門，器世間者十方世界三千大千等差別之相，此等總是苦諦體性此中雖通情非情數，然唯意顯異熟果法及以外器增上果法，體唯無記，不同薩婆多通於三體有漏法也。言集諦者，煩惱與業煩惱之中，所有結縛隨眠隨煩惱纏等無量異門，業中復有律儀所攝非律儀非不律儀所攝等無量異門，此等並是集諦體性若准婆多，業煩惱中等流果等猶是苦諦，同類因等猶是集諦。言滅真如境上有漏法滅，若世間道次所得滅，若出世道斷所得滅，若有學若無學若佛菩薩所得滅，一切皆是滅諦體性大宗無為體非一異，然隨相說故有差別。言道諦者，資粮加行見修無學道，一切皆是道諦體性此通有漏無漏道也。如彼廣說，不可具敘。第二、初門建立者，如顯揚論辨六諦，謂即世俗及勝義諦，并苦等四，合為六也。故彼論第二卷云：諸諦有六：一、世俗諦，謂名、句、文、身及依彼義名等為能詮，妙義為所詮，一切言說及依言說解了義言聲為能詮，義為所詮也。此之兩重，約教安立，名俗諦也。又曾得世間心及心法及彼所行境義此顯有漏聞、思、修慧及所了義也。問：𤏙等善根是曾得不？答：若望無始未曾起邊，名未曾得；然是有漏，亦名曾得。此約有漏智境，名俗諦也。二、勝義諦，謂聖智及彼所行境界、彼相應心法等此即無漏慧及所行義也。前非究竟，故名世俗；此約究竟，名為勝義。第三、苦諦此下四諦，即是前說二諦辨之中各開為四。此有二種：一、世俗諦所攝，如經中說生等七苦；二、勝義諦所攝，謂經中略攝一切五取蘊苦此約一相，不盡理說，故名世俗；若盡理說，名為勝義。四十中世勝各通前門世勝二義，由各有教有漏智境及無漏智境故也。第四、集諦，此有四種：一者、全攝，謂一切三界煩惱及業謂攝一切集諦義盡也。二者勝攝，謂緣已得未得自體及境界所起愛，及後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛四愛如上薩婆多義同也，愛於集諦最勝也故。三者世俗諦攝，謂因能感世俗諦所攝苦諦於前全攝業與煩惱之中，自有一分感，是圓滿因，感生等七苦也。如離間語一分，感愛別離苦等也。四者勝義諦攝，謂因能感勝義諦所攝苦諦即於業煩中一分，是牽引因，感異熟五取蘊苦也。第五滅諦，此亦四種：一者全攝，謂全攝集諦無餘斷棄吐盡此約見道之中斷四諦惑、離欲滅沒此約修道中斷三界修惑也，此上即顯有餘涅槃、寂靜此顯無餘涅槃。二者勝攝，謂勝攝集諦無餘斷，如前廣說謂四愛斷等。三者世俗諦攝，謂世俗諦所攝集諦斷棄等，如前廣說感五取蘊。四者勝義諦攝，謂即勝義諦攝集諦無餘斷等，如前廣說感取蘊。〔曰〕斷等，自斷等也。第六道諦，亦有四種：一者全攝，謂一切覺分即三十七覺分，通世出世道也。而以理推外道世道，非趣菩推非道諦攝。二者勝攝，謂八聖道支唯無漏。三者世俗諦攝，謂於世俗諦所攝苦集滅，如其次第，為遍知故、為永斷故、為作證故，所有一切聖道謂知七苦、斷七苦、因證七苦、滅因滅也。謂佛熟宜聞說七苦等，得知斷證。四者勝義諦，謂於勝義諦攝苦集滅諦，如其次第，為遍知故、為永斷故、為作證故，一切聖道准前釋。問：何以苦諦不明全攝及勝攝？答：若約剋性，則五取蘊是全攝。若約相從，則有情世間及器世間合為合攝。由義不定，故不明之。既不明亦不明勝，理實勝攝，唯異熟識是苦諦體以第八識是真異熟故。次辨聲聞。既不遍學，但就宜聞，或聞全攝而得解脫，或聞勝攝而得解脫，乃至廣說。聲聞四諦，如瑜伽三十四，不能繁敘。次依別門者，亦有四十四智等，如前無異。次辨通別者，若據通相，亦同薩婆多，苦集是一物。且如四十四智中觀生支時，為因義邊即是集諦，為果義邊即是苦諦。餘可准知。五取蘊中，若約尅性，唯異熟蘊是苦諦體。若論通相，善染等法亦蘊所攝，亦約因果以分集苦也。若約別相剋性辨者，唯異熟果是真諦，唯業煩惱是真集諦，彼滅彼道是餘二諦。
第三辨迷諦惑者，一辨薩婆多，二辨大乘。且依薩婆多，約十隨眠迷四諦異及三界別，成八十八。先辨欲界迷四諦異成三十二，謂迷苦諦具十隨眠：一有自見，二邊執見，三邪見，四見取，五戒禁取，六疑，七貪，八嗔，九慢，十無明。次辨迷集及迷滅諦各唯七種，謂於十中除身邊見及除戒取。次辨迷道，唯除身邊具餘八種。如是通計總三十二。上二界中無可增境，故迷四諦各除一嗔，通計但有二十八惑。色界既然，無色亦爾。如是總計成八十八。於中若辨親疎迷諦，十隨眠中二種一向親迷四諦：一邪見，二疑。四種一向疎迷四諦：一見取，二貪，三嗔，四慢。一通親疎迷於四諦，謂是無明。二種唯局親迷苦諦，謂身邊見。一通親迷苦道兩諦，謂戒禁取。於中且辨二親迷四者，謂由邪見撥無四諦，復由疑故疑於苦等為是苦等、為非苦等。次辨四種疎迷四者，謂由見取執前邪見以為最勝，復由貪嗔貪著自見增嫉他見，復由慢故恃己惡見陵蔑於他。次辨無明通親疎者，不共無明，親愚四諦，不能了知也。相應無明，若與邪見疑相應者，亦是親迷。與貪嗔慢見取相應，即是疎迷。辨身邊唯親疎苦者，婆沙五十二意云：且有身見，迷五取蘊苦果處故，執我我所。復起邊見，執我斷常。理無迷餘集等三諦，而執我等。故此二見，唯親迷苦。次辨戒取親迷苦道者，即五十二意云：執能得淨，名為戒取。然諸外道，亦能知其惑業之集，招於穢果，故不於集執能得淨。然此戒取，總有二種：一者非因計因，二者非道計道。且非因計因者，由不了知苦果是苦，執梵王等苦體為因，能生有情，故親迷苦。非道計道者，由諸外道，亦能知滅是清淨處，為求此淨，發起種種無利苦行，謂之為道。此由親迷真實道故，故親迷道。非因計因，不名迷集，以識集故。非道計道，名為迷道，不聞道故。上來廣辨見所斷惑，因此乘明脩所斷惑，緣事而起。欲界有四：貪、嗔、慢、無明。上界除嗔。三界總計，合有十種。故薩婆多見脩所斷，總九十八。
次辨大乘十種隨眠，通約三界見、脩所斷，自有二門：一者、總迷門，通計三界見、脩所斷，合有一百二十八；二者、別迷門，通計三界見、脩所斷，合有一百四。且總迷者，先辨欲界十種隨眠，皆迷四諦。唯諦第六釋云：苦、集是彼因依處故，滅、道是彼怖畏處故。述曰唯識論主依集論第四，作如是釋。雜集第七釋集論云：苦、集二諦，皆是十種煩惱因緣，又為依處。諸家章疏釋集論，不堪記錄。今且釋云：苦是十惑因依處者，第八藏識是真苦識中惑種，是彼現惑之親因緣，即此識體是彼種現之所依處。集是十惑因依處者，十惑種現是集諦體，現行十惑薰生種子，種子生種，種生現行，此等皆是十惑因緣。即前前念現行十惑，引後後念現行十惑，名為依處。謂若不迷苦、集二諦，十惑無由從苦、集生，是故十惑各迷苦、集也。滅、道是彼怖畏處者，雜集第七釋云：由煩惱力，樂著生死，於涅槃界起懸崖想，生大怖畏。述曰由十隨眠在身中故，怖於滅、道，迷於四諦。既各具十，故成四十。上之二界，各除四嗔。如是通計，三界合有百一十二。其脩所斷，多迷事起。欲界有六，謂身邊見。雖迷苦理，於中有二：謂分別起，見道中斷；其俱生者，修道方斷。并貪、嗔、慢及以無明，故總有六。上界除嗔，故各具五。三界合計，總有十六。通前百一十二，合成百二十八。次別迷者，前總迷門通迷一切自所起處，乃非起處，故四諦境各具十迷。今別門唯辨十惑自所起處以為所迷，其義則異。故唯識論第六云：二唯迷苦，八通迷四。述曰：身、邊二見唯於苦果，不違是空及非我故，執我、我所及以斷、常，故唯迷苦。餘之八惑，四諦境中皆容得起，故通迷四。且如邪見撥無四諦，疑及無明隨應准知。見取、貪等疎迷易曉，而論戒取不同小宗親疎苦道，謂此大宗亦是疎迷，故通迷四。且大宗中見、戒二取，若苦諦下即執身邊及以邪見以為最勝及能得淨，餘三諦下唯執邪見以為最勝及能得淨。問：若爾，二取有何差別？答：見取但執最勝、得淨，論其戒取不但執勝及能得淨，并欲隨順此邪見等受持戒禁。戒取既隨邪見等生，故是疎迷四諦之境，故通迷四。十宗見取唯執最勝，戒取唯執得淨。由斯理趣，苦下具十，餘三各八。欲界合計有三十四，上界除嗔，是故三界別迷諦境合九十四。脩所斷十同薩婆多，以身邊見決定不脩所斷中所緣事起，故須除之也。事理體同而由解異故也。如是總計見、脩所斷，三界合成一百四惑。此別迷門具如瑜伽第五十八。西明法師唯識疏第六中不曉差別，而令別迷亦有一百二十八者，深為謬矣。次辨迷諦親疎者，有麤、細門。且麤門者，戒取迴入疎迷之中，嗔通親迷，滅、道二諦增此二故。餘義並同薩婆多說。細相門者，貪、嗔、慢三通親迷四，不能繁敘。
第四斷之方法者，由轉法輪故斷煩惱。轉法輪義復為四門：一釋名，二辨體，第三辨轉法輪之相，第四問答。先釋名者，婆沙百八十二雖有多義於理非要，今且一相通大小乘宗。釋其名者，八聖道法以成輪性故名法輪，如轉輪王所有輪寶降伏四洲所有怨敵。如是行者以此法輪摧破一切見所斷惑，故名法輪。若望世尊自己心中，見、脩、無學三道法輪具能摧破見、脩所斷。俱舍二十四云：尊者妙音說曰：八支聖道似世間輪，謂語、業、命其相似轂，正定似輞，餘四如輻。此意說言，戒能內防、定能外攝猶如轂輞，餘四必依戒定而生其義似輻，以此法成故名法輪。
次辨體者，且薩婆多自有二門：一者剋性，如婆沙百八十二，八支聖道是法輪體。若兼眷屬，即五蘊性。俱舍頌云：於中唯見道，說名為法輪。述曰：故知唯局見道之中八支聖道為法輪體，見道速疾，疾似輪相故。亦此唯據他身中說。婆沙意同，不能繁敘。若據通相，即佛身中三轉法輪所有聖道，此通見、修、無學三道皆是法輪。故順正理六十七云：毗婆沙師本意總說一切聖道皆名法輪，以說三輪三道攝故。於他相續見道生時已至轉初，故名已轉。亦唯見道是法輪初，故說法輪唯是見道。謂佛身中三轉聖道通名法輪，亦就勝說，唯他身中見道說為法輪。若大眾部、一說部、說出世部、鷄胤部，一切佛語皆是法轉，故宗輪論敘此四部云：諸如來語皆轉法輪。若依經部，法輪有二：一者十二分教為法輪體，故俱舍二十四敘經部云：即此三轉十二行相所有法門名為法輪。法門者，即十二分教也。二者聖道為法輪體，即俱舍敘經部云：或諸聖道皆是法輪，於所化生身中轉故。於他相續見道生時已至轉初，故名已轉。此義雖同正理所說，然意有別。謂正理意云：法輪通相雖通佛身三轉聖道，而論實理，唯他身中見道名轉。今經部意，即佛身中亦是剋性法輪之體，非謂通相也。若依大乘者，西明法師解深密疏第五卷中云同經部。今更委說。謂若剋性就勝說者，即佛身中三無漏根所攝聖道，并陳如等身中創生八支聖道等，並是法輪體故。瑜伽九十五云：正見等法所成性故，說名法輪。維摩經云：三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道。此為為證。問：准大乘宗，八聖道支在修道位，何名創生？答：修道中勝，非謂見道而無八支。二者、若據通相說者，即通見、修、無學三道及以聖道所緣之境，并取言教，總名法輪。故解深密第二云：以四諦相轉正法輪。又云：而於彼時所轉法輪是未了義，此中諦相即所緣境。又云：所轉是未了義。故知言教名未了義，此未了教即是所轉法輪也。三道名轉者，即處處經皆言三轉法輪故也。然三轉者，疏中敘舊人釋名，為示相轉、勸脩轉、引證轉，義亦少失。今尋經論，初轉示見道相，次轉示脩道相，後轉示無學道相，即是三轉皆示相也。下當更辨。
第三辨轉法輪相者，一者能轉唯由言教，故婆沙百八十二云：世尊若不以言教手為其轉者，則彼聖道無因得生。二者所轉，即轉世尊自己身中三道法輪，至陳如等身中創生，即如前引。順正理六十七云：毗婆沙師本意總說一切聖道皆名法輪，以說三轉三道攝故。於他相續見道生時，已至轉初，故名已轉。然唯見道是法轉初，故說法輪唯是見道。諸天神類即就最初言轉法輪，不依二道。謂不依修道及無學道，名轉法輪也。問：既許三道皆是法輪，即應佛在菩提樹下身中所證名轉法輪，何故要至鹿苑之中方名轉也？婆沙百八十二云：轉法輪何故要至鹿苑之中方名轉也？婆沙百八十二云：轉法輪有二種：一自相續中轉，二令他相續中轉。菩提樹下是自轉，鹿苑是令他轉。佛以利他為正所作，故依令他轉說為初轉。廣說如彼。若准大乘瑜伽九十五，義意大同，故彼文云：復次由五種相，當知名為善轉法輪：一者世尊為菩薩為得所緣境界，謂於因位為求了知所緣諦境。二者為得所得方便，方便者巧智也，謂求於三轉法輪中生三道巧智也。三者證得自所應得，前來既求，今此既證也。四者得已樹他相續，令於自證深生信解，樹者俗書訓為立也，謂自證已復於他身立聖道也，由令他證便信佛證也。五者令他於他所證深生信解。佛起世俗心，了知陳如已，解我法意，令地神等知佛此心，便信陳如證也。次下論文釋此五相，意云：第一所緣境者，即四聖諦。第二得方便者，謂於四諦三周正轉十二相智謂依十二相而生智也。最初轉者，謂昔菩薩入見道時，知是苦諦乃至道諦，於中聖智能斷見道所斷煩惱，名之為眼。依此聖眼斷去來今三世惑故，如此復名智及明覺若准此律有六種名，謂智、眼、覺、明、通、慧也。如下辨。第二轉者，謂是脩道，謂此猶於更有所作，應當知其未知苦，乃至應當修其所未修道生眼智等准前應知。第三轉者，謂是無學，謂所應作我皆已作生眼智等亦准前知。若准婆沙、阿毗達磨諸論師義，及俱舍二十四，并此律文，一一諦中別辨三轉。且婆沙七十九云：如契經說：佛告苾蒭：此苦聖諦我昔未聞，於此法中如種作意，由此便生眼智明覺此是初轉。此苦聖諦慧應遍知我昔未聞，乃至廣說此第二轉。此苦聖諦慧已遍知我昔未聞，乃至廣說此第三轉。集滅道諦廣說亦爾此後三諦論中略敘。彼論中釋三轉如次，即是未知當知根、已知根、具知根也即同瑜伽見、修、無學三道。彼論又云：大德法救云：我思此經舉身毛竪，以佛所說必不違義。合此經義何以越次？謂於具知根後復說未知根故。然彼大德遂迴經云：應言：此苦聖諦，我昔未聞，乃至廣說。集、滅、道諦，廣說亦爾此為初轉。此苦聖諦，慧應遍知、集應永斷、滅應作證、道應修習。昔未聞等，廣說如前此第二轉。此苦聖諦，慧已遍知、集已永斷、滅已作證、道已脩習。昔未聞等，廣說如前此第三轉。阿毗達磨諸論師言：不應輙迴此經文句。過去無量諸大論師利根多聞過於大德，尚不敢迴，況今大德而可輙迴？但說法者依二次第，謂或有依說法次第，或復有依現觀次第。若依說次，即此經是；若依觀次，即如大德。今准瑜伽，同法救義也。若准律文，即同諸論師義也。瑜伽又釋：第三、證得自所應得者，謂無上正等菩提理實見、修、無學三道皆得，今約極處且言得菩提。第四、樹他相續令於自證生信解者，謂憍陳如從佛聞已最初解悟等。第五、令他他所證生信者，陳如證已起世俗心，云我已證；如來復起世俗之心，云陳如證。並起世俗心者，意令地神證，展轉相告乃至梵世上來義釋准瑜伽意，非錄文也。婆沙百八十二釋聲至梵天。瑜伽又云：當知世尊轉所轉法置於阿若憍陳身中，次復隨轉置餘身中，彼復隨轉置餘身中。以是展轉隨轉義故，說名為輪。正見等法所成性故，說名法輪即正覺是道之中。等者，等取正思等七也。此中既言轉所轉法，故知即轉世尊身中三轉聖道，至憍陳如等身中名為所轉也。
第四、問答分別者。問：凡入道法，從五停心別[打-丁+鬼]相念，次起𤏙等，方入見道。何以陳如不說五停，直教四諦？答：婆沙第六：前三善根皆命終捨。俱舍二十三云：若先已得𤏙等善根，經生故捨。遇了分位善說法師，便生頂等。若不遇者，還從本脩。述曰：何妨陳如等先世已曾起𤏙等法，故今世尊直為宣說四聖諦法，聞已□入四善根位，乃至見道。舍利弗等暫聞諦理，即入聖道。並准此釋。
第五大門緣諦行相者，大小乘宗皆言緣諦，各四行相。謂緣苦諦四行相者：一、苦，二、非常，三、空，四、非我。集四行者：一、集，二、因，三、生，四、緣。滅四行者：一、滅，二、靜，三、妙，四、離。道四行者：一、道，二、如，三、行，四、出也。行謂行解，相謂相狀。婆沙七十九云：問：何故名行相？行相是何義？答：於諸境相簡擇而轉，是行相義謂以聖慧作簡擇行解。釋十六行者，婆沙兩釋，俱舍二十六具敘。婆沙并有世親自作兩釋，大妄戒中已敘初釋，餘不能敘。今應略敘大乘宗意。苦四行者，如雜集論第六卷釋。今略述意，不謹錄文。所言苦者，或有三苦，或八苦相。言無常者，略有二義：一者、無，謂遣除義也；常，一切時義也。蘊、界、處中無此常故，名曰無常。二者、變異滅壞義等，名曰無常。所言空者，蘊、界、處中我、我所等人法皆無，名之為空。即此無我所顯空性，其體是有，此則空及空性皆名為空。言非我者，外道等執我、我所相，今蘊、界、處非如彼相，故云非我。集四行者，如雜集第八。今亦述意。所言因者，業感種子是能引發名言種因。所言集者，即名言種是五趣中敢集生因。所言生者，即由前說業感種子及名言種於趣生中各差別生。所言緣者，由業勢力令諸有情捨曾得身、得未曾得，即說業勢名之為緣。滅四行者，如雜集第八，今亦述意。所言滅者，集因之中煩惱永滅。所言靜者，苦果之中取蘊永盡。所言妙者，謂真性中由煩惱滅其體是淨，由苦由盡其體是樂，即樂淨體名之為妙。所言離者，最極安隱永不退故，名之為離。道四行者，如雜集第十，亦且述意。所言道者，是諸聖者證真義路真義即是涅槃。所言如者，一切煩惱皆不如理，道能除此是故名如。所言行者，辦事名行，謂能成辦覺真實義。所言出者，涅槃名出，此能趣故得彼出名。此十六行通聞思脩、有漏無漏，如𤏙等位及後所得世俗智必並是有漏。略知如是。然前門中三轉十二者，且就四諦各一行說。若具足說十六行相，及成十二轉四十八行相也。故婆沙七十九云：問：此應有十二轉四十八行相，何故但說三轉十二行相耶？答：雖觀一一諦皆有三轉十二行相謂一一諦各四行相，四相各三，故成十二。苦諦既爾，餘三各然，而不過三轉十二行相，如預流者極七返有等預流理實二十八生，而不過七，故云極七也。然婆沙意：三轉各觀一諦四行，故成十二。瑜伽論意：三周遍觀四諦各一，故成十二。然復婆沙就說法門，是故總說三轉各觀一諦四行。理實見道決定唯觀一一諦中四行，隨一定無遍觀一諦四行𤏙等位中理〔真〕許觀一一四行。西明法師解深密疏第五卷中云：一一轉各生眼、知、明、覺，故成十二。餘三諦各爾，合成四十八行相者，深為謬也。彼法師以俱舍二十四文云：即於如是一一轉時，別別發生眼、智、明、覺，說此名曰十二行相。法師乘此眼、智、明、覺，成十二行。今詳論云別別發生等者，意顯苦等四行名為別別也，乘此別別成十二也。如是義門無邊差別，且為開智略示方隅耳次隨疏釋。
疏云次釋其文等者，上釋名門雖已略辨，今復隨疏逐要釋之。文云苦盡聖諦者，滅諦也。疏云此實三諦無處等者，苦盡集已，諸宗同許。道諦無處名為滅諦者，依成實宗空心滅處以顯滅諦，是其義也。若依婆沙七十八釋此義云：問：集亦應滅，如何但說苦滅聖諦？答：此亦應說集滅聖諦，而不說者，是有餘說。乃至復次若說苦滅，應知已說集諦亦滅，要滅其因果乃滅故。廣說如彼。道及道具者，正見是道，餘七是道具也。文言苦出要聖諦者，婆沙云趣苦滅道聖諦是也。彼論云：問：此應說趣集滅道，如何但說趣苦滅道？答：應知此是有餘。乃至若說趣苦滅，應知已說趣集滅，要趣因滅乃滅故。以乃至復次為欲遮遣諦道者故，謂有無學未命終間受種種苦，如受四百四病等，世人便謗道不盡苦。故世尊說：聖道能滅後有眾苦。由如是等種種因緣，但說趣苦滅道，而不說為趣集滅道。
第三、辨相。或有疏本云：第三、說相。疏意：此下正顯三轉文也。疏云：初、三轉，十二法轉。第二、此苦聖諦已下，舉上十二轉，一一能剋六種功德。勸脩而未得益者，不得意也。謂疏意云：智、眼、覺、明、通、慧等，大望陳如等，實未證得也。今詳准前義章中所引正理婆沙、瑜伽，意並說云：三轉法輪所生眼、智、眼、覺，並據世尊身中自證。舉此自證，宣說向人，非望陳如以辨三轉也。此後律文，意亦如是。故後文云：我於四諦、三轉、十二行相，如實而知。我今成無上正真道，而無疑滯。故知亦同諸論意也。故今更解。依瑜伽九十五，判為王相：一者、前初文云：四聖諦，何謂為聖諦？乃至此苦出要聖諦，我已修者，此顯世尊為菩薩時，謂得所得所緣境界。謂求知此所緣境界也。此即第一相也。二者、文言：此苦聖諦，本未聞法。乃至是謂四聖諦者，顯世尊為菩薩時為得所方便謂求生此三轉巧增智，此即第二相也。三者、文言若我不脩此四聖諦三轉十二行如實而不知已下，為顯世尊證得自所應得謂即已證三轉之中眼、智、明、覺，得大菩提，此即第三相也。四者、文言如來說此四聖諦眾中有無有覺悟者已下，為顯世尊得已，樹他相續，令於自證深生信解此即第四相也。五者、文言爾時世尊已知阿若憍陳如心中所得已下，為顯世尊令他於他所證深生信解令他地神等知他陳如得證而生信，此第五相也。又云示相勸修等者，並失義意也上義門中略敘訖。今詳五相科文之中，初相文云當修八正道者，意云：我昔既求所緣修八正道而後得證，汝亦當修，然必得證曉前諸義訖。餘如疏釋。
死者盡也者，不然。此中意顯死位之中，未命終前，受逼迫苦，非謂己命盡也。
未受惡法者，怨逼名惡，非謂三性之中惡也。
眾苦熾盛，名五盛蘊苦者，婆沙七十八廣釋前之七苦義訖，次文即云：如是諸苦，皆是有漏取蘊所攝，故名略說一切五取蘊苦。述曰今疏中云：七苦並集，義即同彼。而言眾苦熾盛者，理恐不然也。今詳盛者，受義、取義也，即是五取蘊也。然言諸苦皆取蘊攝者之七苦，隨其所應，即是苦、樂二受，受蘊攝也。論云：愛別離時，所有苦生者，舊婆沙文也。新婆沙七十八云：諸可愛境，遠離身時，引生眾苦，故名愛別離苦。其義同也。
五、盛蘊苦，總收三苦者，准諸論中，苦苦即以苦受為體，壞苦即以樂受為體樂必歸壞而生苦受，以果推因，故知亦苦，行苦即以捨受為體。前之七苦，若配壞苦，即顯樂受；若配苦苦，即顯苦受。今說取蘊，非但攝前，復顯捨受。是故總收三苦，義盡雜集第六。以三攝八，與此雖異，此中疏義，理亦可通，勿謂為妨。
略舉一貪者，意說十使雖皆發業，且於十中舉一貪也。
業與臨終妄受相應者，謂潤業煩惱也。大乘薩婆多等一切煩惱皆能潤生，於中愛增說為愛取。成論十五雜問品中破云：有人言：欲界繫一切煩惱能使欲有相續，色無色界五如是。是事云何？答曰：但愛能令諸有相續廣說如彼。
花池等解者，成實論第十五明因品云：眾生以癡力故，顛倒心生。將命終時，遙見地獄，謂是花池。以貪著故，則於中生。上來疏釋，恐不契文。文意云：緣愛本所生，與欲相應受樂。此顯愛後有愛、喜貪俱行愛、彼彼希樂愛也。此四愛，上義門已辨訖。謂現與後自身及資具，名愛本也。緣此愛本，生四種愛，故云緣愛本所生也。此生也，此生愛，與欲相應，希求受樂也。此釋決然，勿復疑惑。
彼愛永盡，煩惱無處等者，此釋決定，不契文意也。今詳彼愛永盡者，四愛斷也。此總顯集諦已也。無欲欲界愛盡、滅色界愛盡、捨無色愛盡、出要解脫顯有餘涅槃、永盡休息，無有樔窟顯無餘涅槃。此釋決定，亦勿疑之。一一轉下，各彰六種功德者，疏配六通，尋之，可見。又云此是中道因家之果者，意顯後時當得此果，非謂陳如見道之時已得此果。疏意且然，依前五相判文，此則違理也。瑜伽、婆沙、俱舍正理並言生眼、智、明、覺四種功德，此律更加通生、慧生，故成六也。崇云：此是見道位中，何以舉通來勸？斯實利生，非是未得。此疏前云未實得益，故彼破之也。如婆沙云：一一轉時，各別發生眼、智、明、覺。眼是觀見義，智是決斷義，明是照了義，覺是驚察義。更加通生、慧生，通是除障義，慧是簡擇義。以此解文，不違正理，冀諸學者詳而鏡之。今詳彼師云是見道位中者，遍違諸論三轉，配見、修、無學三道也。瑜伽釋眼、智、明、覺，如上章中已辨訖。婆沙七十九有兩釋，於中後釋如崇己敘。然前釋中次第以配法忍、法智、類忍、類智，廣敘已訖，任依一釋。然加通生、慧生者，通謂辨說無疑滯智，慧謂傍修世俗智也。
阿之言無，若猶如也者，婆沙百八十二云：以憍陳那先見法故，因斯號彼為阿若多。述曰：阿者，無也。此是所悟之理也。若多，此云知也。此是能證智也。義翻為初智也。
乃至盡苦原者，戒之功力者，謂由受戒後當漏盡，非謂正受之時已盡苦原也。故十誦律云：諸佛法王自在力故，一唱善來，無有學地而命終者。
轉名而說者，謂轉苦集滅道之名，以為呵欲等語也。一釋如疏，今更詳之。此名三德契經也。一者布施，為欲令彼離貧窮怖，是故為彼說施契經。二者持戒，為欲令彼離惡趣怖，是故為說持戒契經，即離二怖是生天法。三者修習，謂如文言呵欲不淨等，為欲令彼離生死怖，是故為說修習契經。故名三德契經也。
呵欲不淨者，欲界苦集也。
有漏繫縛者，上二界苦、集也。
讚歎為樂者，滅道二諦也。
即於坐上諸麤垢盡，得法眼淨。見法得法者，如婆沙百八十二、雜集第九、集論第五、瑜伽八十三及八十六，並釋此文。且婆沙云：此中遠塵者，謂遠隨眠謂貪嗔等十隨眠，如上辨。離垢者，謂離纏垢俱舍二十一頌云：纏八無慚愧，嫉慳并悔眠，及掉舉惽沉，或十加忿覆。述曰：纏或有八，或言有十也。垢者，六垢。即彼頌云：煩惱、害、恨、諂、誑、憍。述曰：此六從煩惱生，有穢汙相，故名為垢。於諸法中者，謂於四聖諦中也。生淨法眼者，謂見四聖諦，淨法眼生即當此律得法眼淨也。見法得法，彼論不釋。若依瑜伽八十三，有一釋云：麤者，所謂我慢及見所斷一切煩惱我慢大乘通見修斷，今意欲取見斷者。垢謂二品所有麤重此麤重言，意曰種子。故彼論八十六云：由彼隨眠得離繫故，名為離垢。於諸法中者，謂於自相、共相所住法中謂真如法，是彼色聲等自相及常無常共相所住〔更〕也。此意云：證生空真如也。言法眼者，謂如實現證唯有法慧謂無漏證真如法，了知無我也，顯根本智也。言見法者，謂於苦等如實見故此顯後得智緣，安立四諦。言得法者，謂隨證得沙門果故次第證者，見道同時證得初果。若超證者，或證二三也。自餘論釋不能繁敘。多論一解等者，多論第二文也。謂三人中自有兩義：一是佛父親，二愛多也謂貪愛煩惱多。二人亦有兩義：一是佛母親，二見多謂五見煩惱多。今詳此律，二人三人所乞得食皆足六人，並是食前。若准婆沙百八十二，不同此律，故彼文云：於日初分為二人說法，令餘三人入村乞食，彼所乞食充足六人。於日後分為三人說法，令餘二人入村乞食，彼所乞食充足五人。世尊性離非時食故，如是教化經於三月。有說：四月令彼五人善根熟已，於迦栗底迦月白半八日，時憍陳那最初見法述曰：未制非時食，故五人暮食也。
第三、是故諸比丘已下，廣類如破者，古人而字多作如字也復有疏本云：廣類以破。
須陀洹人實無身見可破，乃至猶有慢心我故者，疏：主見薩婆多宗定無身見，復見成實第十七滅法品云：學人或時散亂念故，則起我慢。遂作此釋。意云：我慢者，恃我而起。慢即是慢也。慢通脩道所斷，故今破之。今詳不然。謂成實宗許有學人猶起我慢。若薩婆多，我慢雖通修道所斷，然不現起。如俱舍十九意云：我慢既由我見所增，我見已斷，皆已折故，聖不能起。今若許具實無身見，是則我慢必不現起，何須破之？然成實宗意許預流我見猶有，是故我慢亦得現起。故今破者，正破我見。此義即同大乘宗說。唯識第二云：然諸我執略有二種：一者、俱生，二者、分別。俱生我執，細故難斷，後修道中數數修習勝生空觀，方能除滅。故知有學猶有我執。分別我執，麤故易斷，初見道時觀一切法生空真如，即能除斷。故初見道但斷一分我執。
疏云：色應不增益，而我不受苦者，尋諸律文，皆云：若色是我者，色不增益，而我受苦。疏中准義，云不受苦。今詳文意，色不增益者，反難也；而我受苦者，順難也。
是我所不者，是餘四陰。若色是我，受是童僕等三，合十二句。又有疏云：是我所不者，是餘四陰。若色是我，童僕等三，合十二句。此本意云：以色為我，其餘四陰為童僕等，故成十二。復有疏本云：是我所不者，是我色陰定實不？五比丘並以己之解心對佛，故曰非。此本意云：是我家之色陰是定實不？此意即以色陰為所也。良由前後疏本不同也。且釋初疏本云：色是我，受是童僕等三者，等取想、行、識各有童僕等諸句三也。且如色是我，以受為童僕等一句三者，婆沙第八云：於餘四蘊展轉隨執一是我已，然後於色執為有，如人有財，有瓔珞等。此是第一執也。於餘四蘊展轉隨執一是我已，然後於色執為我所，如人有待，有童僕等。此是第二執也。於餘四蘊展轉隨執一是我已，然後於色執為我器，我處其中，如油在麻中，乃至乃在鞘中等。此是第三執也。乃至觀識各有此三。准此，婆沙五蘊皆得執為我所，各有三句，便成十五句也。今疏中為色為我，是故就中且除色蘊，計餘四蘊，故云十二也。餘四為我，各有十二，合六十句。我所見若并我見，即六十五。
即是此中是我所，是彼所，謂我所見也者，疏意云：文中雖言是我所不，理實即含我所、彼所二義也。此二義，謂是我所見也。
文言一切色，過去、未來、現在色等者，此十二種色，俱舍第兩釋：一云：無常已滅名過去，若未已生名未來，已生未謝名現在。自身名內，所餘名外，或約處辨眼等六處名內，色等六處名內。有對名麤即五根也，五境也，無對名細無表色也，或待立如一極微，對多積集，名為最細，餘皆類知。染汙名劣律名為醜，不染名勝律名為好。去來名遠，現在名近。乃至識蘊，應知亦然，而有差別。謂依五根名麤即五識心聚，唯依意根名細即意識心聚，或約他辨下下地麤，上上地細。毗婆沙師所說如是此第一釋。大德法救云：五根所取名麤色即色等五境也，所餘名細色即五根及無表也。非可意者名劣色，所餘名勝色。不可見處名遠色如他方色，在可見處名近色如星月等，一切准知。過去等色，如自名顯三世及內外也。受等亦然，隨所依力，應知遠近謂他方人身之中，所有受等名遠等。麤細同前同前婆沙師依五根等也。瑜伽五十六亦釋此十一種，不能繁敘。今詳疏中，五根為麤，四麁為細，理恐不通也。餘義容得也。
無色界色者，如仁王經上卷，釋迦牟尼佛頂上出千寶蓮華，上至非想非非想天光亦復爾。又云：時無色界雨無量無變大香華，香如車輪，華如須彌山王，如雲而下。唐朝已後諸法師釋云：此是定果色。今詳未必然也。應檢悲華經、成實說論中，許無色界有業果色，亦應撿之。
廣類破中，律文云：一切色非我、非彼所、彼我所。述曰：疏中開非彼所為兩句也。
文言：耶輸伽！已學智無學道智也、學道修道智也，諸塵垢盡，得法眼淨見道智也。
文言即如先所見重察者，如先見道中八智所見，今重起之以斷餘惑也八忍必不重起。
文中梵志諮訪六師，宗雖有六，而有十人也。第一、不蘭迦葉，正梵音云布剌拏迦葉波也。布剌拏，此云滿也，此是名也。迦葉波，此云飲光，此是姓也。二、末佉梨，正梵音云末薩羯梨，此云常行也，此外道常行不住。三、劬奢離，梵云瞿舍梨，此云牛舍也，此是母名也。其母本生牛舍之中，因為名也。子名應云牛舍子也。四、阿夷頭，梵云阿耆多，此云天勝也，此外道自云世天勝我也。五、翅舍欽婆羅，梵云繫奓欽婆羅，此云髮衣也，此外道著此衣也。六、牟提侈婆休，有律本闕牟提兩字，此名詳之。七、迦旃延，梵云迦多衍那，此云算數也。上古有仙，常念算數，因為姓也。八、訕若梵云柵門耶，此云圓勝。此外道自云我最圓勝。九、毗羅吒子梵云迷羅和弗怛羅，此云空城子也。其母生處，國為母名。十、尼揵子梵云尼犍爛徒，此云離繫也。此外道裸形無衣，以手乞食，常行不住，執為離繫。佛毀為無慚外道。准涅槃十九，列六師名：一、富蘭那當此第一。二、末伽梨拘賖梨子當此第二、第三。三、刪闍夜比羅胝子當此第八、第九。四、阿奢多翅舍欽婆羅當此第四、第五也。五、迦羅鳩駄迦旃延似當第六、第七也。六、尼乹陀若提子當第十。律中闕無若提子也。六、識開導所以為王者，開避導引後念心聚，唯是心王，不通心所也。若據等無間緣，即心、心所皆引後念，不同開導依也。
以染成者者，若准瑜伽第十九，染者即是所染心王也。
與染等者，顯能染之中三界貪也。
不染則無垢者，無二種垢：一、無相應貪垢，二、無貪所感果垢也。染者謂之愚，亦有二種染：一、相應貪染，二、貪所感果染也。彼瑜伽文甚難見意，不能繁敘。
傳言者，相傳言也。
凡夫第六意識尚不為五塵所染者，意識通緣六界，何以言不染也？今此偈意云五識緣境而不染者，由第六識有能治道，我於第六之中既得無欲，故雖五識緣於五境而不染著。故有頌云：妙境如本住世間，智者於中已除欲。多論牛呞比丘者，多論第二文也。
廣現神變者，瑤云：散說十八，總但有八。今詳十八變者，攝義不盡，以其十八皆是神境智通所攝。如下文中知迦葉心是他心通，故應釋云廣為迦葉現六神通也此據總說，不必要須具現六。且十八變者，束為頌曰：震動自然流，布示現轉變，往來卷舒身，同類隱自在，制施辨念樂，放光明述曰。其義廣如瑜伽三十七云：謂佛菩薩神境智通略有二種：一者能變通，二者能化。云何能變？謂十八變：一者振動，二者熾然，三流布，四示現，五轉變，六往來，七卷，八舒，九眾像入身，十同類往趣，十一顯，十二隱，十三所作自在，十四制他神通，十五能施辨子，十六能施憶念，十七能施安樂，十八放大光明。廣釋如彼。今略論者，振動者，乃至無量無數三千大千世界皆能振動。熾然者，從其身上發猛焰火，於其身下注清冷水身下反上，入火界定，舉身洞然出種種焰，青黃赤白乃至頗胝迦色。流布者，流布光明，無數世界無不充滿，如前振動。示現者，悉令現見下諸惡趣、上諸人天、諸餘佛土，及彼土中某名如來等。轉變者，地令成水，火風等亦爾，好色有情令成惡色，惡色反此，肥瘦亦爾。往來者，牆壁山石縱身往來，乃至梵世色究竟天，或傍天量或遠令近等。卷舒者，能卷雪山王等如極微，或復反此。眾像入身者，一切色像內己身中，令諸大眾各各自知入其身內。同類往趣者，或能往趣剎帝利眾同其色類，如彼形量似彼言音。彼若以召如是義，二即以此召如是義，然後為其演說正法。化事既終歘然隱沒，沒後時眾遞相顧言：天耶？人耶？往婆羅門乃至二十八天等亦爾。隱顯者，於大眾前隱沒自身復令顯現。所作自在者，普於一切諸有情界皆自在轉，令去即去、令住即住、令來即來、令語即語。制他者，普能制伏其餘一切具神通者。施辨者，若諸有情辨才窮盡能與辨才。施念者，於法失念能與憶念。施樂者，令聽法時身心輕安，令離蓋專心聽法，疾疫令息。放光者，或有一光往十方面，令惡趣等息彼眾苦。以要言之，能作無量無數利益之事。論中釋云：轉變所餘有自性物令成餘物，故名能變神境智通。論云云何能化境智通？謂若略說無事而有，是名為化。述曰謂化似自身或似他身，或化飲食一時化作種種形類，或化為語等無量差別。准此論文，若言十八，不攝化食等。又此律中化迦葉時，無施辨、施念等，隨准可知。
文云鴦伽摩竭國中皆稱為阿羅漢者，真諦部執疏云：佛滅後二百年，大眾部住央掘多羅國，此國在王舍城北。故知央伽在摩竭之北也。然尋文中現神變，細分有三十五事也。瑤云總但有八者，即是科文也。一、自在神通相教化如伏龍火光三昧等，今詳不然，伏龍即是制他神變，火光即是熾然神也，二、速疾神通相教化如取菓等，今詳乃至取曼陀羅華等，並是往來神變，三、感供神通相教化如諸天來等，今詳若為化迦葉佛力，令彼梵天等來，即是所作自在神通，若天自來，即非十八變攝，可依瑤釋無爽，四、化心神通相教化如知迦葉心等，今詳即他心通也，非十八攝也。文言書同味處者，書同取靜處也，五、如意神通相教化如池石樹等，今詳池石或非十八攝也。如前感供義釋云樹者，即是轉變神變，六、分身神通相教化如化五百等，今詳此是能化神境通也，火爐亦是，七、禁呪神通相教化如破薪瓶水露地經行等，今詳此是自在所作神變，何因乃言禁呪耶？佛豈可禁呪也，八、無礙神通相教化如船上出等，今詳是往來神變。
三事教化者，瑜伽二十七名為三神變，婆沙一百三名為三示導：一、神變示導，二、記心示導，三、教誡示導此三即是神境、他心、漏盡三通也。問：何故名示導？答：示謂示現，導謂導引。現希有事引入正法，故名示導。如守門者，示現內事導引外人，謂彼侯王若不澡浴𮄊食觀寶，即便引現惑。示現外事導引內人，謂彼伺外貢猷珍奇殊方信物，引內人受。如是示現佛正法中微妙功德，方便導引所化有情令其趣入，故名示導又云。問：何故六通，三是示導，三非示導？答：現希有事令他信伏，故名示導。三有此義，餘三不然。謂若自說我能遠聞、我能遠見、我能遠憶諸宿住事，他皆生疑為虗為實，不即信伏，故非示導。曾聞有一居士信外道法，屈請離繫親子及彼徒眾來起其家，供以餘食。離繫親子適入其家，即便微失笑。居士恠問：師離掉舉，何故笑耶？彼遂答言：吾有妙德，汝在家者量盡知耶？於是居士殷勤問之。彼便者日：捺末陀河側有二獼猴共鬪不已，俱墮彼河為水漂溺，吾慜而笑。居士讚言：甚為希有。食時既至，居士念言：我當日食驗彼虗實。便以餘覆曤先授與師，以曤沃飯與彼弟子。弟子受已即食，師獨不食。居士問言：大師何緣不食便言無曤？居士調言：奇哉天眼！乃能遠見不能近觀。外道師徒時深慚恥故，天眼等不即令他即信伏故，如何可引令入正法？故非示導。若為示現神境智通變一為多等，令多有情深心信伏引入正法，故名示導。若為示現他心智通，記說彼心思念差，令多有情深心信伏引入正法，故名示導。若為示現漏盡智通，隨其所宜教誡教授速令見諦，展轉乃至永漏永盡，令多有情淨心信伏引入正法，故名示導。
第一、明因熾然者。疏意：三毒為因，能抓八苦，故名因也。然依瑜伽第八、雜集第七，貪、嗔、癡三，自有多多。或名株杌，對治道犁，難可壞故。或名為垢，乃至或名熾然。瑜伽云：如大熱痛，故名熾然。謂熱勢〔謂〕〔熱〕惱身心。雜集云：由依止貪、嗔、痴故，為非法貪火所燒。具以三毒為因，而生決重貪果，以惱身心也。准瑜伽意，貪等三毒，當體燒惱，名熾然。准雜集意，貪三種從果為名也。今詳律意，貪等三種，體是熾然。其根、境、識，及所生受，并所受果，八苦等類，相從說為熾然也。於此相從之中，疏判以為因果者，亦不違理也。然疏意依成實宗義之也。
增上緣以生熾然者，眼根與眼識以為增上緣也。
緣緣中以生熾然者，舊名緣緣，新經論中名為所緣緣也。謂色境是眼識之所緣緣也。
次第緣中，以生熾然者，新名等無間緣也四緣義，上受緣中已略料記。
一、釋謂和合以生熾然者。謂依薩婆多宗，心所法中自有觸體，根、境、識三和合之時，有此觸生力，增長餘心、心所。
又依成實論宗者，彼宗離心無別心所，即從識後以生於想，上即於想義說為觸。然初誠心創了境故，取彼自相，非假安立也。次起想心，取境別相，安立怨親，中庸差別，故云想是對傁之初也。即成實第八想陰品云：取假法相，故名為想。
因於三想者，一怨想，二親想，三中庸想也。
遠生三毒者，彼論宗意云：怨想之後，即生苦受；苦受之後，即生嗔心。親想之後，即生樂受；樂受之後，即生貪心。中庸想後，即生捨受；捨受之後，即生癡心。既隔三受，故云遠生也。
三、受報法者，彼宗識、想、受三種心，雖復取境，實假不同，皆是報法，即異熟無記也。
不能發智斷彼資道緣中貪味之過者，此顯未斷欲界之中段食貪也。
亦復不能斷彼色貪者，謂未斷欲界婬貪也。女！是所愛色境。
及祀者，婆羅門法，煞羊祀天，須大婆羅門教其祀法，其婆羅門此時廣受種種供養，故貪此供也。
文言不異不可異者，一釋如疏，或應更釋。言不異者，不異世尊所立真道也。不可異者，外難不能令其屈狀也。
初一，上三等者，疏意云：勇猛者，顯佛釋進也；一切解者，顯佛智同德也。次二句，顯佛無貪善根也。謂於受欲而生慚、愧，慚、愧即與無貪相應也。疏意總顯佛三圓德：一、智圓德，二、斷圓德，三、恩圓德化生者是。尋之可見。普曜經答偈云：吾師天中天，三界無極尊，相好身丈六，神通遊虗空。第二偈云：化訓去五陰，拔斷十二根，不貪天女位，心淨開法門初句顯無餘涅槃，令陰永滅證也。次句顯有餘涅槃，謂十二有支無明為根也。斷此根故，即須斷集智也。一切諸法本集諦，因緣空無主以從緣生，故空無我。此顯苦諦，息心修道智也違本原於滅智也。
此律三問，答亦含三者：一、問：汝為誰？意問云：汝是人師？為是弟子？師字誰？問師名也。學何法？問所學法。一、答：我師大沙門是我所尊，答第二問。我從彼學。答初問，自表是弟子。三、重舉第三問云：即復問：乃至說何法耶？答云：我年幼稚已下是也。章中引智論第十三，不依文也。彼文云：諸法因緣生，是法說因緣，是法因緣盡，大師如是說。章中第三句，謬加及字。舍利弗聞此偈已，即得初道。已上論文。初道，見道也。智論第二十云：如佛於四諦，或二或三，如馬星比丘為舍利弗說偈：諸法從緣生，是法緣及盡，我大師聖主，是義如是說。此偈說三諦入道，當知道諦已在其中，不相離故。已上論文。
復言憂婆提舍拘律陀先有要言等者，智論十三云：大目連舍利弗友而親之。舍利弗才明見重，目連豪爽最貴。此二人者才智相比德行互周，行則俱遊住則同止。後作梵志，其師名那若耶。他日其師疾病，舍利弗在頭側立，目連在之後立，其命將終慜爾而笑。二人同心俱問笑意。師言：世俗無眼，為愚癡所授所。我見金地國王死，其大夫人自投大𧂐求同一處。二人受語欲以驗之。後有金地商人遠來，二人驗之果如師語。二人憮然歎曰：我非其人耶？謂非受法之器耶？為是師隱我耶？謂師恡法耶？二人相與誓自若，先得甘露要必同味。餘事大同此律。文憂婆提舍等者，前聞法時已得初果，後文為說生天等法，弟子得果也。
善見十七云：和上者，外國語，此言知罪知無罪，是名和上。力生者，謂依於師道力得生正。梵云鄔婆拖耶、鄔婆第耶，此云親教，或名近誦，謂弟子年少常不離師受經而誦也。和上或作和闍，皆于闐語也。見論第一：泥瞿陀沙彌言：無罪見罪訶責，是名我師。共於善法中教授令知，是我闍梨。祇和上四心者，尊者云：彼無正文，義說有四也。尸迦羅越六方禮經，和上五心檢，共行七法，後文當釋。且為頌曰：不作令僧解，悔殘及瞻病，移處與除疑，捨惡并將護。
見聞具故者，有人言：若僧知和上有罪，則不聽度人。今詳疏意，對眾相攝，令眾同知弟子心伏不伏，不敢起非也。崇云：今者思文撿義，未必須在僧中云云多釋。今詳此義，既非幽玄，無勞多釋。且依僧祇二十三云：欲受具足人，初入僧中，一一頭面禮僧足已，先求和上。請文如彼。
非謂略無者，為遣疑情也人言對古師也。
寄說可知者，南山云：具脩威儀，合掌白師，取其進不？淨三藏云：西方現今合掌低頭，設禮一拜，便即雙跪，請白所營。今詳此法，太成勞倦，但應合掌曲躬，而百
量宜弟子八句者，下說戒犍度，約所營事非同伴，所詣處非友，終參差，應為八句。彼文但七，闕無所營、好同伴、好所詣，非一句也。五分十五：有諸弟子臨行時，辭和上、闍梨。佛言：不聽臨行辭。要先二三日白師，師應籌量所行往處，有可依止人，乃聽去。到彼住處，應先禮塔，次禮上坐，索屋舍，然後永依止。依止比丘應問：汝和上、阿闍梨是誰？先住何處？誦何經？答：若如，應與作依止。若不如法，應語言：汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。若疑，應語小住，乃至六宿觀之。合意，應語如上。祇二十八云：弟子犯小小戒，別眾食，乃至截生不淨菓食等，應教莫作。若言：我更不作者，善。若言：但自教，教他為者，應語知床蓐人、和食人、斷食。若前人凶惡，能作不饒益事，和上應避去。若依止闍梨出界一宿，即離依止。若和上、闍梨不教者，越毗尼。若弟子為王收錄，師不應便遂去，應在外伺候消息。若王家問，准是和上、闍梨，爾時應入。若事狂橫，應求知識證明。若須財物追逐，應與。若無，應乞求與。若二師有事，弟子應諫，不得麤語。如教誡法，應濡語諫。若言：子！我更不作者，善。若言：汝非我和上、闍梨，我當教汝，汝更教我，汝莫更說。若是和上，應遠去。若是依止，應出界一宿，還依止餘人。若師有力勢，應遠去。若不去，應依止有德重人。今詳：若作永捨之心，出界一宿，便失依止功德之法，亦失師弟相攝之法。若不永捨，但失功德，不失相攝。後但白事，功德還生。彼律又云：弟子若欲熏鉢，若取巨磨泥壚，及熏時一一應白。不能一一白者，但言：我欲作熏鉢事。律文一白通了，復問：和上闍梨欲熏不？隨教應作染衣，浣等亦爾。染時不得持師衣裹己衣，應持己衣裹師衣。剃髮時應白師，師應問：誰與汝剃？答言：某甲。某甲知剃不？答言：此是眼見事。師言：不可。若言：知。應觀前人，善持戒者應剃與他剃反上說。若二師二入聚落，後剃髮人來，欲令剃者白餘長老比丘，師還應白師破瘡廣說應知。若受處離穀道，四指莫觸，餘處應作。問：齊幾許得不白與取？半條線、半食，是名不白與取與他迎食、〔迷〕他迎食等悉白。出藍門過二十五肘，應白而去。若經行、若坐禪，應白令知處所。若欲大施，應白師，師應語出家人：要須三衣鉢，名師檀、漉水囊、草屣。弟子言：除是外，一切盡施。師應相望，若不善持戒、不受誦行道，應言：聽。若善知持戒，應語：布施非是堅法，汝依是物以備湯藥，可得行道。若言：我有親里供給者，聽。若欲行，不得臨行乃白，應先一月半預白師。應問：何事故去者？若言：師營事務，不授我經，故去。若能授者，應語：莫去。若不能者，眾中有善持戒誦利者，應語於彼授。若復無者，彼問有知識多聞比丘，應遙囑。不白而去者，越廣如彼律，不能繁錄。
𨵦牡律文作籥母字，非此用也。牡記文云：[打-丁+(?/?)]開下牡也。謂對圓開，令不可開也。辭設。推辭其事，妄設異端也。
和上如法所教事者，祇二十五云：和上闍梨語作是事，共法中應作。若不作，越毗尼。若語喚婦人來取，須來，應語和上闍梨：我聞法中不許作。已上祗文南山云：此律四紙，餘文必須別抄依用：一則白𫮀我慢，二則報恩供養，三則護法住持。正文住也。善見十六：若和上將去，著衣持鉢，隨和上後，不得近，不得遠，去和上七尺而行。又後文若和上多有弟子一人供給，餘者隨意讀誦。
阿闍梨，正云阿遠利耶，此云軌範師，或云正行。依師行正，故云正行也。
兩益者，以教誡故不壞法身，相瞻待故不損道器也。
愚痴比丘盡形壽依止者，下文云：若愚癡無智者，盡形壽依止。僧祇二十九云：若比丘不善知毗尼，不能自立，不能立他，如是比丘盡壽應依止住。十誦二十一云：優波離問：大比丘應從小比丘受依止住不？佛言：應受。復問：大比丘應承供養小比丘不？佛言：除禮足，餘盡應作。祇二十六云：雖復百歲，應依止持戒，下至知二部律。十歲比丘，晨起應問訊，與出大小便器，唾壺，齒木，掃地，迎食，浣衣，熏鉢，一切供給，唯除禮案摩。若病時，得令案摩教二部律。若不能教一部
闍梨有五者，皮革文云：有出家阿闍梨，所依得出家者是；有受戒阿闍梨，受戒時作羯摩者是；有教授闍梨，教授威儀是；有受經闍梨，從受經讀誦乃至四句偈；有依止闍梨，乃至依止一宿。
須意可知者，見論十六：受戒已多作諸惡不案威儀，有小欲知足比丘呵責，比丘答：誰請大德與我戒？誰請大德為作和上？乃至世尊因此制不請和上、不乞戒、不得授具足。
求解生善行者，二十六云：有師依止住，無衣食湯藥，復不能說出家修梵行天上沙門果，如是師不問而去此謂無法無衣食也。有衣食無法者，須問而去。無衣食有法者，如是阿闍梨共住，雖苦盡壽不應去，此名苦住。依法俱有者，如是阿闍梨雖駈遣盡壽不應去，此名樂住也。
並如文辨者，即後文自辨也。
第五門亦復文辨也。
前文有三者，簡小取大，簡愚取智，簡懈怠。制，攝授也。
七羯磨具如呵責犍度、罪處所如下滅諍犍度、不禮如下尼犍度、捨教如下尼犍度、惡罵如下增八文、覆鉢如下雜犍度。
究其不同但有十五者，第八五中式叉及沙彌尼分為二，故言十五。然文意者，合之為一即但十，散亂人即樂看之，既廢修道故應呵之。若准下增五文云不得往捕魚𩻪人家，即是惡律儀家，招譏故呵也。
第三呵者，前文云：汝莫為我作使也。第二呵者，莫入我房也。第四呵者，莫至我所。五百文云：比丘多度弟子作三師，都不教誡，犯何事？答：犯墮。昔迦葉佛時，有比丘度弟子，不教誡弟子，多作非法，命終生龍中。龍逕七日一受火燒其身，肉盡骨在，尋復還復，復已復燒，不能堪苦。便自思惟：我宿作沙門師，不教誡我。便作毒念。其師與五百人乘船度海，龍便出水投其船頭。眾人問：何以投船？答云：汝下此比丘，此本我師，不教誡我，我今受苦。眾人不得止，欲投比丘著水中。比丘曰：我自入水，不須見投。即便投水命過。以此驗之，度人不可不教誡也。
然亦去經宿意者，此第二文初之兩句，既云決意明知擬宿，其第五段雖不分還亦是擬宿，故云然也。
以其依止准一者，覺云：准一心隔失，無餘三句失。今觀疏意，專相攝授，名為准一也。此中疏意四句料簡，謂從前來辨文四句，並是第一、心隔宿不隔句也。疏云：若無輕出界已下，第二、宿隔止不隔句也。疏云：無有心宿但隔失已下，第三、俱隔句也。尊者云：此俱句理得有，且如無心蹔出界外，至明相時方決不來是也。疏云：若蹔出界已下，第四、俱不隔句也。
前為力生後為依止者，此約和上，前在受中名為和上，後在隨中由依住故即名依止也。是故文中和上然云失依止也。
若望衣夏四句等者，疏中前云衣夏，疏中前云衣夏，二事唯俱隔失。
宿隔月前依止說者，雖是異辨兩句同異說，而義未闇，故今具約四句以辨依夏失不也。
於四句中，總為三住：一者、定失，如疏云：心病俱隔失。二者、定不失，如疏云：不同依止真心隔及俱不隔，此二不失。三、或失或不失，如疏云：第三、宿隔，有失有不失。
一、上文得擯者，即次前段文也。此中疏文不依律文次第也。且如疏云：二、死，三、去，四、休道者，即是文中第二、五中數也。疏云：五、師呵責，六、入戒場者，即是第一、五中數也。疏云：七、五歲者，還是第二、五中數也。八、見本和上者，第三、五中數也。九、還在目下住者，第八、五中數也。
除第四，以不與依止同第一故者，或可更解，第一是師呵責，第四是捨畜眾，故不應除也。若欲配文者，從疏文云五師呵責者，謂五種呵，非僧呵也，已下配之。此言五者，疏文數中自當第五，而據律文即是第一也。疏云見本和上失者，本補和上空處，既見根本無空可補者，即第三五中之一數也。
自下第二明二師之德中，律文云增上淨行者，上二篇也。增上木叉者，二部戒本也此釋且𮨇疏上下意。
第六少一者，第六五中減十歲，同第五五中減十歲故也。有疏本云：窮其實體，但三十九。此本是正。復有疏云：但三十七。此本錯。
四辨者，斷經論名四無礙解，廣如瑜伽四十五、地持第七、顯揚第四、唯識第九、婆沙第八十、俱舍二十七、順正理七十六。今略二門分別：一釋名，二辨體。且釋名者，是列後釋。列名者：一法，二義，三詞，四辨。俱舍頌云：無礙解有四，謂法、義、詞、辨。舊名如律：一法辨，二義辨，三了了辨此應在第四明之，即是辨無礙解也。或名應辨，或名〔案〕說辨也，四辭辨此應在第三明也。先釋通名者，婆沙云：何故名無礙解？答：於所知境通達無滯，名無礙解舊名辨者，於所知境善能辨了，故名之也。謂法無礙解於名句文身，義無礙解於涅槃勝義或通於一切所詮之義，詞無礙解於諸方言詞，辨無礙解於正說及道，以不退智解無滯礙，名無礙解。有說：於所知境現見而知，名無礙解。次釋別名者，法謂能詮名等法門，義謂所詮一切義理婆沙一釋准取涅槃義。疏中不約能詮、所詮為辨法、義，乃約世諦差別法相名之為法，約勝義諦一味義理名之為義。又反釋意云：世諦差別有無量門，名之為義。勝義對彼法門中勝，故獨名法前釋是涅槃十七，後釋是義准也。今依瑜伽、婆沙等論，此之二諦並是所詮，俱是義攝。第三詞者，即是言詞，謂即約聲也。第四辨者，且依大義，善達機宜，為彼辨說，故名為辨。詳其小宗，辨無礙解。緣說及道者，緣說即是緣法與詞，緣道即是緣於義境，有何別體而別立之？故依大宗，緣彼稱機而辨說者，名之為辨也。緣法、義等，解無疑滯，故云法無礙解等也。
次出體者，婆沙云：問：四無礙解，自性是何？答：自性是慧。品類足說無礙解云何？謂於名句文身不退轉智。乃至辨無礙解云何？謂於應理說及自在定慧中不退轉智。由此故知慧為自性，智即慧故。大乘意亦同彼。故准唯識論云：法無礙解，即於能詮總持自在，於一名句字中現一切名句字故。謂因一字解一切字。義無礙解，即於所詮總持自在，於一義中現一切義故。詞無礙解，即於言音展轉訓釋總持自在，於一音聲中現一切音聲故。辨無礙解，善達機宜巧為說故。述曰：既云總持自在及云善達，故即以慧為體，了了辨也。
應辨者，應機之辨也。
樂說辨者，謂令他人一句義問不能通者，必失名聞，不歸大法。今當與之七日論義。乃至第七日，舍利弗說欲從思想生，尼犍說欲從對起。思想謂內心也，對謂外境也。俱舍第八頌云：世諸妙境非真欲，真欲是人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。邪命外道便詰尊者舍利子言：若世妙境非真欲，說欲是人分別貪，比丘應名受欲人，起惡分別尋思故。時舍利子反質彼言：若世妙境是真欲，恒觀可意妙色故。婆沙一百七十三亦同俱舍也。
文言：得正決定心者，得初果不壞，信決定也。故見論十六云：脩得四禪，亦不得與具足戒，要滿四月。若得須陀洹，即日為受具足戒。長阿含第四云：佛告阿難：我涅槃後，諸異學梵志來求為道，亦聽出家授具足戒，勿試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留，則生本見。涅槃後分下卷。臨涅槃時，還令試驗。見論十六云：若髮結外道事火，外道不須波利婆沙。何以故？此二外道有業信因果。過去諸佛為菩薩時，波羅蜜皆於此道學。祇二十四：與四月法竟，在沙彌下食，應日日在前毀呰。外道不信邪見，種種毀呰。若言：長老！莫作是語。彼聞亦有賢善須陀洹等，應語言：汝還去彼間求阿羅漢。若言：實無慚愧，作泥犁行，願拔濟我。滿四月心不動者，應與出家。若中間得聖，即名試竟。見論十六云：若奴主奴出家，語諸比丘言：若奴有道心者施，無道心還復為奴。若如是諸者，不得度出家。五百問云：問：比丘度人，不問本末，後知是佛奴而不發遣，犯何事？答：知而度犯重。若先不知，知便發遣，不發遣犯重。問：其人是上大道人不？答：非度賊。五分十五云：佛言：聽將至人不識處，與出家受具。奪三十五事如下呵責犍度釋。夷以殘為餘，同種類為相似，方便名從生，更犯覆藏名惡。於此難提從四禪起者，為見妙色退禪犯戒。若不退者，不起欲貪，理無犯義。
母論第三：禪那陀行不淨已，脫三衣著肩上，露身而走，喟言：賊！賊！邊人問之：有何等賊？答：為煩惱賊劫僧中。智者語言：尊者波奢，善持毗尼，能除汝罪。即到其所，向波奢說。答言：汝除罪，能用我語不？答曰：無違。遣人作大火坑，滿中炎火，語言：汝欲除罪，可投坑中。波奢先共餘比丘論：比丘若直入坑，奢！汝等捉之。此比丘用語直入，邊人捉之，知此心實，即為白四。得羯磨已，名為清淨持戒。但此一身，不得超生離死，證於四果，亦不得無漏功德，然鄣不入地獄耳。如樹葉落，還生樹上，無有是處。若犯初篇，得證四果，亦無是處。此人雖與僧同處，但與其滿途，隔治禪病，經應檢之，遲除致反，遲待也其成長此是律文。佛阿毗曇下卷請出家闍梨亦得，故有文。准理，不請亦得，故不緣也。崇云：若則折羅漢為上法緣者，不應正理。今詳立上法好，如上受緣中已釋說。
不知界之大小者，意說無樹，齊何是界？尊者云：但齊坐處，斯即是界。但須先稍寬坐，結竟更開中開，合容沙彌差教授師界外間遮，理亦無爽。
餘二者，謂有祿無名、無名無祿。然彼律二十四云：有祿無名，此間不聽，餘處聽。無名無祿，此間聽，餘處亦聽。疏中不委細也。
和上前三句者，此犍度末有四句文：初句有從不持戒和上受戒，不知不持；次句知不持，不知不應從受；次句知不持，知不應從受，不知從受不得戒；次句三事皆知，前三得戒，第四不得。今約三衣亦為四句：初句不知借謂餘人與僧也，次不應借，次不得戒，唯說應知。多論第二云：問曰：不除鬢髮，得戒不？答曰：得戒，但非威儀。若無衣鉢，得戒不？答言：得戒。問曰：若得者，何故必須衣鉢？答：一、為威儀故；二、為生前人信敬心故，如獵師著袈裟，鹿則無怖；三、以表異相故，內德既異，外相亦異。述曰此但問其受戒時事，不論一形。若許一形，佛初出家，何用剃髮、披法服等？三衣既是三世佛制，何容不著而起是比丘？若無受時擬然者，必不須戒。又此部別，不可准用。
十三難頌：邊尼賊破黃，五逆非畜二。
釋名辨難義等者，取難相難體得名通塞也。
釋名解難義者，謂因釋名解其總相之義也。
辨難相者，辨難別相前門麤解，此門細解，故不同也。
但捉心不固毀犯四禁者，尊者云：應言不固違於重禁，以四不攝尼八夷故。亦不得言毀犯夷戒，下眾無故。又不得言犯婬盜等，俗人雖犯不名邊故。故初釋違重禁好也。見論十七云：受外道法下至拔一髮患痛悔還應滅擯。
簡餘外道者，疏意：此拔髮不信因果，餘信者非難計亦成難，志無恒故。
破內之外道者，意欲證成破內正信，以成不信因果也。若據律文，破壞二道，即內外俱破，無志性故，不堪出家。
現報未移者，顯未入無餘也。
瞻波法中第三難名賊心受戒，餘處多言賊心入道，然謗戒中云賊心受戒也。
不得受後三戒者，且據別解脫戒。然彼論第一云：若破五戒中重戒，若更八戒、十戒、具戒、辨禪、無漏，一切不得。
餘汙尼等十二亦爾者，亦不得戒及作和上也。
對內辨邊者，疏主意云：世人多分曾受五戒，若言無戒，傷損甚多。造論之家，何必契理？如唐朝靜邁法師翻譯圖記說：沙門釋智嚴，涼州人也。躬往西域，以宋元嘉四年，歲次丁卯，於楊都枳園寺，譯普曜經等。然嚴未出家前，曾受五戒，有所虧犯。後受大戒，疑不得戒，遂汎海至印度，諮問羅漢。羅漢不決，為請彌勒。彌勒答言：得戒。嚴甚喜焉。彌勒既登第十地滿，故可依也。尊者云：設欲依母論者，凡欲受戒，必須緣境，要期成就。世人多就講座之下，輙坐受五戒，何必即能如法得戒？既不得戒，毀亦非邊。見論十七云：沙彌十惡應滅擯，謂殺、盜、婬、欺、飲酒、毀佛法僧、邪見、壞比丘尼，是名十惡法。唯壞尼淨行，永擯，不得出家。餘九戒，若能改悔，不更作，得出家。此即異部，殺等非遂，理難通用。崇云：舊解對內名邊，今詳不爾。遂列母多二文者，今詳還依前解者好。見論十七：以白衣服，強與尼著，就行婬，不得出家。若尼自樂著，不鄣出家。若初壞，不得出家。第二壞者，不障。餘如疏說。
祇律要須淨尼者，祇二十三云：破尼淨行者，若阿羅漢尼、阿那含尼，若初中後，一切皆名壞尼淨行。若斯陀含、須陀洹、凡夫持戒尼，初若受樂者，是名壞尼淨行。中後不名壞
如十律說者，然尋十律說者。然尋十律，意同伽論。故彼律五十三憂波問中：問：養兒欲出家，應問何何？答：應問所養母。伽論第八云：若一女生子，一女取養，後殺何者得波羅夷？得逆罪耶？答：煞生母得夷，并得逆。出家時問何者？問：養母俱舍十八云：設有女人羯賴藍墮，餘女收取置產門中，生子煞何成害母逆？答：因彼面者身生本故，諸有所作應諮後母，能飲能養能長成故。述曰羯剌藍者，此云凝滑。父母不淨極相和合，如蜜和酪受生七日，如酪上膏凝結肥滑也。舊真諦亦翻俱舍也
又十二句者，下破僧犍度疏主釋三个四句云：非法想破，非法想說；非法想破，法想說；法想破，非法想破，法想說第一、四句也；非法不疑破，非法不疑破，法疑說；法疑破，破法不疑說；法不疑破，非法疑說；法不疑破，法不疑說第三、四句也。疏主判云：前兩四中各前三句墮劫，各後一句并第三、四並不墮也。尊者云：計理三个四中各前三墮，便成九墮。亦須改疏中句法也。至破僧法中當辨。若邊從逆離，云婬、盜第者，人便生疑云：俗人亦有邊也。逆從邊合，若直言五逆，即俗人無破僧也。
約境事別者，由約境故，一人容可犯五。若論黃門，理無並有，不對外境。故尊者云：邊離即有，繁文也過。若爾，逆亦應然。答：逆為簡輕，如煞養母及辟支等，但是逆類，非正鄣戒。若爾，賊心云句，前四非難，後兩是難，應簡前四離後成二。答：二句同對眾法，故合也。〔父〕句如後辨。且為頌曰：至一二三四，皆不共二法，至四單說雙，四非後兩擯。
第二、墮別出體者，於前三聚，一一聚、一一聚，一一聚中自有多法，多法之中別指法體。
謂指律中邊罪者先犯重戒，犯尼者若淨種等事也。合前二種名法相出體，第三門名指事出體也。
黃門等總三聚為體者，身形是色。復有內心辨命根四相等，即不相應行即是一〔包〕、二心、三不相應也。
餘九准色者，謂邊、尼、賊、破，外及五逆，並業色作、無作也。
餘二亦爾者，黃門二形也。
餘通身口者，邊賊四逆也除破僧故。
其無作者法入中攝者，薩婆多宗無作十二入中法入攝五蘊中色蘊𠬧，此即名為法處所攝色也，成實亦法處攝，然是非色非心行蘊攝。
義用受攝者，障戒之理名之為義，義即是用，有鄣戒用故。
若據前二出體等者，前二既名法相，出體故令得名，亦約法相差別道理以為名類也。
無他人義，名曰非人。黃門等三者，等畜生二形也。
報事五因者，事即體事也。
餘趣無造此等九業，餘趣無戒，何有邊罪？俱舍等論，餘趣復無五無間業，尼、賊、破三，據應受者，餘趣不應，故亦不說。
如七日藥有多過者，有殘觸不受非時乃長等多過也，但生二過也，但生非時及長也。喻意云：非畜二難正由鄣戒，彼之黃二不由鄣戒，如長非時正由口法，殘觸等過不由口法也。
僧但十一者，問：賊心無戒何名為僧？答：此約總相相類似僧說也十一，頌曰：邊尼〔賤〕破黃，五逆及二形也。尼又除破，尼立主伴不能破僧，但合塵垢不成逆業也十者，頌曰：邊丘賊破黃，四逆及二形也。下三各九又除破內不受具戒不成破內。九者，頌曰：邊尼賊黃門，四逆及二形。
比丘就事但十等者，此並據體是比丘、比丘尼等說也。若爾，黃門二形應是無戒？答：先受後變，據初而說也。十者，頌曰：邊尼破黃門，五逆及〔黃門破僧，四二二形〕。名六者，頌曰：邊破及黃門，破僧血二形。
尼事唯九頌曰：邊丘破黃門，四逆及二形。名五者，頌曰：邊破與黃門，出血并二形。
式叉等事九頌曰：邊尼賊黃門血。逆與二形名五。頌曰：邊賊與黃門，出血及二形。
名事俱八頌曰：尼賊及黃門血逆，并二形也。
餘八義局頌曰：邊尼賊破內，三煞并破僧。
犯尼等四等，取三殺也。
除二如前者，如前除出血、破僧。
並問十三者。若須並問，何用前來辨體有無？答：雖復總問，若據實理，不必一切皆定障戒，如尼破僧即非鄣戒，故須辨體有無也。餘准應知。僧祇二十三子注中云：佛分已般泥洹，故依舊文也。故知要須十三具問也。
古人將分外義以釋邊名，即十三種皆應名邊，故作具義簡監立名也。具義者，頌曰：內尼通破賊，不通黃三殺，及非畜二形，究竟除出血。釋曰：由具四義，初得邊名：一、曾得內法，今甄眾外內法謂曾受佛戒也，簡却犯尼；二、通僧、沙彌，同鄣出家，簡却二破及以賊心，二破局僧，賊唯沙彌，即非同鄣；三、不通俗犯，簡却黃門、三煞、非畜二形，此七通七眾故；四、是究竟罪，簡却出血。即有難言：尼後四禁不通沙彌，闕第二義，應非邊攝。若許是邊攝者，二破賊心，何非邊攝？彼即救即言：尼犯八重，悉不名邊。且尼不犯清淨捨戒，更欲出家，尚不許受，何用論邊？今師意云：汝以分外以釋邊名，故有多妨；我今釋邊，名故有妨。邊是十三，當體別號，分外自用，難名釋之，故無勞釋也。
隨僧乞戒，作法加被，而不得戒，是難攝者。若爾，減年既不得戒，應是難攝。故應釋云：此中難攝，要具二緣：一、雖具眾緣，作法加被，而不發戒；二、始終體空，不可改轉。且如減年，雖不發戒，害待年滿，即非體空。如一切青，一切黃，一切黑，一切赤，一切白，三角眼，彌離眼等，雖是體定，作法加被，容其得戒。如盲聾等，雖不得戒，若生盲等，猶有差義，況暫患者？此即容可合其改轉，還成淨器。祇二十三云：盲者若見手掌文，若省日，已與出家，不應駈出。聾者若間高聲，得出家。瘂者不能語，用手示語相，不應與出家。已出家，已出家，不應駈出。此律盖應不得不能乞戒故也。祇二十九：有四人捨鬪欲家，入毗舍離，見本讎家，一人捉弓，一人張弓，一人射而不死，一人射斷命根。後之二人不應出家者，應駈出。前二人不應出家已，出家者置。若後作惡，應駈出。如是惡人，若度越毗尼人。皆釋云：此中二人輕躁無志，故制駈出。今詳或可二人緣境立心，不能決定，故不得戒。前之二人雖亦不定，然猶未作決定煞心，故開進不？理實四人若能緣境，要期決定，亦應得戒。今且一相說之也。明了論中，二十人不得戒：五、黃門生犍妒〔七十〕、二〔娘〕，五、無間汙尼，誓言：我非比丘誓言者，當此律自言也，謂自言犯重。非比丘，即是罪也，偷住人賊住，龍攝一切畜生，夜叉攝一切非人，瘂人，聾人，瘂聾人，不乞戒人，遮謂一白遮也。述曰：不乞戒，亦非永定。餘准應知。五百問云：沙彌詐為大道人，受大比丘禮，後得受戒不？答：不得。述曰：但言不得，不言不得。言不得戒，不必是難也。
八難者，三途地獄、餓鬼、畜生、北鬱單無佛法也、長壽天非想天八萬劫，無想天五百劫，人多執常也、佛前佛後佛未出及佛滅後也、諸根不具知盲聾等〔鬪〕於受道、世智辨聰多墮邪見故也。成論第二四法品云：四輪能增善法：一、住善處，二、依善人，三、自發正願，四、宿善根。住善處者，謂處中國離於五難離前八中初五也。依善人者，生值佛世離第六難。植善根者，不聾瘂等離第七難。今未為頌曰：三途北長壽，前後諸根辨，善處摧前五，值植願餘三。
諸根不具等，皆無求乞者。設有求乞，如截耳等，亦非離攝。
餘九業鄣者，於中邊尼賊破四種是身口業，故云業鄣。此辨三鄣，謂是三鄣相以種類，非是三障正體也。三障正體，如後引俱舍釋也。若望障聞思修唯五逆者，次生定受其報，名邪定聚，故於今生決定不起聖道及道加行也。問：九業之中邊尼賊破，律文亦言於我法中無所長益，何得不說障聞思修？答：此據多分無所長益，儻若遇佛大菩薩等教令悔除，猶可免墮，故名不定聚攝，故不說之也。
若汎論者，謂不局明此十三難，而是汎論經論之三鄣義也。俱舍十七頌云：三鄣無間業，及數行煩惱，并一切惡趣，北洲無想天。述曰：辨體也。長行釋五無間可知。釋煩惱障云：煩惱有二：第一、數行，謂恒起煩惱；二者、猛利，謂上品煩惱。應知此中唯數行者，名煩惱障，如扇搋等。扇搋有五，謂生犍等，故云等。煩惱數行難可伏除，故說為障。上品煩惱雖復猛利非恒，易可伏除。於下品中，數行煩惱雖非猛利，而難伏除。由彼恒行，難得便從下品生中，中復生上，令伏除道，無便得生。故煩惱中，隨品上下，但數行者，名煩惱障。三惡趣全，人中、北洲及無想天，名異熟障。舊名報障。此障何法？謂障聖及障聖道加行善根。〔決〕辨寬狹論頌云：三洲有無間，非餘扇搋等，小恩小羞恥，餘障通五趣。述曰：唯人三洲有無間業，言非北俱盧、餘趣、餘界及扇搋等。由扇搋等是受行類，性極懆動，不能定起極惡意樂，及彼父母於彼少恩，為彼身缺增上緣故。既由少恩，彼於父母慙愧心復。頌中羞即〔蹔〕愧是也。以無現前增上慙愧可言壞故，觸無間罪。餘障通五趣者，煩惱障中不簡五趣，乍言似寬，唯取數行，其類最少，故狹於報也。異熟障中，三惡趣全，人中、北洲及想天亦是五趣，然是最寬也。
唯可有擯不擯者，若據此律五，皆須祇律六中三擯三不擯，如後辨也。
餘類可知者，若變為畜說為失戒，畜變為人豈可得戒等也。
三偷者，偷法形也。
如往一人、二人處偷對手法，可不成賊者，疏主難意：往一人處，兼己為二，即偷對手；至二人處，可知。
五、六二中但盜對手已去者，謂五、六二句中具有四境，至前定偷對手，若至後二即偷眾法也。問：六句中何以無共說戒、不共羯磨？故無此句也。伽祇云何通？答：伽祇無文，云何通偷？別法不成，賊何須通？
見論三偷者，彼第十七云：有三種偷：一者偷形，二者偷和合，三者亦偷形亦偷和合。云何偷形？無師自出家，不依比丘臘，不依次第受禮，不入僧法事，一切利養不受，是偷形。云何偷和合？有師出家，受十戒，未受具戒，往他方方十臘，次第受禮，入僧布薩及一切羯磨，依次受人信施，是名偷和合。云何俱偷？無師自出家，依次受臘，入一切羯磨，受人信施禮拜，是俱偷之形者，得出家。
梵云半擇迦，此云黃門。生黃門者，梵云扇搋半擇迦，謂本生來男根不滿故不生子。犍黃門者，梵云留拏半擇迦，留拏此云割，即被刑者也。妬黃門者，梵云伊梨沙半擇迦，伊梨此云妬也。變黃門者，即變為根不滿等也。半月黃門者，梵云博叉半擇迦，博叉此云助也。半月能男半月不能此且據男，若二形人半月作男半月作女，亦此中攝也。祇律二十三六黃門生者，同此律釋。捺破者，小時捺破。割者，若王大臣取入，割却男根以備門閤此律犍是也。因他者，因前人觸故身生起身生者男根是。妬半同此律釋。十律二十一生犍半同此律釋。精者，彼云：何等精不能男？因他人婬身身分用，是釋不能男身分用者男根起也。何等病不能男？若朽爛若塗若虫噉，是病不能男章云第五聽此家者不然。彼云：病不能男，先與出家受具足已，若落若朽爛若虫噉不動謂男報不起名不動，聽住。雖不動，若捨戒還俗出家受具，不應與出家，若與出家應滅擯。
衣藥淨法等失不失義者，等取受持也。律儀便有增減，僧尼身中不等故也。
漸捨之過者，若捨具戒唯十戒在，雖是漸義，今意論漸，直於具位而有漸過也。
能防受體不生不滅者，即受中形具俱無作也。
緣犯俱同煞、盜、婬等，或復緣異謂犯同緣異，如長鉢離五衣，三衣過俗衣。
諸諫僧違僧諫、尼違尼諫，故相久也。二宿僧與女宿、未具男宿，尼與男宿、未具女宿。兩舌僧聞亂僧、尼聞亂尼。嫌罵僧罵僧、尼罵尼。牽僧牽僧出房、尼牽尼出房。駈僧駈僧出聚落、尼駈尼出聚落。俗女露屏僧與俗女屏露坐、尼與俗男屏露坐。
漏失僧犯殘、尼犯提、摩觸犯僧殘、尼犯夷、索美僧犯單提、尼犯提舍尼、七滅僧吉、尼提。
有無不同洗淨過分等，尼有僧無也。輙發日暮等，僧有尼無也。
以具三義等者，無知吉罪，後若學知亦具三義。已起吉罪何因須懺？以悟及迷不同伏道，以彼自背故伏道無戒可犯，無無知罪。二、無知不續，簡不學人罪續不滅。三、迷悟雖可別時，同具修人異於命終，命終無續而非道器。上持犯中他舌師言：無知不可懺，無斷續故。後若學知解即反，或復不須懺。命師即難以解反，或義容可餘也。起惡作豈不須除？今類轉根以斷反續，義容可爾。已起惡業豈不須除？若無懺境故更不須懺洗淨等戒對尼作法擯變為僧，豈有大僧對尼懺耶？餘篇准說。
比丘犯四種罪者，下四篇也初篇同戒，不可懺故。
尼犯五種者尼後四夷是不同，故根變罪滅，非比丘即尼是。見論第八云：男子若多罪者，而失男根，變男女根。女人若多功德，而變為男子。若有二比丘同住，而一比丘夜半轉根成女，悉得共宿罪。若覺知者，將至比丘尼等去時，不得兩人而往。若得四五比丘，乃可共往。明他炬火，投杖行尼寺。若遠在聚落外度江，若置眾者，此無罪也謂若尼寺遠，不得遠置比丘眾中，無罪也。後魏拓拔無從北代州遷都洛陽之後，熈平二年，洛陽女子王昌蒲年十九，化為男子。
五為續作者，初始作名曰五為，先行覆竟續與六夜名為續作。
六夜出罪等，准說應知。有疏本云：不須可有。有字錯也。有疏云：不須互為續作，由根本罪已滅竟故。僧不同者，漏、失、觸、兩麤、二房等六戒是。是以多論行六夜未竟變，行波利婆沙未竟變，並清淨住尼變亦是。尼不同云：謂言人、度賊、女、解舉、四獨等十戒等取、二受、二習、捨三〔實〕、發四〔諦〕。
半月法未行，漏未滿，若變者，皆清淨住。若同犯者，謂媒、謗等七戒。等取四諫。多論云：若比丘犯僧殘，乃至十年、五年。已上疏文同也。復有疏云：不須年為續作，由根本罪已滅竟故。是以多論行六夜未竟變，行波利婆沙未變，並清淨住。尼變亦如是。若同犯者，多論云：若比丘犯僧殘，乃至十年、五年。已上故亦同也。
善見：尼雖先覆亦不行覆者，彼論第八云：若尼時行媒嫁法，覆藏不出不發露名不出，轉根為比丘，不須露藏，六夜半罪媒是同戒，而言二法並不須作，葢部別章中所引應是此文，餘處〔無亦〕也。
冐涉義不具者，假冐無罪，濫涉清眾，義不具足。且如尼中雖已先覆，今創入僧，僧中未覆，故云不具若至僧中覆者，亦應行覆。
若於不同罪有七情過者，今詳同義，七皆容有。且如到說法非法等，起七情過，即七皆同也。若辨不同，即不通七，謂前六皆通同犯及不同犯第七惡耶？決是同犯，定無不同理也。且辨前六不同相者，如因輙教惱亂僧眾，即呵責治；或因麤語污家惡行，即與擯治；或因數犯漏失等故，與依止治；或因言人遮不至，即由此等不見不懺，故並容有不同犯也。崇云：此七羯磨是治人法，無不治罪。罪謝法何尺？此乃云隨謝。此難先懺，罪既已滅而法存，例知變根，罪雖已滅，治法不謝。
又遮不至為懺白，白衣治法不謝，餘者為調伏人，法在何失？意難此疏，獨許遮不至法不謝也。今詳先懺，罪雖已滅，為防更造，治法不已。論其轉根，罪既已滅，無更造理，故治法謝。
見論比丘變為尼，三衣及藥失受者，准義取文，非謹錄也。彼論第八
似其比丘有過六夜等者，是疏釋，非論文也。
變後之業亦應不成遇緣者，今詳成過緣，以尼得與比丘受食故，今尼觸即應失受也。
又法不滿者，謂羯磨未竟也。
五分自截有擯不𢷤者，彼律十五：一比丘欲火所燒，不能堪忍，自截其形。乃至佛呵：癡人！不應截而截，應截更不截。應截等欲心也。告諸比丘：若截頭及半，吉。都截蘭。若去一卵，蘭。去兩卵，應滅擯。若為惡獸嚙，若怨家所害。已下如疏。
第二、三同外道俗衣者，如論第三云：若白衣為和上，與白衣受具戒，為得戒不？答：得戒。諸比丘犯吉。述曰此文難可依信。此律文云：三種人不成也。文中截手也已下一百三十三也。
瞷眼故間反。說文：戴眼也。爾雅：馬一眼白曰[馬*間]。[馬*間]、瞷同也。律文作間，非。
象頭等者，十律二十一：諸鬪將婦聟往行，久與非人通生子，如是六群喜作罪。好人不肯住邊，見是人等心自思惟：畜好弟子皆捨我去，當畜是人。無捨去者，遂度出家。五分十五：度截手脚人等，乃至如上說。等者，得鞕壞好相，謂打破身體壞身好相也。彼律上文：不如法度人吉。又彼上文：度負債人告諸比丘，應先問。若言不負應度，若言負不應度，皆突吉羅。故云如上說也。
文言老極者，祇二十三云：太老者，過七十、若減七十，不堪造事，臥起須人。若過七十，能有所作，此二不聽。年滿七十，康健能修諸業，聽與出家。太小者，若減七歲、若滿七歲，不知好惡，皆不應度。若滿七歲，解知好惡，應與出家違者皆犯越。
截手等中有得不得者，謂截男根，如前釋五句無根中引五分判。若臂等無，然都去理亦不得。若瘂聾者，如上十三難義門中引祇律判之。餘墮准說。
亦有九法者，一請和上、二置沙彌處、三差教授、四往撿問、五喚入眾、六教令乞、七戒師白、八撿遮難、九正白四。頌曰：請置差往喚，乞白撿白四。
故多論：凡欲受戒，先與說法者。說法者，說法之道，隨機遂要，而必不可。謹誦一文，今且略敘。南山羯磨本云：應語彼言：六道眾生，多是戒障，唯人得受，猶含遠難，不必並堪。汝無遮難，定得受戒。汝當發增上心，所謂上救攝一切眾生，以法度彼。又戒是諸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中寶，餘道所無。又能護持佛法，正法久住。又羯磨威勢，眾僧大力，能舉法界勝法，置汝身心中。汝當一心諦受。抄中更云：要而言之，不過情與非情，空有二諦，滅理涅槃，成三聚戒，趣三解門。又言：四分是大乘宗，以〔或〕文言欲求於佛道〔文〕，皆共成佛道等，故須令發大乘〔以〕等。今詳此言，誠為大失，不能繁破也。
推尋可知者，此某甲牒間名也。從某甲永受者，牒請師也，今從僧乞也。某甲為和上，牒間和上名也。
羯磨准知。初總者，文中初非釋種子，總舉標宗也。
次別者，汝一切不得已下，別列四戒，一一有五：初、至不淨行，舉其止持；二、若比丘下，鄣作犯之過，有法、喻、合。法中三者，若比丘者，舉能人二，正明作犯；三、非沙門下，彰其過損。准合，各三准知。
第三、汝是中下，持之時分四：不得等者，審其持心；五、自言堪持。
餘文同前者，同上尼律釋也。尼律釋云：次說四依知足之行，於中亦二：尼總舉彰益，二比丘依糞掃下別列四法。初依文二：初上品，二若得長利下開。於中下上品文五：一所憑依體，二依此已下顯其依蓋，三舉時分，四審持心，五自言堪持。藥依之中崇云：古來解是內身之穢，西方梵僧若有食者眾所不容，故今正解是殘棄藥。今詳西方外道異見持諱觸穢佛法，出家習見者亦內外道，世尊善知法相染識機宜即有開處，明了論中立大開量即亦通之，五百問卷末亦開為藥，不能繁敘。次總以結勸，文二：初結受緣具足，二汝當善受已下舉益勸持，文三：第一現付勸持，第二餘所未知已下付彼二師隨時教授，第三自今已下為防護故。增三文云：有三法應為解羯磨，應見而見、應懺而懺、應捨而捨，應為解羯磨。
五分駈出，即此擯羯磨也。下意，即此遮不至也。
羯磨受法全無量事者，制初篇前未興羯磨，何處得有十三難？知上阿難何用問之？今更詳之。如制三語，亦云自制已後下名受具，例如即制十三難，師亦不復得句，人受其故名制後，非謂制五篇及料簡弟子十三難也。
所以開和上以是根本，恐留難故是以佛開，餘師非根本故不應開者，難曰：和上是根本尚恐留難，而佛開餘既非根本何不恐難？亦開許故不應理也。應更釋云：和上是僧所為故聖開之，餘僧體須是僧故不開許。
飾宗義記卷第七末