四分律疏飾宗義記
飾宗義記卷第六本
飾宗義記卷第六本
祇九十二者，謂於此律九十之中，無不受諫及真實淨施。加四不同，即九十二也。有人言彼無恐怖者，謬也。彼律第十九有恐怖戒也。一、輙教誡尼不白善比丘。彼律第十五云：若比丘往尼住處，欲教誡不白善比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時。釋中云：餘時者，比丘尼病時。二、不捨淨作三衣。彼律第十九云：若比丘與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不捨而受用，提。三、輕他。彼律第十四別有異語惱他戒。此輕他戒，如彼第二十云：若比丘輕他者，提。釋中云：輕他有八事：一、語來不來；二、莫來而來；第三、已下坐語去，廣說亦爾。四、迴僧物向他。彼律第二十一云：若比丘知物向僧，迴向餘人，提。彼律第十復有故打鉢破得提，不入九十二數中也。
五分九十一者，彼亦闕無不受諫戒。彼律第六合二虫水以為一戒，加三不同，即九十一也。一、輙教尼彼律第七云：若比丘僧不差，為教誡故，入尼住處，除因緣。因緣者，比丘尼病。律又復別有輙教誡尼。二、輕三師彼律第八云：若比丘輕師，提。釋中云：輕三師及戒，二提。三、迴僧物與他彼律第九云：若比丘知檀越欲與僧物，迴與餘人，提。
十律九十者，彼亦無不受諫，更一不同，即九十也。一者不恭敬彼律第十七云：若比丘不恭敬者提。緣起云：闡陀比丘諸上座所說法律未竟，中間作異語答難，無畏敬心，作白四記識，未記識作者犯吉，記識竟作者提。彼律第十別有用異事嘿然惱他戒，即是此律異語戒也。南山云：彼律別有不隨問答戒者，不然。五分第六有不隨問答戒，即是異語戒也體雖似同，文言別故。
疏云：少有同異可知者，應言多同而少異也。南山又云：鼻奈那律更有五不同。如下所辨。今詳文相，十一不同。窮其實體，但應有八：一、先要後違。彼律第七云：若比丘先共要，後作是語：汝減比丘僧物用。違前要者，提。緣起云：諸比丘語六羣言：有諸長者至園觀者，了無賓待。既招謗譏，可聽糴米共賓待之。六羣言：善。彼便悔之。或以此戒贊同羯磨悔。二、卒嗔恚。彼律第七云：卒嗔恚者，墮。南山即錄此為一也。三、激人使嗔。彼律第七云：十比丘激動阿練若云：諸忍已，得初禪等戒。此即是疑惱戒也。南山錄為二也。四、不請強往。彼律第七云：若比丘不請強往者，墮。或時應往，或病，或執僧事作衣，此應食。緣起云：佛在王舍，時人飢饉。諸長者請一比丘，或四五皆往，因之制也。南山為三也。五、先往請家坐臥挵小兒。彼律第八云：若比丘先至請家，若坐若臥挵小兒，墮。緣起云：有長者請佛僧，六羣先往食厨間止。長者生嫌，故制也。南山為四也。六、初可後違。彼律第八云：若比丘，比丘僧常法辭比丘僧，僧聽使行。後比丘證言：不如法辭比丘僧。初可後違者，墮。述曰：先共聽行，而後悔之也。緣起云：舍利弗辭佛僧六十日行，有比丘言：身子懈慢。不辭，故制也。七、證他煞虫。彼律第九云：若比丘不煞虫，證言：煞虫者，墮。緣起云：六羣證十羣，言：汝前行蹈虫煞，可向我悔。故制也。八、以水相灑。彼律第九云：若比丘不得以水相灑，驚禪者，墮。此戒即是水戲戒也。若無戲心，但擬相覺，即是不同也。九、賖賣衣，還借著，壞仍責直。彼律第九云：若比丘賖賣衣與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，還借著。既着衣壞，復責其直者，墮。十、高聲大喚擾亂人。彼律第九云：若比丘不得高聲大喚擾亂人。若擾亂者，墮也。十一、先至食處，眾前挵小兒。彼律第九云：若比丘小食、中食，先至彼坐，於大眾前挵小兒，墮。南山為五也。解脫戒本亦有九十，不能繁敘。此律九十，總為七門者，准此律中有九十一，下增五中有五持律：一、誦至三十，二、至九十，三、廣誦戒，四、誦二部戒，五、都誦毗尼。餘時不依前四持律，吉羅。夏不依第五持律，提。
口二十者，頌曰五言：妄毀兩同說，實過嫌輙譏，暮恐疑發鄣，勸尼悔欲根。
此中亦有身業助成者，如妄語中作書現相等，隨應當知。
二宿者，未具同宿、婦女同宿。
過受者，一食處過受也。
三坐者，食家有寶強坐、有寶屏坐、與女露坐後二戒章中名為與俗女屏坐、俗女露坐。初開第四人，後二開第三人。
非時食身業犯者，有一古師云：非時食是口業犯，故別破之。
二隨者，隨順利吒、隨擯沙彌也。此三十一頌曰五言：二宿強脫覆，衣尼過眾三，非殘受道藥，三坐三軍酒，戲洗擊歷白，二隨打博宮。
見論身心犯者，彼論十六云：此是性罪，因身心起。疏即釋云：以見聞他犯。
此是通名身業者，謂見他身通名為身，即此見時未得覆罪，故云未即成罪。此義乃是往代諸師謬為此釋，上婬戒前十門義中已辨非訖。
十九戒自口作業假他身者。頌曰五言：掘壞房虫足，燃藏煞出虫，尼衣寶牀蓐，角師瘡兩來。
四期者，尼期行，尼同船。婦女期行，賊期行也。
自口作期，假身共行。索美者，口索身受食之也。此等假他身可知。
口業惱僧，名為異語；身業惱者，名曰觸惱。各須作白以記識之，後若更為，即犯提罪。
十一、自他俱犯者。頌曰：掘壞房虫怖，燃藏煞謗寶。
此三大護佛法者，多論第六壞生戒云：為大護佛法故，凡有三戒大利益佛法：一、不得擔謂三十戒中擔羊毛也；二、不得煞草木；三、不掘地。若不制三戒，一切國王當使比丘種種作伇。有此三戒，帝主國王一切息心已上論文。今章云捉寶是大護者，其理亦通。且如捉寶緣起，大臣評論沙門釋子得捉金銀等，即是失人信心也。珠髻大臣為其解釋，皆令生信，故知不捉即是大護也。
三十是性中，逐難釋云：麤說麤也、強強敷也、用用虫水也、譏譏教戒師也、駈駈他出聚落、飲飲虫水也、起發記四諍、說說欲不鄣、隨隨舉比丘、擯隨擯沙彌、同同羯磨悔、欲不與欲也、悔與欲已悔、聽屏聽四諍。
五雙者，言辭便易，且說五雙理實德衣，於單提內總含三戒，謂背別及食前、食後、入聚也。
得羯磨一雙者，謂得羯磨氣類是同，非謂羯磨法無差別。囑授雙亦爾。
七日盡形，作口法受，不犯殘宿。不受者，且據二藥，若非時漿，唯望不受，得成雙犯；望於殘宿，無雙犯義，故疏略不辨也。
亦可作法作事等者，謂前但辨五雙三隻作口法邊名為作持，故今更解雙約作法及以作事，即通二持也。
以彼時外對非時入聚等者，總欲為成言辭便易故也。
尼無可知者，尼無教誡僧義故也。
行三者，尼同船、尼同行、婦女同行也。此並尼提，僧吉。與賊期行，僧尼同提。
開緣不同者，僧有餘法，背足別制；尼無餘法，合制一也。
犯雖是同，與緣不同者，下僧律文云：外道者，裸形異學乃至在此眾外出家者是。結餘眾云：比丘突吉羅。下疏釋云：大僧要與出家外道甄去，在家犯輕。故爾，尼亦犯提。且不同結方便吉尼，律文緣起云：有二沙彌：一名耳，二名蜜。一人罷道，一人入外道，六羣尼持食與。故知出家、在家俱犯。下疏釋云：白衣亦同犯提謂在家俱犯提，故云亦。
減年受緣不同者，尼與式叉作本法也。
名字不同者，多論第六云：比丘畜雨衣，尼得畜浴衣，不得畜雨衣也。
僧寬尼狹者，尼但覆殘而犯提罪，僧覆夷、殘並犯提罪，故知寬狹也。尼覆他夷，自犯夷罪，今辨單提，故闕不辨也。若約人者，僧覆麤戒文云：知他比丘犯麤罪。即似𢩁覆比丘邊犯。若尋彼釋相文云：除比丘、比丘尼，覆餘人麤罪，吉羅。故知覆尼亦犯提罪。若不爾者，應言：除比丘，覆餘人，吉。何因乃言餘僧及尼？故知所覆定通二眾夷、殘兩罪也。
次辨尼覆得提罪者。下尼律中直列戒本，故例大僧通覆僧尼殘罪並提，因此復辨尼覆夷戒。戒本云：若比丘尼知比丘尼犯夷，此亦似𢩁覆尼邊犯。又若尋彼釋相文云：除比丘、比丘尼，覆餘人罪吉。故知通覆僧尼夷罪並皆犯夷。若不爾者，應但除尼覆僧夷罪犯波逸提，覆餘人罪方言犯吉。或即應言：但除尼眾，覆餘四眾並皆犯吉。何因乃言除僧及尼？故知所覆亦通二眾、四夷、八夷也。然下疏釋尼覆夷戒云覆藏𢩁女者，謬也。亦可尼覆二眾罪雜夷提，除雜辨純故除二眾，即疏家釋是也。
如兩舌毀呰者，雖大僧中二戒並結尼眾犯提，然據實理，尼但毀尼，得毀尼提。若毀大僧，自有罵比丘戒也，即彼罵戒結比丘吉，故知比丘毀尼但吉。若僧毀僧，方犯毀提。若兩舌者，僧望於僧，容成破僧，亦是惱重，故得提罪。若望兩眾，無互破義，為之亦希，故但犯吉。故多論第六云：傳向一比丘提，傳向四眾吉。十誦第九云：除比丘別離，餘人吉。別離者，兩舌是也。然多論云此是共戒者，以義是同，故云共戒理實，約義即別也。
除屏、覆二敷者。以此二戒，若決心去，出門即犯。由此定無預設方便，故無任運也。若本蹔出，界外逢緣，忽然受具，乘即不來，亦是任運。然不決定，故須除之。
自有科分者，光統律師分此九十為九修相：一、從初至壞生十一个戒，守口攝意，身莫犯善，調三業行。二、從異語至覆屋九个戒，善將人心，隨護眾意，不相嬈惱行。三、從輙教至與女期行十一个戒，遠嫌避疑，離染清淨行。四、從施一食處至四月藥請十七个戒，內資節量，少欲知足行。五、從觀軍至白色三衣十三个戒，繫意住緣，離諸教，放逸脩習，出道無著行。六、從故斷畜生命至與賊期行七个戒，常行遠離，脩慈愍物行。七、從說欲不鄣至不攝耳聽六个戒，深心信解，敬脩諸佛教法行。八、從同羯磨至無根謗七个戒，同住安樂，不相嬈惱，詳知無二，共相遵奉行。九、從突入王宮至末十个戒，衣服外儀節量，謹攝無違行。
○妄語戒
梵云沒里沙婆施，譯為妄語也。
闕緣比說等者，若闕通緣、闕緣方便，別中闕初境差吉羅，闕二想疑，闕三及四容是實語，闕五六及境強緣差心息，故具七因也。
四句中，第三、是惡口者，多論云：以麤說故，是惡口。然此四出，出在多論第六兩舌戒中。彼對兩舌作四句訖，復言妄語、惡口作四句亦如是。今詳此中四句法戒，謂以妄語對餘二種，妄語一向為四句頭，但以餘兩二互二俱為四句也。謂初俱非，第四俱是，中間二偏，故成四句。下毀兩等為四句頭，應知亦爾。
諸句中言非妄語者，多云當實說故非妄語，下戒准此。
宮云：以綺語對餘亦為四句者，理不應然。既不得說是毀兩非綺語，故亦不說是綺語非毀兩，是故多論但作三四也。
文言違反前語者，見論十五云：呵多大德！與外道論時，自知理屈，便違反前語。若外道語好，便迴為己語。若自理僻，便言是外道語。若語外道，中後當論。自中前來，自上高座，語諸檀越：外道那得不來？必當畏我，是故不來。便下高座而去。中後外道來覓不得，便呵釋子：云何妄語？五分第六云：我實知非耻，隨處故妄語耳。
違境轉心者，轉即是背也。
列八種不淨語境界者，發妄語心，緣彼見等八種為境故也。
先解後四見聞觸知者，釋此四義諸宗不同，且薩婆多及智度論第四十同律中釋也。若依經部，如俱舍十六敘兩師釋，一云：有餘師說：若是五根現所證境，名為所見五識現量境也；若他傳說，名為所聞由耳傳生意地之境名聞也，此即教量也；若運自心以種種理比度所許，名為所覺意地比量；若意現證，名為所知意地現量也，謂五識後及定心境也。於五境中一一容起見聞覺知四種言說，於第六境除見有三。又一釋云：先軌範師聞如是說：眼所現見，名為所見眼識現量境也；從他傳聞，名為所聞同前；自運己心諸所思稱，名為所覺同前；自內所受及自所證，名為所知謂耳等四識現量境及意地現量境也。若依大乘瑜伽宗說，且如雜集第一云：眼所受是見義，耳所受是聞義，自然思搆應如是知者是覺義，自內所受是知義述曰。大意同前先軌範說。瑜伽第二、第九、十二、顯揚十八並釋其義，不能繁敘，具如瑜伽注釋次隨疏釋。
眼根五緣能通生識了別名見者，此依薩婆多宗，眼根見色要由發識，現在根中方得見名識者即是了別義也。
耳識能聞者，耳根能聞而言識者，由識在根方名聞，其義無失。餘皆准此。婆沙等論，並許此釋也。若依成實論宗，識能見聞，如上謗戒中已辨訖。
意知一切俱能知故。復有疏云：意知一切俱能知發識意故。述曰：俱能知故者，意識自業，唯知法界；若作他業，亦能了知餘十七界。發識故者，疏意云：眼等諸識由意識引，故知意識亦與眼等所緣境同也。今詳大、小乘諸論，皆云：三緣生識：一、根不壞，二、境現前，三、能生作意正起。詳其作意是心所法，警心為性，自有二種：一者、意識相應，能令意識心、心所法引眼等識；二者、即眼識等自有作意，雖與眼識同剎那起，而亦名為令眼識生。同時因、果，理無違故。前來疏意且辨前義，或通辨二，並皆不妨也。由此意識亦具三緣。
三根性鈍力用處少者，謂鼻等根唯能局取香味觸三無記境界，故云用少也。
心論第二偈云：二境不近受。長行釋云：二界不近受者，眼識、耳識不近境界。如逼眼，色不見故；耳亦如是，逼則不聞此釋初句。意識者，遠近境界悉受，除自體及相應俱有，餘一切悉受此釋第二句也。
餘一向近受者，舌鼻身識要近境界，依緣無間故依謂識所依根也，緣謂識所緣境也，根境無隔方能受也。
三根神通性者，雜心意云：眼耳二根成眼耳通，意根具成餘四通也。
不見等四，以無為境者，疏意云：發妄語心，緣彼無見、無聞等事，以之為境，而違此境，以發妄言也。又總略辨疏中意者，不見言：見違境寬，所稱體狹。謂所違境，總有四種：一者、無見，二者、聞，三者、觸，四者、知。故云寬也。而發言見，故云體狹也。不聞等三，准此應知。因辨下文見言：不見者，所違境狹，所稱體寬。謂唯眼見，為所違境，故云狹也。而口發言，便有四種：一、不見，二、聞，三、觸，四、知。故云寬也。餘三准此。
下正辨妄中，但對不見舉見，對見舉不見，不廣分折者，懸談次後六心文也。謂六心但言不見、不聞、不知，而言見、聞、觸、知者，其文及是不廣分折也。若廣分折者，即如章中若依上文已下，是對見舉不見，反此應知亦是不廣分折也。若廣分折者，即如章中若舉見等，發言不見等，亦應并聞等已下是也。
初三五俱違句，二四六單違心者二四六亦名境順心違。此中境者，如上大妄戒中辨三種境，此等妄中唯約實事境辨也。謂此實事望口說邊以為違順也。若望自心所現之境，即是六句悉皆俱違。且如第二心云不見有見想，此想心中亦有所現色相當心，今違此境發言不見，豈非心境俱違也？餘句准此。
有疑妄即無疑二者。問：前云謂三妄心義不得來，何以今言彼有疑妄即是小妄、無疑二心也？答：此謂義來文不來也。然諸學者必須明記謗及小妄兩處六心，方可尋疏校量差別也。
第二、以想受行等者，等取心也，謂配成實識想受行四心也。准成實宗，五識無染亦無離染，由斯五識無善惡行，何處得有行心見𧆞及得冷觸？以此二境是眼身境故也。解云：由眼身境流入行心思量損益等也。疏中意者，見、欲、觸三並配行也，忍配受也，想配想也，心配識也。今詳文意，見者是慧，簡擇為義；忍是勝解，印持為義，此二即是大乘之中五別境數也。欲謂希求，觸謂三和，想謂取像，此三即是大乘之中五遍行數也，即心王了別為義也。此中即辨五个心所，一个心王准薩婆多，通大地數總有十法，此五即是彼十之數，故知宗通大地法有此五數，并心王合為六也。由通大地遍一切心，是故偏舉也。此釋決定，勿復疑之。
即列五妄者，十律第九云：有五種妄語：有入吉，有入提、蘭、殘、夷。夷殘可知。入蘭者，不具足夷殘是也。入提者，無根殘謗也。入吉者，除四妄語，餘妄語犯吉除上四是。及妄語體者，凡妄語體，不見言見，見言不見等。體非聖語，其初三五即是此體，而二四六不見言不見等，相中似實，故且不名體也。
復應言有疑便說開前二六中各三四句，復應言無疑便說開前二六中各五六句者，覺云：此釋不然，前既已說開初三五，故今不應更說開三及開第五也。
○毀呰戒
梵云鄔那末奴沙婆[木*(刀/巴)]，此云減，人語也，謂是損減他人故也，即是毀呰義也。
緣起中百車者，姬周升法，三升當今一升，總計三十石餘也。
五百結者，相傳釋云：九十八使分為五品，合有四百九十，并根本十使合為五百，或除十使而加十纏俱舍頌云：纏八無慚愧，嫉妬并悔眠，及掉舉惛沉，或十加忿䨱。今詳智度論第八云：迦旃延子阿毗曇中，說九十八結十纏為百八煩惱迦旃延子二百年時造發智論，即是有部祖師也。犢子兒阿毗曇中，結使亦同，纏有五百又云。纏者，有人言十纏，有人言五百纏，唯彼論文。今此律云五百結者，譯之誤也，應言纏也。然法藏部與犢子部同時興世，故所執義容可相同謂並三百年出也。若言此律是法，上即從犢子部出，故所執義仍同本計也。此部既無論文廣釋，故不可言分九十八為五品等，但知宗別耳。
祇律第十二：種姓下者，汝是旃陀羅、剃髮師等。中者，中間。種姓上者，汝是剎利、婆羅門種，作是語欲使彼羞業。下者，汝是屠兒、賣䐗、捕鳥等。中者，汝是賣香、坐店肆、田作人等。上者，汝是居金、銀、摩尼、銅器店肆人。相貌下者，汝是瞎眼、曲脊、跛脚、搕頭、鋸齒。中者，汝太黑、太白、太黃、太赤。上者，汝有三十二相、圓光、金色。病者，一切盡名下。汝等疥癬乃至癲狂罪者，一切盡下。如犯夷、殘、提提舍尼、越毗尼、罵者，盡名下。婬、逸、穢。
一切惡罵結使盡名下。汝是愚癡，闇鈍無知，猶如泥團，如羊、白鵠、角鵄。
祇律有一類偷蘭，輕於提罪也。
心悔者，謂責心悔，不同單言越毗尼者，須對手也。
○兩舌戒
論中鬪亂大比丘等者，多論第六如上義門中引，十誦第九亦爾。伽第二亦云：比丘邊兩舌提，尼等四眾邊吉，尼向僧邊吉。或可此等部別也，以其伽論小妄毀呰兩舌等，並說相書等吉故也。正是虗辭者，不然，傳實亦犯故。
○女同宿戒
五分第八女人乃至初生章云具非具非，五分文也。
祇三趣者，彼第十九云：若牛驢等擎頭時未得罪，委頭眠提。雌狗舒頭無罪，屈頭眠提。鵝鷄屈頭著翅下提。象正立時無罪，倚眠時提。畜生既犯，非人准知。
眠中小女犯者，祇云：若多比丘在房同眠臥，母人抱女兒入，一切眠比丘提。若維那、知事人，應語言：汝正竪兒抱入。准此，律中小應不犯。下釋相中，人女有智，命根不斷故也。
十誦十六云：女者，人女、非人女、畜生女。人若坐若臥，名為宿。准此，律開文中，坐不犯。十誦又云：通夜坐不臥，不犯。
他舍有女宿，孔容猫子入，犯也。多論第八：畜女堪作婬者，提。若不堪作婬，石女、根壞、鬼神女、天女、鵨雀等，吉羅。此等部別，不必須依。
寄相似犯者，犯同宿，然實端坐，故不犯也。
無癡人者，十誦律、阿那律：雖得羅漢，不應與女共宿。如熱飲食人之所欲，女人於男亦復如是。此說餘人，不談羅漢。祇云：若佛生日、得道日等大會，若通夜說法，當在露地。若風雪寒者，當入屋正身坐。若老若病不能坐者，當鄣隔。鄣隔不得用疎物高齊肩腋。若道行入聚落宿，當別房。若無屋，當露地。若風寒，當入屋正身。若老病，當作障。若無者，女人可信，應語言：汝先眠，我坐。比丘欲眠時，語令起：我欲眠，汝莫眠。眠者，汝無福。
○未具同宿戒
伽論與女無過三罪，無文也。
若曾與男二夜竟等，伽論第二有文也。
尼戒中者，尼戒本也。
牒制隨開者，多論第八云：若都不聽，或有失命因緣，乃至以怜愍故得共二宿，以護佛法故不聽三宿。十誦十五云：二事利故：一者為沙彌故，二者為白衣來至僧房故。
僧祇十七：有清信人為佛作廁，佛雖不須，順世故受。羅云露眠，時夜風雨，到世尊廁，枕廁板臥。夜有黑虵，亦畏風雨，欲入廁中。佛常觀眾生，見虵欲入，畏惱羅云，即放光明，自到廁上，以金色細滑手扶起，拂拭身上塵土已，將入自房，指示床前言：汝此中住。如來已與弟子制戒，是故順行此戒。是故世尊跏趺坐，到地了，十誦廁中宿。佛恐螫來，為說偈云：汝不為貧窮，亦不失富貴；但為求道故，出家應忍苦。將至房中，到地了已，語諸比丘：是沙彌可怜愍，無父母，若不慈愍，何緣得活？若值惡獸，得大苦惱。親里必嗔言：沙門釋子能畜沙彌，而不能守護。呵已制戒。見論十五云：所以入佛廁者，以淨潔多人，以香華供養，是故入中。
未具同宿犯，由於宿後開二三宿。開宿永無一宿犯者，因宿太急，開至三宿，故無一宿也。軍中由觀後藉緣，故開二三宿，別立過三戒。
然觀軍。
宿因宿緣開見軍不犯等者，觀軍之時晝見即犯不待明相，故次釋云然觀軍非宿。若爾，觀軍亦有開不？故次釋云因三宿緣傍開見軍，非正開也。
屏敷中，本心蹔去，開其三宿，本決永去，出門時犯也。
見論十五云：乃至以衣縵作屋亦犯。若多房共一戶亦犯。除別有戶。又云：若四周各向裏開戶，共一大戶出入亦犯。若別有戶不犯。又云：若屋相連接，大乃至一由旬，同一戶亦犯。多論第八云：若共宿二夜已，移在餘處，過一宿已，還共同宿無過。祇十七寒雪等同前戒，應知其相。
○同誦戒
多論第六為分別言語令分了故章中脫令字也。
文言與長者誦佛經者，五分第六：初緣聽教白衣誦經，時諸比丘種種國出家，音句不正。居士譏呵：云何晝夜親承，而不知男女黃門二根人語等？佛呵居士，因制不教。後復來求，開不並誦。西方聲明有三種聲：一者男聲，二者女聲，三非男非女聲。僧祇十三：有婆羅門嫌言：而中喡喡似如童子在學堂中學誦聲，亦復不知何者是師？誰是弟子？彼人見已不生信心。
表三行理周者，諸惡莫作等，上之三句如次，即表戒定慧三行也如上結戒六門中辨。
論云齊聲句異者，多論第六也。
表止行不周者，止即戒也。
專是過體者，前制意中多論云：為分別言語令分了故。今令不分了，故是過也。
資神之益名曰句味者，今詳梵本云便膳那，此云文也。舊翻為味，其義失也。西國呼文、呼扇、呼鹽、呼男女根，並名便膳那。謂文為依能顯名句，扇能顯風，鹽顯食味，男女二根顯其報別，由義相濫故謬譯也。譯既有失，疏釋亦非也。
表名體理圓名為字義者，此釋亦非也。今詳律中，略舉悉談章中五字也。然悉談章四十九字，是諸字本，多未因義。以二二合、三三合，方有所因，故不應云表名體圓也。且悉談章有十四音或十二音，或十六音：𧙃烏可反、阿伊上聲呼、伊平聲呼、鄔烏理釐力之反、𨤲烏淣反、奧菴惡此上十四音，二二相對也。前之八字，二二對中，各前短聲，後是長聲也。後之六字，二二對中，各前長聲，後是短聲也。次有五五二十五字，名為比聲。第一五者，迦俱婀反、佉伽舌根間聲而輕、伽喉中聲而重也、俄魚迦反，仍以上聲呼。第二五者，遮車闍舌頭聲而輕、闍喉中聲而重、若耳者反。第三五者，吒咃丑家反、荼上齶聲而輕、荼喉中聲而重、挐上聲呼。第四五者，多他陁舌頭聲而輕、陁喉中聲而重、那上聲呼。第五五者，婆坡婆唇吻聲而輕、婆喉中聲而重、摩上聲呼。次有八字，名為超聲：野羅理假反、羅魯我反、婆蒲我反、奢上聲呼、沙上聲呼、沙呵此二合為一字、乞叉楚荷反，仍合呼之為一字。今律文中，呵是十四音之首、羅是超聲中第三字、波是比聲中第五五中字也、遮比聲中第二五中字也、那是第四五中字。且如波字比前十四音者，除理釐聲，比餘十二成十二字。謂應說言：簸波比晡以反、比晡夷、補晡閇補米反、沛補毒反、布寶泛布憾反、博白。餘二十四字各成十二，准此應知。然此等字且以漢字替之，實亦難同也。言悉談者，此云成就義也。往在洛陽大福先寺親見淨三藏，勘此戒本中四分梵本云：鉢陀此云句也，今律文云句義也、阿㝹鉢陀此云隨句也，今律云非句義也、便社那此云文也，今律文云句味也、阿㝹便社那此云隨文也，今律云非句味也、惡叉羅此云字也，今律文云字義也、阿㝹惡叉羅此云隨字也，今律云非字義也。此中義意，齊聲同誦名之為句，連聲逐唱名為隨句，及以文字亦准此知，律義意同也。經論中意，顯義周圓名之為句，是故律云諸惡莫作等也。亦應更有名及隨名，詮法自性目之為名，如言諸行目有為體也。復言無常，即顯諸行定非常住。既亦間於常顯差別義，義既周足即名為句。故論中云：名詮自性，句詮差別。文即是字，為二所依。問：何故不言名及隨名？答：句中以含，故律不說也。問：文即是字，應無差別。答：文雖是字而義有異，謂顯名句即說為文。故此律云眼無常，意辨文體能顯眼名及無常等也。若論字者，西方釋為無異流轉。且如阿字，於善惡等一切語中並不改轉，故云字且正傍談，還依疏釋。
文言書授者，謂手書而口唱，非謂直爾書授，故文言了了不了了等也。
開文。言同誦者，多論第六云：若二人俱經利，並誦無犯。不得合唄。若比丘無處受誦，乃至得從沙彌尼受法，但求好持戒重德人作伴證明耳。亦得從白衣受法，但不得稱阿闍梨。如是展轉皆得受法，但消息令不失威儀。祇第十三云：若僧中唱說偈時，不得同說一偈，得同時各各別說餘偈。
○說麤戒
文中六羣語白衣等者，僧祇十四：有居士請多比丘，有一長老行摩那埵，在下行坐。優婆夷言：尊者先在上，今何故乃坐此中耶？䟦難陀言：汝阿闍梨小兒時戲，由故未除。彼聞已作念：我阿闍梨故，當犯小小戒，在此下坐。即捉餅[邁-禺+主]擲地而去，作是言：尊者取食。語已入房，掩戶一扇，而說偈言：出家已經久，修習於梵行，童子戲不止，云何受信施？
牒制，隨開文言不知麤惡、非麤惡者，內心不知為犯何罪，直向俗說某甲犯罪，後方知彼實犯麤罪也。
出血破僧，調達所犯，身子既畏，明知即是麤罪所攝也。
不同十律者，彼無正文。然十律五十一云：若謗出血壞僧，並得偷蘭。准彼文中，二逆既與謗夷不同，故知三逆非麤罪攝。故多論第六云：若說出血壞僧及一切蘭，得突吉羅。多論釋十誦故。五分第六文言：僧所羯磨人當隨僧教，若教向甲說而向乙說，教說此罪而說彼罪，皆提。
文言了了提者，多論云：為大護佛法故，若向白衣說比丘罪，則前人於佛法中無信敬心，寧破壞塔像，不向人說比丘過惡。若說則破法身。故十誦五十二云：若在界內向界外人說或時反此得吉，在界內提。開文云若白衣先聞者，祇十四云：若有問言彼比丘犯婬酒者，比丘應問彼言：汝何處聞？答：我某處某處聞。比丘應答：我亦如是處聞。若未羯磨問者，答言：後自當知。
○得道戒
論云者，多論第六也。
神通聖能者，且約聖說，理實異生，亦得五通也除漏盡通。過有增微僧者，須制微，或不論也。
文言善思惟者，即上文正憶念也。正定，即彼正受也廣釋並如大妄戒中。
非類非同意者，文中先明非同意罪，次明根力等向未具人說，名曰非類。又解：非類即是非同意也。以其非同意境，非是犯提之境類也。驗上大妄戒中疏意，即知此後解勝。
開文云：增上慢不犯者，若爾，實得自說尚得提𠎝，慢說欺他如何不犯？答：為護他人故制說實。如下文中佛告目連：止！止！不須復說。諸比丘！不信汝言，以不信故得多罪苦。諸比丘！勿起不信，長夜受苦。若論慢說，既是不實，不信無罪。然由心實無不實𠎝，故使夷提並開不犯。准向引文，即是目連為不同意緣起。
○說法戒
多論第六云：五語者，五種語：色陰無常，受、想、行、識無常。六語可知。見論十五云：一句經文，五句義疏，合成六句，不犯。多云：有智男子，若方類不同者，一切不聽。男子必是白衣，一切出家人亦不得，以事同故。祇十三：若七歲，若過七歲。雖過七歲，不解語義，亦名無智。又云：眾多女人欲聽法，各各得為說六句。應語第一女言：我為汝說六句。說已，復語第二女言：為汝說六句。如是眾多，無罪。比丘出已，語女：送出與別。若呪願言：使汝盡苦際。得提。若言：使汝無病安樂。無罪。復詣餘家，先女後來。比丘見已，語言：可聽。得提。雖見不共語，直為諸女說法，先女雖聞，無罪。多論即言：先女邊。得罪。若不知前女在中者，不犯。又云：若轉經者，亦事事提。
○掘地戒
此二戒者，謂：一、掘地，二、煞草。彼論云：三、更加，不得擔擔羊毛也。如上義門中已引。
或二或三者，一經四月如本，二雨漬如本。又一經四月，二被雨，三如本也。
不問覆露者，不然開。文云：若除房內土，不犯。僧祇第十畜寶戒中，舉金銀時，若是生地，教淨人知。若是覆處死土，若自掘，若使少年比丘掘。述曰故知屋下乾地，掘之不犯。若新屋下，地猶生濕，即應不開也。
文言燃火提者，見論十五云：若地被燒亦非真地。謂已曾燒壞之不犯。又云：若犯火燒手擲地不犯。僧祇十九：若被雨地傷如蚊脚提。又云：若欲壞壁，當使淨人却泥，後自得擿至基際。若壁不泥，已曾被雨，使淨人擿兩三行，後自擿至地際。死土被雨已，不得自取，使淨人取，盡雨所洽際，後自取無罪。新雨後不得自抒井，若淨人小不能者，當先下淨人擾而濁，然後自抒。池水亦爾。若泥被雨後，不得自取，大小行用水持手摩地提。若𭯽瓶器在露地，乃至種種物在覆地，雨後比丘不得自取。
○壞生戒
犯緣亦同，同前戒也。改名為異。
初略釋四句者，謂第五句寄下廣中釋之也。
鬼村者，准十誦律，通於鬼畜，總名為鬼。十律第十云：鬼村者，謂生草木，眾生依住。眾生者，謂樹神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊虻、蛣𧏙、蛺蝶、噉麻虫、蝎虫、蛾子。是眾生以草木為舍，亦以為村、聚落、城邑。
見論十五。憂尸羅，香莩也。疏作香菜，誤也。見云：䔶見多此二種樹，唯見交廣有，餘方不見。謂交州廣州有之也。見云：蘇摩那華，香氣與末利相似。末利華者，廣州有，其華騰生也。
就地離地俱提者，意說生種有生性故，縱根離地壞亦犯提，如糓子等豈假有根耶？
假名命者，依成實宗，五陰實法中假立眾生名，即此眾生有名，即此眾生有名無體，名曰假名。於中命根體亦是假，離陰無體。
文言看是知是者，五分第六云：若比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：我須是。若不解，復語言：與我是。
僧祇：十四子種者，如十七種穀，當作火淨，若脫皮淨。如狗驎提國作糓聚，畏非人偷，以灰遶上作識，此即為淨。如摩摩帝有倉糓未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至食盡，比丘恒得語言：舂去不犯。又云裹核種者，如酸棗等，應抓甲淨，去核而食。若欲合食核者，當火淨。多論第六亦爾。
○異語戒
口餘三過者，一妄，二毀，三兩舌也。
身業綺名觸惱者。尊者曰：此不然也。
如文。觸惱者，喚來不來，乃至不應語便語，故知觸惱亦通口業。故應釋言：問此答彼，名為餘語，餘語唯口業也。故違禮式，稱為觸惱，觸惱通二業也。
文。言未作白，便作餘語者，於行者有違，故律制犯。若為有益，亦有開義。故僧祇十四云：若人問比丘言：從何處來？答言：過去中來。何處去？答言：未來中去。何處眠？八木上眠床有四木并四脚為八也。何處食？答言：五指食。如是不正答者，越毗尼。若賊來入寺中，問比丘言：示我僧物。比丘不得示，復不得妄語，應示房舍床坐等。若問塔物，應示塔邊供養具諸器物等。若言：示我淨厨。應示釜鑊盆器等。若屠家畜生走，不得示處，應言：看指甲！看指甲！胡音與不見同。阿練兒處囚走問比丘，如上畜生中答。若僧中問異，答異，提。眾多人中，和上等諸長老前答異，越。今三藏云：獵師逐鹿入寺，問：苾芻見不？應設方便觀空觀爪。答：獵師曰：納婆鉢奢弭。或云：諾佉鉢奢弭。言納婆者，目虗空也。鉢奢者，是見也。弭是我也。即是我見虗空之義。又諾佉者，爪甲也。鉢奢等同前。語雖如是，其意則異。且如納婆，雖目太虗，亦詮無義。據此亦是我見無義。既實見鹿，不得言無。寄覩太虗，傍通無義，欲令獵者謬解而歸。又諾佉者，雖目爪甲，亦通無義。餘釋同前。
上坐喚者，須是如法事。
○嫌罵戒
面嫌者，釋相中云面見譏嫌也。
○露敷戒
祗十四云：捨離二十五肘提非是出門二十五肘也。
文勢到似者，文言：僧物者，未捨與僧。疏主意云：此是寄僧，未定入僧，不舉小罪。古師所辨第三句物，到似初物也。今詳文意，人與爾許，少則更添。為僧者，為僧作未捨與僧。今詳文意，捨爾許物，未定何眾也。疏意亦爾〔屬僧〕者，已入僧，已捨與僧。用爾許物，已入此眾。疏意亦爾。有古律本云：僧物者，已捨與僧也。此即當前第三物也。為僧者，未捨與僧也。當前第二物也。屬僧者，已入僧者，已入僧而未捨。當前初物。今詳古師依此後本，故與疏主一倍相翻。疏主不知有此律本，故云到似也。然尋古師所憑律本，即是又真三藏佛陀耶舍初譯律本。後有晉國沙門支法領從西國還，遂更重勘，時時改之，即是疏主所憑本也。
○強敷戒
我為彼有者，以相親故，我有即是彼有也。十誦十一云：若比丘為惱他故，閇戶開戶，閇向開向，燃火滅火，燃燈滅燈，若唄呪願讀經說法問難，隨他所不樂事，作一一提。
○牽出戒
春冬房者，春冬非是分得，既有通義，牽出過重，故犯提罪。若是夏中分得屬己，牽彼出時，情過是輕，但犯小罪也。僧祇十四：若抱柱，若捉戶，若倚壁，牽離，一一提。若口呵遣，隨語離，一一提。若比丘嗔恚，虵鼠駈出，越。若作是言：此是無益之物。駈出，無罪。
○虫水戒
隨開中，文言不知無犯者，即是有作無想，一向本迷也。
五分第六：有虫疑，亦犯提。若諦視不見，囊漉不得，不犯。十誦：十一境想，六句虫：水虫想，有作無想，有虫疑此三句並提，二句吉，一句無犯，可知。
多論第六如章所引。第八又云：一時舍利弗以淨天眼見空中有虫，如水邊沙，如器中粟，無邊無量。見已，斷食二三日，佛勑令食。凡制有虫，水齊宍眼所見，漉囊所得，不制天眼見也。凡用水法，應取上好細疊，縱廣一肘，作漉囊。令一比丘持戒多聞，深信罪福，安詳審悉，宍眼清淨者，令其知水。如法漉水，置一器中，足一日用。明日更看，若有虫者，更應好漉，以淨器盛水，向日諦視。若故有虫，應作二重；若故有虫，應三重作；若故有虫，不應此處住，應急移去。僧祇十五：營作者，須水，若池，若河，若井，漉取滿器者，無虫然後用。若故有虫者，當重囊漉，諦視之。若至三重，故有虫者，當更作井，如前諦觀。若故有虫者，當捨所營，至餘處去。漉水法：當竪三木，以漉囊繫之，以器承下。漉囊中恒停水數，倒着井中。虫生無常，或先無今有，或今有後無。是故比丘日日諦觀，無虫便用。已上論律文也。此律下文宏墎者，應作橫墎字也。橫者，說文云：闌木也。郭謂恢廓也，在外廓落之稱也。宏，大也。宏非此義也。
五十同爾者，謂上來諸相，大約同也。淨三藏云：每於晨旦，必須觀永。濾水法者，西方用上白氎，東夏宜用密絹。其絲細勻，經緯停緻。或以米喿，或可微煑。生絹虫過，存驗自知。可取姬周四尺為量，半腰中疊，一邊縫合，兩角牽開。其兩角牽開，其兩角頭，仍各施帶，兩畔安紐，橫杖張開，即羅樣也。其縫羅法，細緣却刺，兩道行鍼，務取無孔，使虫不出。繫羅兩柱，中間著盆，使承羅下。若上傾水，鑵要入羅，逐長細寫。如其不爾，虫隨水落，墮地墮盆，還損虫也。汲水了時，先以淨水，用淋鑵底，再三令淨。中以水盪，務令虫盡，方得將鑵淨處置之。汲未了間，鑵勿置地，恐虫墮地故也。於是取先濾竟之水，置新漆器，安竪塼。或可別作觀水之臺，以手掩口，良久視之。若銅器中觀者，其虫白色，與器相似，不得見也。若見有虫，倒寫水中，以餘淨水，盪觀水器，使虫淨盡。且翻虫羅，以水淋淨，應准論律二三重漉。三藏又云：若六七月，其虫更細，生絹十重，虫亦直過。樂護生看，應務令免。漉水既訖，即可翻羅。要使兩人各捉一摕，翻羅令入生器中，以水遍澆羅中三遍，外邊復以淨水遍淋，務令虫盡。其放生器，作小水鑵，令口直開，猶如桶形。底更安鼻，鼻繫長繩，傍安鈎。其鑵糸放下井中，縱囊脫鈎，再三入水，然後抽出。若不爾者，井上翻羅，定應著堓。設令到水，仍恐傷生，故應存意也。時有作小圓羅，纔受一舛兩合，生疎薄絹，元不觀漉，懸著鉢邊，令他知見。無心護命，日日招𠎝，師弟相承，用為傳法。誠哉可難，良足悲嗟。其觀水器，人人自畜放生之鑵，在處須有瓶中之水，足悲嗟。其觀水器，人人自畜放生之鑵，在處須有瓶中之水，經夜更觀先漉經宵，皆應准此。
○看覆戒
具緣中，使人人覆者，戒可自覆亦犯也。
文言屋便摧破者，多論第七：闡那作房，即日崩倒。作此大房，用三十萬錢，功用甚大。諸比丘為檀越說法，房雖崩倒，功德成就。房未壞時，佛已到此房中，即是受用。佛是無上福田，佛既受用，功德深廣，不可測量。又云：房始成時，有一新受戒比丘，戒德清淨，入此房中，已畢施德。設起億數種種房閣，設有淨戒比丘，蹔時受用，已畢施恩。何以故？佛無量劫脩行成道，始體解木叉，以授眾生。木叉是背世俗，向泥洹門。凡房舍等，是世間法。是故一淨戒比丘，若蹔受用，已畢施恩。今三藏云：此是造寺，非是大房。今詳部別也。
○不差教尼戒
有少德行者，尊者云：設令無德，計亦必犯也。
增五云：若具持木叉一也，多聞二也，善語慈心，辨說了了，今聽者得解三也，不為佛出家而犯重罪四也，二十臘若過二十臘五也。
一、違八敬之教，二、違本要期受戒之心者。隨行與受，開此二別。
所以然者，為明教戒師難等者，此問意言，所以須舉此文來答如章。
此是般陀得道之偈者，見論十六云：般陀者，漢言路邊生也。其母本是大富長者女，與奴私通，逃至他國，後即懷胎。臨欲產時，憶母欲還，至於半路，以生一男，慙愧父母，却還家。後復懷胎，半路生男，如前還歸。後送二兒外家養活，其外父母，臨欲終時，以其家業，悉付二兒。後因聞法，兄便出家，得阿羅漢。其弟久後，心自念言：兄捨家業，與我如人嘔吐無異。即往兄所，求欲出家。兄即度之，教其一偈，四月不得。兄念鈍根，即牽袈裟，令出門外。般陀啼哭，不欲還家。佛觀可度，安慰其心，觀將得道，說入寂偈，遣聞此偈，即得羅漢。婆沙百八十云：室羅筏有婆羅門婦，數生男子，生已輙死。後產一男，棄之大路，經久不死，故名大路。後復生子，棄之小路。尊者大路，利根見行，出家得道。尊者小路，愛行鈍根，於後未久，父母喪亡，財寶散失。大路愍之，度令出家，授一伽他：身語意莫作，一切世間惡，離欲念正知，不受苦無義。雨四月中，懃苦習誦，牧牛羊者，在路聞之，誦皆通利。彼猶未得，過雨四月，處處苾蒭，來謁世尊。每日晨旦，新學苾蒭，皆往鄔波陀耶阿遮梨耶所受文請，義理所忘。小路効他，將出房戶，兄問：何往？答言：欲往鄔波陀耶所受文請，義理所廢忘。其兄語言：我即是鄔波陀耶，更何所往？然彼小路是應呵擯而入道者，兄搦其頂曳出房外，叱言：愚人！我四月中授汝一頌，牧牛羊者誦皆通利，汝猶未得，而今乃言欲往他處。小路被擯，誓多林門啼泣而住。佛從外入見而問之：可憐小路何以啼泣？彼以上事具白世尊。佛以神力轉彼所有誦伽他障，尋時誦得，復別授以除垢之頌，語言：今日苾蒭外來，汝可為拭草屣上塵。小路敬諾如教奉行。至日暮時有一苾蒭草屣極垢，小路拭之一隻極淨，一隻苦拭而不能淨，即作是念：外物塵垢蹔時染著猶不可淨，況內貪欲嗔癡等垢，長夜染心何由能淨？作是念時，彼不淨觀及持息念便現在前，次第即得阿羅漢果。問：小路何緣如是闇鈍？答：尊者！小路於昔迦葉佛時，彼佛法中具足受持彼佛三藏，由法慳垢覆蔽其心，曾不為他授文解義及理廢忘，由彼業故今得如是極闇鈍果。有說：彼尊者曾於婆羅痆斯城作販猪人，縛五百猪口運置船上度至彼岸，及下船時氣不通故猪皆已死，由彼業力如是闇鈍。有說：尊者昔餘生中，曾閇塞瞿陀獸窟門，令不得出在中而死，由彼業故闇鈍如是。
上有半偈正明定慧者，顯道諦也。
下一偈半正明所治者，顯滅諦也。
亦可通有者，既有定慧，必由戒生也。
解除貪患者，除貪縛也。
𢶕除無明癡心八使，故曰調伏我慢者，十使之中，前文已辨斷貪恚訖。今明餘八，即是五見、慢、疑、無明。此准成實，一切煩惱即癡差別，離癡之外更無別體，故云癡心八使也。薩婆多及大乘八使，各自有別體。此疏意云：文中且言調伏我慢，理實具足斷八使也。前來雖爾，今詳文意，此之兩偈顯六出界。六出界義，上大妄中已略敘訖，今且配文。入寂者，歡喜見法得安樂者，以無相心出離相界也。無恚最樂者，謂慈無量與有情樂，無嗔為性，出離恚界也。不害於眾生者，謂悲無量拔有情苦，不害為性，出離害界也。世間無欲樂者，謂喜無量慶慰有情，小乘即以喜根為性，大乘即以無嫉為性，於他世間興盛事中，自無希欲不生不樂，其心安樂喜慰於他，此即出離不樂界也。出離愛欲者，謂捨無量能治欲貪，無貪為性，出離欲界也。調伏我慢等者，空解脫門能治非想四蘊我慢，出離我慢界也。准瑜伽十四，為超三界難超越故，立六出界。謂四無量超下欲界，無相定心超一切相，由斷我慢超越有頂，此即顯斷三界惑盡也。又此偈意，以無相心創入見道斷見道惑，次四無量斷欲脩惑，次空解脫斷上界惑也。此釋決定，勿復生疑。
三科法門，謂有三種法門科段也：一者、五分法身；二者、八大覺；三者、十二因緣。八大人覺者，此是大人之所覺悟，名大人覺。故瑜伽五十九辨煩惱斷已，有多種相，謂八大人覺等：一、少欲；二、知足；三、出要，謂道體，即慧也；四、進業者，謂精進；五、捨雜者，謂遠離也遠離有兩：一、身遠離，獨處閑靜，智度云：〔敢〕近三里，遠更益〔喜〕。二、心遠離，俱舍二十二離不善尋，智度七十二離五欲、五葢。六、趣善，於中含兩：一、念；二、定；八、不處憒𠆴，謂離戲論也撿瑜伽五十九及瓔珞本業上卷。
初及九十，此之三德，身口業色為體者，並由持行身語表無表為體，故云業色也。
餘九利他者，覺云：此亦不定，若不多聞有不學等吉，既離此過亦即自利也。今詳望離過邊，即戒律具中攝，故章釋者善。
感得清淨四大者，謂得造聲四大也。片是報法，顯異宗義也。故婆沙百十一八云：謂犢子部分別論者，欲令音聲是異熟果。若依薩婆多，聲非異熟。
辨異義在可知者，如下釋名中辨也。
母云：善解脩多羅等者，誤。應言：見論十五云：多聞者，解一阿含，或言二阿含，是名多聞。法師問：何以不言知阿毗曇？答曰：若能知阿毗曇最善。若下根者，知律及脩多羅，亦得教授。已上論文見：云何以言音聲流利？答：女人多貪著音聲，然後聽法。
論云汙尼三眾者，見論十五也。
犯餘罪未悔不具於初者，意顯未悔雖同汙尼並不具初，論其悔已義即有別，故次釋云故須第九等也。
年少輕躁，亦是見論釋也。
教授者，文言八不可違法是也。
下有正文者云：若僧不差，或非教授日而往，與說八不可違法者，突吉。疏主准此云：說八敬，吉。尊者云：恐不然也。戒本分明教授得提。釋中又云：教授者，八不可違。明說八敬亦得提罪。若爾，下文云何釋？答：既言或非教授日往，故知舉敬以結日非也。又五分第七云：教誡者，說八敬法。若不差，教誡尼語語提。若爾，何故不舉說法以結日非？答：文中且顯舉敬日非，顯法日非；舉法結提，顯敬結提也。
斯事皆宜者，謂斯敬事一切皆宜，不但局八也。五分第七：般陀問尼：曾聞八敬不？答言：曾聞。復語：姉妹更聽。即列八也。
不得先受衣食者，僧祇三十云：若有人請尼食者，應語：先請上尊。若言：我於彼無敬心。正欲請諸尼者，應語言：我亦不受。若言：我已曾請。若爾者應受。下至先與僧一團食，尼後得種種好食無罪。請與尼作房，下至先與僧一蚤厨，得受大房無罪。若請與床，先曾與小床，後受好床蓐無罪。廣說准上。
了論尊法，明了疏云：尊有三義：一、佛為世尊，是佛所說，故名尊法；二、敬世尊；三、若受此八法，能令此人成尊。舊翻八敬，此非彼名也。
二、部僧中等者，明了疏云：八尊法中，若隨犯一，名隨部聚，依輕重悔，言摩捺多懺謝眾僧也。非是殘家行法，以摩捺多通故。
問難比丘者，論疏云：舉罪也。
教學者，尼設有知、比丘無知，不得教言應作等也。
愛道經者，彼經古譯文相難見，今撮彼意略而敘之：一者敬心從僧受法當此受戒；二者若有新學比丘，不得輕心而慰問云：新學門勞精進乎當此罵也；三者比丘比丘尼不得並居同止；四者依僧安居共相撿押甲音也，謂相押束使不犯過，當此安恣；五者不得舉比丘罪；六者請問經律之事，不得共說世間之事；七者犯戒半月僧中自首悔過；八者百歲比丘尼，當在新受戒比丘下坐謙敬作禮。今詳彼經第四敬中含安恣二，加第三敬以之為八，即是彼寬此狹也。
此律八者，束為頌曰：百罵舉受懺請安恣。
敬法雖眾，不過受隨者，第四是受，第五懺是隨也亦可第四生善，第五滅惡。
初則生解者，第六也。一者生善安居也，二者滅惡自恣也。亦可安恣立二者，向生善等據起行說，今言安恣是約法論也。
第三、四、五，此三吉者，第四不往僧中受戒，定不得戒，縱生輕心，輕毀此法，但得吉羅。而下尼律不與式叉受戒，得提。更有取衣不與受，及本法經宿，彼但尼中自生此過，非是輕僧受法也。
第二、一敬義含殘提者，罵僧得提，謗中理含殘提及吉，如謗提等得吉故。
得戒無優劣者，優劣皆是發戒緣故。
餘受異此者，尊者云：亦可羯磨有違，如不與受，亦即犯也。
若就根本，愛道具八者，此中意言：愛道得戒，具因八得；餘人但因第四敬得，然後差別。雖因第四，正從僧得。又約所戒，一向約具；若約所為，第四為未具，餘七為具尋疏可見。
以有同犯者，媒謗四諫僧已先犯，尼若犯者即當第二，故須二部僧中懺悔。尊者曰：不禮不受亦是未制，何須獨責懺殘未制耶？今詳制戒必令奉行，是故要須持犯方制。令授八敬任其進不，是故逆制無相違過。任其能行即聽出家，若不能行即不聽也。又解：制在一代結集時，就滿足論之也。
百臘者，俗書臘，獵取禽獸，祭先祖也。此即歲終祭神之名。經律言臘，即歲終義。或言夏，或言歲，皆是一也。
一、尼眾差請人時者，如尼律百四十一戒，聽白二差一尼為尼僧，半月往僧中得教授。彼獨行無護口，差二、三人為伴白二法如下文。
二、囑授時者，下文云：彼當往大僧中禮僧足已，由身伍頭合掌，作如是說：應加大德一心念！某寺。比丘尼僧和合禮比丘僧，是求教授。如是三說。應言求請教授比丘尼人者好。此之二時，須在大僧說戒前作。第三、代請及差已下三時，此戒中自具可知。
如祇律說者，祇第三十教誡尼，有八事：一、非時，二、非處，三、過時，四、時未至，五、不和合，六、眷屬，七、長句說法，八、迎教誡。非時者，從日沒至明相未出，教誡得提已下七種皆得越毗尼。非處者，不得深狹處，不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下。三、過時者，十四日、十五日。四、時未至者，月一日，若二日、三日，應從四日至十三日往教。五、不和合者，和合已，然後誡倒已，應問：尼僧和合未？若不和合，應呼來。若老病等緣，聽與欲。六、眷屬者，不得偏教，應一切尼僧和合已教。七、長語說者，如尊者難陀長語教尼，應作是說：一切惡莫作，諸善奉行。乃至是諸佛教姉妹，此是教誡欲。聽者便聽，去者住意。八、迎法者，若聞某日比丘來，若無供人者，應請諸年少比丘，賷持華香、幡蓋往迎。若無者，下至合掌設敬，代擔衣鉢，若一由旬、半由旬，一拘盧、半拘盧，下至出城邑、聚落外迎。應勸化作前食、非時漿，盡心供養，及眷屬七日，勿令有乏。若無者，出己衣鉢之餘，持用供養。若復無者，下至合掌恭敬。若尼來時，不得低頭而住，應觀相威儀。若見油澤塗頭莊眼，著上色衣，擣令光澤，白帶繫腰，應呵有俗人者。不得教勿令前人起不善心，言：沙門教婦。應問餘尼：此誰弟子？應語彼師，呵令順行。
斯之處定通於五時者，尊者云：此亦不定，且如囑授問，可不并迎逆，豈不通於自然界也？尼來僧寺，然未入作法界中，逢人即囑即問，故應得也。下尼律中不得囑四人：非客、非遠行、非病、非無智。
謂在尼法中說者，下尼單提中百四十一戒也。前已引之，舉上時五中第三已下三時釋之。第三時中分兩：一請，二差。此律請文不具，依五分二十四云：應於說不來諸比丘欲清淨時，從坐起在僧前立，白言：大德僧聽！某精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。文中𨷂無無差，白二如下文也。第四比丘僧應尅時下，問可不時也。文云：彼既囑授已，明日不往問。佛言：應往問可不，比丘應尅期往。已下如此戒之第五迎可知。
若日非說二者，一敬二法也，此兩日非俱得吉故。
過由義微者，起過由僧義微也。
明無不差者，無不差即是有差也。
如與女宿，宿即隨結，不制。過三不差亦爾。言即犯，輙不制。日暮界，制過三，要假非女。日暮，制犯，要假僧差也。
其日非教授，發言即結，不是由無，不差後結。日非者，無却不差，明即有差。此中意言，發言即結，不由有差，不同日日、暮暮方結，要由有差。日非既是不由有差，復亦不由無差也。見論十六。不差有日暮，不能具錄。
准餘律說者，五分二十四：大僧代尼請教誡訖，上坐應答：從某甲受。若僧無所差人，有能說法者，應答：往某甲比丘邊受。若復無者，上座應答：此無差教授人，又無能說法者，汝等莫放逸。諸尼明日應來問所囑人云：竟為我白僧不？此比丘應傳上座語語之。述曰理應尼受上座教已，還尼寺中，集僧索欲。梵唄已訖，使尼告云：大僧上座，今有略教。聞此語已，尼眾齊起，端身正立。立已，具宣上座略教。宣已，齊聲唱：頂戴持禮。佛取散開。文云：至集會日，與說八不可違法。應次往與說法者，見論十五云：若不說八敬，先說餘法吉。若說八敬已，後說餘法不犯。除答問不犯。若尼先問，餘法答不犯。
○日暮戒
多論第七云：非佛弟難陀，往昔唯衛佛出現於世，為眾生說法。彼佛滅後，王起牛頭栴檀塔，種種莊嚴。此王有五百夫人，供養此塔，各發願言：願我等將來從此王邊而得解脫。爾時王者，今難陀是。爾時五百夫人者，今五百尼是。以是本願因緣故，應從難陀而得解脫。
船濟處者多人，渡船經日暮也。
謂因大會汎說法者，此中意云：若是差來，理犯日暮不開尼寺。今開尼寺明是不差，復由大會亦無輙過大曾之時道俗同會，無譏故開。
亦可以是都教授處等者，此第二釋，意說犯暮。以就城外別處作一都教授堂，於中犯暮，如緣起中，是其義也。若在尼寺，即無此譏，故開不犯。今詳文意，僧寺犯暮，同五分說。若爾，何故前戒制迎？答：儻往制迎，不遮不往，何成妨難？
○與尼屏露坐戒
因緣露坐者，文云：在門外共一處坐。
無第三人者，多論第六要以白衣男子為第三人，一切出家不得為第三人也。如上過五六語中引之。若准僧祇，尼益食來即不犯，去時方犯者，即是不簡男女差別，皆得為第三人也。此律開文云不犯者，若比丘有伴下俗女三坐，開文並云二比丘為伴，比丘亦得為第三人也。
尼共俗男坐提者，下尼律中具有三戒：一、食家有寶強坐，二、有寶屏坐，三、俗男露坐也。
共比丘坐吉者，即此戒下文結尼吉也。
且就道俗有寶無寶等故須離制者，道女一向無寶也下疏云尼境不別無寶處齊，俗女或有寶或無寶不定也。又開緣異，僧與二女坐盡有教授不教授，尼對二男並無教授者，某義謬也。若僧對尼有教授開，若對俗女無教授開，故須道俗離制戒者，尼對二男既並無開即應合制，何以俗男亦開三戒，對僧得吉亦不合耶？即由此義亦破同宿，僧對二女、尼對二男並無教授，故合制也。是故還依初釋者好。又行中開不開異者，與尼同行開大伴等，若俗女行一向無開也。
但屏、露有異，寶、無寶別者僧對俗女總制三戒，然於三中，兩屏有寶，一露無寶，如下辨。
故有常處等者，於他夫妻常相染處名為有寶，強坐開第四人也。若不對夫，於如是處名為有寶，屏坐開三人也。故云坐屏開四人開三人也。此則俗女屏坐更復分兩竟。俗女制三者，前者所辨屏露有異，已顯俗女露坐戒竟，向來復辨屏坐分兩，故成三也。下第四十三、四十四、四十五戒是也。一、食家有寶強坐，二、有寶屏處，三、獨與女露坐。
亦可准多、五二文，與衣、作衣亦同犯限者，謬也。多論第七，有文可爾。五分第七：與衣、作衣下，二眾吉如上與衣戒章中，自已引訖。
所對有異，故有兩句，其實一人也。
五分第七，從此聚落至彼聚落得提，無聚落處如章。
○尼同船戒
隨境業者，境可知，業者隨一一上下結罪也。
祇律十五經：一聚落間，一提；若無聚落，空地一拘盧舍，一提。十律十二，多論第□，分齊並同開文。
彼岸不安者，直度至中，方聞彼難，遂開上下。
○讚食戒
文言請舍利目連者，多論第七云：請大迦葉、舍利弗、大目連、阿那律，凡有五事，能與眾生作現世福田：一、初入見帝；二、大盡智；三、滅盡定；四、四無量；五、無諍三昧。俱舍十五頌云：於佛上首僧，及滅定無諍，慈見脩道出，損益業即受。廣釋如彼。
佛上首僧者，福田僧中佛最為上，正理四十八意如此也。
脩道出者，斷一切脩惑盡也。餘不具敘。
多論意言：大迦葉等，或從慈等四無量起，或滅定起，作現世福，故居士請之。多論又云：尼語居士婦言：為請誰耶？答言：請某。尼言：汝為辦粳米飯、蘇豆羮、雞宍、鵽肉、鶉肉。比丘食者，提。乃至教以少薑著食中，比丘食者，吉羅。此戒體偏，讚其德犯。若尼言：應請比丘、居士。居士婦言：為請誰耶？答言：請某。居士婦言：我已先請。尼問：辦何食？答言：麤食。尼言：為辦粳米飯乃至鵽肉等。比丘食者，吉羅。若不由讚功德，但說布施沙門功德，其福甚大。如是凡說，食之無罪。覺云：是祇律文者，誤也。
○一食過受戒
俟待也。
祇律十六云：若十六間一家施食，若比丘為僧事私事，事不了者，乃至十六間中宿食已，事訖當去。若復不了，不得更食，當乞食。乞食時，當餘處乞，不得還從其家乞。若本作舍時，同村相助，亦不得從乞，當往餘村中乞食已，即彼村宿，宿已更來。事若不了，得如上十六間食。若不了者，復離去。隔一宿已，復得來食。
○展轉食戒
三、對四句意者，下開文云：若請與非食，或不足者，但開犯提。計應背請，亦得小罪。又餘釋言：據違信邊下三句吉，非望食之咽咽犯吉，違開文故。又有餘釋：背前正食，受後不正，此句犯提。章言犯吉，理不然也。文開非食者，開背前家非食也。不足、不淨，准例應知。
僧祇二十九：難陀母逼上飯汁自飲，即覺身中內風除、宿食消。覺飢須食，作是念：阿闍梨是一食人，應當須粥。取多水著少米，合煎去兩分，然後內胡椒畢鉢。粥熟已，持詣祇洹白佛。佛言：從今聽食粥。爾時世尊說偈呪願：持戒清淨人所奉由持戒故，為人所奉。此即顯福田勝，恭敬能施之人，施心慇淨隨時以粥施所施物清，又離非時之失。十利饒益於行者總標利數，顯益受施之人，色力壽樂詞清辨前四可知。第五辭清，即詞無礙解也。於諸方域，言詞清美故也。粥是四辨之緣，非即正得。第六辨者，辨無礙解。得一必四，且略舉二。婆沙百八十：若得一時，必具得四。宿食風除一者內風，二者宿食，此二得除飢渴消能消飢渴兩患也，是名為藥佛所說除患益身，是名為藥。欲生人天常受樂欲謂悕求也。人及欲天，常受快樂也，應當以粥施眾僧結勸正因，使其脩習。有餘言：飢渴消者，消即此律大小便調者。今恐不然，以除對消，是消除義也。十誦二十六：粥有五事利身：一者除飢，二者除渴，三者下氣，四者却齊下冷，五者消宿食。
舉二請以為犯緣者，謂舉少信前請，及舉濃粥後請也。此即背前食後濃粥，為犯過緣也。
以其專、不專故。所以語異者，此古雲師等義也。謂長離等，但使一月、五月時中，必定一向得五事利，名之為專。若背、別等，雖在一月、五月時中，復須時中有衣、食請，方開背、別。無請單時，既不得利，故云不專。亦可以下，疏主正義。正義意言：單時定開背、請、別眾，於時之外施食及衣，亦開背、別。此時、非時，律文俱說名施衣時，相對解釋，其義便易，故異長離戒也。
文開病者，十誦十二云：病比丘應受一請，不應受二。若一請處不能飽，應受第二。第二不飽，應受第三。第三不飽，應受已，漸漸食，乃至日中。多論第七亦同。捉時望衣食，衣食是時家之餘，並是古師義。疏主意欲不存，故下疏云亦可同彼細解，至下別眾食中釋是正義意也。
後單衣請如前者，如前取衣已，還前家食也。此古師妄引十誦，彼律十二，多論第七，各有十四句，不繁錄之，然與古師引不相當也。
五分第三戒者，本應言第四戒本也。彼律第七，初對緣略制，第二開病，第三開衣時，第四開施衣時，即立第四戒本章中分者是也。
崇立諸師對此解僧祇六念針，與此文不果扶會。今詳自是祇律中處處食戒，列斯六念。處處食者，即此律展轉食也如彼祇律第十六說。
隨緣有六者，六為所緣，念為能緣也。
第一念章。引文雖爾而念行事，作念應言第一念。此月大或小白月或黑月一日二日等准知。崇云：西方本制白月純大、黑有小大，此土總以三十日為月，故作念者就總三十以知大小。黑白數日別標一二，即順此方復順西國。今詳西國雖有黑白，然論大小還就總辨。又於總中黑先白後，何因乃言白大黑不定耶？故俱舍頌云：十二月為年。因何局云西國黑白也？
今日得食施某甲者，施某比丘乃至沙彌等也。
某甲於我不計者，即所施比丘或沙彌等，無局執心，於我不計也。今行事者，若全無請，應云：第二念不背請食。如下章云：若也無請，此第二念全不須作。今時行事，即不存之也。若有二、三請等，一請自受，餘請應捨。如此律言：長老！我應往彼，今布施汝。謂往彼檀越家。第三念，祇文及義如章。今行事者，人人皆誦，故不須辨。又應言：乃至某時受具足戒一夏。二夏等也。第四念，祗文乃義如章。行事應言：三衣鉢具足。若有闕者，應言：僧伽梨、鬱多羅僧已具，安陀會未具，我當具。餘衣或鉢具闕，准知也。已受持。或言：僧伽梨已受持，鬱多、安陀未受持，我當受持。餘衣及鉢等，准知。長衣已說淨。若多畜長衣，於中或一段、二段未說淨者，不可具牒爾許已說。是故直云：某長未說淨，我當說淨。若都無長衣，應言：無長衣也。第五念如章或有別眾食緣，應言：我有病緣，應別眾食。餘施衣等緣准知也。第六念文義如章。行事應言：我今無病，依眾行道若有病，應言：我今有病，當療治也。今詳此律，上下散說，憶說戒日及受戒時及背別等，故使古來依祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作准，彌益某善，然又五念意同此律。第二念法，祇文有異。如彼律開心念捨請，所以要須清旦作之。謂未請前懸施與人，說淨已訖，背亦無罪，義同長衣淨已受用。若據此律，要待多請方對人捨。若但一請，全不須捨，然亦懸表護持之心，故未請食。又餘五念，縱日暮作，但通一日，其義不妨。且隨第二，相從清旦。
對於五篇說可知者：初、防吉，不憶說戒日故；二、四、防提，背請犯長等故；第三、防夷，偷夏唱大，得利計直故；第五、防殘，以容破僧作違諫故；六、防提舍，若不依眾，容於蘭若安坐受食故。釋疏且然，縱論七聚，應准知之。
第四門，是就祇律作問答也。古師意：以別屬故，作法是難；以味通故，作法是易。是其意也。別屬、味通，如上已釋。
復在後釋一三說者，向者後釋，防提三說，防吉一說也。
或可一說三說者，若背前家為防提故三說捨請，若背後家為防吉故一說捨請也。
尼背足合制，並得提罪。今結吉羅，且示不同之相，結方便吉也。
或容犯足者，若未破威儀，若作餘食法，即不犯足。不爾即犯也。伽論第二云：慈愍故受食者不犯。了論云：第五憐愍食，此食不礙次第傳食。明了疏云：張王李三家，如其次第諸比丘食。若依次第傳食三家，斯則無罪。若逆傳次先食第三，爾時未罪。至第二家食方得罪，進一粒即波逸提。准此，無比丘處為愍白衣，一日之中受多請者，理是無罪。應依次第人護足食，又要離貪也。有三因緣不以傳次為礙：一者施衣，謂第三家有衣及食，先食無罪。二者有病，須先食彼第三家食。三者第一請家，曾前兩過請比丘食，先食第三却食第一，由第一家以成舊故無罪。如來憐愍，若有三緣逆傳次第食無罪。述曰此蓋應與伽論意同。
○別眾食戒
制意兩義者，是上破僧違諫中文也。初義為開三人已下各處不犯，次義為令四人已上盡集不犯。
損重利淺者，人多生惱，即損重也。雖獲施福，由心不歡，故利淺也。
濫別犯故者，能所俱眾，若從所名以制犯者，能取俱別，亦應從取以成犯也。
即是僧名是局，眾名是通者，古師意云：法、食二中皆言集眾也。
細解如破僧違諫中說者，彼疏釋云：以眾翻僧和合者，僧家義用不德，總以和合眾以翻僧等也。
疏云法食無限，多則轉妙，皆應盡集等者。若爾，食中盡集，豈非轉妙？各理實盡集，食法俱妙。今且辨其食中三人開各處食，法中無開三人各秉也。
但不秉法能唯犯吉，設秉對手亦但吉罪者，章中意說，所別之處不秉法等，能別不起一切吉罪。今更細釋，約秉不秉能所俱至三句並吉，通於僧別也。第四俱秉，若秉對手亦唯犯吉，此唯別人也。若秉羯磨即犯破蘭，能取俱唯僧也。若約對手俱五三句，三句並吉，無第四俱不秉句，前已說故也。
法就正非正者，正謂羯磨，不正謂對手等。
可以思知者，食中能所，東家四人即是能別，西家一人即是所別，此即是定也。
若兩家俱四人者，五望以為能所，即不定也。法中秉處是則名能，其不秉處是則名所，是定也。若俱秉，即不定可知。
俱除結界者，同一自然界，俱秉結界，亦是破僧也。有人言：七百結集，簡有德人往斷諍處，豈非僧次？答：取餘人欲，何成僧次？
盜，僧祇翻為眾有也。
報恩經者，彼經第三：知事嗔恚，嫌客僧多，隱匿蘇油，停遲不與。准賢愚十五亦云：佛在羅閱城邊汪水，有一大虫，其形像蛇，加有四足，東西馳走，受苦無量。佛告比丘：過去毗婆尸佛法中，有諸賈客，撰眾妙寶，用施眾僧，規俟飲食，僧付摩摩帝。後僧食盡，從其索。彼言：汝曹噉屎，寶是我有，何緣乃索？由其欺僧，惡口罵故，墮阿鼻獄，身常宛轉沸屎之中九十一劫章云九十億有，經本同之，乃從獄出，今復墮此。過去六佛，皆將弟子至此，為說因緣。我第七佛，今示汝等。如是一切賢劫千佛，各各皆示。
十、律鹿子母者，五十九云：佛於阿耨達池上，鹿母別請，乃至各以神力從窓入，或從空下，或從地出，有從坐上出者等。
應即取此一分食次第行食者，多論第七云：若僧眾界內有檀越食，應先作意請僧中一人，而妄不請，食已在前，應作一分食置上坐頭，送與眾僧。遠者應取此食次第行之。
次第唱臘者，多云：若有檀越作長食，或一月、或九十日，先隨意請人，各使令定。至食初日，一切合集。清晨打楗稚眾僧已，歡化比丘應立一處，舉聲大唱六十臘者應入。若無者，次第唱五十九臘，乃至應唱沙彌。若無沙彌，亦得清淨。餘如章說。又云：九十日竟，檀越續有一月、半月食，即前唱法，更不須唱。
應打犍搥者，多云：若食僧祇，食時應作四相：一、打犍搥；二、吹貝；三、打皷；四、唱令，令界內聞知。此四種相，必使有常，勿或打皷，或吹貝等。不作四相，名盜僧食。上盜戒已辨。
三事利者，上破僧違諫戒文言：自今已去不得別眾食，聽齊三人食。所以然者，有二事利故：為攝難調人故、為慈慜白衣家故。何以故？恐彼難調人故，自結別眾以總眾僧。
多論四人各自乞食，於一處食無罪者，疏意云：是別施主，故不同。此律與五人俱家家乞食，明同一主也。
見論兩个四句者，彼論十六云：別眾食有二種：一者請，二者乞。云何成別眾食？有一優婆塞往至四比丘，大德受之，是名請，成別眾食。此即由序也。一時受請，或明日、或明日、或後日，一時受一處食，成別眾食，四人俱得罪。此即第一句也。一一句中皆約四法：一請，二去，三受，四處。文言明日、後日者，即是一時去之時節也。一時受請已，各去至檀越家，以一時受食，還各處食，得罪如故。法師曰：何以故？為一時受食故。由即第二句也。一時受請，各食不得罪。第三句也。別請別去至檀越家，一時受得罪，是名受請得罪。此即第四句，并總結也。此句蓋應一處食，文中闕也。今者束為頌曰：請去及受處，一一句約此四也。四同請受同。四同者，初句也。〔諸〕受同者，第二句也。已顯二同，明知二別釋，餘句准此也，請同及受同〔諸〕同者，第三句也。受同者，第四句也，唯第三無罪見論人云。云何從乞得罪者，有四乞食比丘，或坐或立，見優婆塞語言：與我四人飯。或一一人乞言：與我飯。亦如是言亦如是者，謂四句法亦同前，但改前請云一時乞等也。或俱去，或各去，一時受食，是名從乞得罪俱去者，初句也。各去者，下三句。一時受者，諸句中一時受邊得罪也。義不須論者，謂不約咽，即不與此律宗同，故不論也。問：法中詳聚，容可翻非者，食亦詳聚，應成換淨？答：法翻益多，食換益少，故不同也。
事非者，所為事中有不如也。七中初非，雖亦含事，且約文句增減，及到羯磨等辨，是疏意也。問：別食本為難調，愍俗見論覆鉢，此律七開，寧免二過？答：順開行事，明非難調，故不違理也。見論十六云：請四人。有一解律：比丘欲俱食，畏犯，即作方便，覆鉢不受。檀越問言：何以不受？答言：但與三人食，我欲呪願，三人食竟，後便受食，不犯。
二長短分二者，一長二短也。
病及施衣道行等四，謂道行、船行、大會、沙門施食舉道行等〔餘〕三，故云等四也，此六開是長也。病及道行等五者，將病兼道行等四為五也於六種中且辨此五，以義俱據前，緣無准故。
二、反報者，衣食二也。
一解乃至馬齒一縫等者，此前一解直辨一月五月中要須作衣方得受利，由不盡理故更後解。何以一月等中要須作衣？故即釋言：無受德衣意為作衣，若決不作或復作竟即失德衣，故下文竟失不竟失等是也。自有一人直爾受衣，不別標為極於五月，名曰衣時非作衣時。五月辨異其義可然，一月云何？答：亦是無意，一人無心，我若作衣即受五利，若不作衣便止不受。復有一人不別標為此兩人中，前名作衣時、後名衣時也。失利不失雖不由標，據心差別亦有異也。
施衣、大眾、沙門此三共有者，大眾一共其義可然，餘不定也。施衣、沙門俱請即共，不請自來計即不共也寬狹等門亦准此知。
餘五不定非無共義者，若俱船行是即名共，有行不行即不共也。餘類應知。
水陸兩行通於洗浴，有同不同者，相傳釋言：若准十誦，別眾及洗開制並同；若准善見，義即不同。且辨十誦，欲行行竟，別食及洗俱得提罪；若正行時，別洗俱開，故說同也。若准見論，別食同前，洗開正行及以行竟，即是別洗不同也。今尋十誦，似有其文；若尋見論，無此文也。且十誦十三云：昨日來，今日食提；明日行，今日食提。提即日行，別食不犯。船行文同。又十誦十六洗浴戒，文亦同也。多論第七亦同。撿見論，實無此文。若以義說，理容可得。謂據隔日，如十誦說；若據當日，如向引見論釋也然實見論無文。
衣時等二者，謂衣時、作衣時也。
病緣少寬然有差別者，諸戒開病稍多，故云寬也。言差別者，別食中病，開脚跟躃展轉食病，不能一坐食好食令足過一食病，若離彼村增動燃火中病，得火便身病名雖同，各隨其相隨文應知。
文言施衣時者，疏中意分為兩：一、施衣，二、時也。
以此准餘，並是不盡者，隨於自然作法界中，但不盡集皆犯也，不同界不犯也。
深違經論者，經即五分也，論謂多論，如前解具緣中。多論云：不於界內請一人，不送一分食，是犯。明知不盡集也。
見論十六云：云何不請足四？檀越請四人，一人不去。檀越問：上座來不？三人答言：不來。檀越臨中見一比丘，即喚入與食。四人俱不犯。乃至云何鉢蓋足四？請三道人，一鉢請食不犯。餘可知。
病者已下，釋第三、開緣者，見論十六云：病者脚破，沙土入中，不能行故，得別眾食。
一、釋大眾者，謂八人已上者，此古師准十律、多論釋也。十律第十三云：大眾集者，極少乃至八人、四舊、四客，以是緣故，令諸居士不能供給。若減八人，別食得提。多論第七同爾。倍供兼濟，准此應釋。今師破此，古師意云：汝若釋言：四人長一是小眾犯，即應百人，大眾不犯。何以文中百人長一亦云是患？故不然也。又有古師釋言：食處成眾，斯即是犯，不假所別。
言足四人長一人為患者，即是三人長第四人以成犯患也。展轉相望為患成犯，乃至百人長九十七，於其長中義同一人，故云一人為患也。今師即言不假所別，深違經論故不存也。
不得食者，已是合去，不可更結不白之𠎝。
○過三鉢戒
多論上鉢取一鉢無罪等者，彼論第七文也。然彼論第五云：鉢者三種：上、中、下。上者受三鉢他飯，一鉢他羮，餘可食物半羮，是名上鉢。下者受一鉢他飯，半鉢他羮，餘可食物半羮，是名下鉢。上下兩間，是名中鉢。述曰即與此律大者三斗，小者一斗半大呪同也。然一鉢他計有六合稍強也。多論云：三鉢他飯，可秦斗二斗。一鉢他羮，餘可食物半羮，是一鉢他半也。復是秦斗一斗。上鉢受秦斗三斗。又云下鉢受秦斗一斗二斗半。述曰：應言一斗二升六合半強，論文且一舉全數也。南山云：姚秦時用姬周之斗，古今不改也。俗中量法，筭數有八：一圭、二抄、三撮、四勹、五合、六升、七斗、八斛，即用此升也。准唐升，上鉢一升，下鉢五升是也。十律第七量同多論。
文四可知者，初、至不持食來，即是不持來食白方法。二、若持一鉢已下，持一鉢來食白方法。三、時兩鉢，四、時三鉢，並准可知。准此律文，所言持來者，於彼家食竟，復得持三鉢來。故第四改文云：若盡持三鉢，還白餘比丘：可於彼食，慎勿持還。若准五分第七云：有諸比丘就家食已，復索持去。佛言：若就家食，不得更持去。
一提三吉者，文中提下方便吉羅，不在三吉數攝也。
五分過受及不分但犯提者，彼律初制過，三次戒本開病，第三戒本制不分。祇十七云：所索食來應共食，若不共食者提價。客去後不死者，祇文也。祇又云：非送女餅，非行道粮，為比丘作，得取不犯。
○足食戒
四種之差，謂一揣食、一坐食、不作餘法及作餘法也有人更立〔裁〕食，如三分〔義〕一等者，即一揣食是。
五處足者，如後律文云知飯、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀是也。麨等准知。
此等五者是人如法者，前來所辨能作法人有三，又所對人於中者二，合為五也尋疏可見。
見聞疑等者，謂不淨肉也。
能對威儀中三自手捉者，准多論第七云：來從坐起，是人邊偏袒，胡跪擎鉢，言：長老憶念。述曰此據能對之人。若所對人全未曾食，亦可胡跪。若正食上，即應依本。若改威儀，便已犯足，何得為他也。
或得失法不免提罪等者，前四如中所對人非，及食不淨并威儀非，並法不成不免提罪，所餘失法而無提罪非時提唯非此戒收也。
自餘十二者，束為頌曰：讚一展別逼羮藥，非殘不受飲酒虫。
非謂作餘食法開無背請者，古有人云：我准戒文或時文，受請不作餘法，是故犯提。若受請時作餘法者，即無背請。
故廣釋三略中初句可知者，有疏本云：故廣釋三段中初句可知。今詳前本指下廣中具解三句，而於略中初句可知。後本單指廣中具三，以初句可知故也然前本為正也。
僧祇十六：食者，五種：麨、飯、麥飯、魚、肉。十誦第八及第十三：五法闍尼，謂根食、莖食、葉食、磨食、菓食；五、蒲闍尼，謂飯、麨、糒蒲秘反，說文：乾飯也，一日熬大豆與米者也、魚、肉；五、似食，謂糜、粟、𪍿、麥、莠子、迦師准彼三、五，並須餘法。五分第七：五正食，同此律。見論十六釋五正食，如章所引。彼又云：若少飯和多水食已，離威儀，應作殘法。然此律藥法云：時諸比丘作如是念：飲煑飯汁，為是食非食？是請非請？是足食不？佛言：若合[沱-匕+夆]飲，非食非請，非足食。述曰：此即是粥，故與見論不同。
祇中八遮者，僧祇十六云：足有八種：一、自恣足者，檀越自恣與麨、飯、麥飯、魚、肉及雜正食，自恣勸食，比丘言：我已滿足。如是起離坐，不作殘法食，提。二、少欲足者，檀越與五正食及雜正食，比丘動手，現少取相，如是離坐已餘如前。三、穢汙足者，行食時，淨人手瘡及請不淨，比丘見汙之，言：不用過去。餘如前。四、雜足者，淨人持乳、酪器盛麨、飯，行比丘見已污之，言：不用過去。餘如前說。五、不便足者，淨人行食，比丘問言：是何等？答言：麨。比丘言：此動我風病，我不便過去。餘如前說。問言：堅濡？答言：堅。比丘言：難消，我不便。問：是何宍？答言：牛宍。比丘言：牛宍性熱，我不便。若言水牛肉，言性冷難消等，廣說同前應知也。六、諂足者，行五正、五雜，正比丘畏口言足，現手作相，若搖頭，若縮鉢，起離坐餘如前。七、停住足者，行五正、五雜，比丘言：長壽！莫先行飯揣，恐犯足，當先下菜、鹽、洽水。如是起離坐餘如前。若作直日、維那等指示現相，不名足。八、自己足者，比丘乞食至一家，放麨囊置一處，從檀越乞水欲飲。檀越作是念：此比丘必當須麨。即問言：須麨不？比丘作是念：此檀越必欲家中取麨與我。答言：須。時檀越即捉比丘麨。比丘以惜己麨，便言：置！置！如語已，起離坐餘如前。離坐者，離有八處：行、住、坐、臥、長床、坐床、乘乘。述曰：即釋此律捨威儀也。上四可知。若比丘長床上食，若見和上、闍梨，不得離坐，得曳身不離床移避。若床折者，即名離處，不作殘法提。若在獨坐床食，若坐方覺背後有塔、若僧、若和上等，應不離床迴身。若雨，當持傘蓋覆上。若無蓋，合床轝，轝時倒地，即名離處。若在船上食，船築岸觸木石、若迴，彼比丘身離處，不作殘法提。若在乘上食，上坂、下坂、若乘，翻身離處，不作殘法提。已上祇文。
即解結罪成犯緣者，具緣成犯也。
以餘四食一一和飯作四句者，初句飯麨，第二飯乾飯，乃至第四飯宍。
二二和為六者，初句除後二、第二除三五、第三除三四、第四除二五、第五除二四、第六除二三，合六句也。三三來和為三者，不然也，應為四句：第一除第五、第二除第三、第四除第二不得更除第一，以其飯是頭故。今詳不應妄說頭尾，故更除初以成五句。
以四并和者，即是五種都一處也。
佉闍尼和復為一句，且辨前來諸師所立合十七句。若其不須論頭尾者，即十八句。章言十六，誤也。覺云：更加三句，謂：一、食五正竟，更食佉闍；二、七日和飯；三、佉闍和七日。帖前十七，即二十句。餘四食作頭，各二十句，即一百句。約四威儀，成四百句。今詳不然，所加三中，初三兩句既不和飯為頭，飯既非頭，何得說言以飯為頭？飯既非頭，餘四頭義如何得立？又尋章中十六句者，亦是非理。一一和飯，云飯是顯。既二相和，誰先誰後？而言頭尾，豈不謬也？乃至五種總和一處，准此應破。既有此非，但應總約諸食相和，勿論頭尾，但成十六句或二十句。先食飯訖，更食二十；或食麨訖，更食二十；乃至食宍，更食二十，合有百句。四儀各示，即四百句。又前三三和中若作五句，即二十一；食五正後各二十一，即一百五。四儀總計四百二十句也。
愚闇相對，名雖有異，俱不知法，故云愚闇。
恭慢者，自手對他太恭也，買地對他太慢也。
文言使淨人持食，作法不成者，准祇十六，不同此律。故彼文云：比丘足食已，往檀越家。主人言：某甲家有比丘未足，若須食者，我當往作殘法。比丘言：可爾。檀越淨洗器，盛滿中種種美食。比丘受取，持好細氎覆，莫使外塵入著淨人手中，作是言：如法作殘食已持來。淨人持到彼比丘：願尊為作我殘食。彼比丘應淨洗手，受此食已，語淨人言：汝近我邊，申手內立。比丘食一口已，作是言：我手中、器中所有食，一切不須，作殘食與汝。淨人持來，一切比丘得食。若國土少比丘處，比丘已有大檀越持種種食，至比丘已，起當云何？若彼有直月、維那、諸知事人未足食者，當從作殘食。若無者，上座邊作。若上座羞，不能人中作，當合坐轝至屏處作之。復無者，有客比丘來，當問：長老！今日自恣足未？若言：我未夏安居，云何自恣足？當知是人未知律相。更應問：汝食未？若言：已食。復問：檀越自恣與不？答言：水菜不足，況復飲食？當知是不足，應從作殘食。若言：檀越自恣與食。當知已足，僧應方便，不應破檀越善心。若眾中有大沙彌，將至戒場與受具，教作殘食已，然後當食。准彼律，即淨人作法得成，不同此部。覆好是慳，持去是貪也。
多論尼足食犯小罪者不然。彼論第七云：此戒不共二眾不犯也。尼無餘法開，古人相傳，非今師意也。古人以尼無勸足戒，故作此釋也。
離合不同者，尼背請足食，合制一戒也。
請言旦食稠粥，作薄粥想者，必須旦朝正食粥時，作此想也。若旦朝時飢故，方謂朝薄，此是轉想，須結前心也。
文言食作非食法者，後解分為三義者，不然。若言作餘法不犯者，何異後文？若已作餘食法無犯，故前解為善也。
總開不離境界等五者，即祇律五不離也。
總反七不成者，前愚闇相對等八句之中，一成七不成是也此是總相相反也。
一一別開中但略反四者，即別別反前愚闇等八，但反使淨人持食：一、置地，二、自捉，三、盡持去，四也。餘四不反愚闇：一、對淨人前及覆，四也，略也。
○勸足戒
情俠隱沒其事者，如緣起中隱沒恨心也。
違制及開者。制不許勸開作餘法也。比丘尼勸他受染心男子衣食。緣起云：正使彼有染汙心，無染汙心，能那汝何？汝自有染汙心，若得食，但以時清淨受取。故章云：謗佛擊刺者。違制妄言，名之為謗。云汝有染，即是擊刺，謂刺彼人，令其必受也。
戒本中食二種食成足已竟者，一者足食已謂是僧食，二者若受請謂檀越食也。
供養意者不然，無法勸他供養亦犯，亦可不作法勸他，名為不供養也。
文言請亦有五種亦如上者，上展轉戒云：展轉食者，請也。請有二種，僧次別請也。食者，飯、麨、乾飯、魚及宍。述曰即是五正，為五正、為五請也。
○非時食戒
文言：觀伎者，突吉羅。
文言四天下食亦爾者，十誦五十二云：開拘耶尼國，用何時食？答：若此間宿，用此間時。若彼間宿，用彼間時。餘二方亦如是。今詳非時食戒，人多喜犯者，悉是放逸人也。如教中說，放逸犯戒，受報極重。如有頌言：愚作罪小亦沉惡，聖為罪大亦脫苦。如團鐵小亦沉水，為鉢鐵大亦能將。亦有教云：若不為解脫故出家者，乃至不消一杯之水。況非時噉，寧容不慎？遍尋諸部，曾不見開。唯十誦宗，文開意密。十誦第六十云：佛在蘇摩國。那律弟子病，服下藥，中後心悶。佛言：與熬稻花汁。與竟，悶不止。佛言：竹笋汁。與之不差。佛言：囊盛米煑煑粥。絞汁與不差。佛言：將屏處與米粥。述曰稻汁、笋汁、囊盛米汁，次第悶息，理即不開。悶極臨終，後方開粥。時有愚夫，不服下藥，又非悶極，妄憑聖教，直進稠粥，咽咽招𠎝也。言密意者，文言開粥，乃是不開，以稻汁等，足至天曉故。五分第八：服吐下藥，不及時食，腹中空而悶。佛言：以蘇塗身故不差，以麨塗身故不差，蘇和麨塗身故不差，以煖湯澡洗故不差，與煖湯飲故不差。以瓮盛肥肉汁坐著中，以如此等，足以至曉，一切不得過時食。明知十誦稻汁等意，漸引至明，非直開也。僧祇十七亦云：若比丘服吐下藥，醫言：應與清粥。若不得者便死。當云何？爾時應以渄米潘米音也，泔是也汁槽盛，漬病比丘。若病人不堪者，取不破稻穬麥，七過淨洗，盛著囊中，繫頭淨洗器煑之，不得令稻頭破。若破者，不得與病比丘。
唯中哯出者，說文云：不歐而吐也。見論十六云：若食吐未出咽喉，還咽不犯；若出咽喉，又口還咽，犯提。
○殘宿戒
應有奢耶尼者，據單手受以成殘也。
下七日。過七日者，雖是奢耶尼，據口受也。祇十七云：若比丘食時，以手摩口，即名不淨，當更洗手。若兩手相揩摩，即名不淨，當更洗。入聚乞食，無淨水可求，當開鉢囊，捉一處乞食。乞食已，還出到池水，當置鉢淨草上，然後淨洗手，寫置淨石淨草上。寫時不得於不淨手捉處寫，指所觸飯當㧥去。寫已當更淨洗鉢，還盛著鉢中而食。食已有殘，當寫聚石上捨去。明日乞食，都無所得，空鉢而出，不作意還。從本道來，見石上飯，若有淨人，當使授。若無者，有烏鳥食處，當㧥却自取食。若淨人持不淨手，行麨飯上坐，不淨餘者，得名為淨。五百問云：問：乞食長得與人不？答：先無貪心取，有長得施眾生。無眾生捧著樹頭，有眾生噉者好。若無，明日還自受取食，不得棄，以信施重故。所以還得取者，以更無主故。如鬱單越取食法。又云昔有執事比丘，命終墮餓鬼中。有一羅漢夜上廁，聞呻喚聲：聞汝是誰？答：是餓鬼，昔於此寺為僧執事。問：汝精進，何由墮此？答：持不淨食與僧，謂眾僧甕器盛食具等，以指拄器，教取是用。初犯墮，三說戒不悔，轉增乃至重，以是故墮餓鬼中。兩手擗胸，裂肉破肉，㗘㗱吹吼。問：何以擗胸？虫噉身痛故。何以㗘㗱吹吼？口中有虫故。何以呻喚？飢極欲死故。意欲食糞，諸鬼推排不能得前：願僧為我咒願。僧與呪願，便得食糞，不復呻喚。以是證知，比丘不得手造飲食及僧器物。若非僧器物、若非僧器，手受得行，與僧無犯。見論十六：多比丘行，唯一小沙彌各自擔粮，至食時自分之。沙彌得分已，語比丘言：今持沙彌分與大德易。易得已，復持與第二上坐，展轉乃至眾多。若沙彌不解法，比丘自持分與沙彌易，第二上坐復易，乃至眾多，皆得換易食，不犯。共宿惡觸准此換易，唯開惡觸共宿。時有愚夫，過七日藥，換而更受，悉犯非時、殘宿二提也。
○不受食戒
多論第八，五義受食，如上七日藥中已引之。文言置地與者，祇十六云：有登瞿國，是邊地耶？見惡比丘故，不授食與人。爾時當滿荼羅此翻為壇，規地作相，若葉蔽鉢下，作是言：受！受！受！得名受。五分第七云：有諸白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。諸比丘不知云何？佛言：若施主惡賤，不肯授食，亦聽以後語取為受食。又云有販馬人，請佛及僧行水已，有人語言：火燒馬屋。彼以此不展授食，語比丘言：可自取食。言已便去。佛言：若無淨人，以施主語為受食。彼文開五趣受食，如彼廣說。
祇十六云：道路共商人行，借淨人有牛，尊者須當取。使淨人長囊盛種種粮食，計日日食分作一齊已，細結著牛上，至食時當使淨人取。若無淨人者，一人挽細，一人承取，口言：受！受！受！是名為受。食盡未至，當淨浣囊，更求餘食，細結如前。當與牛食著涼處，不得使苦惱。到已牛還。大主道行乞昔蔗，彼言：自取。比丘言：我不得取。彼言：欲食便取，不欲便去。比丘爾時以繩細繫好昔蔗著牛頭，作是言：知是眾生邊有火聚，驅牛過火，使不燒牛。得作淨已，一人扶牛頭，一人解細，作是言：受！受！受！蕪菁根亦如是。牛頭頓遜，得名為受。若未離地，得名受，但非威儀一切准知。
開文云鳥銜食墮鉢中等者，祇云：鳥墮肉段比丘鉢中，下時覺、非墮時，是名受，但非威儀。墮時覺、非下時，亦爾。下時覺、墮時覺，是名善受一切受食，彼皆有此三句也。又云。
風吹塵來坌鉢下草，不坌食者得食，草葉當受。若草葉及食俱坌者，一切更受。牛等脚下塵來亦爾。畜生振身塵來，作意受者得名受，鳥塵亦爾。如人行衣曳地，塵起來坌，准牛脚下知之。若行草葉應語懸放，草菜等亦爾。行菓墮草上即轉去者，不名為受，小停者得名為受。十誦五十六：蠅不可遮故非觸。
○索美戒
具緣云：非親者，此律無文開親。然十誦十三云：不犯者，若病、若親里、若先請、若不索自與，不犯故作此釋也。
○外道食戒
白衣犯輕者，以此律文云：在此眾外出家者是。若准多論第八云：不問在家出家，裸形有衣，悉波逸提。若眾僧與外道食亦無過，正不得自手與。已上論文若准祇律，似唯出家者犯。彼律十八云：外道出家，不蘭迦葉及至尼犍子。又云若父母兄弟姉妹在外道中出家來者，亦不得自與，當使淨人與。若無淨人，語合自取。若恐噉盡，應語言：授與我來。得已應隨意減。取已若著床机上，語言：自取。若是親里作是嫌言：汝今便作旃陀羅禮遇我。比丘應答言：汝出家不得處。世尊制戒如是。若食便食，不食隨意。若外道作時，亦不得自手與。已上祇文也
○至他家戒
帝云謂己有請故者，謂己有食請也。章中又更釋云又可大有餘事請喚者，謂不請食但請施衣轉經等事，故云餘也。
文言前食、後食，梵語倒也；應言食前、食後，譯者不迴文也謂齊食前、齊食後也。
病者，如上展轉戒也。
文言除此已，餘時勸化作食辨施衣者，章中且順古師釋意云：此施食及衣，要假一月、五月，以彼施衣是時家之餘。此是古師義意，疏主未暇改之，故有斯語也。上別眾食，疏主正義已開為三，謂作衣時、施衣時。彼已廣釋竟，應准彼思。有疏本對失囑授解義五門，亦是古師義也。應須簡擇，不得一依也。亦有疏本無此義門，即是疏主正義。若立五門，即第四門用釋文也。
五往五細分有七者，分庫藏、聚落、邊房為三，兼餘四即七也。邊房者，如章中解，無勞餘釋也。
亦謂不專向所往處，獨言失也者，為對非時入聚，故作此言也。章中兩解，前解云：非時入聚囑竟，雖過餘處，不失囑授。此戒不爾，異彼戒故，故獨言失也。後解亦可同此，不得言獨也。囑授詞句相傳，義立云：大德一心念！我某甲比丘，先受某甲請，今有某緣事，欲入某聚落，至某家白大德知。今詳但須的囑一人，令善憶持，不必要須大德一心念等。設令遙相告白，理亦是開。
○強坐戒
二、俱受齊，即是俱受八戒也。
文言食家有寶者，從喻名也。噉貪欲味故名為食，亦相愛重名之為寶。南山云：四食之中是觸食者，謬也。此意說貪不欲辨食也。此戒對夫比丘強坐開第四人，後戒不對夫故開第三人也。
釋第三句，文三：第一、開舒手處教不犯法，二、正結犯，三、開第四人。後戒同此。
○與俗女露坐戒
十律云一丈犯提等者，不然。彼律第十二俱言：相去一尋坐，提；一尋半，吉。相去二尋，若過二尋坐，不犯。已上論文多論第七，一同十誦也。僧祇十九、五分第八，並無一丈等文也。
緣起彰露，戒本稱屏者，以釋相云：屏處者，見屏處、聞屏處。故知戒本雖言露地，其實是屏，以無屋覆名之為露，由離見聞復名為屏，是故章云相對受名也。後解云：亦可屏露合制者，前之二戒有寶立二，此中合制即是無寶立二也通說即分為四个戒也。
又此戒前二覆屏，第三離見聞屏者，此據現文三戒論之，不據義分四戒為語也。
○藥請戒
摩訶男者，見論十六云：是佛叔之子，大佛一月得斯陀含道也。
毗[醢-右+(前-刖+一)]勒等三吉者，彼十誦十七云：若索呵梨勒、阿摩勒、毗[醢-右+(前-刖+一)]勒、彼株羅、毗收、𭦟陀、多耶、摩那、迦樓、迦盧[醢-右+(前-刖+一)]尼等苦藥，得者吉羅。章云三吉，且據前三勒言之也。
文云四月者，夏四月也者，據開更請，從斷後開，明知不要夏也。故十誦十七云：若夏三月受，冬中一月受；夏中二月受，冬中二月受；夏中一月受，冬中三月受；若四月過已，應冬四月受。祗第二十云：冬請、春請亦如是。檀越不必定四月或一月、半月，若期滿已，不得更受。
以二人形要者，或言：盡師一形。或言：盡弟子一形。與師藥也。准祇二十云：常請食盡此倉糓，比丘受之，應數數問典倉者，若言：倉盡。不得復受。若檀越言：何以不來？答言：倉盡。是故不來。若言：我非謂一倉更有餘倉，從今但來。如是受者無罪。諸食蘇乳苷蔗亦如是。若請食盡此牛乳，應數問稱者，若言：稱盡。不得復受。乃至言：我非謂一牛等。同前倉糓。
○觀軍戒
實則傾敗等者，如下文言陣者，若戲若鬪，鬪即是實也。昔者諸侯，當今刺史，各有三軍。每年朔，諸侯相率朝夫子。論語云：天子六軍，諸侯大國三軍也。
牒制隨開中請喚聽往者，多論第八云：若王、王夫人、太子、大臣、大官、諸將，如是等遣使喚往者不犯。凡人亦爾，止誹謗故。若喚不往，當言：比丘有所求時不喚自來，無所求時故喚不來。若往說法或得初果二果，又長信敬善根故，又以道俗相須長養佛法故，是以聽往。此亦即釋制戒意中為滅誹謗也。
不解純義者，謂應解言純二象、純二馬等也。
一軍有四，二軍有十，三軍有七，四軍有五，合二十六也。
觀之方便者，亦可從道至道等，隨於何時見軍即犯也。祇十八云：若天王出，若天像出，街巷中迮滿，比丘爾時在一處住，不作意看無罪。若作意欲看越。若看象馬牛鬪乃至雞鬪越。若軍來詣精舍，不作意看無罪。作意看越。下至人口諍看者越。
○往觀軍陳合戰戒
四、解陳之形相者，文中有五種形者，像五行也。張甄者，雖總張羅，簡精者先鋒，其形尖也。咸相者，咸相對列，其形直也。
○飲酒戒
章云：娑伽不能降三毒者，有人不達，便言：聖人何有三毒？今詳調達得通，豈即是聖？經論悉許異生五通也除漏盡故。五分第八：佛往䟦陀越邑，彼有毒龍，常雨大雹，壞諸田苗。諸人常念：誰有威德，能除此龍？聞佛與千二百五十弟子俱來，歡喜出迎，禮足白言：願降此龍。娑竭陀在佛後扇佛，佛問即領：汝聽此諸居士所說不？答言：聽。第二、第三問答亦爾。娑竭作念：世尊三問，為勑我降此惡龍。即禮佛而去，乃至身出烟火，大同四分。於是化龍，身合如[槎-工+日]，內著鉢中，如人屈申臂頃，持著世界中間，須臾便還。諸居士歡喜，白：須何等？答言：我白衣時，性好酒肉。居士歡喜，即為辦之。娑竭飲酒已，還拘睒，於僧坊外，醉臥吐泄，衣鉢縱橫。佛與阿難轝還井邊，佛自汲水，使阿難洗，臥著床上，令頭向佛。須臾轉側，申脚踏佛。佛集僧問言：娑竭陀先敬佛不？答言：敬佛。又問：今能敬不？答：不能。乃至問：娑竭陀先能伏惡龍，今能降蝦蟇不？答言：不能。呵已制戒。十誦律十七降龍大同。又云：因莎伽陀名聲流布故，諸人為僧作前食後食。是中有一貧女信敬，獨請莎伽陀為辦蘇乳糜。女人思念：沙門噉是，或當冷發。便取似水色水香酒，持與莎伽陀。不看即飲，飲已向寺，寺門邊倒地等。僧祇二十云：時有一家，施食之後，因渴施酒，色味似水，得而飲之。乃至是善來比丘，今能降蝦蟆不等。述曰蘇揭多，此云善來，即莎伽陀是也。十過中初有失，於根有損者。今尋文中，色惡少力，理非根損而已。眼視不明，是根損故。相從總說也。
嗔增者，一現嗔，二益鬪也。
報虧者，增致疾也。
以癡諸業者，壞田業資生也。
文言以我為師等者，凡弟子理須順教，今犯此戒違教偏重，以過多故不同餘戒也。
文中列五酒，新譯經論酒有三種，謂名為宰羅此云米酒、迷隸耶謂根莖花果等酒也、末陀謂𮑱桃酒也、放逸處酒由飲故能生逸，故云然也。
開文中云餘藥治不差者，五分第八云：娑竭陀佛制戒已，不敢復飲，以先習故，氣絕欲死，飲食不消。不知云何？佛言：令𭊴酒器。章中已廣說，乃至得已便差。白佛，佛言：已差，應應漸漸斷之。乃至𭊴酒器不復患者，不復得𭊴。
○水戲戒
大雲經無文也。僧祇十九云：童子迦葉至年八歲出家，得阿羅漢。共十六羣，入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王未信佛法，見已倍生不信。即語末利夫人：看汝家所事福田。童子迦葉於其水中入頂第四禪，以天耳聞，語諸伴言：王倍不信。末利夫人心生不悅。今當令彼發歡喜心。皆言：善哉。各提澡鑵盛滿中水，以著於前，結跏趺坐，次第行列，陵空而去。於王殿上空中而過。夫人見已，心大歡喜。即白王言：看我福田，神德如是。王大歡憙。五分第八、十誦十六，小小差殊，不錄。
戒本水中且據緣說，釋中鉢盛水戲亦提。
○擊攊戒
僧祇十九名相指戒，與此律似別。彼祇緣起：尼坐不正，十六羣見已，相指示而笑，因此故制。彼云：一指指提，乃至五指亦如是。一切手指提，以捲指、蘭若、木、竹指，越。知事人差次食，以指指言某甲去，提。
○恐怖戒
悸祗季反，心動也。
舉其前言以釋犯相等後者，疏意云：前方便時告前人云：汝後若見如是色等，汝必死。示色時名了了者，舉前方便時為名也。尊者云：亦得先以色等示之，後方告云：若曾見聞如是色等，必是不祥。故云了了也。
○洗浴戒
溫室經除七病者，彼經云：佛告耆域：澡洗之法，當用七物，除去七病，得七福報。何謂七物？一者燃火，二者淨水，三者澡豆，四者蘇膏，五者淳灰，六者揚枝，七者內衣。此是澡浴之法。何謂除七病？一者四大安穩，二者除風病，三者除濕痺，四者除寒氷，五者熱氣，六者除垢穢，七者身體輕便，眼目精明。是為除眾僧七病。如是供養，便得七福。何謂七？一者四大無病，所生常安，勇武丁健，眾所敬仰。二者所生清淨，面首端政，塵垢不著，為人所敬。三者身體常香，衣服潔淨，見者歡喜，莫不恭敬。四者肌體濡澤，威光德大，莫不敬難，獨出無雙。五者多饒人從，拂拭塵垢，自然受福，常識宿命。六者口齒香好，方白齊平，所說教令，莫不肅用。七者所生之處，自然衣裳，光餘珍寶，見者悚息。
上代光統述制意云：水性漂蕩無恒，不可常令定淺，上流忽增，容損身命。
兩月聽洗者，准多論第八、十誦十六說也。多云：熱時者，春殘一月半、夏初一月，是二月半名熱時。律師云：天竺早熱，是名天竺時。如是隨處熱時早晚，數取二月半，於中洗浴無犯。已上論文。多論第九云：凡比丘浴，若露覆室，要不共白衣及覆上身，要著偈支。述曰：以偈支覆身也。一當有羞愧，二喜生他欲想故。昔有羅漢比丘洗，有一比丘見其身體鮮淨細耎，便欲心生。後不久男根墮落，即有女根，則休道為俗生子。後還遇見，即便識之，知本所因，即歸情求及羅漢，教令悔過。用心純至，還得男根。故宜不露形也。又云：婬持戒大比丘及沙彌，罪同破七寶塔。勸人出家精進，斯福同塔也。已上論文。
飾宗義記卷第六本
飾宗義記卷第六末
○淨施戒
遠同大行者，地持第四辨釋此義，然與瑜伽同本別譯。故今即依瑜伽三十九釋云：謂諸菩薩先於一切所畜資具為作淨故，以淨意樂捨與十方諸佛菩薩。譬如苾蒭於己衣物為作淨故，捨與親教軌範師等。如是菩薩淨施因緣，雖復貯畜種種上妙一切資具、一切施物，猶得名為安住聖謂知足為體也，生無量福。常於此福多思惟故，於一切時隨逐增長，恒於一切作淨施物。如佛菩薩所寄護持，見來求者即應觀察：若隨所欲作淨施物，惠施彼時稱當正理。應作是念：諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知已，取淨施物施來求者，令所顯滿。若觀施時不稱正理，即應念先作淨施法，告言：賢首！如是等物是他所有，不許施汝。耎言曉喻方便發遣，或持餘物二倍三倍恭敬施與，然後發遣，令彼了知菩薩於此非慳貪故。章云：違同大行者，即遠同菩薩為成熟有情而畜財物也。
其准具戒及當部者，當眾也。下眾對手理亦同類，准足數義既無互足，作法之時故應自類，然作法時之時故應自類。然作法時應稱長老憶念或言具壽、或言賢首、或言慧命悉得。
尼下，二、眾稱大妹、大姉也。
尼加十六牧者，謂長十六之類，非謂受持十六也。故下文云：即日受十六物牧，餘者當淨施。
綾羅綺繡等者，謂是灼然大文綺綵及人髮等。又以義准，女人衣服等畜之，並不合著用，隨應蘭吉。既體有過，故不合淨施也若堪改作道服者，理亦應淨施。
重物之中除十六牧悉同於上者，謂十六牧雖是重物而須作淨，故須除之。餘外重物同上，不須淨也。時人相傳，大被大氈不須作淨。今詳聖開下品受畜，故咸須淨。䘢衣之綿若應者，亦須作淨。崇云：物者，衣藥鉢及十六牧等。古舊師云：如綾羅錦綺等一切重物不須說淨。此義不然，比尋諸文皆無開處。若以重物不說，如十六牧藥豈是輕耶？今詳錦等本不開畜，何因乃索開無淨文？豈可有文云：從今已去不聽畜錦等。若畜者，開無淨施，清淨無罪。又十六牧開畜故淨，寧同錦等？故還依舊為正也。
請施主辭句。大德一心念或言：老主！我比丘某甲，今請大德為衣、藥、鉢展轉淨施主若准實施主，應言：為真實淨施主。願大德為我作衣、藥、鉢展轉淨施主或言：為我作真實淨施主，慈愍故！三說。錢、糓、米等，如上畜實戒辨。
約物及境作法有差者，物已成衣應言長衣，若未成者應言長財，境唯自類如上已辨。作法有差者，衣藥鉢等真實展轉有差別也。
答：於五眾中隨意與者，准彼五分不請施主，任所對人隨與一人也。今三藏亦言不應請施主也。
不應語所稱名比丘者，如張比丘對王作法，任王處分隨意與人，王即施與李姓比丘，作法既竟不應語彼李比丘知，故云不應語所稱名比丘也。
依此文作者，今詳依下衣犍度文者好也。今謹錄下文云：真實施者，大德一心念！我有此長衣未淨施，今為淨故捨與大德，為真實淨故。展轉淨者，大德一心念！此是我長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。彼受請者即應言：大德一心念！汝有長衣未作淨故與我，我今受之。受已當語言：汝施與誰？彼應言：施與某甲。受請者應如是言：大德！汝是長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。受已汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持著隨因緣。述曰作法之時，汝我等言應改者改之，不得謹誦也。
○白色衣戒
多論第八：新衣者，不問新故白，以初得故名新。此律釋相中，即同多論。多論又云：凡五大色，若染吉羅，若作衣，不成受持。若作應量不應量衣，一切不得著。若先得五大色衣，後更改作如法，即成受持。反此則不成受持。五大色者，青、黃、赤、白、黑也。一切如法色衣、不如法色衣，不作淨着者，皆提。若故點滅，猶是淨衣，不須更點。准此論文，亦是不然，得提。又云：除富羅革屣，餘一切衣臥具，乃至腰帶，盡應三點淨，著用皆提。又云：若以新物補衣，一處作淨，不須一一淨也，以皆却刺補故。若但直縫，應各各點淨。又云：凡淨法有三種：一者如法三點淨衣，及一切漿須作淨者，比丘得自作。二者若菓菜五種子，應沙彌白衣作淨。三者若得革屣新靴，應令白衣著行五六七步即是作。又云：有故作淨，謂令人若自作。有不故作，如隨力等生種之上〔隨〕漿中等，即名為淨。又云：若作純青淺青及碧作點淨，得作衣裏。又云：黃[菧-氐+生]是不如法色。祇十日衣，但吉不點提。與此律一倍相翻也。僧祗十八云：青者，銅青、長養青、石青。銅青者，持銅器覆苦酒[六/隹/九]上著器者是也。長養青者，藍澱青。石青者，是空青也。黑者，名字泥、不名字泥。字名泥者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒，合䥫一器中是。不名字泥者，實泥，若池泥、井泥，如是等一切泥也。木蘭者，若呵梨等三勒，如是比生䥫上摩持作點淨亦可。重衣者，寒衣。輕衣者，夏衣也。此等非三衣故吉。
○煞畜戒
鼻柰耶第九云：佛及洴沙王、迦留陀夷三人無比射也。口語者，謂或誦呪術，或呵比令死，不同煞人有謂死也。以此若許解人語者，得偷蘭故。
○飲虫水戒
鼻柰耶第八云：有二比丘，未曾見佛，便發進路，來見世尊。春後極熱，身體燋渴，值曠野中，水少虫多。其一比丘，語一比丘：飲此虫水，得覲世尊。一比丘答言：受世尊戒，云何當壞？其不飲者，命終生三十三天，著百寶冠，來詣世尊。世尊說法，使得見諦。其飲水者，在後至佛。佛遙見來，脫優多羅僧，示黃金體：汝為癡人，用觀是四大身，為純盛𭊴處。其見法者，則見我身。
不同十律者，彼律十一及十四，並言隨虫死，一一提不言不死吉，有餘皆〔言〕十律不死〔言〕。
戒本可知者，四句：一、人；二、知；三、水有虫；四、飲而結罪。
○疑惱戒
前四舉受為疑者，亦可准下增六文云作疑有六法，若以所生年、若以臘數等，故知臘數是亦通隨也。
其事實爾。自不成等者，祇律異此。祇十九云：若有人來欲受具足，若簡二十與受，若不滿，語言：且往待滿。若彼便於餘處受具來，不得語令疑悔，語者越毗尼。若受具時羯磨不成，應彈指語言：長老！汝羯磨不成。若受時不語，後不得語，令起疑言：汝受時自不成，羯磨不成，眾不成。語者越毗尼。
以不知言語復麤疎故，妄引我言等者，疏意釋云：謂同法人性麤疎故，聞說初禪，遂妄引我法師之言，而向人云：法師令我語得初禪法師。為欲誡約彼故，以彰總彼，故曰：如汝所說，自稱上人法，犯波羅夷。餘二禪師等，准此應知。
○覆麤戒
義同於說者，如上文中，身子被差，說調達過，便疑有犯，佛即開其除僧羯磨。故知說麤若不被差，通記二逆，亦在犯限。今覆麤中義同於說，通覆二逆，亦應得提。有人引多論第八云：覆麤有三種：一、覆夷殘得提，二、覆出血壞僧得對手蘭，三、覆下三篇吉。故不得云覆逆犯提。今詳多論第八說他戒中，亦同覆他三種階降。此律說他既無三階，故異多論也。多論覆說結罪既同，明知此律覆說亦須相似也。
○減年戒
或復體定非可進不者，如一臂長一臂短等。或即時方便容可如法，如負債無衣鉢等。或雖不應得戒得罪者，如百遮說。
章云都無所了稱為不知者，不然。若不知法，更結不學無知，何容免罪？故應准此。下開文云：若先不知，信受戒人語、若謗人證、若信父母，名不知也。
或言滿等五句者：一、滿，二、不滿，三、疑，四、不知，五、默然，六、僧不。問：若准多論，縱滿二十，答言不滿，亦容不得戒。故多論第九云：若人滿二十，自想滿二十。僧中問云：不滿有二種：一、誤，若妄，此人得戒；二、意不欲受，師僧強與，故說不滿，此人不得戒。年六十不得受大戒，故師僧強授亦不得，以其人不任堪行道。又心智鈍弱，唯聽為沙彌，七戒已下亦不聽度受戒，俱突吉羅。又云年未滿二十不聽者，以其輕躁，不耐寒苦。若受大戒，人多呵責；若是沙彌，人則不呵故也。
尼。十二得者，為夫家所使，任忍眾苦，加厭本事也。已上論文。祇二十九云：沙彌有三品：一者從七歲至十三，名為驅烏沙彌。二者從十四至十九，是名應法沙彌。三者從二十上至七十，是名字沙彌。已上律文。准此，七十已上，七歲已下，不應度出家也。僧祗十九云：若有人來，欲受具足。月滿者，應與受具足。不滿者，應語令待滿。若人不知者，當問其父母親里。若復不知，當看生年板。若復無者，當觀其顏狀。觀時不得直觀形體。或貴樂家子，形大年少，當觀其手足成就。若如是復不知者，當問何王何歲，國土豐儉，旱澇時節。已上律文。
六答者，或默然或不，此二非答，然與餘四相從說答也。
和上都無所知故無情過者，若爾，前謂心中答言不滿，應有情過，和上應犯，故不應理。今解言不知者，決信傍證及信父母，故成不犯也。
驗前成不為犯。不犯者，此義不然。下至若少一日不滿二十，令十二月者，和上得提。其受戒人自戒得戒，非由得戒，即令和上無罪也。猶如百遮，雖受得戒，僧不免罪。問：此戒開又應開和上，若不開者，何用此列？答：乘言勢便開受得戒，其猶輙教誡之中，開尼二難等不往禮拜，豈是開無輙教罪耶？又如尼律度任身者，開和上云若不知、若信父母等，乘勢開母乳餔長養同室抱等，豈由開母同宿抱等，即令和上亦不犯耶？故非誠證也。
餘之二心，本自無罪，不須論開者，和上無罪，理且應然，弟子之事，豈不須論也？
隨分結提者。疏意釋云：且隨分應位以結提罪，其實未定。此不應理，向已破訖。
依伽論所以有閏月者，由十四日布薩故者，此故師意云：以其閏月由小月中融出而成，故文雙舉閏及十四，顯其閏月與十四日體一名別也，非謂減餘十八大布薩合成十四日也。今師破云：今解閏者不是專由十四日故數取非妨者，意說閏月若專由於十四日成，可言體一而名有別；閏既不專由十四日，與閏月體其義全別。且知一年六小布薩，三年總計但得閏中成十八日，既是更須是十二日方成一月始名一閏，明知十二非是由於小月中來，故知閏月與小月別，故一年內於十八令大布薩中數取十八日非妨也。問：前言三年有十二日，既不由於小月中來者，從何處來耶？答：如章云以其日行周天，以十二月乘十一日，計於三年有三十三日餘者，周易中辨日行周天有三百六十五度四分度之一謂一度分為四分，於中取一度，故曰之一也，且計一年合十二月，於中六小通計一年合有三百五十四日。然一晝夜行於一度，若准周天即是但行三百五十四度以之為歲，餘十一度四分之一猶自未行，即是一年剝十一度四之一，若至三年即剩三十三度四分之三，取三十度或二十九度以之為閏，猶剩三日四分之三，故疏云有三十三日餘也。由斯剩日，遂使數有兩年一閏也。又准九章筭法，十九周天以之為章，謂三年一閏有三謂九年三閏月也，五年再閏有四謂十年四閏月也。十九周天於中減取十九，合十一度四分之一，總成二百十三日四分之三。且計二百一十日以為七閏，猶剩三日四分之三。然其章法且舉全數，故言七閏，理實猶剩三日四分之三也。且如十六周天即剩一百八十日謂十年到十个十一度，即一百一十日。又六年六个十一度，復成六十六日。又有十六个四分之一，即成四日，合為一百八十日也。此即成六閏也，又餘三周天更有三十三日四分之三，又為一閏，猶剩三日四分之三也。尚書云：朞三百有六旬有六日然實三百六旬五日四分之一，而書且舉全數，非盡理也。若准晝計，一年乃剩十二日，三年足得閏焉猶剩六日。問：何不每年皆以三百六十五日四分之一以為一歲，何須置閏？答：以其一年總有四時，而或有時，春時獨長，餘三齊短，故於春分置一閏月，以合四時。夏秋冬等，准此應說。或復有時，四時並齊，故一年中總不置閏。縱有延促一日之者，但須小月大月間頻也。此方且然。若准西國，其義大同。故智度論五十三云：一月或三十日半，或二十九日，或二十九日半。有四種月：一者日月，二者世間月，三者月月，四者星宿月此標四名也。日月者，三十日半即是朞三百有六旬有六日。世間月者，三十日世間共許三十日為月也。月月者，二十九日加六十二分之三十。謂乘此月十二月為一年也。此中通計一年，合有三百五十三日加六十二分。〔三〕五十即是少十二分，不滿三百五十四日也。星宿月者，二十七日加六十七分之二十一。謂於每月別有星現，逕二十七日，六十七分之二十一日即沒不現也。制怛羅，正月也。吠舍佉，二月也。誓瑟吒，三月也。阿沙恭，四月也。室羅伐拏，五月也。婆達羅䟦陀，六月也。阿濕縛庾闍，七月也。迦栗底迦，舊名迦提者，訛。八月也。末伽姑羅，九月也。報沙，十月也。區勒〔具〕拏，十二月也。此等皆據黑前白後也。閏月者，從四月、世間月二事中出，是名十三月。謂加閏故十三月也。或十二月，或十三月，名一歲。是歲三百六十六日，周而復如。此據三百六十五度四分之一也。而言六十六日者，不盡理也。上來麤文，並是論文。於中注釋者，今詳釋也。因此乘辨三百六十五度四分之一中，每月但行十三度十九分之七。以其月初生時，西方纔出，未至初夜，其月即沒，是故不得全行一度。乃至十五日夜，方始全行，是故不同日行周天也。又詳日行周天者，乃是假為節度分限，非謂日月實如是行。猶如有人往行百里，而坐家者量其日影以為百分，影移一分，知行一里，非即行人於影上行也。謂遶須彌是實行處，而諸賢聖量其遲速，以分為度也。
○發諍戒
三種四句者，觀作觀想，如文已有。又解作解想，又滅作滅想，各四句，略也。
○惡見戒
五分第九疏引不盡彼律：乃至今得須陀洹、斯陀含、阿那含。有諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果。以是故，我作是解。述曰：若言長者得初兩果，猶有欲事，斯則容然。言得那含及不捨本見，得四種果，則違聖教，故須設諫。謂十隨眠，於中受恚、慢及無明，通見修斷。有身見、邊執見、戒禁取見、取邪見及疑，此六唯見道斷。若見斷者，觀苦法忍，展轉乃至道類智時，經十六心。前十五心名為行向，薩婆多宗是見道攝。第十六心名為住果，薩婆多宗名為脩道。於此十六不中出觀，三界見惑一時斷盡，名為初果。大乘十六總名見道。自此已後，入修道位。四種隨眠，於九地中各分九品，謂上上、上中乃至下下。後初先斷欲界九品，斷此總起九無間道。九解脫道先斷上上，以最麤故，起下下道，即能斷之。次第乃至斷六品盡，名斯陀含。次第乃至斷下下品，起上上道，九品惑都盡，若阿那含。餘之八地、九無間等，准欲界說。然阿那含從欲惑盡，乃至非想惑未盡前，悉名那含。又此一來、不還二果，依於有宗，或用漏，或用無漏，隨一道斷。預流羅漢必用無漏，上來且據次第得果。若超越者，先異生時，有漏六行已斷欲界六品惑盡，後入見道，前十五心名一來向，第十六心若一來果。若先已斷九品惑盡，或復乃至無所有處，下八地中七十二品先已斷盡，前十五心名不還向，第十六心名不還果。阿羅漢者，無超得義。若准大乘雜集、唯識，先得初果，後入脩位，於九地中八十一品總束為九，起九無間、九解脫道。若斷上上，一切地中上上俱斷，乃至第九解脫道之時得阿羅漢，亦有超得。小乘經論無此文也。是故利吒不應說欲不鄣那含及阿羅漢。以後二果欲界惑盡，何容更有婬欲之事？前之二果欲惑未除，故容自妻，斯理無妨。若出家人一切皆斷，即於婬欲亦鄣初二。故智論九十四云：白衣弟子以香塗身，妻子共臥，得初二果。是阿利吒比丘聞是事，即言：雖受五欲，而不妨道。不知是事佛為誰說？然佛本為白衣故說，比丘持着出家法中。述曰：利吒比丘持白衣法着比丘法中也。又言：外道不捨本見，理亦不然。若不捨見，尚不得初，况第四果？倚傍初二，便謗三四，故應設諫。次當釋疏。
上品鄣見諦者，謂見道惑麤故易斷，名之為上。
下品鄣思惟者，舊名思惟、新名脩道，以脩位中數數思惟、數出入觀，不同見道一人入斷盡，故名思惟。脩道煩惱細故難斷，名之為下也。
治道品殊者，謂初見道起能治道但斷見惑，後脩道中起下下道斷上上惑，乃至次第起上上道斷下下惑。九地同然，各各歒對自斷當品，無有異道斷異品惑，故章云異則非此所斷等也。
故有非我鄣，非謂不鄣於彼者。且如欲事，不鄣初、二，非謂不鄣三、四。若出家位，一切鄣也。
若生勝解此或斯除者，謂脩道中數數更生增勝聖解，斷欲貪盡故云斯除。第三果後無復欲事若超果者，先斷欲界九品惑盡，在異生位已無欲事。
具緣中，第二、屏諫等。設無屏諫，直爾僧諫，亦應犯提。然准聖教，必先屏諫。
分釋同上者，同上破僧等四諫戒也。初至呵責阿利吒比丘已已來，正起惡見，諫所為事；二、告諸比丘聽眾僧已下，秉法設諫，違而成犯。前文復二：初至其犯婬欲非鄣道法已來，正起惡見；二、時諸比丘聞阿利吒已下，呵所不應。即此呵中，初比丘呵。
利吒堅執審定，而言唯此真實等者，章中釋言：以心實故，故得輕提。不同調達以心虗故，故得重殘。若准多論第八云：阿利吒先是外道弟子，外道邪師遣入佛法，倒亂佛法。其人聰明利根，不經少時，通達三藏，即便倒說云：行鄣道法，不能鄣道；盡其智辨，不能令成。述曰准此論文，即心虗也。設欲救疏，應言部別，不勞通釋，以此律文有心實相故也。次佛呵，可知。
第二、秉法諫中復二：初、教作法；二、應作如是下，奉命設諫得罪之所；三、諸比丘白佛已下，諫法該通。
戒本文五：初諫所為事，二彼比丘下諸善比丘屏諫，三比丘下拒屏諫，四彼比丘下僧諫，五不捨者下違諫結犯。初文分二：初明諫所為人，次明諫所為事。辨相具釋。
○隨舉戒
四種成室相者，盡鄣盡覆俱句也，盡覆不盡鄣偏句也，盡鄣不盡覆偏句也，覆障俱不盡俱句也。五分第九云：隨久近共語語語提，共坐坐坐提，共宿宿宿提，共事事事提。九不成室者，一盡覆無鄣，二盡覆半鄣，三盡覆少鄣此上三句以盡覆對鄣無半少為三，四盡鄣無覆，五盡鄣半覆，六盡鄣小覆此三句以盡鄣對覆無半少為三，七覆鄣俱半，八俱少，九俱無此三俱句為三也。
○隨擯沙彌戒
沙彌不具見，不懺不作擯，名俱是義說，亦無文也。
牒上諫五句來者，上文諸諫戒皆有五句也，即此戒中第二句。開為五句者，同上文也。謂一、諫所為事，二、屏諫，三、拒屏諫，四、僧諫，五、違僧諫，具如章釋。
即牒上擯治者，牒上緣起中擯治也。
辨相中，前解初句可知，滅擯者下解第三汝出去滅去，畜養者下解第四句，若比丘下解第五句。後釋意者，初句可知，滅擯者下解第四句中兩句也。謂滅擯者解知如是眾中等，畜養者下解誘將等，第五句可知。伽論第二云：沙彌言：我知佛所說欲不障道，眾僧和合已，彼若懺悔還淨者當攝受。十律十五名為滅擯，多論第八亦爾。然准多論，即是惡耶不捨之異名也。
○拒勸學戒
古師意者，作犯之中，若不倚傍者，但不受諫是；若倚傍者，即諸僧諫是也。若論止犯，定無倚傍，闕無僧諫也。
○毀毗尼戒
甄去未誦等者，准祇十四，未說時呵越，說時呵提，說已呵越心悔，作此釋也。彼律要是半月說時得提。若尋此律及五分律，呵他學誦，故知不要半月之時，異於祇律也。五分第六云：若發心念欲令人遠離毗尼，不誦不讀，而毀呰戒提。若發心作念我當毀此，令木叉不得久住，而毀呰偷蘭。多論第六云：若凡經中有隨律經時說呵者提謂半月名時說也。餘時說隨呵去。餘如章釋。
○不攝耳聽戒
證其久知，結罪屬彼者。尋此戒宗，由不聽犯，即疏中釋，深契正理。而南山云：此是恐舉先言戒也。今詳若是恐舉先言戒者，理即是彼小妄語攝，非此所宗也。然起過中，藉彼恐舉先言為緣，而制不聽。以彼言中，含兩義故，故得為緣。謂或實知而言不知，便是小妄；若實不知而言不知，即由不聽。然五分律第九卷中，恐人疑云：若是實知而言不知，可得提罪；若實不知而言不知，應當無罪。故彼文中，遂雙結云：若知若不知，不知作是語，波逸提。然實理推意，舉始知及不知之言，顯不聽罪也。今此律中，亦舉無知及始知之語，以顯不聽也。多論第九，意同五分。故彼文云：實先知言始知，犯妄語。隨此中，正結不專心聽罪也。又云：輕心聽，亂心聽戒，故犯突；說竟，犯墮。祇二十一云：佛言：誦木叉時，餘比丘不得坐禪及作餘業，皆應專心共聽。若四事不聽，十三事不聽，越。乃至中間，隨不聽，越。一切不聽，提。
文言若不與者彼突吉羅者，謂善比丘見已應呵也。故祇云：呵已波逸提悔過。又云：此罪不得趣向人悔過，當眾中持戒有威德人所敬難者於前悔。前人應呵：長老！汝無利乃至廣說。章云二罪之外者，次前疏云：非但無知故犯根本罪。此即以無知之言并顯有根本罪，即是無知及根本二也。
亦可通開不攝耳者，是戲笑言，非實不聽故也。
○同羯磨悔戒
駭胡界反，驚也
十、律應分物者，彼律第十云：長老陀驃力士子，多知多識，能致供養飲食、衣服、臥具、醫藥、資生之具。時陀驃比丘衣服故壞，諸居士因陀驃故，多與眾僧飲食、衣服，現前僧應分物。乃至即眾僧中作羯磨與。若准多論第六云：此戒體，若僧和合作羯磨、不作羯磨，與知事執勞苦人。若僧祇物，若自恣物，和合與已，便呵言：隨親厚與。波逸提。又云若大德及貧遺者，若僧和合與，盡得與之。若與，欲和合後呵者，提。若在，當來呵者，吉。此戒不必言隨親厚與，但言不應與，盡犯。述曰准此文，僧祇亦得也。仍不問羯磨作不作也。
○不與欲戒
僧祇二十云：僧欲斷事有二種：一者說法毗尼，二者作折伏等，乃至別住羯磨。若僧說法毗尼者，應白言：離說法坐去。答言：爾。不白與欲者，越。若聽眾多比丘誦經，或聽他讀經，不白去，並越。若作折伏等羯磨，白并與欲者，提。白而不與欲，越。不白不與欲，一提一越。
開文云其事實爾者，准多論第八云：若僧作一切羯磨事，作不如法，當時乃不能有所轉易，嘿然而不呵，後言不可，無罪。
○屏聽戒
祇二十云：若二比丘在堂私語，比丘欲入，應彈指動脚作聲。若前人嘿然者，應還出。若前人故語不止者，入無罪。二人在外私語，一人堂內反說，應知。若嘿然，堂內人應出。若比丘共鬬結恨，作是罵詈：我要當煞。聞已得語彼人：長老！好自警備，我聞有惡聲。若知事人聞，容比丘作是言：我當盜某庫某塔等物。聞已應嘿然還。還已應眾僧中唱言：諸大德！某物等當警備，我聞惡聲。比丘有多弟子，日暮行諸房，知如法不？若聞說世俗談話，若說賊等，不得便入呵責。待自來已，然後誨責：汝等信心出家，食人信施，應坐禪誦經。云何論說非法之事？此非出家隨順善法。若聞論經說義，問難答對，不得便入讚歎。待自來已，然後讚美：汝等能苦論經說義，講佛法事。如世尊說：比丘集時，當行二法：一者賢聖嘿然，二者講論法義。
○打比丘戒
祗十八云：打尼蘭下至俗人越心悔。若惡象馬牛羊狗如是種種惡獸來不得打，得提。杖打木石等作恐怖相。若來入塔寺中觸突形像壞華菓樹，亦得以杖瓦石等打地恐怖令去。見論十六云：若嗔心打乃至死得提。乃至頭破手脚打提。若打未受其下至畜生吉羅。若欲心打女人得僧伽婆尸沙。若難事手打求脫不犯。
祇十八云：六羣以側掌乃擬。十六羣言：我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故，即便大啼。佛問六羣：何故如是？答言：以戲樂故。佛言：癡人！汝莫輕彼。彼若入定，能以神力擲汝着他方世界。述曰側掌刀者，舉手側掌，其形似刀。即此律中舉手側掌，名之為博。又若無心擬欲打者，擬時因吉，着方得提。此本欲博，故博即提也。大集經云：若打破戒無戒比丘，罪重出萬億佛身血。何以故？能示人出要，乃至涅槃故。
○謗戒
犯緣多少者，同上。大謗戒。八緣：一、大僧。二、尼想。三、嗔心。四、無根。五、殘事加誣。六、下至對一人。七、言辭了了。八、前人知解。
○突入宮戒
僧祇二十云：若王信心愛敬，手牽比丘入，無罪。多論第九云：門者，王宮外門也。門閫者，宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者，王已出外，夫人未起，其進行時，所着寶衣，輕明照徹，內身外現，以發欲意，未藏此衣，名未藏寶。又女為男寶，夫人未以餘衣覆身，亦名未藏寶。
夜未曉者，胡本有二義此是牒十誦第十八戒本云：若比丘水澆頂，剎利王夜未過、未藏寶等文也：一、未曉；二、夫人未起，王及夫人未出藏入限木內，犯。已出已藏入限，不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入，不犯。或未藏寶夫人無突，有夫人無實，突入天龍鬼神宮門，突入空宮門，不犯。王者，取聚落主已上也已上論文。
多論第五畜寶戒云：是戒體正以畜寶制戒，乃至不為畜故。若提他寶，若自說淨寶，但捉得提。一切錢，若銀錢，乃至木錢，若自若他，但捉吉羅。非是此戒體，是九十事提寶戒。述曰既指此中是提寶戒，故章不應專言遺寶，但應名為提寶戒也。
僧祇十八：若得衣鉢等物，應唱令問：是誰物？若是主者，與。若無識者，懸着柱上顯現處，令人見之。若人言：是我物。問答相應者，與。若無人識，停至三月，若塔園中得，即作塔用。若僧園中得，當作四方僧物用。若貴物或金銀等，不得露現唱令，應審看相貌，然後舉。若問答相應者，出寶未？不得於一人前與，應集多人教言：汝歸佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得。乃至若無人來者，至三年，如上隨所得處，當界用之。若入聚落，見遺物，不應取。若人取與，比丘得受，與者即是施主，故無罪。若聚落見遺物，或風吹來，不得便作糞掃衣取。若曠路無人見，應取。衣上有寶，應以脚躡斷，棄之持去，去時不應隱藏。若衣上穢汙，為人所賤，得覆持去。若取時不覺有賓，至住處見已，應與淨人知醫藥直。若掘僧地得寶藏，淨人不可信，應白王，王施比丘，即名施主。若已用索，半還半盡還。若無僧物還，應乞還。塔得物，准此應知。然言：應停三年，得作塔用。若王問：佛法戒律云何？比丘應答言：佛法中，若塔地得，即塔用；若僧地得，即僧用。王言：從佛法僧用者，無罪。若寶藏上有鐵，秦姓名進，不如王中說。
十律十五：若過五、六歲無主索，應放四方僧物中用；若彼有主來索，應取四方僧物。
儻見論十六云：若僧坊內，若住處，得貴為寶，為賞護故。若去時，應付與知法畏罪者。付屬言：有主來索當還。若久久無主索，得為房舍用，若池井用，不得為身已因。若後主來索，應將示僧房池井：此是汝物，君乘布施者善。若布施者，皆比丘應向信心檀越：某月某日，寺中得遺落寶，久無來索，以用作僧房等。主今來索，檀越能贖布施僧不？若能者善。若無能者，比丘應廣教化覓直還。
○非時入聚戒
僧祇二十，展轉相白。彼云：若二比丘在阿諫，若住，若欲俱行，展轉相白。若一人先行，後欲行者，應白餘比丘。若無餘者，應作念：若道中見比丘，當白。然後非時入聚。若道邊有塔，若天寺，當順道直過。若下道，左旋、右旋，悉者提此盖以施塔失囑故。若火起等，難隨意去，無罪。若道行日暮，欲入聚宿，不得荷負囊襆而入，應村外息。先令二人洗浴，着僧伽梨施細，展轉相白，入求宿處。還出語諸比丘：已得宿處。爾時諸人淨洗手足，欲飲非時漿者，即於此飲之。若入聚落，無令人譏。沙門夜食入方飲漿，招此譏故，衣囊襆器，分張持去，展轉相白，然後當入。已入須出，從本道者，無罪。若從餘道，應白；不白，提。述曰入聚落法，依祇甚好。展轉相白，義即無勞。異此律故，牒制隨開。
文言聽諸比丘有緣囑授者，祇二十云：非時者，後食已竟，時雖早，猶是非時。又辭句云：長老！我非時入聚落。前人言：可爾。已上祇律。今詳囑授之法，令餘人知，即成防過。不同自餘對手等法，辭句落非，不成法事。故未必須大德一心念等，辭句圓足。故伽論第三云：若自在地白空中人，成白不？答：成白。相違亦如是。已上論文。但應的囑我向某村某甲家等，合善憶持，即成白法。十誦十八：比丘在所住處白已，入聚落，從聚還至住處，即以先日復入聚，提。
○高牀戒
今三藏云除入陛孔上者，謂於陛上聲出高臺，或刻為花等，雖高不犯，以非脚故。若准祇二十云入陛者，齊孔已下，不同三藏釋也。祗又云：若客比丘次第付床，得過量床，應語知事：備我鋸來。問：作何等？答言：此床過量，欲截合如法。彼言：莫截。檀越見者，或能不喜。若不久住，鑿地埋脚。若久住者，應界齊處，木筒盛脚，勿使爛壞。若至俗家，高床不得懸脚坐。若是知舊，應索承足机。
○紵床戒
多論第九云：兜羅者，草木花綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所嫌喜生虫故。又若臥耎暖上，後得寒及麤便時，不堪忍故，乞時犯突，隨貯至成犯墮。
○針筒戒
多論第九云：以是小物故，所以不入三十事。又應破故，若還主主不受，若與他則主物，若施僧則非法，唯應毀棄。
○尼師檀戒
文言當知此汙是有欲人等者，謂失不淨汙僧臥是具也。故十誦十八云：諸比丘精汙臥具也。
言有欲者，謂彼未離欲界也。
嗔、癡亦爾。外道離欲者，六行能離欲也。
念不散亂等者，縱未離欲，由念不亂，亦無此事也。十誦因此即顯亂眠有五過失也。
覆臥衣者，明了疏釋也。
五分長二尺者，南山云：准唐尺則一尺六寸七分強，五分是准姬周尺也。今詳五分第二云長二尺，僧祗第二十云長二尺四寸。若欲會同，即祗據周尺，五分據唐尺也。然尋多論第九，唯於一頭益一搩手，凡長六尺廣三尺廣中不益，准據無制，但一搩手半，故三尺也。若准餘之三律五，似同多論。今准此律，文中明言廣長各增，是故尺有五四不同也。然今三藏云：尼師檀形猶如五條，然兩條作一長一短，帖緣安業并須安裏，故云截割也。尋諸梵僧將來之者，其相亦然。此方古來作之法式，且將說淨不任受持。南山云：所制先依初制，長二搩手廣一搩手半，必作一小坐具已，於外周迊更加半搩，其相即是兩重安緣，名為割截。而破諸師但一重緣，云此䟦闍檀行，便集闍浮提僧斷了，此應久癈。今往往重興，則用䟦闍妄法也。今詳即依三藏割截為正也。
但因迦留各增半搩等者，謂緣起異，故戒本中別牒而制，非謂先作小坐具已更別增之。多論第九云：後因難陀聽益縷際，從織邊唯於一頭益一搩手。十誦十八亦云：縷際益一搩手。故知不別續也。若爾，七百結集何故制不割截？疏意答云：謂若過量須截而應量也。理實割截如前已辨。
文言疊作兩重，不犯者：元心擬截，故非過量。
多論第九云：覆創衣者，先未開畜涅槃僧，有一比丘㿈膿血流出，汙安多衛。佛見，聽畜覆創衣，乃至創差後十日內畜，不犯。既聽涅槃僧，患創時，涅槃僧內着之，量如涅槃僧。
○三衣戒
祗律十八孫陀羅難陀，佛姨母子，大愛道所生，有三十相，少白豪相、耳埵相。
比丘福淺等者，智論二十九云：復次以細石鉢難得故，麤者受膩，故不聽用。佛鉢四天王四山頭自然生故，餘人無此自然鉢。若求作甚難，多所妨廢，是故不聽。擔持重者，智論云：石有麤細，細者亦不受膩，故佛自畜。所以不聽比丘畜者，以其重故。佛乳餔力勝一萬白鳥，是故不以為重。慈愍諸比丘，故不聽畜。問：阿難侍從世尊，執持應器，何以不憐愍？答曰：以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不覺為重。又阿難身力大故。已上智論多論云：有三釋子報力，能轉四十里大石：阿難、瞿夷。更有一釋。述曰故知阿難力大也。有人言：更有一釋子，是調達也。以上推山押佛，故知調達力亦大也。今詳婆沙第三十云：佛在世時有三釋種，具有鉢羅塞建提力，謂阿難陀、設摩釋子、瞿波釋女。述曰瞿波釋女即是瞿夷，更有一釋子即是設摩，故知不是調達也。多論第九云：佛身丈六，常人半之。衣量廣長，皆應半也。佛弟難陀短佛四指，衣應減長中一尺，廣中四寸。難陀先着上衣，佛着中衣。今不聽過等，聽着下衣。常人則下中下也。謂下中之最下也又云：難陀衣宜當覆沙者，言壞色也。
○自下第四篇
是舍尼，梵云鉢喇底提舍那，正翻為對他說也。或云鉢唎底提舍尼，義是一也。
○第一戒
祗律二十一云：尸剎摩尼見諸比丘乞食不得，便持己食與諸比丘，乃至五百比丘盡皆得食，然後自求。日時已過，失食而還。乃至第三日供結五百人，唯一人未得。後入一家，已先失食，迷悶倒地。時諸婦人驚起欲扶已，言：住！住！侍我思惟，何故倒地？便自惟能布施者有上利，生歡喜心。歡喜心故，得清淨三昧。見五陰生滅，施莊嚴心，調伏諸根，即入金剛三昧，盡一切漏，三明作證。諸婦人譏沙門無慈，因此制也。
文言病者如上，謂如展轉等戒，不能一坐上食合飽滿。若依祗云：阿利吒身體瘡痍，人所惡賤，每行乞食，若未入門閇門不前，若得入門駈出不與，佛聽尸利摩尼邊乞食。故彼律釋相云：病謂癩黃爛創痍㿈痤，人所惡賤，是名為病與此律異。
次論懺悔方法。准祗十二，即戒本文，似是懺法，故祇二十一。釋相中云：是比丘應向餘比丘悔過：長老！我隨可呵法，是法悔過。前人應問：汝見罪不？答言：見。應語：慎莫更作。答言：頂戴持。十誦十九戒本中云：長老！我隨可呵法，不是處不是處者，即當此律所不應為也。是法可悔，我今發露悔過。已上論文然疏主下說戒法中云：三篇已下及以蘭等，並同提罪辭句而懺。又有古人云：此懺法同波逸提。一說為異，理應亦得。以其下文但言說罪種，即廣出懺法，故知名、種是通也。今者且准餘二律義以明作法，義亦無爽。一、先請懺主云：大德一心念！我比丘某甲，今請大德為波羅提提舍尼懺悔主，願大德為我作。等餘辭准知
次正滅罪。亦應具論默妄、覆藏等，隨應知之。大德一心念！我比丘某甲無病，從非親里比丘尼自手受食食。大德！我犯可呵法，所不應為。我今向大德悔過。一說。次准祇律，呵治立誓。問言：汝見罪不？答云：見。語云：慎莫更作。答言：頂戴持。餘三戒改名為異。南山立義，亦依此也。多論第九云：此戒體無罪名，一人邊一說悔過。非如惡作等有罪名也，謂此但悔過標名也。
○第二戒
多論第九：若二部僧共坐，一部僧中若有一人語比丘尼者，二部僧亦名為語。若別人、別坐、別食、別出者，是中入檀越門比丘應問出比丘：何尼教檀越與比丘食？若言：某。應問：約勑未？答言：已約勑。是入比丘亦名約勑。有比丘出城門、入城門者，同上。十誦十九，一同多論也。祇云：不簡三呵食者，越。三呵不止食者，無罪。一人呵已，一切無罪。五分第十云：第一上坐應語。若不用語，第二上座應語。如是轉下，乃至新受戒者。祇云：若檀越未曾請僧，不知儀法，尼得教安置像，教益食法，然後應坐。
○第三戒
牒制隨開。文云：先受學家請，疑不敢往。佛言聽者，五分第十云：彼瞿師羅財物未盡時，別立一出息，恐諸僧中病比丘以供養之。復有一藥店亦如是，諸病比丘不敢受。長者言：我本為僧，若使不受，終不持歸。佛言：是彼財物未竭盡時請施，聽隨意受。祇云：作羯磨者，不得如烏避射，方施不往。時時往看，為某說法。若欲布施，應語：且置汝邊，我自知時。若先諸僧，後作羯磨，不得取大價物，得取少小輕物即如五分中藥店等請也。若言：尊者不受，謂我實耶？應語：我實耶？應語云：汝不貧。如世尊說：須陀洹人成就四法，於聲中為㝡，大富。南山云：今有信家，亦五眾繁踐，無度供。准此自誡，豈非明斷？
○第四戒
若送食是賊見者，謂若非賊，雖見無過；若其是賊見，即須護也。疏中義引五分文也。五分正文云：應藏送食人，勿食令賊見。若不得藏，應與袈裟等。廣說如章。
既二處俱犯者，藍外、藍內二處也。此後釋意云：若不約勑，內外二處受俱是犯，不受俱不犯。而今文中，藍外偏舉不犯一邊，藍內偏舉犯之一邊，是故文言藍內受也。而以理推，藍不受犯，藍內不受不犯，略不明也。疏意且然。若尋諸律，前解以勝。故五分等十緣起云：佛言：恒遠望，若見人來，馳往語之：有食為取，速遣令返。既言有食為取，故知藍外得受無罪。又准多論第九云：若比丘受羯磨已，是比丘知中有賊入，應將淨人是中立。若是中見有人似賊者，應取是食，語諸持食人：汝莫來入，是中有人似賊。若持食人強來不犯。律師云：所羯磨人，必使勇徤多力，能却賊者。若不能却，一切僧盡應至有賊處。若不能却，一切僧盡應至有賊處。若後不能，應語聚落檀越，令多人防護也。已上論文，既言應取是食，故知亦同五分也。十誦十九亦同多論。又十誦云：白二差人往取食。故知藍外受不犯也。祇二十一，義意大同，不能繁敘。十九云：爾時諸女保形而住，六羣語言：此食與我。諸女嗔呵，以事白佛。佛語阿難：取捨衣中，各與一衣。謂檀越捨施衣與僧也。諸女着已，持食入藍，與僧食分。佛前聽法，乃至右遶而去。去後呵制。
不可以限數往局者，諸律眾學增減不定，十誦第十九、第二十眾學有一百七戒，祇律二十一、二十二眾學有六十戒，五分第十亦有不同之相，不能繁敘。
二十戒白口作業假他身者，頌曰：反頸覆頭腰，屣䟦騎坐臥，座高前經道，杖劒牟刀盖。
餘應身犯者，今更細推靜默、戲笑、含飲語等理，通身口犯，不局身也。
據住持三寶者，因此略辨三寶差別。三門分別：一者一體，二者別體，三辨次第。先辨一體，自分三釋：一者真諦三藏云：一切眾生有本覺性，即是第九阿摩羅識。以方便修，令此本覺大隱今顯，以為佛寶。即本覺上可軌則義，以為法寶；無違諍義，以為僧寶。二者唐朝已後新經論師，三寶之性不離真如，即如為性。且佛寶者，真如既是學之實性，或是覺境，名為佛寶。智及智處皆名般若，故於智處立之為化。即軌則性、無違諍性，皆不離如，為法僧寶。故涅槃第十云：若能計三寶，常住同真諦，此即是諸佛最上之願。又云：佛即是法，法即是僧，僧即是常，常即虗空，虗空即是佛性，佛性即法身。述曰此即真如義說三寶，以一切法不離真如性。故維摩云：一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也。仁王上卷云：諸佛法僧亦如也。三者即於別體佛寶立為三寶，謂三身佛以為佛寶。即此三身通名法身，可軌則故，即是法寶。故唯識第十云：如是法身有三相別。自性、受用、變化三也。又云：一切如來身正等法，皆滅道攝，非苦集故，故是法寶。如來即是勝義僧攝，經說佛是勝道沙門，故是僧寶。
次辨別體者，略分四義：一、局上乘；二、通三乘；三、約真實；四、辨住持。局上乘者，顯揚論云：善逝善說妙三身，無畏無流證教法，上乘真實牟尼子，我今誠先讚禮。謂佛善說微妙三身，從四無畏所起無漏，內證法界所流教法，無流即是無漏異名也。基法師云：言無流者，無四暴流。今詳此法師不見三藏翻顯揚論，謬為此釋也。貞觀二十年譯顯揚論，基法師猶未出家，故不見譯此論也。謹尋三藏創翻譯時，往往猶置舊法相，名真諦三藏，名為無流。唐三藏意為合聲韻，亦即依之名無流也。真實牟尼子者，即顯登地諸菩薩也。
通三乘者，法僧二寶義通三乘，論其佛寶無三乘別。若化三乘名三乘佛，即唯化身名三乘佛，以其化身為化凡夫地前菩薩及二乘故。其受用身及以法身，名以大乘佛佛。然有差別，謂佛法身及自受用等覺菩薩猶不能知，唯他受用登地菩薩隨勝劣見。次法寶者，即通三乘理教行果名為法寶。次僧寶者，菩薩獨覺雖無羯磨事和之義，而亦理和及福田攝，是故僧寶亦通三乘。然獨覺中麟喻獨覺雖一無侶，而所證理亦無違諍。部行獨覺勝及以菩薩，雖多俱出亦唯理和部行者，人中俱出，如鹿母夫人、五百子等也。獨勝者，如上二界六欲天中盡餘漏也。問：果是法寶者，三寶何別？以其果者即佛僧故。答：問異體同，謂軌則門名之為法覺，及無上諍并五蘊假者名佛僧寶。此依大乘作此解釋。若依小宗，婆沙三十四釋三歸義云：歸依佛者，謂佛無覺成菩提法。歸依法者，唯歸滅諦愛盡涅槃。歸依僧，謂成僧伽學無學法。即滅諦全、道諦少，分為三寶體。謂道諦中除其菩薩二無漏根，及除獨覺三無漏根，所餘道諦為佛僧寶。如來頭頂腹背手等，及眾僧中四姓出家威儀相，皆是有漏非所歸依。此即三寶各有別相。若准俱舍二十五釋，四證淨中佛僧二寶與此無別。就法寶中有通有別，別謂三諦全、菩薩獨覺道，通謂通取道諦以為法寶，即四聖諦總名法寶。
次真實者，且約真實可珍貴義，即三身佛教證二法，四向四果為真三寶菩薩示現其相不定，獨覺利生真恩不重。
次住持者，對前真實，此門即是假立三寶。先明佛寶，古人並言佛塔形像及舍利等名住持佛，法報恩經等名住持。佛在世時昇忉利天安居說法，時憂填王思慕世尊刻檀為像，佛從天下檀像起迎禮拜世尊，世尊記言：汝於來世廣為佛事，名住持佛。新經論師依解深密經第五卷說：善男子！一切如來化身作業，如世界起一切種類，如來功德眾所莊嚴，住持為相。當知化身相有生起，法身之相無有生起，故取化身為住持佛。今詳通取前二義好。次法寶者，古今同說紙葉文字所載三藏名住持法。次僧寶者，薩婆多論僧有五種：一羣羊僧、二無慚僧、三別眾僧、四清淨僧、五第一義。於中勝義是真實僧，自餘四種住持僧攝。十輪第五云：無慚愧僧於我正法亦名死屍，我於彼人不稱大師，彼人於我亦非弟子。有無慚僧於我舍利及我形像及我法僧聖所愛戒染生敬信，自無邪見亦令他無，能宣正法讚歎不毀，常發正願，隨犯數悔業鄣皆除。當知是人信三寶為，勝諸外道多百千倍，輪王不及，況餘有情。故勸有情作如是說：於我法中剃除鬚髮，我終不聽毀辱擿罸。此出家者，三世諸佛慈悲護念，是故輕毀諸佛。有無慚僧毀破禁戒，自起邪見亦令他起，非毀三乘五讚一乘。如是破戒惡行苾蒭，誑惑有情令生惡見，師及弟子俱斷善根當墮地獄，如是死屍膖脹爛臰。是故若無初三沙門，於行道中求雖破戒不壞正見者，親近承事聽聞法要，不應親近戒見俱壞惡行苾蒭初三沙門者，勝道、示道、命道也。准此經文，故無慚中亦有一分名住持僧也。
第三、辨次第者，先明一體義無先後，且隨說次名佛法僧，能覺為先方有所覺，隨覺脩學次第如是。於別體中約勝劣門亦同此義。二、約師資，如涅槃云：諸佛所師，所謂法也。明知先法、次佛、後僧。三、約生信，由住持力必先見僧，次樂聞法，後方歸佛出家離染。如舍利弗先逢馬勝威儀寂靜，遂請說法聞法見諦，方與目連及二百五十弟子歸佛出家。今眾學戒即據斯義以明次第也。
先釋初戒。
尊者云：四緣成犯：一、是涅槃僧。二、知不齊整。三、無因緣。四、著。便犯。文云：細攝音輙也。十誦十九云：佛在王舍，諸比丘不周齊著衣。佛見已作念：我當觀過去諸佛云何著涅洹僧？空中淨居天言：世尊！過去諸佛周齊著。佛亦自知。復念：未來諸佛云何著泥洹僧？空中淨居天言：未來諸佛周齊著。作此觀已方呵而制。多論第九云：極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，亦非舍利弗目犍連等，又非善來比丘，多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者，此諸人等多依壞威儀本出高族，以先習故下著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家高著，六羣參差著。問：五篇中何以止制著泥洹僧著三衣，觀去來現佛及淨居天耶？答曰：佛結五篇皆應觀三世諸佛及淨居天，但年歲久遠文字漏落，餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒此最初結，後集藏者詮次在後，以此貫初故餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，便來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇中不必盡同，此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同，是故此觀餘不觀也。問：此眾學戒結既在初而在後也？答：佛在初結，後集法藏者詮次在後。何以故？重戒在先、輕戒在後故。又以實罪在初、遮罪在後故。又以無殘有殘、又以如燋敗種人、以如多羅葉，是故重者在初、輕者在後。問曰：餘篇不言應當學，此戒獨爾。答：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔、或對手悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學罪即滅也。以戒難持易犯故，常慎心念學不結罪名，宜言應當學也。
戒本文云齊整著涅槃僧者，唯釋相中不齊整者，總有五義：一者、下著；二者、高著；三、象鼻；四、多羅樹葉；五、細襵。若准十誦薩婆多論，開為十二戒。彼律：一、不高著；二、不下著；三、不參差；四、不如釿頭；五、不如多羅葉；六、不如象鼻；七、不如麨摶；八、不細襵；九、不著茸；十、不并襵兩邊；十一、不著細縷內衣；十二、不周齊著。彼律著耳及著細縷，此律所無。餘之十戒，即此一戒五義中攝也。且如初三及第十二周齊著者，即當此律下高義也。象鼻一種，與此相當。細襵及并襵兩邊，即此律細襵也。餘之三種，並是羅葉之差別也。
多論云：高下著內衣者，踝上一搩手上下過，名高下著。比丘及沙彌遠行時，應踝上二搩手上至膝。尼下三眾一切時踝上一搩手，正使行來不得高也。此律文言：下者繫帶齊下，高者上褰齊膝。五分第十云：高者半脛已上，下者從踝已下。此等義意並同多論也。亦可五分半脛已下仍開至踝，不同多論也。母論云：踝上三指。古今來行事意依母論。今詳西域以一條㲲為涅槃僧，都無裁縫不安腰帶，周遶身摩在腰下以條繫上，意是其儀。又彼方土節氣暄和人多儉約，所以衣服不尚褒長。此土俗儀人多華飾，處居寒雪禮貴衣冠，若順彼方反招譏醜，故須裁處取其折中，隨時量廣不可全同也。
疏云：以故作故者，此含二義：一者、犯根本罪，有向上釋文中故作犯應懺吉也；二者、犯違教吉，即向下釋文中非威儀吉也。尋文可知。
母論對首一說懺者，母論第八云：故作下者，一人前懺上長衣戒已引釋之。
此與立篇義妨者，謂恐有妨故，不須依母論釋之也。以其論文隨人取捨，未為定量故也。問：根本及非威儀既有二罪，豈可二百戒耶？答：罪雖有二，事緣一起，仍名一戒也。疏意雖爾，今詳准母論，對首懺者好也，不爾恐罪不除也。五分第十云：若不解不問而作此著，吉。若解不慎作此著，吉。若解輕戒輕人作此著，波逸提。尼亦如是。疏云不作故違聖教意者，即當五分不解不問及解而不慎也。
○著三依戒
文言象鼻者，下垂一角，蓋偏披時，角垂左肘之中也。
多羅樹葉者，垂前兩角者，蓋籠披時兩角前垂也。
○抄衣戒
五分：抄衣，右肩、左肩、兩肩，入白衣舍，或坐，總成六。戒祇二十一云：若風雨，得抄一邊。若偏袒右肩，得抄左邊。若通肩披，得抄右邊。不得令肘現。乞食時畏汙衣，得反抄肘，不現無罪。
○覆頭戒
祇二十一云：若精舍中食上，和上闍梨長老比丘前，不得覆頭坐。若風寒雨時，若病若頭患風，不得全覆半令一耳現。若見長老時，當挽却私屏處覆，無罪。祇三十五云：得覆半頭一耳。
○跳行戒
五百問云：問：比丘得躑過小水小坑不？答：犯墮。昔有優婆塞請一比丘，欲作一領好衣。比丘即隨去。中道有一小水，比丘便躑渡。優婆塞便生嫌心念：我謂是好比丘，而更跳躑。我歸，當與半領衣。此比丘是無著人，知其念。前行見水，復故躑過。賢者復念：當與一張麤㲲。次與一端麤布，次與一頓食，廣說應知。前行見水，便舉衣涉渡。賢者問：何不躑渡？比丘言：卿前與我一領，以一躑過，正得半領。復一躑，正得一張麤氎。復一躑，正得一端布。復一躑，正得一頓食。我今所以不躑者，恐復失此一頓食。賢者乃知是得道人，便向懺悔，將歸大供養。以此驗之，不得躑過坑水。此律〔檀〕臂戒開之，闕不犯也。
○叉腰戒
律音云脡肘者，未詳字出，此應俗語。禮云並坐不橫肱是也。
○搖身戒
下尼律中百七十六戒，為好故搖身趍行尼提，比丘等四眾吉。今此文中尼得吉者，非為好故，所以犯吉也。
○靜默戒
若囑授者，謂同赴請至食竟後，遂即先起入餘聚落，即囑比坐作非時白。若高聲施食者，謂先受多請，即白衣家捨請也。此等高聲皆犯此戒。下開文中，若對聾人高聲囑等，即不犯也。有人云：高聲施食者，施食呪願也。恐不然也。
○戲笑戒
露齒而笑者，祇二十一云：若精舍內食上，和上闍梨長老等前坐，不得笑。若有可笑事者，不得出齗現齒大笑，應當忍之。起無常苦空無我相，思惟死相，當自囓舌。若復不止者，不得現齒大笑，當以衣遮口制之。
○用意受食戒
五分第十云：一心受食者，左手一心擎鉢，右手扶緣。
平鉢者，十誦溢鉢食吉祗二十二云羮。餘等受者，不得先取羮後取飯，當先取飯索已後取羮。若國俗法，先行羮後行飯者，當取鍵鎡鈎鉢受。若後無者，得作樹葉椀受。復無葉者，得以鉢受羮。但受飯時，應以手遮，徐徐下鉢中，莫令溢出，自為索羮飯。
開文等中，若為他索、他為己索、他為己等者，不同餘三，律皆唯開病，今此似開為他不病者索也。
視比丘鉢。五分第十：初緣宜制，不應視比坐鉢中多少。後因五百比丘在一家食，食已共相語言：希有此食！下座比丘言：上座得好，我等不得。諸比丘念：佛聽我等視他鉢者得，知誰得誰不得？不得教與。佛告比丘：聽視比坐鉢，不得生嫌心。
當繫鉢想食者，祇二十二端心觀鉢，不得放鉢在前共比坐語。若有緣須語，左手撫鉢上。若行食人到第三人時，當先牒鉢豫待。
大張口待飯食者，五分：諸比丘飯至口，猶不敢開。佛言：不遠不近，便應開口。
含飯語者，祇二十二云：若食上和上闍梨長老比丘喚時，咽未盡，能便聲不異者，得應。若不能得者，咽已然後應。若前人嫌，應答言：我口中有食，是故不即應。五分第十云：諸比丘後時白衣益食，問：須不須？不敢答，便譏比丘憍慢，不共人語。佛言：以益食時，聽語須不須。
遺落。飯食者，祇二十二云：群比丘嚙半食，半還著鉢中，為世所譏。又云當段段可口食。若麨團大，當手中分令可口。若食苽昔遮蕪菁根，得嚙無罪。若餅，當手作分齊令可口。祇二十二居士云：我奪妻子之分布施作福，計此一粒百功乃成，應當盡食，何故棄地？頰食者，祇二十二不得口中迴食，口含飯團從一頰迴至一頰，當一邊嚼，即嚼邊作聲。祇二十二不得㗘嗔作聲食。又復不得全齊食嗗嗗作聲。若咽喉病，作聲無罪。若喉乾，當以水通之，然後咽噏。許及反飯食者，祇二十二薄粥乳酪羮，餘不得及使作聲，當除除咽。十誦十九摩呵男自自手下飯與乳。諸比丘吸食作聲時，有比丘先是伎兒，聞是聲即起儛。諸比丘大笑，笑時口中飯粒出，有鼻孔中出者。諸居士呵食後，佛問：汝以何心儛？答言：欲出。諸比丘吸食過罪及戲笑故，佛言：不吸食，應當學。又五分十誦不得縮鼻食。
食手捉飲器者，五分告諸比丘：食時不應以右手捉淨飯器。後時白衣行飲，比丘以左手受，白衣不與，作是言：不告。佛言：應淨洗手捉飲器。又云食手者，食污具手及肌膩。祇二十二云：比丘食時應護左手合淨，以左手受飲器，拄脣而飲。不得口深含器緣，亦不得令緣觸鼻額，不得盡飲，當留少許當口處寫棄之，更以水滌，次行與下座。
洗鉢水棄白衣舍內。五分云：諸白衣新作屋，得比丘鉢中水灑地，以為吉祥。佛言：聽諸比丘以鉢中無食水用灑地。從今是戒應如是說：不以鉢中有飯水灑白衣屋內，應當學。見論十六云：若飯粒與眾生，餘水棄不犯戒。碎令與水合棄不犯。
開文云或時合器者，謂覆器在地水下，無犯也。
生草菜上大小便。文云：尼乃至沙彌尼吉羅。准下律，單提之中第七十七戒，生草上大小便，尼犯提罪。相傳釋言：下文好草，尼提僧吉。此上文中，以非好草，僧尼俱吉。是故尼戒及眾學，俱合有文。若准祇三十云：尼眾學，廣說如比丘中。唯除生草上水中大小便，餘者盡同。五分第十，比丘眾學有生草戒。第十三，尼眾學中不別生草，蓋應不同此律也。祇二十二云：當在無草地。若夏月生草並茂，無空缺處。當在駱𮪀牛馬等行處。若無，當瓦石上。若無，當以木枝承，令先墮木上，後墮地。
水中大小便。祇二十二云：當在陸地，若雨時水卒起浮滿，當在土塊上。若無當於瓦石上，若竹木上。先墮木上，然後墮水。掘廁廁底水出，比丘不得先上使淨人上，後比丘行無罪。若溷底有流水，當以木承已，後墮水中。入水浴時，不得唾中。若遠岸者，當唾手中，然後棄之。見論十六云：不犯者，若水人所不用，或海水不犯。水雖中用，曠遠無人用不犯。五分大同
不恭敬人說法。五分第十：諸比丘為著屐草屣人說法，諸居士譏呵言：是法尊貴第一微妙，而諸比丘為著屐草屣人說輕慢此法。乃至反抄衣等皆如上說。祇二十二云：若比丘為塔事僧事詣王若地主，彼言：比丘為我說法。不得語令起，畏彼疑故。若邊有立人者，即作意為立人說法，王雖聽，比丘無罪。
塔中止宿。若准五百問云：非佛屋，佛像在中，可前食臥不？答：得食。佛在時猶於前食，況像不得？但臥須鄣。若有燈明，不得光中住，自有燈得。述曰：謂僧房中權安佛像也。
藏財物除為堅窂者，相傳云唯開佛物，今詳設法僧等物，若忽遇難權為堅窂，亦應無爽也。
著草屣。母論云：彼方國土著草屣者，多生慢心故也。
塔下坐食中，文言若施池井者，造池井成而施也。
人持杖等者，五分第十：諸比丘為捉刀捉弓箭人說地獄苦，彼人聞已便大瞋恚斫射比丘，比丘即死。因此制也。
眾別有殊者，七滅之中多是眾法，眾學別人法也。
可是同戒等者，五分且如問初戒云：世尊已為諸比丘結婬戒，是戒我當云何持？為應一部僧持？二部僧持？佛言：應作二部僧持。餘一切同戒，准說應知。十誦三十六：乃至長老比丘尼皆言：善好。偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受，因制：若比丘喑嗌向比丘，提。喑，於禁反。嗌，乙戒反。體作噫，作嗌非。
有學無學異者，尼度減年，為有二歲學戒者犯大僧度此減年女但吉。大僧為沙彌，沙彌無學戒也。境緣寬狹者，疏主上下釋意云：僧唯與出家外道犯，尼即通在家出家也。
無有一戒因尼制僧者，難同戒也。
尼不同戒，因尼先犯以禁比丘者，舉不同戒例破也。謂言：人等何以尼先犯殘，後禁僧吉，異於同戒耶？餘准應知。
各別有初者，計不應然，違二律故。又准祇律三十六愛道請聞，故彼文言：大愛道白佛言：世尊！已為諸比丘制四墮重法，我等得廣聞不？佛言：得。准上三律，尼無別初。若爾，同犯豈無一戒尼先耶？答：十二年後尼創出家，又始情慇多時未犯，為斯僧制出在長時，制戒以多同者還眾，故諸同犯多是僧先，故無尼先非即成難。若爾，望尼應是逆制。答：二位雖殊戒品無別，一人起過教禁普覆，轉根既許同修立制，如何言逆？問：尼戒何故有最初開？答：最初據義非要有人，又立初開顯餘第二。然此律文言爾時世尊等緣起者，准餘三律，但諸同戒或告顯二部持，今此舉緣顯非逆制，諸律各據亦不相違，非為與僧同時而制須舉緣也。
六段者，八夷、十七殘、三十提、百七十八提、八提舍尼、眾學也。
覆隨三事起成者，貪愛前人，或欲令損，或不了教是也。
妄語七八，口有同異者，此且麤判，妄是口作，七八口止也七八謂覆隨也。
五戒自重教輕，初戒有文得蘭，觸八覆三，義准初戒。隨舉戒中，教人違諫，若作法教，但吉也。
覆藏局女者，義准之言，如上九十之初以論也。
餘之四戒，義通男女。隨舉少異者，殺、盜、妄三隨對，一境隨舉，要具男女二境隨，男違女諫故也。
剋心之中，有犯不犯者，稱尅即犯，若不稱尅，本境但蘭，不犯果罪，故云不犯。
位為四定，同比丘說者。第一，錯、誤俱或犯。良以患起內情，但得正道，暢適不殊。第二，以誤對三戒，三戒俱成重。以其誤無兩，並不得云無心故。文言：男想、盜、煞、誑女，佛言：夷。第三，以錯對三戒，三戒俱不犯。以望餘境，本無心故，如墮胎類。第四，錯、誤對妄語所稱法，錯、誤俱不犯。如欲稱聖而錯言凡，錯稱境；如增上慢人，迷凡謂聖，誤心非巧，故並不犯。
下之四戒，攝同妄語所稱者，即同第四斷之也。以其觸八覆，隨尅本境犯故也。
亦可觸八，容有誤犯者，迷此男子，為彼染心男子想疑也。覆知名種，隨親違諫，無錯誤義也。
觸戒有四差別者，下觸戒自釋也。
餘容小罪者，入屏共立，共行相倚也。今詳相倚比丘，亦容犯殘也。故下文云：相倚者，身得相及處也。
○婬戒
文云二形男，黃門亦如是者，男根強者名二形男，女根強者名二形女也。
○觸戒
大善庶樂者，五分十一云：毗舍佉聟名鹿子，敬毗舍佉如母，時人遂名為毗舍佉鹿子母，其孫名尸利䟦。蓋即此律鹿樂是也。
偷蘭難陀即自在寺者，五分云：訖病不往，尸利䟦下食已，便馳往問：何所患？共答言：骨節皆痛。彼即為案摩。比丘尼言：聽汝處處安摩，但不得行欲。既安摩已，問言：汝須何物？答言：我須乾棗。便買與之。比丘尼以手捧棗，問言：汝見乾棗不？答言：見。比丘尼言：若人繫心於不可行欲處，神明乾縮亦如此也。於聖法中制斷欲法，名不可行欲處。
此律云我所欲者謂者，謂欲得安摩也。而彼不欲者，謂鹿樂不欲案摩也。
酬身子第一結戒請，第二欲說戒者已下辨說戒酬身子第二請。前文復三：初至呵責已來起有漏過為制戒緣，第二告諸比丘下制廣補略，第三集十句已下招生十益下不復論。
就身中辨分齊者，觸戒意也。
就支中以別分齊者，下八事戒意也。
既下戒文云乃至椀者，即是從手至椀得偷蘭遮，明知椀已上即是夷境也。
咸是方便有趣重勢者，理恐不然。若本意欲無衣相觸，忽被有衣作境差等，可名方便本期，即定是果。然雖八事有提衣蘭，八中提衣亦不妨果也。
其間是非廢立多少一一同比丘者，古今二釋，一是一非，非者須廢，是者須立，故云是非廢立也。
多少一同比丘者，據文雖同然義有別，謂除死等故有別也。且古師云：男來觸尼有四句：一、動身受樂，此二得夷；三、動身不受樂；四、不動身不受樂，此二不樂得蘭。若尼發心觸男，四句皆夷。今師難云：准下吉中六二句既是雙明，豈可六中初二復雙？此難意云：夷中初句若許是雙，吉中初二約亦應是雙。若吉初二許是雙者，五六已雙，豈容初二復得是雙？故癈古師初之雙句，俱應依文。初是立位直言受樂，義當吉中第一句也。文中次句即是雙句，義當吉中第六句也，理應准吉。第四交句云不動身樂，今此夷中理亦有之，是則夷中總成三句。男觸尼三、尼觸男三，俱設亦三，故成九句。九業各然，即八十一也。古師第二句即當今師交句也。餘二不樂理但得蘭，今欲辨夷故亦廢之並如上大僧中明之也。
○八事戒
下六非觸者，亦可身相倚，亦是觸境也。
准此律中，前七已懺，雖犯第八，以不成重，故文云若於七事中，若不發露懺悔等也。若准五分十一云：若犯七事，雖已隨悔，後犯一事，滿八亦成夷。祇二十六云：悔已後乃至第七蘭，滿八者夷。不同此律也。
○覆戒
入護心、無記心不犯者，無記不見諸文有開也。祇律二十六：乃至行業果報，彼自應知。喻如失火燒屋，但當自救，焉知他事？得捨心想，應者無罪。後火字，諸疏多作大火字，謬。
有無窮過者，准祗二十六云：某甲犯重罪，我語入尼，僧當駈出，是以我覆藏。彼比丘尼聞已，復作是念：我若說者，是二人俱駈出。即便覆藏，俱得夷。如是一切展轉覆藏，皆夷。述曰准此展轉，斯亦無爽。然展轉犯，由有隱心。若轉知聞，無復隱心，計亦不犯。若准多論，第八尼覆藏，七夷提。覆藏行婬犯夷，異於此律。如文言重罪者，八夷也。又祇律既是展轉犯夷，故知亦不局覆婬得夷。
釋第四句，但文五句者，有人言：兩戒本中，比校同異，合總五句。命終、滅殯，略、廣戒本，二處互有，即二句也。略中僧遮，廣中名舉。休道、外道，二戒全同，故總五句。今詳疏意，校量同意，可如向釋。而言五句，葢謂釋相自有五句也。謂：一、休道，二、滅殯，三、遮，四、外道，五、重罪者，八、夷也。
○隨舉戒
有人言：改迷者不然，迷心輕故。今詳諸違正理，即名為迷，非是謂心之迷也。
科文者，制戒緣起，文分為二：初、至呵責，正明隨舉諫家所為；二、告諸比丘下，秉法設諫，違而成犯。前文復二：初、至隨順不止，隨須起過；二、時諸比丘尼下，呵所不應。第二，設諫。文三：初、教作法；二、比丘尼僧下，奉命設諫，得夷之所；白諸比丘下，舉白該通。
此是總言者，意說總就三舉論之，尼隨大僧三舉並吉，若隨當眾前二舉吉，第三犯提即不同也。若據此戒，闡跎應是前二舉收，若隨僧尼前之二舉問犯吉羅，故章云同尼犯吉也。
十誦四十二，五分十一，並十七殘一，同此律也。
離二謗者，發諍謗僧違諫，污家被擯謗僧違諫。此之二謗，離為二戒。二十祇中，離三獨合二謗，加父母夫主不聽輙度。
故成十九者，祇律第三十六獨行、獨宿、獨度河，別為三戒。彼無獨入村者，獨行中攝行中故也。若總說者，即是此律九戒初犯，八戒三諫。至於祇律十二初犯，以離三獨，即成十一。又加父母、夫不聽輙度，即十二也。故祇三十七云：十二是初罪，七乃至三諫也。七、三諫者，即合此律八戒為七也。以其合發諍謗僧及汙家擯謗故也。問：何以得知發諍、汙家二謗合耶？答：彼律三十七緣起中，因偷蘭難陀有鬪諍事，僧如法毗尼與羯磨竟，嗔恚，以非理謗僧，而作是言：僧隨愛、恚、怖、癡。諸尼諫言：阿梨耶！莫作非理謗僧。以事白佛，佛呵而制戒云：若比丘尼瞋恚，非理謗僧，作是言：僧隨愛、隨瞋，乃至廣說。准彼文意，但制非理謗僧、愛、恚。今此律中發諍謗僧、汙家謗僧，遠緣之中雖因發諍汙家之事，正論諫家所為之事，同是謗僧。即知彼律遠緣雖由諍事而起，諫家所為唯諫謗僧，故與此律二謗不別。尋彼戒本，足曉斯理，故知彼律合此二謗也。然崇乃云：此律入諫之中，除汙家起諍。如一比丘有鬪諍事，僧如法毗尼與作羯磨，使謗僧言隨愛等。彼師意云：八諫之中，全除汙家、起諍兩戒，別加尼鬪、僧與羯磨。今尋彼律，戒本之中總無尼鬪、僧與羯磨之言，何因妄取遠緣為名，而不正取諫家所為、謗僧為名也？又崇云：舊解僧祇十九者，然僧祇文其在不遠，何不暫撿，懸作此言？祇文二謗不合，違諫但七。今尋彼意，妄謂此間疏主立義，合其無根、假根二謗，故作此言也。此等非理，廣如破迷記中已破訖。
此二僧犯不同可知者，解舉謂是能秉僧犯，助破乃是所為人犯，餘釋非理故不記之。
助破亦別者，三人一諫即別人犯由上比丘諫中立義云：一解四人一諫，一解亦可三人一諫，故今亦兩解也。
人通三位者，僧眾多一人也。
十一、別人犯者，度賊。四、獨受漏心食，及勸受自習近違諫，勸習近發諍，捨三寶，破僧汙家，惡性也。
餘之十二者，度賊解舉四，獨自受八諫也八諫者，二習發捨，餘四同大僧也。
謂覆罪等者，等取相親、戲笑、共相調、自種華、教人種，乃至女人同床坐等，廣如汙家戒，或犯殘、提、吉等，故云隨所犯也。
九戒比丘並吉，據文餘眾犯中比丘吉羅也。問：發諍應提，如何言吉？若據謗僧言有愛恚等，比丘既無僧諫可違，但有謗僧愛恚等吉，故云所以可知也。
輕重者，殘吉也。有無者，意說四獨尼有僧無。今詳四獨比丘亦須有伴者好，然獨度時不須同尼俱出也。法華經言：入里乞食，將一比丘。今三藏云：西方至今無獨行者也。
言了犯故者，文言說而了了犯也。
○言人戒
事屬居士者，營造修治等事，並屬居士也。
此謂如法人故者，謂准十輪經偈云：憂博迦華雖萎悴，而尚勝彼諸餘華，破戒惡行諸苾蒭，獨勝一切外道眾由勝外道故名如法。下文施至迴羅云房以施眾僧，佛令羅云問本施主：我於三業有可呵不？世尊方制，由其前後俱福田故。相傳如是，義亦恐難，應更思之。
見論十六言：人尼語居士：汝先說理。居士說時尼犯吉。次尼說時蘭。後居士復說時，得理不得理俱殘。至官言人，不得道名。若教官罸物，隨直犯罪。若不通名，若官後自尋訪，知主官自罸，不犯。若人偷尼衣，不得言是賊，但言：取貧道衣去。若人入寺斫伐樹木，不得奪刀斧及打壞。若壞應還直，不還墮直犯。
○度賊戒
五分羯磨師一殘者，疏主錯引也。彼律十一，亦是和上殘，餘尼師僧蘭。破律次後，即是輙解舉戒羯磨師犯殘，以文相次，遂誤引也。十誦四十二：賊者，有二種：一者偷奪財物，二者偷身。五分釋相云：有罪者，若犯姧，若偷盜，是名有罪。主者，煞活所由是為主。此律白王等者，計理俱須問所由主，不勞一切問也。
諸度人戒者，謂單是中諸度人戒也。下眾吉者，有人言：道此人無過堪度，故吉也。亦下眾與他受五戒等也。
○四獨戒
若直過者，謂不入村直過也。凡伴者入村入水及宿，皆應申手內也。祇三十六云：若到聚落城邑界時，當相去在申手內。若申手外道，一足蘭兩足殘下疏中引是也。
不須准五分解者，五分十一：水廣十肘，深半階，殘若減，吉。
此是渡過者，謂過至彼岸方犯也，故文言命伴不及是也。
殘法二句者，一至村，二起村處是也。
釋一皷聲。准上諸戒，無村十里者好。若准摩登耆七弓為皷聲者，一弓自是七尺二寸，總計一弓但當五十尺四寸，是八步二尺四寸，豈可得名為一皷聲？蓋是錯說。理應八樹，樹各七弓，名阿蘭若。計應七七四十九弓，即五十八步四尺八寸是也。
蘭法二句者，一未至，二減皷聲也。
文言獨行村中一界吉者，謂在不出村村中獨行章中不此句也。十誦六十云：憍薩羅有二落相連，是中一比丘尼謂是一聚落，入異聚落界。諸尼語言：汝得獨入異聚落殘。是尼心疑白佛，佛言：汝謂一界是異界耶？尼言：謂是一界。佛言：無罪。從今聽若有兩聚落界相連，應作一界羯磨白二法。
境想四句，撿律本中下之兩句，戒有吉文，戒有蘭文，故作二釋也親撿了記之。
○勸受戒
戒本二句：初、人；二、勸而結罪。釋中二句可知。
祇三十七屏諫，至三方犯。
○習近違諫戒
文有五句者，下文具釋者：一、犯人；二、相親近；三、惡行；四、惡聲；五、覆罪也。
下三可知者，謂第三、拒屏諫，第四、僧諫，第五、違結罪也。
文言未白前吉者，且結習近，若惡行邊種樹同床覆罪等，亦應思擇。
○捨三寶戒
未白前吉者，十誦四十二：若言：捨佛，蘭法、僧、戒各蘭。若言：更有餘沙門、婆羅門，有慚愧、善好、樂持戒，我當從彼脩梵行。呵眾僧故，得提不同此律。
○發諍戒
妄引比類者，被罪處所治者，妄引得憶念者，為類相決也。諫所為事四句中，餘三句文可知。第三句文，僧一字是也。
屏諫文三者：一、諫莫發淨謗僧愛恚；二、而僧已下眾僧自理無愛恚等；三、汝自已下推過屬彼。
未白前一切吉者，十誦四十二云：若尼言：僧隨愛行蘭。隨嗔行，隨怖行，隨癡行，廣說亦爾，不同此律。覺云：祇律四蘭者，撿祇無文，是十誦有也。
謂僧十三食戒，如讚受尼讚食、一過受一食、背背請食、別別眾食、二足非非時食、殘殘宿食、不不受食、美索美食、藥過四月藥、酒、虫、水。述曰尋上僧戒，有十四食戒。即於此十三之上，加取過三鉢是也。但以十三闕第二義，取過三鉢闕於初義。既闕不同，且說十三，理實十四也。於十三中，除讚、背、足、美四者，誤也。足是二足，應言除五也，以其尼中無二足故也。十三除五，加二不同，但成其十。加過三鉢，方成十一也。
加二不同，謂背及食蘇者，背與足食尼是合戒，前言除背足者，今即合為一而說加也。
除三過量者，謂尼師檀、覆創衣、如來衣也。理實應言除四過量，更加除雨浴衣故也。上九十初，疏自釋言：過量浴衣生犯緣同、因緣不同，亦可名字不同，何得此中名為同戒？又尼浴衣別有緣起而制故也。若作此釋，同戒有六，不同有二十一也。
水扇七十五戒，給大僧水扇也、生穀七十六戒，乞生穀、同床第九十戒，謂二尼同床也、同被蓐九十一戒、作衣過五日一百三戒、不看大衣一百四戒，謂五日不看犯、著他衣一百六戒，謂不同主輙著他衣、紡績一百一十四戒，尼自手紡、取衣不為受百三十七戒也、貯跨衣百五十六戒，著此衣犯、畜女人嚴具百五十七戒也、持蓋百五十八戒，著等衣持蓋行、不著祇支百六十戒，不著入持。七、塗身香塗百五十、使尼塗百五十一、胡麻塗百五十二、使式叉塗百五十三、使沙彌尼塗百五十四、使白衣婦女塗百五十五、但婦女莊嚴香塗身百七十七、使外道母塗百七十八。三義入捨：一、屬己財物；二、財體現在生罪受用有過；三、捨已歸主受用無𠎝。
此六闕初緣者，床被且約屬他為語，儻若自物計亦是犯。此二本由二人同處，物若現在數同犯，闕第三也。
餘闕第三，或闕初義者，如不著大衣等衣，若現在數數犯故也。或闕初者，如水扇若他物亦犯也。
於十五中者，謂大僧有十五戒，同活不共犯也。六是同戒，如章已顯。更加九戒，僧尼不同，謂六夜、五敷、長鉢、浣故、雨浴衣等也。准大僧中，浴衣不共犯，尼亦應爾。
不共之義可知者，如離衣等，各別自屬，何容共犯？隨准應知，即為二故。二十七也。
四、互用者，互用說戒堂物，迴現前食，直作五衣。互用別房，互用現前僧堂，許與他病衣合五戒也。
身口止作業共身犯者，身止不會、口止不捨，身作離去、闕無口作，亦得說為身口止作。作唯屬身，不違正理。有人云：口作者，由口受持也任情取捨。又身經宿，名共身犯也。
六過非時攝施者，六過謂十日、一月、急施、過後、長藥、長鉢及十六牧也。非時攝施理須秉法，不秉故口止犯也。
二奪者，與衣還奪，貿衣還奪也。
餘十四領受者，理實尼有十五領受，謂十四外加受寶也。然由受寶，前已釋云受寶二奪，若語自在作是身業等，故今但釋餘十四也。言十四者，即次疏中不同戒有三及十一同戒是也。
十一同戒者，大僧亦有十四領受，於中十二是同戒，於十二中除其受寶，以辨訖故。今此義中，故准明其十一同戒也。且僧十四者，頌曰：取尼乞衣過知足，一二居王二寶販，乞鉢勸織過前求，并過前受迴僧等。述曰於僧十四中，受寶一戒前已辨訖，取前求後是不同故。今但辨十一同戒，是此中義也。
自口身作業者，如自口乞，身復領受，假他身與，隨准應知。
同戒迴僧及四五用者，迴僧既同，即顯四亦是不同也。
一離一作等者，謂一離無量，離一作無量作一邊開，乃至廣說十五領受無重領受。
又一作無量作者，尊者云：一成無量成者好，次其作時未犯，成時方犯故也。
疏云：三異餘同者，五、輕衣、重衣三異也。
餘同者，僧十四領受中十二同也，前已明訖。此第六門亦據三十一戒辨之，以開急施為二戒故。
具餘四捨者，准上大僧總有五捨：一、壞捨綿褥是也，二、入僧乞鉢是也，三、入僧俗捨長藥是也，五、入僧等三位捨自餘戒是。尼除綿褥，具餘四也。
約境物處法等四者，一約境唯對捨不同大僧有不對捨，綿褥是也。對中道俗二寶唯俗，餘則唯道。道中僧乞鉢唯僧，餘通僧別。別眾不別眾分別者，二寶別眾不對道故，餘並盡集。第二約物者，謂衣鉢藥寶十六牧等，唯全無壞捨。第三處者，自然作法乞鉢一戒唯在作法，餘通二界。作法大小乞鉢唯大，餘通大小。大小大中住處非住處乞鉢唯住處，餘則不簡也。第四約法者，總論有二，謂羯磨、語法。羯磨一法，捨財中、無語中、道俗、僧別等，一一戒中隨應當知，因此須知具法多少。僧等三人須具四法：一集財、二所對境集、三脩威儀、四捨辭句。若對二俗闕無威儀，唯具三法。
捨罪亦四，如上者：一、捨罪境，乞鉢局僧，二寶唯別疏意如此，理亦通僧，餘通三位，此據假不假說。若正除罪，其唯別人。二、所懺罪，極多十罪：一、長衣等現在有可捨；二、衣等已用壞盡，直懺提罪；三、覆提得吉；四、即此提吉，隨夜展轉覆藏犯吉；五、著用犯吉；六、即此覆吉；七、即此隨覆吉；八、僧說戒時默妄吉；九、即此覆吉；十、即此隨覆於中隨有懺之。三、捨罪界，乞鉢唯大，二實不簡二界大小。自餘對僧，唯在作法，通於大小。若對別人，同前實釋。設與捨財處差在者，亦應無失。四、捨罪法，若對僧邊，具有二法謂羯磨及語法，以有受懺自故。語法即通對僧及別，因此須明具法多少。二寶唯四，乞鉢專六，餘通六、五、四也。言六者：一、乞懺，二、請懺主，三、受懺白三人、二人，懺主以語法白邊人也，替受懺單白故也，四、正捨罪，五、呵責治，六、領受立要。四者，除初三也。五者，謂三人、二人，即除初也。
不還結犯如上者，二俗不還如文追索，餘若不還且結失法，言得吉羅。若究竟損減，見論十四云：乘匿此物隨直得罪。已上捨懺委細並如大僧中辯。
病衣說淨不應入捨者，由闕初義故不入捨疏意如是。
若入持者，明長不染。以各別用故者，言別用者，義同受持，不須說淨也。
餘二可知者，五衣須持乞鉢，鉢衣性別也。
二位須留，餘二十三並即還主者，以藥及十六牧與衣鉢等性別，不相染也。
准大僧中說者，於中有四：一、能還之境，道俗僧別：一、准於捨不得差，在別人中捨亦容差，亦僧還盡集，別人別眾不要盡集。二、所還之財位，約為四：二、寶轉體而盡還，藥不轉還不盡，乞鉢或轉不轉還不盡，餘不轉而盡還。三、還財處，准捨財中，乞鉢唯作法，餘通二界；乞鉢唯大，餘通大小。除寶及鉢，餘戒僧還，須秉法故。界通二作，三人已下處通一切。四、還財法，寶無還法，鉢唯有法，又不同餘，餘通有法無法也。
第八門，僧八戒者，五過、二離、六年是也。
除二六者，一者六年，二者六夜離衣也。
但有五同者：一、離四過四過者，十日、一月急施，過後長藥也。
六過者，於四過上加十六枚及長鉢，即是六過也。六過等七者，等取一離衣也。
二問者，捨不捨異，須為二問也。
餘十輕重，比丘並吉也。
及四教人者，謂受寶、奪衣、乞縷、貿衣、還奪四也。
○立乞戒
若乞得蘇無提舍尼者，由提舍尼咽咽得罪，今既却還故無提舍也。
若有病等者，意說若無病等直乞之時，雖復不犯提舍尼罪，而亦容犯突吉羅罪，今既有病即無吉罪也。
辨相中，初、明成犯。二、此尼薩耆下，捨懺方法。於中文四：一、捨財法於中有四：一、財集制捨，二、與尼僧下所對境集，三、若欲捨時下捨之威儀，四、作如是言下辭句。二、捨已應懺下，捨罪於中有六：一、文言捨已應懺悔，義含有兩：一、乞懺悔，二、請懺主，三、受懺白，四、應如是白已已下正懺，五、呵責治，六、自畜主要。三、比丘尼僧已下，還財法。四、捨物竟已下，不還結罪。
○說戒堂戒
事須合當都浪反。文言復問所由，不作者，誤也。應言復問，不作所由也。
僧物者，已許僧已捨與僧猶屬本主，謂人與爾許少即更添。為僧者，為僧作而未許僧已捨與僧未定屬僧，謂捨爾許物未定何眾。屬僧者，已許與僧、已捨與僧已捨與僧已定屬僧，謂用爾許物定與此眾。
○鉢戒
制意者，鉢為應供之器，一實身足，今過貯畜長貪妨道，招譏醜累損惱不輕，故不聽長，是以聖制。然以物變無恒容有失奪，濟身要用事不可廢，施時不受後須難得，故開即日說淨而畜，違返聖教過則結犯。
如前所說者，如上大僧三十之初十門義中第九門云：一者尼是少利，既得一鉢宜即受持及以說淨，開十日布施人須。二者既是有伴即作淨法，何開十日？大僧及此一為施人、二復無伴，故開十日。若爾，尼畜長衣亦有二義，何故同開十日？答：鉢無多用，未成無過。若其作成，以有伴故得即說淨，不開十日。長衣資寬，未成已來亦有長過。由斯初緣，對不說淨尼故開十日，待成說淨。又尼同生不得對說長衣之淨，以共用故須更覓人，故開十日。鉢既得對同生說淨，故當日說，以不共用故也。廣如彼說。
開文云：若自取用者謂者，以失奪所持之鉢，遂取先來犯長之鉢，即成受持，不犯用不淨鉢過，但須懺悔先長過也。若他與用者，他犯長鉢，與我無過也。
受持辭句，諸律無文，古來不釋。今義立曰：大姉一心念！我比丘尼某甲，此大釜餘者准知作十六牧器，受常用故准受鉢、十誦文疏〔響〕之三說。鐺句五分十一文作鎗字。
○攝施戒
具緣中，入非時分者，謂至一月竟後，方作時法攝取也。覺云：准緣起云非時衣受作時衣，明知同彼五分十一，故不得言一是安居僧施物。應准此律釋相中云一是非時得長衣等。今准疏意，若非時衣，十方有分；若作時受，損界外人，理應犯重。故應釋云：雖是時得，留至非時，即亦名為非時而得。此作時攝，方可犯捨，故與律文不相違也。今詳此釋勝也。
○乞重衣戒
文言若我住者，足自辦此事者，謂先令尼餘處索財，今即悔言：我若自索，足得辦事也。
文言十六脩，蓋十六磨沙也。譯之為條，蓋是失也。即四張疊直十六磨沙也。後戒十條即十磨沙，即兩張半疊直十磨沙也。故僧祇三十七重衣戒：若過四迦利沙槃，十六故錢；若過十六故錢，取者尼薩耆。謂過四分十六故錢也。輕衣戒云：十六故錢，過者尼薩。母論第八亦云：四相應法者，四迦羅沙畔是也。天竺國十六調錢是一迦羅沙畔，各衣極用四迦羅沙畔，是四相應法。
●自下百七十八戒
二戒專教人業：一、教人誦呪術百一十八戒是，二、以世俗伎術教授白衣百七十戒是。
僧二十二位者，位分為三，勸足一戒准教人業。第二有十一戒，自他俱犯。頌曰：堀壞牽出房，二虫恐怖燃，藏衣并煞畜，殘謗并提寶。第三有十戒，教人同不同。頌曰：二敷與尼衣屏露二臥具是二敷也，高床已下七。僧二十二中除六者，列名如章，謂除初位全，第三位除五也。高高床是羅兜羅綿紵床，五塗身便尼，三象并白衣，婦女外道女也如次即是百五十、一百五十、三百五十、四百五十、五百七十八戒是。
同戒二十九者，大僧有三十性戒。頌曰：妄毀兩麤異麤謂說麤，嫌強牽用譏強敷也，用虫水也，識譏教師也，駈諫恐煞飲駈他出聚也，飲虫水也，疑覆起說隨疑惱也，發起四諍也，說欲不鄣也，隨舉比丘也，擯拒毀同欲隨擯沙彌也，同羯磨悔也，不與欲也，悔聽打搏謗與欲已悔也，屏聽四諍也。
洗淨等三者，胡膠及相拍也如次即是七十二、七十三、七十四戒也。計理剃三處毛，亦應性惡也。
於十三中者，大僧有五雙，三隻具二持犯，得磨一雙說麤，教尼受德衣不犯，背別囑授不犯，二入聚落作餘法不犯，二足七日盡形口法不犯，殘宿不受真淨，問主無輙知麤，發露僧事與欲。除四已外餘九。頌曰：囑授口法麤，別真發露欲，坐去一對輙坐他床，第八十四也。白衣家坐已不辭主人去，八十三戒也，宿去二對白衣家輙宿，八十五戒也。經宿不辭主人去，百一十六也，開藍門一對向暮開藍門，百六十二也。日沒開藍門，百六十三也，輙著他衣百六也，不白大眾破㿈百四十七也，輙入僧寺百四十四也，輙問大僧義百七十二，夜入聚落百六十一戒，彼名夜入出白衣家戒，三時遊行少分謂夏中有受日法，故云少分，九十五戒，不乞畜眾羯磨百四十戒也，背請百四十八戒。解義可知者，作囑授名曰作持，身入聚落無其作犯，即是止持。二犯反此，一切應知。
五十九同者，總有六十九同戒。於中除十，謂二入聚落、殘宿、不受、說麤、別眾、真實、淨施、覆麤、不與欲此九具兩持、不攝耳唯作持也。除此十外，餘五十九是也。與外道食等四者，等取餘三，合成四種，謂背、請、足食，合為一也犯提是同，而尼准僧祗四十云：無有殘食法開。大僧有開，即是開緣不同。與外道食，與緣不同大僧唯與出家，外道尼與在家、出家俱犯。減年一戒，受緣不同謂尼與式叉本。〔注〕大僧即與沙彌受也。過量浴衣，因緣不同僧開四月十六日、後日，尼即無時限也。
或重輕雖等罪名有別者，謂剃三處蘭提名別，同對手三悔，故知輕重等也。
此等對文者，總談緣異輕重等也。
此九即非者，二呪言了，五塗塗了，二敷蹔永永去者，去時即犯，故並不論任運也。
○䔉戒
僧祇三十八種䔉：山䔉。如是比一切䔉，不聽食熟，不聽生重，亦不聽重煑，亦不聽燒作灰，亦不聽身有創，聽塗。塗已當在屏處，創差淨洗已聽入。祇三十一云：痛時醫言：服䔉當差，不服不差。若更無治者聽服。服已應七日行隨順法，在一邊小房中，不得臥僧床蓐，不得上僧大小便處行，不得在僧洗脚處，不得入溫室講堂食屋，不得受僧次差會，不得入僧中食及禪坊，不得入說法布薩僧中。若比丘集處一切不得往，不應遶塔。若塔在露地者，得下風遙禮。至第八日澡浴浣衣勳已，得入僧中。患疥用香屑，及三十二云：頭生瘡須人骨龍骨灰塗，大同也。
○水扇戒
文言我著道人者，謂他同道之人也。
見論十六云：觀伎樂者，下至獼猴、孔雀共戲，往看得提。若寺中伎，往看不犯。第八十戒云：二道男者，內道、外道男也。
○啼哭戒
多論第四：五眾盡不聽啼哭，乃至父母喪亡，一切不聽。四眾得吉，尼得提，以愛戀心深故。
○口業惱他戒
文言先住後至者，謂他先住，遂便後來惱先住者。復至先住者，謂知有人後當來至，遂即先住惱後來者也。五分十三云：同學病，不自看，不教人看，提。同學者，同和上、阿闍梨及共常伴。
○安居中牽他戒
文言懼失宿者，恐失安居宿，破夏是也。
○三時行戒
結有時限，吉提；有異破無時限，一品吉羅。
○安居竟不去戒
文言去時而彼即住等者，夏滿名為去時。母論第八云：三月相應法者，三月夏安居竟，應一宿出外，是名三月相應法。已上論文此即不簡僧尼也。
○習近居士子戒
分文如上：初、至呵責來諫所為事；第二、告諸比丘下，秉法設諫，違而成犯。前文復二：初、習近起過，不肯別住；二、時諸比丘尼下，呵責。第二文三：初、明立法；二、當作如是呵責下，奉命設諫得提之所；第三、佛告下，諫法該通。
戒本五句：一、諫所為事。二、屏諫。三、拒屏諫。四、僧諫。五、違僧諫。結罪可知。
○觀王宮戒
亦二可知者，一、文言若至僧伽藍中等者，謂至受教處藍中，翻前觀園林，或被請有難，亦屬前第一文也。二、或為僧事等，取摸法等。
○露身浴戒
上三事得相取與，然須鄣身，以衣彰身者不懼露身，取與出入一切得作。
○縫伽梨戒
貪受五利者，謂偷蘭難陀亦自受德衣，貪受彼尼教他供養，故不疾成也。
除求索僧伽梨者，疏意釋言：偷蘭難陀若無大衣無受利義，開受彼尼教化取衣，故云求伽梨也。
出迦絺者，既出時外，由無受利，故不犯也。
六難者，母論第六云：一父母難，二兄弟姉妹，三云親，四國王大臣，五盜賊，六野獸。
○與白衣外道衣戒
具緣云：一、非親里白衣外道者，謂與白衣俗服者，開親不犯。若與外道沙門衣者，縱親不開，以沙門衣具相異故，外道惡見恐著而謗。下文開親異，對白衣不對外道也。
○遮分衣戒
二、四合解者，准文合中亦言眾僧如法分衣，即是亦更合解第三，然以前文別解已訖，故不重論也。
○遮出德衣戒
二、似者誤者，有人言：時到前後，牒事顛倒，亦得名為二似所攝。若如是者，五分律中一切羯磨，皆當此律二似攝也。
○遮欲出德衣戒
有人言：此口業遮，故有了了之言，有餘共扶。後釋今詳。依疏者，好緣起文中，僧欲出衣，明是當遮。若爾，何有五非？答：了知眾中無知法人，必當落非，故開無罪也。故章云：且依前說。今又詳曰：葢譯律時錯重譯也。
○外道食戒
制意者，一、異學雖施無恩反謗。二、邪田施與檀越無福。三、自與或他，謂外道勝，多失故。制緣六：一、是白衣及外道大僧唯制外道。二、知是。三、非親。四、是食衣已前制故。五、自手與置地等不犯故。六、彼領即犯。
○與白衣作使戒
比丘隨所犯者，舂磨炒麥，或犯壞生火淨即吉。尼雖火淨即吉，尼亦不免提。自餘一向尼提僧吉也。僧祇三十八云：若檀越欲供養佛故言：阿梨耶！佐我作供養具者，爾時得佐結華䭮，得佐研香。
○經宿不辭主人戒
制意同前者，同前第八十三戒也。
緣起文云：居士謂舍內，有物謂人也。
○度任身婦女戒
餘非根本者，餘師僧也。僧祗三十九。若生女者，出草蓐已與受具足。若生男者，待兒能離乳然後與受。若親里姉妹言：取是小兒來，我自養活。如是應與受具。
○度乳兒婦女戒
十律云：生男，母得自觸宿，餘尼觸宿，吉。若能離母，母觸，吉；餘尼觸，蘭宿，提。
○減年童女戒
辭父母偈，若自誦得，若傍人教，並得也。
如受戒中說者，受戒犍度，因諸比丘度巧師來覓，有言不見，巧師謗云比丘妄語，由制作白然後剃髮等也。
供養獲永安者，由具五德，世人供養獲第一福，以此二偈用作梵聲，其音長引使終剃髮也。
見論十六云：弟子於和上闍梨便生父想，臨剃髮和上應為說五法：一髮、二毛、三爪、四齒、五皮。所以說此五者，有人前身曾觀此五，今為剃髮即發先業便得羅漢，是故先教後為剃髮。總解四門分別者，總對五眾比挍解釋也。一發本戒多少者，其所發戒且就力分故說十等，理實無表與大僧齊，故一一戒結下眾罪，不以說十即不分學，雖位未滿咸應脩習。第二對俗罪名有無者，俗人外眾故應接俗佛不制名，下眾內攝故應禁勒制以名目。第三對具戒犯名寬狹者，五眾通禁雖俱有名，上二滿脩名有七聚，下三未滿一切吉羅，以其惡作義寬通故謂通輕重。第四次第者，小年之慈宜先禁煞，婬惱未發故在第三。又制盜戒意為防煞，復制婬欲更為防盜，通禁前三故制妄語，餘是支條不須別辨。
自重教輕者，謂吉羅中亦有輕重也。
餘二同者，妄及提錢也。此等皆據吉名雖同，事相差別也。
望不得自畜者，既不得言，由說淨故，身業畜寶，無其作犯，名曰止持，故非雙持也。十戒頌曰：煞盜婬妄酒，香儛床非錢。
就體說大等者，增一含也。
除者不同大尼者，即文言除自手取食、受食與他是也。尊者云：謂得直提授與大尼，連讀律文合為一句，以其不受食戒結戒又罪，故知此云自手取食者，非謂不受自噉也。
戒本三句者：一、人，二、知不滿，三、與受結罪。若准釋中，兩句者好。
○不與二歲戒
但缺行法者，謂須懺也。祇第三十廣釋八敬：一、禮，二、戒叉受，三、不說比丘罪，四、不先受食房舍等，五、半月行摩那埵，六、教授，七、安，八、恐。第二敬中廣明受法，故章引之。
六、尼不得向說篇聚名。七、得說罪種者，得語言不婬、不盜等也。後四夷，謂觸、八、覆、隨也。
但四缺學異於律者，即解八覆隨四也。
○度諸遮童女戒
和上容有轉易，或先沙彌七戒闍梨，今為和上等也。佛阿毗曇：餘二師亦請也。五分十五：差教授師竟，應往慰勞欲受戒人言：汝莫怖懼，須臾持汝著高勝處。若先不相識，不應雲霧闇時授其具戒。教師因教著衣時，應容如法視無重病不謂恐是黃門等。
文言此僧祇支，此是覆肩衣者，盖譯者之謬，應言此僧祇支，此厥脩羅衣也。如上大僧離衣戒辨。
父母聽不者，童女由父母，但問父母也。
夫主聽，不者屬夫，由夫故也。若不雙由，必不得雙問也。
初篇八禁止持行相者，謬也，以覆藏戒是作持故也。
總舉標宗文四者：一、勑令審聽；二、別標教主；三、總舉標宗。總舉八夷為所說宗故也。
四、犯者，非比丘尼下，彰作犯之過，翻即成持也。
四依，總舉彰益。第四文者，彰作持行四依者，衣、食、處、藥也。
初、結受緣具足者。白四，是教結緣也；得處，界緣也；和上等，僧緣也；毗無無，遮難緣也。
○度曾嫁百遮戒
如前第四者，如前百二十四戒也。
遮具四戒者，應具減年、不與二歲、不說六法，并百遮四也以前童女既具斯四，今婦女中故亦應四。章中亦可已下意云：減遮同是受人之遮，既開曾嫁不待年滿，乘於曾嫁得起減遮。二歲六法過唯在僧，既無先開與一歲學，何得乘勢不與二六？
○百三十一戒
比丘吉者，謂減十歲吉也。
○百三十三戒
本法經宿亦應不失，故祗三十九云：若王賊難不得者，停宿無罪。
○百四十一戒
佛敬約教，自誓據心也。
此及恣。及恣者，指後戒也。
差法有二者，羯磨差人，二口差伴也。
○不自恣戒
不容乖別者，儻僧恣竟，尼方妨來更為集眾，不來與欲不得別眾也。
比丘吉罪者，不恣吉也。
○不依安居戒
僧祇三十云：尼若親里請安居，應語檀越：先請上尊。若言：我亦不去。或自請比丘，出己衣鉢餘供養。若安居中比丘死三由旬，有僧伽藍，應通結界，半月應往問布薩。
比丘吉羅者，三時不依律師吉，夏中不依提，且結三時吉也。
○突入戒
祇三十九云：應住門屋下，遣淨人女白言：和南。比丘尼白入，願聽。比丘當籌量可不聽入。
○罵尼眾戒
不犯此戒者，罵別人犯毀呰故也。
○破㿈戒
祇三十九云：若隱處有㿈者，當令可信人，若依止弟子，若同和上阿闍梨，以錐若指押破之，以藥塗，若使男子提。若肩以上膝已下，當使婦女急案，男子破無罪。
○背請戒
俱食正方犯者，以其文言若先受請，若足食已後食飯等提，故作此釋也。今謂不然，理應犯之，通正非正。文中雖言後食飯等，然以背請食正方犯，攝足從背結罪義便，故文偏舉食飯麨理實犯，是邊非正亦應犯也。
九日命終等者，上代相傳，昔有男女犯王令餓死，九七不同，故知也。
理有多妨者，意難古師，若單背請即是同僧，應無別緣直列戒本，又戒文句應不異僧。又應復言除餘時者，作衣時等。
○家慳戒
輕心汝師者，亦可觀文似是嫉妬，激刺師言：檀越好施供養於汝，豈敬我邪？故開文中其事實爾。乃至篤信於汝，開文言汝既是不犯，故知疏釋非也。
○塗身戒
一戒落後者，指後百七十八戒也。
胡麻澤。澤者，油也。
四緣可知者：一、是革屣盖。二、著持。三、無因緣。四、越界。犯四緣者：一、四種乘。二、乘行。三、無緣。四、越界。祇三十一云：比丘病不得乘雌乘，應乘雄。若病重不分別者，乘無罪。若有因緣上下行及直渡，應作念：我有緣行。爾時得乘渡。比丘無病，乘乘越
○日沒開藍戒
對事不同者，前戒對盜，此戒因入也。
○誦呪活命戒
前戒為棄捨正典者，前百一十七戒也。
○教授白衣戒
又前開四種者，次前活命戒也。應准疏中先釋緣文，方數具緣也。又章云又言已下教其所應者，謂彼妄情將為所應，而實內教總是不應。
○百七十一戒
餘六羯磨，呵責、依止、遮，不至三舉也。
○身業惱他戒
同前口惱者，同前第九十二戒，先至惱後住，後住惱先至也。
○不禮敬戒
不作餘法，既開不禮，故知尼有作餘食法，不同祇律無殘法也。亦可。
○八提舍尼
尼據一品，招譏同犯，可呵大僧，過有重輕，故有提吉。祇律四十，尼有七滅。
飾宗義記卷第六末