○第二十一瞋打報讐戒

不順孝道者，被他殺害，必有夙因，快意報讐，重增未來怨結，非所以愛死者也。尚不畜奴婢者，舉輕況重。然出家人，總不得畜。在家得畜，但不應非理打罵耳。七逆罪者，如孟軻云：殺人之父，人亦殺其父。殺人之兄，人亦殺其兄。去自殺，惟是一間。今我為父報讐，彼復結讐於我父，又種將來害父之因，故報讐即可名七逆也。結云出家菩薩者，意顯在家菩薩，猶得兼用王法，以直報怨，出家斷不可矣。

此是性遮二業，既傷慈忍，復結來怨故也。五緣成罪：一是讐，二讐想。有六句：初二句輕，謂讐作讐想讐疑而行瞋報；二句稍重，謂非讐而作讐想讐疑；二句更重，謂非讐非讐想讐非讐想而行瞋打。即第九重戒攝也。三有報復心，四行瞋報事，五前人領納。謂受其打罵結輕，若害命結歸第一殺戒。在家菩薩以直報怨，憑斷事官依律決判，無有私情，若打若殺皆不犯。或私行報復，或賄賂求託官府，過分治罸，一一刑辱結輕，害命結重。又戒本經云：若菩薩於他起慊恨心，執持不捨，是染汙犯。亦可此戒兼制。又菩薩怨不宜報，恩則宜報。故戒本經云：受他恩惠以慊恨心，不以若等若增酬答彼者，是染汙犯。若嬾惰懈怠，非染汙犯。不犯者：若作方便而無力，若以方便令彼調伏，若欲報恩而彼不受，

七眾同犯，　大小俱制，　惟遮不開。

果報者，報則相讐相害更無休息，不報則解怨釋結永無讐對。

理解者，見思塵沙無明為讐，以空假中觀破之為瞋報。若了達煩惱即菩提，則無瞋報，亦名以直報怨。

懺悔者，事報作法理報，一心無生。

修證者，初果無事報，圓住無理報。

性惡者，破煩惱怨，殺無明賊。

○第二十二憍慢不請法戒。

初始出家者，明其染法未深。未有所解者，無佛法中正解。既染法未深，未開正解，則更不宜憍慢。而惟其染法未深，未開正解，往往易生憍慢也。自恃凡有七事：一恃世間聰智，二恃位高，三恃年尊，四恃門族，五恃大解，六恃大福，七恃富財。其法師者，小姓則非大姓，年少則非年宿，卑門則非高門，貧窮則非富財，下賤則非有位，諸根不具則非聰明。大解而實有德，是有真修。經律盡解，是有正解。解行雙美，何得更論種姓？今不來諮受，其過何如？

此是性遮二業。慢如高山，法水不住，失傳化之益，乖參學之方。四緣成罪：一、法師；二、法師想，六句，二重，二輕，二無犯；三、憍慢心，正是業主，與前第六瞋患為異；四、不諮受，隨所應諮，不諮結罪。又戒本經云：輕說法者，不生恭敬，嗤笑毀呰，但著文字，不依實義，是染汙犯。亦此戒兼制。

七眾同。

大小不全共。小乘於應請者而憍慢，不請則犯；餘惟不得憍慢，不制悉請。大乘求法為務，一切應請、一切不應憍慢。

惟遮不開。

果報者，憍慢則失正法種；頑愚陋劣重法，則智慧開明，菩提增長。

理解者，一切諸法中悉有安樂性，不善用觀橫於其中取一捨一，就所捨處不能於中如實觀其法性，名憍慢不請。

懺悔者，事憍、作法理憍，一心無生。

修證者，初果無事憍，圓住無理憍。

性惡者，天上天下惟吾獨尊，不見世間諸天及人，堪受如來迎接禮拜者。假使佛為起迎，令彼即時頭破七分。

○第二十三憍慢僻說戒。

師師相授不須好相者，以其展轉傳來，即是如來嫡胤，亦是法身常住。故律藏云：持律之人，是人補佛處也。生至重心者，謂視師如佛也。不得好相不名得戒，明自誓受戒如此之難。生至重心便乃得戒，明從師受戒亦復不易。既受得已請問先達，先達豈可忽之而不好答乎？輕心者，忽彼來人。惡心者，慳悋嫉妬。慢心者，自恃福慧也。

此亦性遮二業，乖接引教訓之道。四緣成罪：一、求法人，二、求法想，三、憍慢心，四、僻說出口。語語結罪，七眾同犯，皆得說法故。

大小乘共小乘，亦不許僻說故。

惟遮不開。

果報者，悋法則愚癡，憍慢則陋劣，不悋不憍則功德智慧以自莊嚴。

理解者，有修有證，皆名憍慢。不知四悉因緣，皆名僻說。

懺悔者，事慢僻作法，理慢僻一心無生。

修證者，初果斷事中慢僻，圓住斷理中慢僻。

性惡者，我為法王，於法自在，隨智隨情，種種僻說。

○第二十四不習學佛戒。

經律大乘法者，通指菩薩藏也。正見者，萬行之解。正性者，正因之性。正法身者，正果之性。邪見者，通指下文諸法。二乘墮於偏空，外道執其謬計，俗典僅談世務。阿毗曇即二乘論，雜論即外道論，一切書記即俗典世論也。斷佛性者，二乘焦菩提之芽，外道刳正覺之種。障道因緣者，內惑正解之因，外亂正修之緣也。

一向習小，惟是遮業，非染汙犯；一向習外，性遮二業，是染汙犯。不犯者：若上聰明，能速受學；若久學不忘；若思惟知義；若於佛法具足觀察，得不動智；若於日日常以二分受學佛經，一分外典。又菩薩、比丘、比丘尼不學聲聞毗尼，亦犯輕垢。故戒本經云：若菩薩於如來波羅提木叉中毗尼，建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞自度，乃至不離護他，何況菩薩第一義度。又復遮罪，住少利、少作、少方便者，菩薩不同學此戒。謂一者、從非親乞衣；二者、受自恣與；三者、多受鉢；四者、自乞縷令織；五者、臥具、坐具；六者、金銀。惟此六戒，聲聞遮其自為，菩薩開其為他，則其餘二百四十四戒皆須同學明矣。設不學不持，則既犯比丘戒，亦犯菩薩戒，厥罪比聲聞加一等，以是菩薩、比丘不同菩薩、沙彌等故。即菩薩、沙彌亦須同學十戒并威儀法，以非菩薩、優婆塞故。若不學不持，比聲聞、沙彌亦加一罪。葢七眾受此菩薩戒時，即舉五戒、十戒、六重、六隨、二百五十戒等，一切轉為無盡戒體，皆為菩薩之所應學。故經文但云學二乘阿毗曇者犯罪，不言學毗尼者犯罪，以毗尼乃大小通途，原不單屬二乘故也。

七眾同制，各有所急。比丘先習此經及二部律，尼先此經及尼具戒，式叉先習此經及二六法，沙彌男女先習此經及十戒威儀，在家先習此經及優婆塞戒，餘力方許徧習。

大小不全共同者，同以本法為急，亦同不得習外。異者，大不學毗尼犯，小不學此經非犯。

開遮者，示同邪小以誘接之。

果報者，一向習小障菩提，習外墮愛見。

理解、懺悔、修證，同第八戒。

性惡者邪小，究竟即大。

○第二十五不善知眾戒。

說法主，即今法師。行法主，主清規者，亦可律師。僧坊主，知安居房舍等事，即今直院。教化主，勸人作福業者。坐禪主，知習禪事，如僧堂首座之類。行來主，知乍到客情事者，今名知賓。慈心者，和諍守物，能與一切人樂也。

此是遮業。不善滅諍，隨事結過；不善守物，隨用結過。若三寶互用，自屬盜戒；若發起諍事，別得性罪。

比丘、比丘尼全犯，餘五眾未知僧事不犯，設充職事亦犯。

大小俱制，　惟遮不開。

果報者，不善滅諍，得破僧方便罪；不善守物，招貧窮困苦報。善和善守，則統理大眾，一切無礙。

觀解者不能和融事理，不知善守法財。

懺悔者，不善知事作法，不善知觀無生。

修證者，無疑解脫，能和事諍，能守事財。圓初住，能和理諍，能守理財。

性惡者，興般若兵杖，與一切法戰，是名亂眾鬪諍等。賜諸子白牛大車，是恣用三寶物。

○第二十六獨受利養戒。

菩薩謂大士眾，比丘謂聲聞眾，皆應有利養分也。國王宅舍，謂王所造立安僧宅舍也。應賣自身等者，舉重況輕，謂賣身割肉尚應供給，況本皆有分之利養耶？

此具性、遮二業。以僧次請僧時，凡在界內者，皆應有利養分。而今不差客僧，乖施主心，貪利獨受，是盜戒之等流也。四緣成罪：一、有客，謂應得利養分者，來在界內。二、有客想六句，二重、二輕、二無犯。三、獨受心，正是業主。四、差竟。據義疏云：若知僧次的至彼人而不差者，且犯輕垢。以臨差時，界外或更有來者，尚未專有分故。若差竟而別與餘人，餘人自知未應受請而受，得施主家食䞋，五錢入手，與差者同結重罪，畜生無異。又客來不與僧中物分，不起迎接，亦此戒兼制，同犯輕垢。

比丘、比丘尼全犯。餘五眾未知僧事不犯。或有時受差分食，若偏厚偏薄，偏有偏無，皆犯輕垢。善生經云：僧中付食，若偏為師選擇美好過分與者，是優婆塞得失意罪。

大小乘俱制，　惟遮不開。

果報如慈悲道場懺法廣明。

理解者，不以大乘法普化一切，名獨受利養。

懺悔者，獨受事養有二：若但犯方便輕垢，須作法懺；若已得五錢，入手結重，失菩薩戒，須取相懺；獨受理養，須一心無生懺。

修證者，初果不獨受事利，圓住不獨受理利。

性惡者，盡十方是箇自己，安有第二人同受供養？

○第二十七受別請戒。

即是取十方僧物入己等者，以施主修福，法應普徧平等，一切利施本通十方僧眾，繇汝別受，令彼十方不得利養，遠有奪取十方之義。又八福田並有應得僧次利養之義，如佛或應迹為僧，餘可知也。

此是遮業，令施主失平等心，十方僧失常利施，故制三緣成罪：一、是別請，若有僧次一人同受，不犯。二、別請想六句，二重、二輕、二無犯。又或請受戒說法，或知此人非我，則不營功德，皆無犯。三、受竟結罪。

出家五眾同犯。在家無受利養事。善生經云：若優婆塞受招提僧臥具牀座，得失意罪，亦應此戒兼制。

大小不同制：小乘遮別眾食；若四人中有一人是僧次者，不犯，不遮別受請。

開遮者，戒本經云：檀越來請，若至自舍，若至寺內，若至餘家，若施衣食種種眾具，菩薩以瞋慢心，不受不往，是染汙犯。不犯者：若病；若無力；若狂；若遠處；若道路恐怖難；若知不受，令彼調伏；若先受請；若修善法，不欲暫廢，為欲得聞未曾有法饒益之義，及決定論；若知請者，為欺惱故；若護多人，嫌恨心故；若護僧制。解曰：此乃率眾受供，非別受也。又云：有檀越以金、銀、真珠、摩尼、瑠璃種種寶物奉施菩薩，若瞋慢心，違逆不受，是染汙犯。捨眾生故，嬾惰懈怠，非染汙犯。不犯者：若知受已，必生貪著；或施主生悔；或施主生惑；或施主貧惱；若知是三寶物，是劫盜物；若知受已，多得苦惱，所謂殺、縛、讁、罸、奪財、訶責。解曰：此則受以為眾，非自享也。

果報者，既遠有奪取十方之義，亦是盜戒等流。

觀解者，受入空請，是別於俗諦；受出假請，是別於真諦；受但中請，是別於二諦。

懺悔者，受事別請，作法受理別請，一心無生。

修證者，別初住、圓初信，不受事別請；別初地、圓初住，不受理別請。

性惡者，法界妙供念念自受，如人飲水冷煖自知，誰能共之？

○第二十八別請僧戒。

次第請即得。十方賢聖僧者，以凡聖難測，不應妄生分別故。七佛者：一、毗婆尸佛，或云維衛，此翻勝觀；二、尸棄佛，或云式棄，此翻為火；三、毗舍浮佛，或云毗舍婆，或云隨比，或云隨葉，此翻徧一切自在。此三世尊皆在過去莊嚴劫出世。四、拘留孫佛，或云拘樓秦，此翻所應斷；五、拘那含牟尼佛，此翻金寂，或翻金仙；六、迦葉佛，此翻飲光；七、釋迦牟尼佛，或云釋迦文，此翻能仁寂默，亦翻能儒。此四如來皆於賢劫出世。經中處處每引七佛證義，以其並在此土，又近在百小劫內，長壽天皆曾見也。不順孝道者，不遵佛訓，輕慢眾僧。

此是遮業分別是田非田，其心狹劣，不順平等法門故也。據聲聞律，若僧次中請得一人，餘別指名請求，非犯。此或應同，若一概於僧次請，彌善。

七眾同，　大小共。

開遮者，如親師取友，則善須簡擇。如欲說法授戒，化導眾人，擇其才德俱優者請之，非犯。

果報者別請，則違平等無相法門，失廣大圓滿福德。不別請，則一滴投海，頓同海體。

理解者，知對待妙，不知絕待妙。輕藏、通、別教之法，而別尚圓教，是別請義。

懺悔者事別請，作法理別請，須以一心融四無生。

修證者，初果無事別請，圓信無理別請。

性惡者，於十法界中別令各得佛界之利。

○第二十九邪命戒

惡心者，明非見機益物之心為利養。共列七事：一、販色；二、作食；三、占相解夢；四、呪術；五、工巧；六、調鷹；七、毒藥。

此是性、遮二業。然惟販色、毒藥二事，兼有性罪，餘但遮罪。又今時養鷹，多為捕獵，此亦性罪，或屬損害眾生戒攝也。毒藥且就和合時結輕，若害物時，隨結殺罪。調鷹亦爾。又出家人，四邪、五邪、八穢，皆此戒兼制。四邪者：一、仰口食，謂仰觀星宿，推步盈虗等；二、下口食，謂種植田園等；三、方口食，謂干謁四方，交結權貴等；四、維口食，謂醫卜雜伎，種種營生等。五邪者：一、現奇特相；二、自說功德；三、卜相吉凶，為人說法；四、高聲現威，令人敬畏；五、說得供養，以動人心。八穢者：一、田宅園林；二、種植生種；三、貯積穀帛；四、畜養人僕；五、養繫禽獸；六、錢寶貴物；七、氈褥釜鑊；八、象金飾牀，及諸重物。

出家五眾全犯。在家除販色、調鷹、毒藥三種，其餘如法自活不犯。又善生經云：若優婆塞須田作者，不求淨水及陸種處，得失意罪。亦可攝屬此戒。淨水者，謂無蟲水。陸種者，陸生穀麥等，不須用水，致傷蟲也。

大小俱制。

開遮者，出家人或偶用占相呪術工巧，隨機誘物令入佛道，非希利心亦復無犯。呪術是治病救難所用，故大小兩乘亦通有之。

果報者，緇門警訓云：今時講學，專務利名。不恥五邪，多畜八穢。但隨浮俗，豈念聖言。自下壇場，經多夏臘。至於淨法，一未霑身。寧知日用所資，無非穢物。箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果繇因結。現見袈裟離體，當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮，衣裳垢穢。為畜則墮於不淨，毛羽腥臊。況大小兩乘，通明淨法。倘懷深信，豈憚奉行。

理解者，不知性具，而取果行因，積功累德，名為販賣。不達無作道滅，名為作食。不證自心現量，名為占相。不知開權顯實，名為呪術。未達無功用道，名為工巧。有所取攫，名為調鷹。偏真偏俗，但中法門，名為毒藥。

懺悔者，事邪？作法理邪？一心無生。

修證者，初果無事邪？圓住無理邪？

性惡者，如維摩經中三墮受食，是為究竟邪命，又置毒乳中等。

○第三十，經理白衣戒。

六齋日者，每月六日，謂初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。若遇月小，則二十八、二十九也。此六日者，初八、二十三，四天王使者巡行世間，簡察善惡；十四、二十九，四天王太子巡視世間；十五、三十四，天王躬行世間。若見修善者多，則諸天歡喜，保護國界；若見修善者少，則諸天愁憂不樂，國界多災。故佛制在家男女不論，但三歸者、受五戒者、受菩薩戒者，遇此六日，悉應於一晝夜受持八戒齋法。以不非時食，正名為齋。以不殺等八戒共助成之，故名八關戒齋。謂以八戒及齋關閉情欲，作出世正因也。八戒者：一、不殺；二、不盜；三、不婬，無論邪正悉斷；四、不妄語；五、不飲酒；六、不著香華鬘，不香塗身；七、不歌舞倡伎，不往觀聽；八、不坐高廣大牀也。年三長齋月者，毗沙門天王分鎮四洲，正月、五月、九月鎮此南洲，故佛制在家男女盡此一月受持齋法如上也。此戒舊名不敬好時，義疏云：三齋、六齋並是鬼神得力之日，此日宜修善福過餘日，而今於好時虧慢更犯，隨所犯事隨篇結罪，此時此日不應不知。加一戒，一云：七眾俱制，皆應敬時。二云：但制在家年三月。六本為在家、出家盡壽持齋，不論時節文。今觀經文語勢，却似從出家人邊結過，故易科為經理白衣，大意謂出家人法宜誘誨白衣，令得解脫，令持齋戒，而反說空行有，為其經理，乃至於六齋、三齋好時，不能使其作福修善，反令作殺、盜等事，豈非以身謗三寶乎？

此是遮業，但從經理白衣結罪。所云殺生劫盜，破齋犯戒，自是俗人之事，非出家人教其為之。但既有通致男女等事，未免為殺盜等而作遠緣，故推極於此，而顯其不應耳。若實教其殺生劫盜，兼得性業，自屬殺盜戒攝。

出家五眾全犯，一切時中不得經理白衣也。在家二眾已受菩薩戒，不敬好時亦犯。善生經云：若優婆塞一月之中不能六日受持八戒，供養三寶，得失意罪也。餘時如俗法嫁娶等不制。若殺生、劫盜、破齋、犯戒，自隨事別結。

大小俱制。

惟遮不開。

果報者，經理白衣，亦屬邪命，如前說。又不敬好時，則諸天愁憂，能招災異；敬好時，則諸天歡喜，護國降祥。

觀解者，於真諦外別緣俗諦，名經理白衣。不知人命在呼吸間，名不敬好時。又不知十世古今不離當念，介爾一念橫徧竪窮，名不敬好時。

懺悔者，事犯作法，理犯一心無生。

修證者，初果無事犯，圓住無理犯。

性惡者，同流九界，名經理白衣；坐斷三世，名不敬好時。

此總結第三段十戒也。

○第三十一不行救贖戒

惡世者，正大士興慈運悲之時。方便救護者，盡其心力，不得隱忍坐視也。

此是遮業，四緣成罪：一、應贖境，謂尊像、經、律、僧人等。二、應贖想，六句，二重、二輕、二無犯。三、無救贖心，力不及者，非犯。四、令彼褻辱，隨事結過，設力不及，而漠不關心，亦犯。

七眾同。

大小不全共，小乘不贖，父母得罪，餘不見制。大士弘護為任，一切應贖。

惟遮不開，或如法流通經典，不犯。

果報者，不救則失於二利，救則具足二嚴。

理解者，不知性具，名賣三寶；方便開示，令知性具，名為救贖。

懺悔者事不救，作法理不救，須一心無生。

修證者，圓初信、別初住、通見地菩薩、藏事度菩薩，皆能盡力行事救。圓初住、別初地，皆能盡力行理救。

性惡者，正欲以法界三寶，強售法界中人。

○第三十二損害眾生戒

刀杖弓箭者，損害之具。輕秤小斗者，欺誑之具。短尺亦是其類。又以重秤大斗長尺取入，亦同此制。然但約畜用，故結輕耳。若移換詐取，令前人不覺者，自屬盜攝。因官形勢者，行於逼奪，以威力傷慈，結輕。若取非其有，亦是盜攝。繫縛者，損其肢體。破壞成功者，毀其成業。猫狗能傷鼠類，猪終歸殺。已上諸事，皆非慈心者所應為也。

此具性遮二業，隨事結罪。

七眾同犯。善生經云：若優婆塞為於身命，若作市易斗秤賣物，一說價已，不得前却，捨賤趣貴。斗秤量物，任前平用。如其不平，應語令平。若不如是，得失意罪。解曰：在家尚爾，況出家乎？

大小俱制，　惟遮不開。

果報是殺盜等流。

理解者，凡外損真，二乘損俗，藏通損中，別損二諦。

懺悔者，事損作法，理損無生。

修證者，初果無事，損亦不損真，出假不損俗，別向不損中，別地圓住不損二諦。

性惡者，損九界成佛界；佛亦不立，則具損十界。

○第三十三邪業覺觀戒。

惡心者，明非見機益物，直是邪思邪覺也。共列五事：一、鬬諍。二、娛樂。貝者，螺也，七弦為琴，二十五弦為瑟。箏者，竹身十三弦。箜篌者，竹身二十四弦。三、雜戲。樗蒲，即今賻錢。波羅塞戲，即今象棊。彈棊者，漢宮人粧奩戲。六博，即今雙陸。拍毱，即今踢毱。擲石投壺者，古用石，今用矢。牽道八道行城者，縱橫各八路，以棊子行之，西域戲也。四、卜筮。爪鏡，即圓光法。蓍草，即是易卦。楊枝，即樟柳神。鉢盂，即攪水碗法。髑髏，即耳報法。五、使命。此五皆屬邪業。

盜賊、使命，性遮兩業。餘惟遮罪，隨事結輕。又戒本經云：若菩薩嬾惰懈怠，耽樂睡眠，若非時不知量，是染汙犯。不犯者：若病；若無力；若遠行疲極；若為斷彼故，起欲方便，攝受對治，性利煩惱，更數數起。亦可此戒兼攝。

出家五眾全犯。在家供養三寶，得作妓樂。出家不得自作，亦聽使白衣作。又投壺本於禮記，蓍龜本於易、書，在家亦應無犯。

大小俱制。

開遮者，或見機益物等。又出家人欲決疑慮，自有圓覺經拈取標記法，占察經擲三輪相法，及大灌頂經梵天神䇿百首，可依用之。

果報者，觀則妨廢正道，失二世利；不觀則離諸掉悔，定慧易生。

觀解者，除不思議妙觀，皆名邪覺。

懺悔者，事邪？作法理邪？一心無生。

修證者，三果無事邪？別地圓住無理邪？

性惡者，歷三性觀察，徧覺一切邪業中實相。

○第三十四暫離菩提心戒。

金剛者，能壞一切，不為一切所壞。浮囊者，度海之具，喻出大涅槃經。草繫比丘者，佛世有一比丘，途中被賊劫奪衣物，慮其鳴眾來追，兼欲害命。內有一賊，知比丘法，謂餘賊言：不必殺之，但以生草繫其手足，彼戒不傷，草木自弗動耳。賊如言繫之，比丘守戒，寧死不移。賊去已遠，後有行路人來，方解其繫。今明大士護此菩提心戒，亦應如聲聞之護律儀，寧死莫犯也。

起二乘心，惟是遮業，念念非染汙犯。起外道心，性遮二業，念念是染汙犯。

七眾同。

大小不全共同，不得起外道心，二乘是其本習。

開遮者，若權入二乘外道，為化彼故。

果報者，一念二乘心，亦障菩提。一念外道心，亦障出世。惟念念菩提心，能臻三種不退。

理解者，除一乘皆邪小，如前說。

懺悔亦如前說。

修證者，圓初信，別初住。通見地藏初果，永不起外道心。行不退位，永不起二乘心。別地圓住，永不起理中邪小心。

性惡者，念念觀外道、二乘境，即是不思議境，成就究竟外道、究竟二乘。

○第三十五不發願戒。

願者，緣心善境，希求勝事之謂。常應發者，所謂非是一發，惟應數發，令菩提心相續不斷也。一切願者，總指十願：一願孝順父母師僧，二願得好師，三願得同學勝友，四願教我大乘經律，五願解發趣，六願解長養，七願解金剛，八願解地，九願如法修行，十願堅持佛戒。蓋心地法門，戒為其本，不持佛戒，何繇進趣，故結願持戒也。

此是遮業，若無大願，難尅大果，應發不發，隨時結過。

七眾同。

大小異小乘，若不願速出生死，希求人天後有相續，亦犯責心罪。

惟遮不開。

果報者，不發則失決定勝益，相續而發則能得佛滅罪，如發趣心中說。

理解者，未得行不退，容有間斷時。

懺悔者，數數發願，令菩提心不斷，即名為悔。

修證者行不退人，不離大願以自莊嚴。

性惡者，不著佛求、不著法求、不著僧求，不應法界更求法界。

○第三十六不發誓戒

誓者，必固之心，勇猛自矢，期於不退。願以導其前，誓以驅其後。又願以進德修善為力用，誓以防非滅惡為功能也。十大願者，指前戒中十願也。作誓有十三節，共為五科。初一節為欲染之誓。如律中云：猛火刀山，但傷一期身命。女人婬染，墮地獄中，受無量苦，兼傷法身慧命。故寧投刀火，不作非梵行也。夫男女居室，猶為世間正法，尚嚴此誓。況黃門男子，逆理亂常，又何必言。有謂女色罪重，男色罪輕者，誠為惡見。大佛頂經云：先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳，真地獄種子耳。又經云：劫初無男女二相，因食蠲穢，二相乃生。因有二相，展轉染愛，遂為胎生之始。然初不聞有男婬也。減至壽五百歲時，方有非法婬起。此婬一起，罪惡斯劇，頓減為二百歲。繇此觀之，男色之罪，重於女色明矣。故律及阿含之中，佛因野火熾然，為諸比丘說此諸誓。其根熟者，頓斷惑染。其未熟者，懼罪捨戒。佛不止之，誠不欲其壞法門也。乃至二果聖人，見惑已斷，婬習現前，還俗娶妻，終不破戒。蓋如法捨戒，將來尚可出家。倘根本一破，則終非道品。且何忍於聖賢幢相之中，而作此鄙穢哉。此誓出家菩薩之所全發。在家菩薩，惟於邪婬境發正婬，非所斷也。是故今時出家菩薩，大須自審。倘此習本輕，或雖重而善自調制，便可安處僧倫。若煩惱習強，不能自抑。快哉捨戒，慎莫破戒。以捨戒還俗，則現在雖失比丘沙彌之位，尚為菩薩優婆塞，將來亦尚可為沙彌比丘。倘一破戒體，則菩薩戒，比丘戒，沙彌戒，優婆塞戒，無不盡破。乃至一日一夜，八關齋戒，皆悉不任更受。縱令菩薩戒法，得有見相重受之科。而見相一事，談何容易。思之思之，慎之慎之。次五節為供養之誓。信心檀越，本為供修道人。破戒受供，苦報必劇。此乃誓不破戒，非誓不受供也。有謂信施難消，遂欲自營生業，不思飲水踐土，獨非國王之供養乎。既無救於破戒之罪，又更犯邪命之愆，誠可悲乎。次一節為恭敬之誓。此亦誓不破戒，非誓不受拜也。有謂戒德多虧，遂乃低身答拜。甚至禮天神，敬白衣。既無救於破戒之罪，又更敗壞出家儀式，亦愚惑也。次五節為六根之誓。約五根，對五塵，皆以破戒之心為主，即意根為政也。食人百味淨食者，前以破戒受人供養而言，此以邪心貪著滋味而言。當知貪著滋味，即名破戒心也。後一節為度生之誓。

此是遮業，為防退心，觸境不發，隨事結過。

出家五眾，全犯在家，無受供事，但有六根度生之誓。

大小不全共同者，同前四誓，律及阿含皆廣明之。異者，小乘不制第五度生誓也。

惟遮不開。

果報者，不發則失決定不退之益，隨發隨得堅固進趣之益。

理解者，未證位不退，前四誓或有間時；未證行不退，第五誓或有間時。

懺悔者，數數發誓，令正願不退，即名懺悔。

修證者，位不退人前四誓淨，行不退人第五誓淨。

性惡者，不動法界，何誓可發？又誓染法喜妻，誓披忍辱衣，誓食禪悅法喜食，誓臥法空座，誓服四教藥，誓遊解脫園，誓受自性禮，誓觀法界妙色，誓聽圓頓好音，誓嗅法身妙香，誓餐法食妙味，誓受八自在樂觸，誓令一切眾生得不般涅槃際解脫門。

○第三十七冐難遊行戒。

常應二時頭陀者，春秋調適遊行化物無妨損也。頭陀或云杜多，此翻抖擻，有十二法皆是遠離勝行聖所稱歎：一在阿蘭若處，二常行乞食，三次第乞食，四受一食法，五節量食，六中後不飲果蜜等漿，七糞掃衣，八但三衣，九塚間住，十樹下止，十一露地坐，十二但坐不臥。冬夏坐禪者，大寒大熱常應靜坐。結夏安居者，夏行尤為妨道，故須結制九旬也。楊枝所以淨口，澡豆所以潔身。三衣者，一僧伽梨名上衣，二鬱多羅僧名中衣，三安陀會名下衣。缾有三種：一淨缾貯水供飲，二隨用缾貯水洗手，三觸缾貯水洗大小便處。鉢者，具云鉢多羅，此翻應器，謂體色量三皆應法。體用瓦鐵二物，不得用金銀銅木七寶等，色以油麻熏成。量則隨其腹量分上中下，最大不過三升，最小不過升半。坐具者，梵名尼師壇，此云隨坐衣，所以護身護衣護臥具也。鍚杖豎賢聖之標，香爐修清淨之供。漉囊為救物之具。手巾為除垢所需。刀子長不過三指，闊不過一指，所以便用。火燧為防熱食，兼為除冥。鑷子為拔鼻毛。繩牀隨處棲息。皆百一所需中物也。經契一心，律規三業。佛像標心極果。菩薩形像，托志真因。既皆切於日用，亦可即事表法。故以如鳥二翼喻之。彼不知法義，惟汲汲以十八物為務者，固非大士弘規。倘竟高談名理，而脫略事相，恐亦非佛本意。必事理俱備，庶二翼無損耳。布薩但舉新學者，久學菩薩，自不待言也。披九條七條五條袈裟者。九條即僧伽梨。七條即鬱多羅僧。五條即安陀會。此但指比丘比丘尼言之。若式叉摩那沙彌沙彌尼，止許用縵條衣，名為無縫袈裟。在家二眾，於誦戒及入壇時，亦得用無縫衣。餘時不得。然善生經云，若優婆塞，不儲畜僧伽梨衣鉢錫杖，得失意罪。此特制令儲畜，非制令日用。又僧伽梨等，即縵條之服。加以三種法號，所謂無縫三衣。不同比丘之九條七條五條也。一一如法者。如法具十八物，及如法誦戒等。

此是遮業，正制冐難遊行，兼制備十八物如法誦戒。蓋冐難遊行恐致夭逝，在危生念所喪事重，大士雖宜為法忘身，豈應不慎招損？譬諸儒者雖有殺身成仁之事，亦云知命者不立巖牆下也。三緣成罪：一、難處，謂惡國界等。二、難處想六句，二重、二輕、二無犯。三、正遊行，發足後步步結輕垢罪。或先非難處，正遊時難事忽起，此亦非犯。餘十八種物應備不備，隨事結過。半月誦戒，或不誦、或雖誦而不如法，亦隨事結過。

七眾同犯。善生經云：若優婆塞險難之處，無伴獨行，得失意罪。准此，則設有事緣，多伴同往，非犯。又云：優婆塞若犯國制，得失意罪。亦應此戒兼攝也。

大小不全共。同者，同不得冐難遊行。異者，大士制十八物，聲聞惟制六物隨身，謂三衣、坐具、鉢及漉囊，餘非所制。大士一人布薩，即一人誦。聲聞須有四人以上，方差一人高坐而誦。若三人、二人，即相向布薩。若惟一人，即心念布薩。具如律中。未受具者，不宜先知，故不委明。然西域諸寺，大小異居，震旦國中，大小雜住，則布薩儀式，亦須略明。今共出六意：一、通列九眾；二、別論戒次；三、明誦戒人；四、明所誦法；五、明所用界；六、明廣略儀。一、通列九眾者，若論半月誦戒，通途軌式，則應男女各別。男以比丘為主，沙彌、優婆塞隨聽。女以比丘尼為主，式叉摩那、沙彌尼、優婆夷隨聽。此則僧尼各有界限，不容混雜。若有他緣偶集，如比丘尼等來請教誡，優婆夷等來興供養，正遇誦菩薩戒，彼既曾受，亦可隨聽。則一切比丘坐竟，次比丘尼；比丘尼竟，次式叉摩那；次乃沙彌；次沙彌尼；次出家優婆塞、優婆夷；次在家優婆塞、優婆夷。出家者名近住，在家者名近事。此九眾位次，斷不容紊。又須男女有別，不起譏嫌也。二、別論戒次者，即於九眾各自類中，復依受戒先後，次第而坐。然西域大小異居，大乘即依菩薩戒次而坐，小乘即依比丘戒次而坐。今大小雜居，則誦菩薩戒時，方依大乘戒次；誦比丘戒時，仍依僧臘，不得以大奪小。故釋籤云：菩薩在小乘眾，還依小乘戒次而坐；在大乘眾，則依大乘戒次而坐也。又其人先受比丘戒，後受菩薩戒者，即用比丘戒臘為菩薩戒臘，以受菩薩戒時，則比丘戒一切轉成無盡戒體故。若其人先受菩薩戒，後受比丘戒者，於大乘中則依菩薩戒次，於小乘中仍依比丘戒次，不得以菩薩戒臘作比丘戒臘，以菩薩戒非關住持僧寶數故。故輔行云：若先小後大，則開小夏以成大夏。若先受大，後受律儀，在小則依小，在大則依大也。比丘尼眾亦復如是。若沙彌、沙彌尼等，小乘惟論生年，大乘須論菩薩戒次。近住、近事亦復如是。三、明誦戒人者。若九眾俱現在前，必須菩薩、比丘高座而誦，餘皆默聽。若無比丘，惟有八眾，必須菩薩、比丘尼一人誦之。若無比丘、比丘尼，惟下七眾，必須菩薩、式叉摩那一人誦之。若并無式叉摩那，必須菩薩、沙彌一人誦之。若更無沙彌，必須菩薩、沙彌尼一人誦之。若更無沙彌尼，必須菩薩近住男誦。若近住男亦無，則菩薩近住女誦。若近住女亦無，則菩薩近事男誦。若近事男亦無，則菩薩近事女一人高座而誦，其餘菩薩近事女下座默聽也。問：設有比丘而不能誦，尼反能誦，乃至有近事男而不能誦，女反能誦，則如之何？答：經云：若受菩薩戒，不誦此戒者，非菩薩，非佛種子。安得受戒而不能誦耶？問：初受戒人如何？答：既初受戒，未能誦戒，即不得遠離師友。問：設有因緣，不得與師友相近，如何？答：平時許展轉反從下眾學熟，至誦戒時，必須上眾登座。問：平時展轉從下眾學時，還得稱為師否？答：前戒比丘，得稱後戒比丘為阿闍梨，亦得一切事以師禮，唯除禮足。從沙彌學，亦復如是。若從三女眾學，更須消息，令勿生譏嫌。若從近住近事學者，不得稱師。如佛世給孤長者，恒為新學比丘授法，反禮比丘之足，即其例也。問：比丘不得禮白衣者，何故維摩經中，新學比丘禮居士足？答：此是古佛化現，為欲浚發大教，偶示彈斥，且入三昧，令識宿命，豁然還得本心，故不得不破格禮足，非可援為常例。又如蕭梁之時，有傅大士，乃是彌勒現身，亦非餘諸凡聖所得藉口。今但當以給孤為式，是故白衣說法，此誠無過，亦非佛法衰兆。倘稱白衣為師，則大成非法，真衰相矣。四、明所誦法者。西域既大小異居，小惟誦比丘戒，大乃兼誦比丘、菩薩二種戒法。先誦比丘戒時，菩薩沙彌、菩薩優婆塞等，俱不得聽。後誦菩薩戒時，則七眾俱應隨聽。今大小雜居，應作三種分別：一者此中若惟小乘，自依律法，不必更論。二者若惟大乘，或有比丘、沙彌、淨人同住者，比丘或四人或過四人，先作白誦比丘戒竟，次喚沙彌、淨人同聽誦菩薩戒。比丘若三人、二人，先相向三說布薩竟，次喚沙彌、淨人同聽誦菩薩戒。比丘若惟一人，先自心念布薩竟，次喚沙彌、淨人聽菩薩戒。若無比丘，惟有沙彌、淨人同住，即自誦菩薩戒。此亦還如西域常式也。三者若有大小乘比丘、沙彌、淨人雜住，先遣沙彌等出，但與小乘比丘和合布薩。若四人以上作白，若三人、二人相向說竟，次遣小乘比丘出，喚菩薩、沙彌、菩薩、淨人同聽誦菩薩戒。次喚小乘沙彌為說十戒，次喚小乘淨人為說五戒。然沙彌十戒及優婆塞五戒，律無誦法，雲棲誦戒式中乃先誦之，於理無違，於事有益。今準律中自恣之法，比丘、比丘尼自恣竟，方喚小眾自恣。以此為例，則於誦具戒畢，然後喚沙彌、淨人為說十戒、五戒，似更妥也。又所誦戒法，若依此經，則先誦十重、四十八輕戒。若地持中別出菩薩戒本經一卷，正是半月誦戒之本，共列四重、四十一輕戒相。其根本四重及飲酒等，自屬具戒、十戒、五戒中攝，故不重出。惟出菩薩增上律儀，實與此經互為表裏，以彼四重即此經之後四重故。以彼四十一輕但與此經開合次第稍殊，而開遮持犯之致，更明析故。藏中先後，共有六譯，惟讖師所譯最善，故今輯在後集。半月。半月似應誦此戒本，但必先作比丘布薩，次喚沙彌為說十戒，次喚淨人為說五戒，然後遣出未受菩薩戒者，而比丘、沙彌、淨人，次第坐聽，彌為確當，高明者幸酌行之。五、明所用界者，菩薩、比丘，仍用比丘法中所結大界，尼亦如是。沙彌隨屬比丘，無別界法，聽比丘誦，不得別誦。餘二女眾，屬比丘尼，亦復如是。在家二眾，若無事緣，宜至僧中聽誦，若有事緣，各於家中自誦亦得。若至僧伽藍中，即須隨僧聽誦，亦不得別誦也。設師是小乘比丘，沙彌弟子是菩薩者，師自行比丘事，弟子亦自盡其沙彌之職，至誦戒時，先聽其師為說十戒，次離師見聞之處，自誦菩薩戒法，或有近處誦菩薩戒者，白師而往聽之。六、明廣略儀者，比丘戒之廣略，具如律中，茲不復論。若但大乘眾者，無難即須全誦比丘、菩薩二種戒本，設有難緣，略說比丘戒，廣說菩薩戒，難事若迫，二俱略說。若大小雜居者，設有難緣，應廣說比丘戒，略說菩薩戒，難迫亦俱略說。若惟有菩薩、沙彌、淨人，則惟誦菩薩戒法，設遇難迫，或但說重戒，或但云今十五日說戒，各各正身口意等，隨時斟酌皆得，若無難緣，總不得略說也。

開遮者，或為求法，或為度生冐難，非犯。

果報者，遇難多作退道因緣，不遊堪使身心進道。

觀解者，見思塵沙無明為惡國，亦名賊，亦名水，亦名火，亦名師子、毒蛇、虎、狼。

懺悔者，冐事難，及不備物、不誦戒、不如法誦，皆作法冐，理難須無生。

修證者，得五通人無難事怖，得三智者無三惑怖。

性惡者，徧入事理二難，以度眾生。