○第三十八乖尊卑次序戒

如法有二種：一通論七眾，二別論戒次。坐有二時：一誦戒時，二平時，皆不得紊亂也。不問老少亦二義：一即通論七眾義，二即別論戒次義。一通論者，謂百臘比丘尼不得於初夏比丘前坐，設比丘尼受菩薩戒亦經百臘，猶故不得於初夏小乘比丘前坐，況是菩薩比丘，以比丘是上眾故。式叉摩那雖生年百歲，或菩薩戒已經百臘，總不得於大小乘比丘比丘尼前坐，以未是僧數故。沙彌雖生年百歲，或菩薩戒已經百臘，乃至不得於小乘式叉摩那前坐。沙彌尼雖生年百歲，或菩薩戒亦經百臘，乃至不得於小乘沙彌前坐。優婆塞雖生年百歲，受菩薩戒亦經百臘，乃至不得於小乘驅烏沙彌尼前而坐，況復沙彌及比丘等。故善生經云：優婆塞若在比丘沙彌前行，得失意罪。當知彼約行結坐亦有罪，此約坐結行亦有罪也。二別論者，如比丘比丘尼眾，皆須兼論大小二種戒次，在大則大，在小則小，萬萬不得以大奪小。故文殊應闍王之請，尚須固遜迦葉，然後暫居其先，則平時之不亂戒次明矣。其餘五眾，惟各自論菩薩戒次，不論生年，斯易可知。言比丘比丘尼貴人等者，謂先敘七眾尊卑定分，後乃各就其類，自敘戒次也。比丘敘戒次竟，然後尼敘戒次。不言餘三眾者，省文耳。貴人，即通指國王、王子等，對黃門、奴婢、賤人言之。此等雖則同名在家，二眾又須各以類分。葢天子雖受菩薩大戒，既未出家，仍不得居君父之先，故又自為一類。乃至者，超略之辭。意顯長者、宰官、婆羅門、居士等，別為一類。以此輩人，就世法中，或敘爵、敘齒、敘德，原無定局，故今惟當敘戒。然西域復有國王，師事婆羅門者，又當別論。今則通約未出家人，固不得紊亂君臣名位也。其或此國王子，與彼國之王，相為師友。或王子未登王位，亦與婆羅門、長者、居士等，相為師友，皆當別論耳。黃門、奴婢，又必自為一類，不得混在貴人類中。葢黃門於出家法，屬重難攝，斷不得入比丘、沙彌之列。奴婢屬輕遮攝，若主人與姓，得受比丘、沙彌等戒，即入比丘、沙彌位中，便在國王前坐。今則雖受菩薩大戒，仍未脫於奴婢，故須別為一類，不得紊亂主僕貴賤之名分也。一一者，正結。指通別二種，皆須如法。及二種時，皆須次第坐也。問：君臣、父子、主㒒，既同受菩薩戒，猶須各為一類。何故律中，臣先受具，王後受具，便為下座。子先受具，父後受具，便為下座。僕先受具，主後受具，亦便為下座耶？答：比丘戒法，現出世相，非世法之所攝。故君若不聽，則臣不得出家。父母不聽，則子不得出家。主人不聽，則奴不得出家。既君父主人聽許出家，一出家時，便永捨臣子奴婢名位。故君父主人，後設受具，即以彼為上座。若君父主人在家，亦即以彼為尊者福田。所以五天竺國出家人法，設見君父主人，均稱檀越。而君父主人，見彼既出家之臣子奴婢，必皆頭面頂禮。彼出家者，必直受之，萬無答拜之儀。此不但佛世為然。唐時玄奘義淨等師，親至西乾，目覩其事。故父母反拜，的的無可疑怪。而蓮池和尚，以答拜釋之。不過一時解謗之權巧，非確論也。若夫菩薩戒法，通於世出世間，不壞俗諦。故雖受菩薩戒，君仍是君，臣原是臣。父子主僕，亦復如是。若欲亂其名位，而統敘戒次，則世法不成安立矣。問：若一出家時，永捨臣子奴婢名位，豈非無君無父，正被儒者所譏？答：但捨虗名，不捨恩義。故律制比丘，應盡心盡力，孝養父母。若不孝養，則得重罪。乃至佛母涅槃，佛尚親手舉柩。又比丘身處山林，故無事君之禮。倘受王供養，與王親善，亦須隨事納忠。此即不廢世間忠孝。而況如法修行，弘通至教，令天龍歡喜，護國護民，令過現父母，同離苦海，此更成就出世忠孝。然則大忠大孝，孰過出家？有此大義，必不容更論小小虗名虗位矣。問：菩薩戒法，不壞俗諦，此理誠然。如前所云，在大則大，在小則小。亦可例云，在真則真，在俗則俗。今出家人，既受菩薩戒法，則見君父主人，亦可還同俗法否？答：前云在大則大，在小則小者，以大小雖殊，總稱比丘故也。今欲例云在俗則俗者，汝不復為菩薩比丘沙彌，竟為菩薩優婆塞耶？若汝實為菩薩優婆塞者，便不復入沙彌比丘之數，云何又得徧同大小二眾敘戒次耶？若欲以優婆塞身，雜入沙彌比丘之列，則大壞出世之相。既菩薩戒不壞世相，豈可反壞出世相耶？不知世出世相，皆名俗諦，建立皆不可壞。故出家菩薩，仍行出家儀則，在家菩薩，乃順在家儀則，此即名為通於世出世間。謂之在真則真，在俗則俗，亦皆得矣。問：菩薩大戒，受之盡於未來，申之極於佛果，可謂至尊至勝，至妙至大。何故受此戒者，尚不許亂世間名位，而出家戒法，受之不過盡壽，申之不過羅漢，反可安受君父主人之禮拜耶？答：論廣大則莫若菩薩戒法，論尊重則莫若出家律儀。葢是聖賢幢相，出世芳標，僧輪所繫，佛法所關。不但堪受君父主人禮敬，亦已堪受四王帝釋之禮，亦已堪受梵王之禮，亦已堪受大千界主摩醯首羅之禮。又不但比丘比丘尼也，雖沙彌等，亦可受君父主人禮敬。以君父等，雖受五戒，及菩薩戒，猶故居家，未斷正婬。不若沙彌，全斷婬欲，永離生死苦因故。以君父等，雖於年三月六，受八戒齋，不如沙彌，盡壽不非時食，永離生死增上緣故。以君父等，雖受五戒，及菩薩戒，猶得著香華鬘，香油塗身，歌舞倡伎，作及觀聽，坐高廣牀，惟於齋日，暫爾戒之。不如沙彌，皆永捨故。以君父等，雖受五戒，及菩薩戒，并於年三月六，受八戒齋，猶得畜金銀寶物，如法營利，仰事俯育。不如沙彌，依僧而住，離妨道法，威儀正命，皆悉極清淨故。故但令如法出家持戒，雖受君主父母天龍鬼神禮敬，誠無過咎。且令君父等，增長福聚，功更難思。倘無出家實德，縱反禮君父天神，亦何救於破戒之罪。但壞亂佛法威儀，增其過謬耳。嗟嗟！末世出家，有名無義。若僧若俗，皆悉紐於見聞，安於陋習。為說正法，誰當信者。聊述舊章，令人稍知出世遺軌也。又此出世軌式，即是菩薩戒中所出，亦皆攝入菩薩戒中。故菩薩戒，得稱廣大，兼具尊重之義。若欲廢此七眾定位，則既無尊重之儀，亦失廣大之義矣。問：出家戒法既爾尊重，何故法華經中常不輕比丘通禮四眾，授記作佛？答：此是圓解初開，慶而且愍。觀彼時機，應以大乘緣種而強毒之，故作此破格行門，非是通途軌式也。倘實可通行，則世尊昔時既繇此得淨六根，便當以此法教示四眾，豈有悋惜之心？而大小律門並制僧不拜俗，當知大有所關。且小律僅云不應反禮白衣，語猶平易。至於大乘經律則云：菩薩坐時，見王長者起者得罪。若先加趺，見王長者跪者得罪。若先衣不整，見王長者檢容整服者得罪。若王長者說惡語時，隨意稱讚者得罪。觀其辭峻旨嚴，比小律而更甚。倘亦懸見末世之中，白衣習氣日傲，緇門體態日卑，故設此厲禁，希挽回其萬一乎？然則在家菩薩好心受佛戒者，必應尊敬出家大小乘眾。縱令破戒無戒之儔，亦不可慢。須如象王之於獵者，羅剎之於罪人，方名敬佛敬戒。而出家菩薩必應善學善行大小律儀，以膺人天禮敬，庶幾不辱僧體，堪為福田。固不得徒事謙恭，尤不得但恃堂堂僧相，空腹高心，增長我慢，濫叨賢聖之標。正恐人身未可長保，袈裟一失，厥苦方深。幸相與痛勉之。

此是遮業三緣成罪：一、非次，謂通別二種；二、非次想，六句，二重、二輕、二無犯；三、正坐，坐者及使坐者同犯，隨一一坐結罪。

七眾同，　大小共。

開遮者，如文殊迦葉應闍王請，又下座或沙彌等說法，則登法座。

果報者，不敬戒律，遠離正法，依戒相敬，出生勝益。如往昔雛猴及象因緣，具載經律。

理解者，十乘觀法不次第現前，名乖法次。

懺悔者，事乖作法，理乖無生。

修證者，善持大小毗尼，知事中次第；善修四教觀慧，知理中次第。

性惡者，生佛平等，有何次第？故文殊為然燈佛師，仍侍釋迦。一心一切心，一觀一切觀，復何次第？故佛頂云：聖性無不通，順逆皆方便。

○第三十九不修福慧戒

建立僧坊等，制令修福。講說大乘等，制令修慧。

此是遮業，隨力應修，遇緣當為而不為，一一結罪。除力不及者，無犯。此即戒本經所謂住少利、少作、少方便也。若慊恨心，是染汙犯。懶惰懈怠，非染汙犯。

七眾同。

大小不全共。聲聞夏安居時，應修房舍，餘時不制。大士一切時中，應修福業。

開遮者，或常修禪誦等一切勝業，無暇他營。

果報者，不修則失二種莊嚴，修則菩提資糧任運增長。

理解者，不知性具緣因，名不修福；不知性具了因，名不修慧。

懺悔者，修即是悔。

修證者，行不退人滿足事修，念不退人滿足理修。

性惡者，無福慧法可修，無人修於福慧。

此總結第四段九戒也。

○第四十揀擇受戒戒。

不得揀擇者，不應揀於品類，謂國王乃至鬼神盡有佛性，盡可隨類行菩薩道，故盡得受戒也。而亦有二事應揀：一、是形儀；二、是業障。應教身所著袈裟等者，教令揀形儀也。梵語袈裟，此云染衣，亦云壞色，亦云臥具，乃出家衣服之都名。青黃赤黑紫色者，律制三種壞色，謂青、黑、木蘭。今制五種，按彌沙塞部，若青色衣以黑木蘭點作淨，黑衣點以青及木蘭，木蘭衣點以青黑，是名壞色。今亦應爾。比丘皆應與俗服有異者，正明比丘及比丘尼體是僧寶，故特為制三種田衣，永異凡俗。其式叉摩那等五眾，惟須壞色，不得濫同比丘也。應問現身不作七逆罪等者，教令揀業障也。七逆業成，定墮無間，所以正障戒品前生，非復可知。亦復不為戒障，故但問現身也。父者，此身是其遺體，若義父等非逆。母者，此身從彼而生，若嫡庶等非逆。和尚者，比丘有二種：一、十戒和尚；二、具戒和尚。比丘尼有三種：一、十戒和尚尼；二、式叉摩那受六法和尚尼；三、具戒和尚尼。皆不得以比丘為之。式叉摩那有二種：一、十戒和尚尼；二、六法和尚尼。沙彌、沙彌尼皆一種，即授與十戒者也。阿闍梨者，比丘有五種：一、十戒闍梨；二、受具時教授闍梨；三、受具時羯磨闍梨；四、依止闍梨，乃至與依止僅一夜；五、教讀闍梨，乃至從受一四句偈，或說其義。比丘尼有七種，加受具時比丘僧中羯磨闍梨及六法闍梨尼。式叉摩那有三種：一、十戒闍梨；二、六法闍梨；三、教讀闍梨。沙彌、沙彌尼各二種：一、十戒；二、教讀。優婆塞、優婆夷各三種：一、受五戒闍梨；二、受八關戒齋闍梨；三、教讀闍梨。又若并取受菩薩戒闍梨，則七眾各加一種。破羯磨僧者，極少有八人同住，皆是比丘四人，四人各自為黨，於一大界之中別說戒，別作種種羯磨。破轉法輪僧者，下至九人，一人自稱佛誘，彼四比丘別從其教，餘四比丘守正不從，分作二部，不論界內界外，但令非法說法，如提婆達多等，名破法輪。聖人者，小乘四果，大乘發趣以上也。夫不拜父母國王，不敬六親鬼神，而但解法師之語，則其待法師者何重？百里千里而來，則其求法之心何切？此而不授，辜負當機，不太甚乎？惡心瞋心者，明非見機益物之心。一切眾生戒者，明此大戒本是一切眾生所應同受，不似比丘及沙彌戒須擇品類授也。

此是遮業，四緣成罪：一、是受戒器，謂非七逆，又形儀如法。二、堪受想六句，二重、二輕、二無犯。三、有揀擇心，謂或惡其下賤、瞋其貧乏等，正是業主。四、令不得受，隨所拒人結罪。若知不堪受者，非犯菩薩戒。羯磨文云：若諸菩薩欲授菩薩戒時，先應為說菩薩法藏、摩怛理迦、菩薩學處及犯處相，令其聽受。以慧觀察自所意樂，堪能思擇受菩薩戒，非惟他勸，非為勝他。當知是名堅固菩薩，堪受菩薩淨戒律儀。又云：無淨信者，不應從受。謂於如是所受淨戒，初無信解，不能趣入，不善思惟。有慳貪者、慳貪蔽者、有大欲者、無喜足者，不應從受。毀淨戒者、於諸學處無恭敬者、於戒律儀有慢緩者，不應從受。有忿恨者、多不忍者、於他違犯不堪耐者，不應從受。有懶惰者、有懈怠者、多分耽著、日夜睡眠、樂倚樂臥、樂好合徒侶、樂嬉談者，不應從受。心散亂者、下至不能𤚼牛乳頃、善心一緣住修習者，不應從受。有闇昧者、愚癡類者、極劣心者、誹謗菩薩素怛羅藏及摩怛迦者，不應從受。解曰：此皆揀非法器也，豈可漫云無揀擇耶？又前人本不欲受，強令受戒，亦犯輕垢。

比丘、比丘尼全犯，餘五眾無授戒事，未制。

大小不全共，小乘先許後拒則犯，不許無犯；大乘接化為本，不授即犯。

開遮者，如沙門道進求曇無讖受菩薩戒，讖不許，且命悔過。七日七夜竟，詣讖求受，讖大怒不答。進自念業障未消，復更竭誠禮懺，首尾三年，乃夢釋迦文佛授以戒法。明日詣讖，欲說所夢，未至數步，讖即驚起，口唱：善哉！已得戒矣，我當為汝作證。次第於佛像前更說戒相。此則見機利益，先不為授，雖示大怒，非惡心、瞋心也。

果報者，妄揀則得悋法之罪，失於二利；善揀則莊嚴眷屬，光顯法門。

觀解者，不歷三性，徧修覺意三昧，是揀擇義。

懺悔者，事擇作法，理擇一心無生。

修證者，別住以去無事揀，圓信以上無理揀。

性惡者，法法皆揀則全非，更無一法可受。

○第四十一為利作師戒。

教誡法師，即教授阿闍梨也。比丘戒法，於僧中受，故和尚及羯磨闍梨，皆須現在比丘為之。菩薩戒法，於十方諸佛菩薩前受，故現在法師，但得為教授闍梨。應教請二師者，謂請本尊佛為和尚，此土即是釋迦。請補處大士為阿闍梨，此時即是彌勒。是名為二師也。文中以和尚阿闍梨二師為句。應問言者，即是教誡師應問。此謂未請二師之前，先應問其遮難。知無七遮，方教請二師耳。故菩薩善戒經云：十方諸佛菩薩大德聽，今某甲三說時，已從十方諸佛及菩薩僧，得菩薩戒。說者我是，受者某是，我為某甲證人。大師者，謂十方無量諸佛菩薩僧是。小師者，我身是也。又受菩薩戒，既以本佛為和尚，補處為闍梨，亦即以十方佛為同壇尊證，十方菩薩為同學善友。今不言請尊證同學者，亦如比丘受戒，但請二師也。他經亦有備請五位聖師者，隨機廣略，故不同耳。犯十戒者，謂曾受此菩薩大戒，而毀犯之。或曾受比丘沙彌及五戒等，而破於本根，故須得見好相。若本未受戒時，作殺盜等業，止有世間性罪，不名犯戒。亦不須問，惟七逆須問耳。現身亦不得戒者，謂不許重受大戒。而得增益受戒者，謂作來生受戒勝因。對首懺悔者，謂對清淨大小乘眾，自首其罪，誓不更造，即所謂作法懺也。若輕若重是非之相者，輕則易懺，重則難懺。是犯須懺，非犯則不須懺。倘輕罪說重，重罪說輕，犯謂非犯，非犯謂犯，不能使人決疑出罪也。第一義諦者，即是戒之體性，亦即心地之正因，常住之極果。習種性長養性者，謂研習空觀，漸次增長，即十發趣心。性種性不可壞性者，謂分別假性，俗諦建立，故不可壞，即十長養心。道種性者，謂中道能通，即十金剛心。正法性者，謂證入聖位，即十地及等妙二覺。多少觀行出入者，謂發趣則從假入空，長養則出空入假，金剛則迴二邊入中道，十地則從凡入聖。又習種性則空觀尚少，長養性則空觀乃多。性種性則假觀尚少，不可壞性則假觀乃多。道種性則中觀尚少，正法性則中觀乃多。又三觀次第修習則少，若一心中修習則多也。十禪支者，即四禪所用喜樂等十支也。不解輕重是非，則昧於戒相。不解第一義諦，則昧於戒理。不解習種性等，則昧於道共定共種種差別。昧戒相則不能決疑出罪，昧戒理則不能啟廸真信真解，昧道定差別則不能令人修證趣入，可謂一盲引眾盲矣。

此是遮業，而深壞法化。二緣成罪，一是為利心，二攝受徒竟。戒本經云，為貪奉事，畜養眷屬，是染汙犯，亦此兼制。前之無解作師，過在好名，今則正在好利。名利皆生死根本，菩提大障，其罪是均。故皆結云，自欺欺他而為利者，其心益陋劣矣。

比丘、比丘尼全犯。餘五眾無授戒事，但令為利攝受徒眾，亦犯。

大小俱制，小乘師德如前說。

惟遮不開。

果報者，破壞法門，劇於惡律儀罪。

理解者，二乘為真諦利，出假菩薩為俗諦利，別向為但中利，惟圓人了達法界無利可為。

懺悔者為事利，作法為理利，須一心無生。

修證者，初果以上不為事利，別地圓住不為理利。

性惡者，普利法界，正是獨利自己。從名字為利，乃至究竟為利。

○第四十二為惡人說戒戒。

說戒者，半月半月誦戒也。除國王者，佛法付囑國王故也。虗生浪死，故名畜生。頑然罔覺，故如木石。背覺合塵，常居理外，故名外道。

此是遮業，預向人說則後受，不能殷重。故半月說戒時，必先遣未受大戒者出也。四緣成罪：一、未受戒人，謂未受此菩薩戒者。二、未受人想六句，二重、二輕、二無犯。三、有為說心，謂或為利養等。四、前人得聞，從此時結罪。

七眾同犯。

大小不全共。小乘一切時中，不得向沙彌等說五篇罪名，以彼若解五篇名義，便成盜法，重難故也。大乘惟半月誦戒時，須遣未受者出，餘時不論。如前文云一切時中，皆應講此經律，後文云見一切眾生，應勸受三歸十戒等，故知不同毗尼藏也。又菩薩、比丘、比丘尼，一切時中，亦不得以五篇罪名，向未受具戒者說，而菩薩、沙彌等，亦不得預知五篇名義，致成重難，永障此生受具戒也。

惟遮不開。

果報者，說則輕褻正法，不說則屏翰正教。

理解者，常住佛性名為真戒，未悟圓宗皆名惡人，應以餘法示教利喜，不應但讚一乘反令眾生沒生苦。

懺悔者，事說、作法理說，須於一心無生中善達四悉因緣。

修證者，初果及別住不犯事說，具知根智不犯理說。

性惡者，如喜根強毒，不輕授記，即是向惡人說。

○第四十三，故起犯戒心戒。

謂出家菩薩，本以信心受戒故，堪受一切供養，堪受天人鬼神恭敬。若受而故毀，便不得受一切供養，便為鬼及世人所賤。可見戒之不可毀犯如此，柰何起心故欲毀之？雖尚未毀，先已從心結罪矣。

此是性遮二業，輕視戒律。故三緣成罪：一、是犯；二、犯想；三、起心欲犯，念念輕垢。又戒本經云：起五蓋心，不開覺者，是染汙犯。亦此兼攝。

七眾同犯，而出家人為世福田，其責倍重。

大小俱制。小乘即所謂輕戒罪也。隨所犯罪，更加一輕戒罪。大乘亦應例此。又大士執心，嚴於聲聞也。若本無故毀心者，但隨事結本罪，不加此罪。若直起此心，未犯事者，小但責心，大亦應懺。

惟遮不開。

果報者，任其故起，則障增上戒，障增上心，障增上慧，得輕戒罪。若能開覺，則戒根堅固，定慧可尅。

觀解者，起理外心，即名犯戒。

懺悔者，起心犯事，作法起心犯理，一心無生。

修證者，位不退人無犯事心，念不退人無犯理心。

性惡者，謗諸佛，毀於法，不入眾數，為與眾魔共一手，作諸勞侶。

○第四十四不供養經典戒。

供養有五事：一、受持；二、讀；三、誦；四、書寫；五、香華雜寶供養。剝皮為紙等，舉重況輕。

此是遮業，無敬法心，故得罪也。

七眾同。

大小不全共，小乘不誦持毗尼，結罪。大乘應修五事，又不供養三寶，亦犯罪。戒本經云：於一日一夜中，若佛在世，若佛塔廟，若法，若經卷，若菩薩修多羅藏、摩得勒伽藏，若比丘僧，若十方世界大菩薩眾，若不少多供養，乃至一禮，乃至不以一偈讚歎三寶功德，乃至不能一念淨心，若不恭敬，嬾惰懈怠，是染汙犯。若忘誤，非染汙犯。不犯者，入淨心地菩薩，如得不壞淨比丘，常法供養一切三寶。善生經云：若得新穀果蓏菜茹，不先奉獻三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪。若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪。

惟遮不開。

果報者，慢法則遠離正法，失智慧種；敬法則生生處處，常遇妙法。

觀解者，一念不與真淨大法相應，名不供養。

懺悔者，事不供作法，理不供無生。

修證者，初果及淨心地人無事慢，念不退人無理慢。

性惡者，自心即法即三寶，不應以心更供於心。

○第四十五不化眾生戒

大悲心者，知一切眾生及三世諸佛，與我身心無二無別，欲拔其性德之苦，而與以性德之樂也。心念口言者，了達同體法性之力，冀令感通開悟也。此是遮業乖於弘誓，故制四緣成罪：一、眾生，二、眾生想，三、無教化心，四、不行教化。遇可化而不化，隨事結過。然大士化度眾生，不出四攝：一者布施，即財、法、無畏三種，如慳、瞋、殺、盜等戒所制；二者愛語，即此戒制；三者利益；四者同事，戒本經中別制，此經亦屬此戒所攝。戒本經云：以慊恨心不隨他者，是染汙犯；懶惰懈怠，非染汙犯。不犯者：若彼欲為不如法事；若病；若無力；若護僧制；若彼雖如法，能令多人起非法事；若伏外道故；若以方便令彼調伏。解曰：此即利益攝也。又云：見眾生所作不與同事，所謂思量諸事；若行路；若如法興利；若田業；若牧牛；若和諍；若吉會；若福業。不與同者，瞋恨心，是染汙犯；懶惰懈怠，非染汙犯。不犯者：若病；若無力；若彼自能辦；若彼自有多伴；若彼所作事非法非義；若以方便令彼調伏；若先許他；若彼有怨；若自修善業，不欲暫廢；若性闇鈍；若護多人意；若護僧制。解曰：此即同事攝也。

七眾同犯。

小乘無化他義，不制。

果報者，不化則失二利，化則二利增長。

觀解者，一心轉教餘心，名化眾生；一念不與妙觀相應，名為不化眾生。

懺悔者，事不化作法，理不化無生。

修證者，行不退常行事化，念不退常行理化。

性惡者，三世諸佛一口吞盡，有何眾生可度？

○第四十六說法不如法戒。

高座者，以高卑言。上坐者，以上下言。不如法說，謂不順說法儀式，非謂顛倒謬說也。

此是遮業，三緣成罪：一、不如法，二、不如法想，三、正說法。若為名利，是染汙犯。若忘誤，非染汙犯。又此且據坐言。若准律中，則人臥己坐，不得為說。人坐己立，人在座己在非座，人在高坐己在下坐，人在前行己在後行，人在高經行處己在下經行處，人在道己在非道，皆不得為說。又衣纏頸者、覆頭者、裹頭者、叉腰者、著革屣者、著木屐者、騎乘者、持杖者、持劍者、持矛者、持刀者、持葢者，皆不得為說。惟除為病人說法，一切不犯。

七眾同犯，以沙彌等亦許登高座故，以白衣說一句一偈義亦應如法故。又善生經云：僧若不聽說法讚歎輙自作者，是優婆塞得失意罪。亦此兼制。

大、小乘俱制。

開遮者，僧祇律云：若比丘為塔事、僧事詣王及地主時，彼言：比丘為我說法。不得語令起，恐生疑故。若邊有立人者，即作意為立人說。王雖聽，比丘無罪。又比丘患眼，前人捉杖牽前，為說無罪。又比丘在怖畏險道時，防衛人言：尊者為我說法。雖持刀杖，為說無罪。

果報者，不如法則令彼此皆招慢法之罪，如法則令彼此皆有敬法之益。

觀解者，坐法空座，乃名如法。

懺悔者，事不如法用作法，理不如法用無生。

修證者，初果以上事常如法，別地圓住理常如法。

性惡者，依正剎塵俱說俱聽，更何高下？

○第四十七非法制限戒

四部者，居士、居士婦、童男、童女也。不聽出家行道，則斷僧寶。不聽造形像佛塔，則斷佛寶。不聽造經律，則斷法寶。

此具性遮二業障善法故，四緣成罪：一、是三寶事，二、三寶事想，三、有制限心，四、制限得成隨事結罪。

在家二眾全犯。出家五眾無自在權勢，設能隨力，非法制限，亦犯。

大小俱制。

開遮者，如彌勒昔為國王，假設非法制限以興正法。

果報者，制限則得斷滅三寶大罪，不制能招弘護三寶功德。

觀解者，不於一切法中顯出三寶體性，名非法制限。

懺悔者，事制限須殷勤建立三寶，理制限須善修一心三觀。

修證者，初果以上無事制限，別地圓住無理制限。

性惡者，不聽於九界外別別施設佛界。

○第四十八破法戒

國王百官，指已受佛戒者。雖是同法之人，得於彼前說菩薩戒，而不得於彼前橫作非法治罰也。弟子有過，但應如法治罰，不應作繫縛事，如獄囚兵奴，以傷出家軌式。如念一子，喻愛之極。如事父母，喻敬之極。又念子即慈悲心，事親即孝順心也。

此具性、遮二業，以毀辱法門故，五緣成罪：一、是佛弟子，謂大小乘七眾，不犯邊罪，不捨戒者。二、佛弟子想六句，二重、四輕。雖非佛弟子，亦不應作繫縛事故。但其事稍稀，故不特制，或復攝入瞋、損戒中。三、有治罰心，欲令前人受辱，正是業主。四、所對人，謂國王、百官等，同有戒者，故僅結輕。若向未受戒人治罰，自屬第六重戒。五、正行治罰，隨事結過。

出家五眾同犯，在家二眾若治罰，佛之弟子自屬前戒兼制，厥罪彌甚。具如地藏十輪經中廣訶。

大、小乘俱制。

開遮者，惡濁世中護持正法比丘，得藉王大臣力兵杖自衛，如大涅槃所明，然不得非法治罰他人。

果報者，作則有破壞法門、損辱僧侶之罪，不作則令眾僧增益安樂。

理解者，不如說修行即是破法因緣，又不知四悉檀因緣即是破法因緣。

懺悔者，事破作法，理破須行解雙進。

修證者，初果以上無事破，別地圓住無理破。

性惡者，破一切法無不徧。

此總結第五段九戒也。別釋四十八輕竟。

△三、總結。

此總結四十八輕戒也。第二列重輕戒相大科竟。

△三、勸大眾奉行五：初、舉所誦法，二、囑流通人，三、明流通益，四、重勸奉行，五、時眾歡喜。

今初。

△二囑流通人

前勸受中備列婬男婬女黃門鬼畜等，今但言信男信女者，正顯既受得戒皆名第一清淨也。佛性常住戒卷者，此戒卷在世則佛性因緣之義不滅。

△三、明流通益

略舉三益：一見聖，二離苦，三得樂。義疏云：授手者，明秉戒人與佛相隣次不遠也。世世不墮，常生人天，所離所得，豈止於此？且舉凡情所欣厭，以之為勸耳。

△四、重勸奉行。

△五、時眾歡喜。

三千，謂三千世界中同秉菩薩戒者。以上大科第二正示法門分竟。

△三、流通益世，分為二：初、結示，二、偈讚。

初中四：初、徧結說心地品，二、略舉總十處說，三、明所說之法，四、明大眾奉行。

今初。

是中先結此釋迦說竟，次結餘釋迦說竟也。

△二、略舉總十處說。

是中亦先結此釋迦十處說法竟，次結餘釋迦十處說法竟也。微塵世界下，闕亦如是說四字。

△三、明所說之法。

前五句為別，後一句為總。就五別中，又各具通別二義。心藏者，通則一切諸法皆屬於心，別則指三十心。地藏者，通則一切諸法皆名為地，別則指於十地。戒藏者，通則一切諸法皆名為戒，別指十重眾輕無量行。願藏者，通亦收一切法，別指六度萬行十大願王等。因果佛性常住藏者，佛性非因非果，而因果不離佛性，故曰大乘因者諸法實相，大乘果者亦諸法實相，實相即佛性異名。今因亦佛性，果亦佛性，佛性常住，則因果亦皆常住。通則一切諸法皆名因果佛性常住之藏，別則如佛性本源品等。

△四、明大眾奉行。

相相者，心地無相，具一切相，重重無盡，總別難思。

△二、偈讚三：初、讚持法益，二、序學法事，三、發度生願。

今初。

明人者，能知如來秘密之藏，雖是肉眼，名為佛眼也。忍是安忍，即指定力。謂有慧無忍，是名狂慧；有忍無慧，是名愚定。又二乘定多慧少，不見佛性；權位菩薩慧多定少，雖見佛性，而不了了。故須忍慧俱強，方為明人，方能持如是法也。諸佛護念者，一切諸佛皆從此法出，猶如佛母，故持之者與佛氣分交接。又不持此法，則斷佛種性；能持此法，則續佛慧命。故諸佛常自憫念，守護持法人也。命終時正見歡喜者，已具佛眼，則假使鐵輪頂上旋，定慧圓明，終不失也。生生為菩薩友者，位同大覺，真是佛子，一切菩薩皆我同學也。功德戒度悉成就者，戒為一切功德之聚，如地悉能生養萬物。今常作如是信，戒品已具足。戒品既具，則一切功德聚悉具足成就也。性戒福慧滿者，達此性戒，則全性起修，全修在性。全性起修，故福由慧滿；全修顯性，故慧由福滿。又性戒即正因理體，當法身德；持性之戒即緣因福善，當解脫德；悟戒之性即了因智慧，當般若德。今後世滿者，從觀行滿乃至究竟滿也。獲此五利，真是佛子，當紹佛位，故云此是諸佛子。

△二、序學法事，又二：初、觀察法體，二、護持戒相。

今初。

心地法門，十無盡戒，皆如理而證，稱性而修。所謂中道了義，無戲論法。凡夫著有，二乘證空，皆背真因，故非種子。應當靜觀察者，靜是止之異名，察即觀之審細。止觀不二，方是真修。諸法真實相者，諸法即十界十如權實之法。觀相元妄，無可指陳，則幻惑非真，虗假不實。觀性元真，本如來藏，則無相不相，名真實相。清淨本然故不生，循業發現故不滅。又循業發現，故生即不生。清淨本然，故滅亦不滅。不變隨緣故不常，隨緣不變故不斷。理隨於事故不一，事隨於理故不異。迷無所從故不來，悟無所滅故不去。如是諸法，即是一心。如是一心，即三十心十地，及重輕諸戒之體性也。悟此體性，然後方便勤莊嚴之。一心是正因理性，靜觀是了因慧性，方便是緣因善性也。又觀察及持戒，皆名方便莊嚴。觀察即理方便，名為智慧莊嚴。持戒即事方便，名為功德莊嚴。又戒品具足，全繇深信於理。而心地增進，全繇精修於事。故曰繇戒淨故慧淨，繇慧淨故戒淨。如兩手互洗，決無前後。又勤方便而不靜觀察，則有為有漏，無所莊嚴。靜觀察而不勤方便，則枯槁空寂，無能莊嚴。故須於一心中，方便莊嚴。此是菩薩所應作事，應當次第學之。勿謂此是學事，墮在第二門頭。不知稱性之修，學即無學。於無學道中，而熾然習學。雖云次第，直如空中鳥迹。不同漸次法門，還與極圓極頓之理，毫無分別。故誡令勿生分別想也。無作妙修，全同理性，名第一道。無學妙性，起於真修，名摩訶衍。摩訶衍，此翻大乘。謂運載自他，同入大涅槃城也。以是第一道故，能滅凡外二乘種種戲論。以是摩訶衍故，能出諸佛薩婆若果。薩婆若，此翻一切智智。乃一心三智，究竟極果之總名也。繇第一道，堪運摩訶衍乘。繇摩訶衍，堪到薩婆若地。繇薩婆若，妙合無戲論理。梵網心地，果徹因該，理趣至此極矣。

△二、護持戒相。

欲歸一心實相，須修心地法門。欲修心地法門，須持諸佛淨戒。故結勸護持戒相，以為入道進修之本也。護持如明珠者，發隱云：一潔淨義，護持弗使染汙。二圓滿義，護持弗使殘缺。三光明義，護持弗使昏暗。今更為之釋成。潔淨是解脫德，圓滿是法身德，光明是般若德。然明淨圓滿，皆是珠之相德耳。於相德中，宛具三義。若復廣為表彰，則明珠體是無上至寶，相乃圓滿明淨，用能雨物濟貧。體為法身，相為般若，用為解脫。以配三聚妙戒，法喻泠然。是以三世諸菩薩所學，即是佛所行處。因果同符，安得不為聖主所稱歎哉。聖主，即聖中之聖也。

△三發度生願。

諸佛自誦此戒，我今亦誦，名之曰隨。諸佛半月半月如法而說，我今亦如法說，名之曰順。如此隨順而說，則福聚自然無量，而不以自私，故皆迴施眾生。又不令眾生墮在二乘三有，故共向一切智。又願聞是法者，一歷耳根，永為道種。聞已能思，思已能修，悉成佛道。葢本繇發菩提心，方受此戒。今誦此戒，仍迴向菩提也。迴施眾生，即下化之心，名之為悲。向一切智，悉成佛道，即上求之心，名之為智。繇上求故，方能下化。繇下化故，方名上求。悲智雙運，名菩提心。繇達心佛眾生三無差別，如心佛亦爾，故須上求。如佛眾生然，故須下化。繇發此上求下化之心，故受得菩薩大戒。繇持此菩薩大戒，故能滿悲智兩輪。古人所謂發僧那於始心，終大悲以赴難。可謂從名字菩提，而直趨究竟菩提者矣。此偈讚共十四行，義疏之所不釋。或云是誦戒既畢，結撮施願之偈。今詳文義，似雖單結戒法，亦可通結上品。以十重四十八輕戒，即能歷心地位次之法。而三十心十地，即持戒人從因至果所歷之位故也。亦如大佛頂經，三漸次為能歷，五十五位為所歷。能所合稱，即名六十聖位。今以能從所，則戒即心地。以所從能，則心地即戒。通結何疑。