○第三婬戒

婬者，汙穢交遘，鄙陋堪耻，名非梵行，亦名為不淨行，正是生死根本。自婬者，自作汙行。教人者，勸他作汙染行。如媒嫁等事，自無迷染，但結輕垢。是此戒兼制，不同殺盜，一概結重。或有一種別異煩惱，教人於自身行婬，此則結重。婬因者，染汙之心。婬緣者，瞻視隨逐等事。婬法者，摩觸稱歎等事。婬業者，二根交接，入如胡麻許，即成婬罪。不論精之出與未出，乃至畜生女等，舉劣結過。非道者，如善生經云：若於非時、非處、非女、處女、他婦，若屬自身，是名邪婬。釋曰：此六皆不順世間道理，故名非道也。非時者，或在日中，或月六齋日，年三齋月，或八王日，或自妻娠姙產後等。非處者，除小便道，或於大便道及口中。非女者，或是男子，或黃門二根。處女者，未曾嫁人，又非己所攝受。他婦者，屬他所攝。自身者，令他人於自身，或大便道，或口中，作不淨行。淨法與人者，應教人精持梵行，永離生死苦本也。

此戒舊云非性惟遮，以男女居室，世法所不禁故。今言正婬可爾，若邪婬事，國制強奸者斬，和奸者笞，婬男者杖，安得無罪？又前朝古制，和奸者男女皆坐宮刑，罪亦不輕，況出家人既不娶婦，觸境皆邪，故知亦具性遮二業。若在家菩薩受八關齋，一日一夜斷於正婬，可云惟遮業耳。三緣成重：一、是道；二、婬心；三、事遂。一、是道者，小便道、大便道、口道。若於人女、天女、修羅女、鬼神女、畜生女三道中行婬欲，皆波羅夷。若於人男、天男、修羅男、鬼神男、畜生男大便道及口中二道行婬，皆波羅夷。若於人黃門乃至畜生黃門二道中婬，皆波羅夷。若於人二根乃至畜生二根二道中婬，皆波羅夷。乃至一切已死者，但令三道未壞，於中行婬，皆波羅夷。若令一切男子於自身二道行婬，皆波羅夷。二、婬心者，心生喜樂，如饑得食、如渴得飲，非如熱鐵刺身。三、事遂者，於三道中男根得入如胡麻許，據此時結重罪。失戒體未入而中止，結方便罪。不犯者，為怨家所執，如熱鐵刺身，惟苦無樂，或熟睡不知，或狂亂壞心，或轉生不自憶。

七眾者，出家五眾全斷婬欲，在家二眾惟制邪婬，就己妻妾復制非時非處。又月六齋日、年三齋月等，若受八關戒時，無復邪正一切俱制，犯者皆結重罪。

大小乘略不同，小乘夢中失精不犯，或云但自責心；大乘若夢行婬，寤應生悔，訶責煩惱，倍於聲聞也。

開遮者，菩薩戒本云：又如菩薩處在居家，見有女色，現無係屬，習婬欲法，繼心菩薩求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，便得自在，方便安處，令種善根。亦當令其捨不善業，住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，生多功德。出家菩薩為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行。解曰：處在居家則斷，非出家人事。現無係屬則斷，非他所守護。繼心來求則斷，非自起染心。方便安處則斷，是以禮攝受故，無犯而有功也。出家菩薩護聖教誡，豈容稍藉口哉？

果報者，華嚴？二地品云：邪婬之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者妻不貞良，二者得不隨意眷屬。解曰：邪婬亦三品分別，母女姊妹六親行婬名上品，餘一切邪婬名中品，己妻非時非處等為下品。又約心猛弱論三品，又約悔不悔論三品，致感三塗也。十善業道經云：若離邪行即得四種智所讚法：一諸根調順，二永離喧掉，三世所稱歎，四妻莫能侵。若能迴向菩提，後成佛時得佛丈夫隱密藏相。淨戒品云：離欲邪行亦四種報：一者於現生中一切人天之所稱讚亦無疑阻，人所敬重遠離惡名。二者六根調順令染欲火勢力微劣。三者未來生處父母宗親妻子眷屬孝友貞順純一無雜，離於女人所有過失，令諸眾生無復染愛。四者為離邪婬而得馬王陰藏之相，乃至成就無上菩提。

觀解者，婬名耽染，有事婬、有理婬。色界凡外耽著味禪，無色凡外耽著空定，二乘耽著涅槃寂滅，菩薩耽著遊戲神通，別教棄於二邊耽著中道，惟圓人了達一心三觀，性修不二、理智一如，亡能所、絕對待，不犯理婬。

懺悔者，婬因向一人悔，或自責心。婬緣向三人悔，或向一人。婬法向眾僧悔，或向三人。婬業失戒，須取相懺。又弄陰失精，觸女身，向女人作麤惡語，或讚身索供，或為媒嫁事，比丘自依僧法出罪，餘眾向眾僧悔過。若弄未出精而中止，若觸黃門、二根男子身，若向黃門、二根男子作麤惡語，讚身索供，若媒嫁事未成等，向三人悔，或向一人。若耽著色無色定，用析觀無生懺治之，亦可用後三無生懺。若耽著涅槃，用體觀無生治之，亦可用後二無生懺。若耽著遊戲神通，用次第無生懺之中觀治之，亦可用一心無生妙懺。若耽著中諦，惟用一心無生妙懺治之。

修證者，初果永斷邪婬，三果永斷正婬，乃至夢中不復失精。別教初住同初果，五住同三果。圓教初信同初果，五信同三果。理婬者，藏四果，通已辦；別七住，圓七信，永斷色無色愛。通教菩薩分三根：上根三地四地出假，中根五地六地出假，下根七地八地出假，永斷涅槃法愛。別教十向習中觀，永斷神通法愛。圓教五品善知法界，伏中道愛。初住分斷，妙覺究竟斷盡。

性惡者，用事婬，如釋迦以化人度婬女；菩薩以分身應魔女，令發菩提心；婆須密多以婬女身，令人證解脫門等。用理婬，則法喜為妻，佛得第一無上法喜之樂，名為究竟受五欲人。

○第四妄語戒。

虗而不實，欺凡罔聖，迴惑人心，名為妄語。此有四別：一妄言，謂見言不見，不見言見，聞覺知等亦爾，共稱八種妄語。眼根名見，耳根名聞，鼻舌身三名覺，亦名為觸，鼻亦可名為聞，意根名知。又實有言無，實無言有，乃至法說非法，非法說法等，但令違心而語，皆名妄言。二綺語，謂一切華靡浮辭，無義無利，及一切世間王論、賊論、飲食論等。三兩舌，謂向此說彼，向彼說此，互相離間，令成乖諍。四惡口，謂麤重罵詈，忿怒呪咀，令他不堪。此戒正制大妄語罪。餘一切妄言綺語，是此戒兼制。若兩舌惡口，重者自屬說過毀他二戒，輕者自屬十三十九戒制也。大妄語者，自言我得十地、辟支、四果、四向、四禪、四空，成不淨觀，成安般念，六通八解，天來龍來，修羅鬼神，悉來問答。或言已斷結使，或言永離三塗。如是等虗而不實，圖致名利，名大妄語。教人妄語者，教人為我傳揚美德，以致名利同重。若教人自言是聖，名利自屬，彼人但結輕垢。此戒兼制方便。妄語者，作種種顯異方便，或借鬼神仙乩，或用呪術，令人得夢境等。妄語因者，起心欲誑他人，以取名利。妄語緣者，行來動止，語默威儀，種種方便，以顯聖德。妄語法者，即十地四果等法。妄語業者，了了出口，前人領解。乃至等者，舉輕況重，兼制小妄言也。身心妄語者，身業表相，亦名妄語。如問其得果，點首示相。問清淨不，默然不答等。繇欺誑心，表示身相，令前人領解。口雖不言，亦名妄語也。正語者，如實而語。正見者，為生死，為菩提，為眾生，不為名利。邪語邪見，反此可知。邪業者，依於邪語邪見，必成邪命惡業也。

此亦性遮二業，五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、欺誑心，四、說重具，五、前人領解。一、眾生者，上、中、下三品，如前說。上品境中，向父母、師僧妄語，犯重；向諸聖人妄語，此人不惑，又能以神力遮餘人令不聞，但結方便罪。若聖人中，未證他心智者，向說仍重。向中品境，天、人等同重，正是迴惑之境。或諸天有他心，通不受其惑，亦止結方便罪。向下品境，或云同重，義疏結輕。今言下境，既有解語受戒之機，向說亦應犯重，以鼓惑鬼、畜，尤堪作名利媒故。或可失戒，猶許重受，或可結不失戒重耳。二、眾生想，亦當疑僻六句，二重，二輕，二無犯，如前可例。又聖人，聖人想，聖人疑，為說妄語，結輕；聖人，非聖人想，為說妄語，稍重；非聖人，非聖想，非聖疑，為說妄語，結重；非聖人，聖人想，為說妄語，稍輕。又人，人想，人疑，為說妄語，結重；人，非人想，稍輕；非人，人想，人疑，稍重；非人，非人想，更輕。上文眾生想六句，約無情為非眾生，與有情相對，故有二句無犯；此指鬼、畜為非人，相對，故但論重、輕，無不犯者。三、欺誑心。謂希圖名利，非增上慢，亦非戲笑假說，正是業主。此仍分通心、隔心。若通欲一切人聞，隨有聞者結重。若本惟欲此人聞，此人不聞而彼人聞，於彼無欺誑心，總不結罪，還於此人結方便罪。若增上慢，亦犯輕垢。戒本經云：菩薩見味禪以為功德，是染汙犯也。四、說重。具謂十地、辟支等。雖四禪、四空，凡外亦能修證，而是世間勝法，故亦同重。不淨、安般二觀，乃佛法二甘露門。今言成就，即是有證有得。天龍等來，正是彰其聖德。斷結使，離三塗，皆屬果證中事，故皆犯重。若欲說初果誤說二果，欲說二果誤說初果等，既不遂妄語本懷，止結方便罪。若言成就總別相念，煖頂等法，乾慧性地，別十信，圓五品，既是凡夫法，似不結重，或雖重亦不失戒。若言旋風土鬼來至我所，若言持戒清淨，善通三藏，能習禪思等，虗而不實，皆犯輕垢。五、前人領解。或自說，或教人說，或作書說，但令彼人領知信服，據此時結重。若對面不解，且結方便。後追思前言，忽解時結重。若人問：汝得果得道否？若點首自肯者，結重。默然不言非者，結輕。其餘小妄言等，隨一一語，結一一輕垢。隨多人領解，結多多輕垢。若增上煩惱，數數違犯，無慚愧心，失菩薩戒。失戒後更說，止得性罪。若深生慚愧，永斷相續，亦許更受，未必須見相也。不犯者，狂亂，病壞心，後生不自憶，及戲笑說，誤說，獨說，或向人說十地四果等法，不言自證。又綺語亦此戒兼制。戒本經中，別有綺語戒云：若菩薩掉動，心不樂靜，高聲嬉戲，令他喜樂，是犯染汙起。若忘誤，犯非染汙起。不犯者，為斷彼故，起欲方便，攝受對治性利煩惱，更數數起。又不犯者，他起慊恨，欲令止故。若他愁憂，欲令息故。若他性好戲，為攝彼故，欲斷彼故，為將護故。若他疑菩薩慊恨違背，和顏戲笑，現心淨故。又有世論戒云：若菩薩以染汙心，論說世事經時者，是犯染汙起。若忘誤經時，犯非染汙起。不犯者，見他聚話，護彼意故，須臾暫聽。若暫答他問，未曾聞事，

七眾同犯，　大小乘俱制。

開遮者，戒本云：又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇，故作妄語，自無染心。唯為饒益諸有情故，於菩薩戒無所違犯，生多功德。又如菩薩見諸有情信樂倡妓、吟咏、歌諷，或有信樂王賊、飲食、淫蕩、街衢無義之論，菩薩於中皆悉善巧，於彼有情起憐愍心，發生利益安樂意樂，現前為作倡妓、吟咏、歌諷、王賊、飲食、淫衢等論，令彼有情觀喜引攝，自在隨屬，方便獎導，出不善處，安立善處。菩薩如是現行綺語，無所違犯，生多功德。又大般涅槃經云：一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見。因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說言：佛說一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見。是故應當勤修方便，斷壞煩惱。作是說者，當知不犯四重。若有說言：我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今已得成就菩提。當知是人犯波羅夷。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見。以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。

果報者，二地品云：妄語之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者為他所誑。綺語之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者言無人受，二者語不明了。解曰：大妄語亦分三品：對父母師僧人天為上品，對鬼畜等為中品，對佛菩薩聖人為下品，以不受惑故也。又欺誑心強弱分三品，又悔不悔分三品，以此牽墮三塗。小妄語及綺語，則對上境為上品，罪在欺侮故；對中境為中品，對下境為下品。又亦約心約悔，論三品牽三塗也。十善業道經云：若離妄語，即得八種天所讚法：一口常清淨優鉢羅香，二為諸世間之所信伏，三發言誠證人天敬重，四常以愛語安慰眾生，五得勝意樂三業清淨，六言無誤失心常歡喜，七發言尊重人天奉行，八智慧殊勝無能制伏。若能迴向菩提，後成佛時，即得如來真實語。若離綺語，即得成就三種決定：一定為智人所愛，二定能以智如實答問，三定於人天威德最勝無有虗妄。若能迴向菩提，後成佛時，得如來諸所授記，皆不唐捐。淨戒品云：離虗誑語，亦四種報：一者、現行實語，諸天憐念，常共守護。二者、既無虗誑，眾生信受，若說法時，人皆諦信，無勞功力。乃至斷妄語者，不復造作惡業。何以故？以他問時，如實答故。若在閒靜，不起妄念。何以故？若人問我：汝閒居時，生妄念否？若言無者，是虗誑語；若言有者，羞愧他人。以是因緣，能令妄心漸漸微薄。三者、所生之處，口中常出青蓮華香、蘇曼那香，一切有情之所愛敬，不疑他人有虗誑語，亦令他人信己實語，能令眾生永斷疑網。四者、所有言辭，人皆信受，能令眾生聞法歡喜，乃至當得無上菩提。離無義語，亦四種報：一者、現在世中，智人讚歎，心無卒暴，而得安樂。二者、所出言教，人皆信受，麤惡微薄。三者、未來生處，恒聞種種如意音聲。四者、漸次能得無上菩提，獲無礙辯。設彼大千世界一切天、龍、人非人等，來詣佛所，同於一時，各各別問自所疑事。時佛於一剎那，以一言音，悉能酬對，皆契本心，斷除疑網。

理解者，違如實理，有所言說皆名妄語。凡夫說有違於本空，外道說無違於緣起，二乘說真違俗，菩薩說俗違中，別教說中雙違二諦。惟圓人了達法界，如理而說，名不妄語，亦名非無義語。

懺悔者，大妄語成失戒，須取相懺。小妄語、綺語等增上頻犯失戒，應須更受。餘一切等流及方便罪，隨其輕重，用三種作法除之。復有法說非法等一切妄語，或破法輪僧，或破羯磨僧。若破法輪事成，犯逆罪不可悔，惟得用無生懺，轉重令輕耳。不成，犯方便重垢，須向一切僧悔過。若破羯磨事成，據聲聞律，乃犯逆罪。今觀此經云：破羯磨、轉法輪僧，均名七逆。似非專指破法輪僧，以大士紹隆義勝，故破羯磨亦成逆也。不成，亦方便重垢，向一切僧悔過。若違理妄語，凡外用真諦無生懺，二乘用從空出假懺，菩薩用中道無生懺，別教用一心無生懺。又一心無生懺，除一切事理妄語罪，無有不盡。

修證者，藏、通、初果、別住、圓信，永斷事妄。藏、通、初果，斷違空、違緣起妄。出假菩薩，斷違俗妄。別十迴向，伏違中妄，登地永斷。圓五品位，伏違二諦之妄，初住永斷。

性惡者，用事妄，如開遮所明；用理妄，則生生不可說作生生說，生不生不可說作生不生說，不生生不可說作不生生說，不生不生不可說作不生不生說。法非言說，言說皆妄；法非默然，默然亦妄。以四悉檀因緣，用妄言說及妄默然，巧誘眾生出魔入佛，名大妄語，亦最綺語。

○第五酤酒戒

酤者，貨賣求利。酒者，飲之醉人，是無明藥。自酤者，身行貨賣。教人者，令他為我賣酒，同重。若教他自酤，利不入己，結輕。乃此戒兼制。因者，求利之心。緣者，種種器具。法者，斤兩、價直、出納、取與等。事業者，運手賣酒，授與前人。一切酒者，西域酒有多種，或華或果，皆可造酒。但令飲之醉人，皆不得酤，起罪。因緣者，四分律明飲酒十失：一、顏色惡，二、少力，三、眼視不明，四、現瞋恚相，五、壞田業資生法，六、增致疾病，七、益鬪訟，八、無名稱惡名流布，九、智慧減少，十、身壞命終墮三惡道。大論復明三十五失等。

此惟遮業，以王法所不禁故。然是惡律儀所攝，雖不受戒人作此業者亦招苦報，故特為大士設此厲禁。倘總無罪報，又何須結戒令大士掣肘哉？五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、希利貨賣；四、是真酒；五、授與前人。眾生三品如上說。上品者，賣與無醉亂人則輕，賣與有醉亂人則重。中品人天正是所制，犯重。下品舊云結輕，以亂道義弱故。今云酤與受戒鬼畜等亦重。眾生想者，有醉亂，醉亂想疑犯重，餘四句輕。又中品中品想疑二句則重，中品下品想及下品三句皆輕。又下品有戒，有戒想疑二句則重，餘四句輕。希利貨賣者，正是業主出家菩薩一切販賣求利都制，在家菩薩止許如法求財，不許作此惡律儀也。是真酒者，酒色酒香酒味飲之醉人犯重，雖無酒色酒香而有酒味醉人亦重，雖似酒色酒香而無酒味飲不醉人無罪。藥酒雖亦希利不能亂人，在家菩薩酤者無罪。又在家菩薩或在婬舍或賣淨肉，皆犯輕垢，以招呼引召不能如酒故也。授與前人者，從授受時結重。

七眾同犯。

大小乘不全同，小乘作酒，止結不應酤者，同於販賣；大乘作時，結方便罪，酤犯重也。

徧觀律論，惟遮不開。

果報者，過酒器與人飲酒，尚云五百世無手，況復酤酒？

理解者，有三毒酒、散亂酒、禪定酒、無知酒、無明酒。三毒散亂迷醉欲界中人，禪定迷醉色無色界中人，無知迷醉二乘，無明迷醉菩薩。自醉結輕，招呼同伴結重也。

懺悔者，酤酒業成失戒，據此經中例須取相。若約地持為例，或向眾僧殷重悔過堪任更受，以是遮業故也。若未成酤業，及賣淨肉在婬坊等，或向眾僧向三人一人等，例得悔除。若三毒酒、散亂酒、禪定酒，治以析觀體觀次第一心四種無生。無知酒，治以次第一心二種無生。無明酒，惟以一心無生治之。

修證者，初果、得道、共力，永斷事酤。凡外酤三毒、散亂、禪定等酒，初果亦永不酤，未免自飲，四果永不復飲。若無知酒，二乘但飲不酤，出假位中更不復飲。若無明酒，地前菩薩亦酤亦飲，登地但飲不酤，妙覺永不復飲也。

性惡者，事惡惟用飲，不用酤用飲。如末利夫人事理惡，亦酤亦飲，謂法性理水陶然真樂，名為真酒。諸佛菩薩自既醉飽，亦廣飲人。又中諦酒、俗諦酒、真諦酒、三昧酒、十善酒，以中諦酒酤與別、圓菩薩，以俗諦酒酤與藏、通菩薩，以真諦酒酤與藏、通二乘，以三昧酒酤與色、無色界，以十善酒酤與人、天，各令醉飽。又中諦藥酒治菩薩病，俗諦藥酒治二乘病，真諦藥酒治凡夫病，三昧藥酒治散亂病，十善藥酒治十惡病，既酤與人亦示自飲。又一切眾生醉三毒酒，與其同事亦復示飲。又如婆藪仙人示酤三毒酒，為眾作誡。

○第六、說四眾過戒。

說者，向未受菩薩戒人說大乘七眾罪過，向未受具戒人說比丘、比丘尼二眾罪過也。出家、在家菩薩即通指大乘七眾，比丘、比丘尼即別指小乘二眾，以住持僧寶關係法門故。亦同重罪過因等，應云說因、說緣、說法、說業。因者，說罪之心。緣者，欲說時莊嚴方便。法者，輕重罪相。業者，了了出口。前人領解二乘名惡人者，執一定之規繩，疑大人之作略，不知大乘妙用，故斥之為惡人。佛法中罪過者，揀非外道罪過，亦揀非犯邊罪、已失戒人罪過也。

此亦性遮二業，六緣成重：一、眾生，二、眾生想，三、說罪心，四、所說過，五、所向人，六、前人領解。眾生者，上中二境，有菩薩戒，有比丘、比丘尼戒者重，無戒者輕。下境舊云有戒無戒皆輕，今云有菩薩戒者宜重，但未必失戒耳。若前人實犯重罪，已失戒者，說但犯輕；或雖犯重，而未失戒；或雖失戒，如法重受，說皆犯重。眾生想者，有戒無戒六句，二重四輕。說罪心者，有兩：一、陷沒心，欲令前人失名利等；二、治罰心，欲令前人被繫縛等。此二心正是業主，不論是實是虗，皆犯重。若獎勸心說，及僧差說罪，皆不犯。所說過者，或說罪事，或說罪名，各有當、疑、僻六句。罪事者，殺、盜、婬、妄、飲酒、食肉等事。罪名者，大則七逆、十重、輕垢，小則五篇、七聚等名。若重名、重事，作重想、重疑而說，犯重；作輕想說，犯輕。若輕名、輕事，作輕想、輕疑而說，犯輕；作重想說，犯重。所向人者，上中二境，無菩薩戒，為說菩薩七眾罪過，犯重；無比丘、比丘尼戒，為說二眾罪過，犯重。若向有大乘戒，有具戒者，如法說實舉過，令其懺悔，不犯。若所說不實，自屬謗毀戒也。下境不論有戒無戒，向說皆輕，毀損不深故。前人領解者，口業事遂據此時結罪，隨語語結，隨人人結。若未解時，止結方便。

七眾同。

大小異，小乘說第一篇犯第二，說第二篇犯第三，說第三篇以下悉犯第七聚。大士宜掩惡揚善，故說重同重，說輕同輕。

開遮者，惟除僧差及獎勸因緣，餘悉不開。

果報者，若所說是實，即上品兩舌亦兼惡口；若所說不實，復是妄語。華嚴？二地品云：兩舌之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者、眷屬乖離，二者、親族弊惡。惡口之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者、常聞惡聲，二者、言多諍訟。解曰：兩舌、惡口，約境、約心，約悔、不悔，亦各三品，牽墮三塗也。十善業道經云：若離兩舌，即得五種不可壞法：一、得不壞身，無能害故；二、得不壞眷屬，無能破故；三、得不壞信，順本業故；四、得不壞法行，所修堅固故；五、得不壞善知識，不誑惑故。若能迴向菩提，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。若離惡口，即得成就八種淨業：一、言不乖度，二、言皆利益，三、言必契理，四、言辭美妙，五、言可承領，六、言則信用，七、言無可譏，八、言盡愛樂。若能迴向菩提，後成佛時，具足如來梵音聲相。淨戒品云：不離間語亦四種報：一者、現在能令自他無諍，所在安樂；二者、以和合故，眾人愛敬，過去所有離間語罪，悉得銷滅，於三惡趣，心無憂懼。三者於未來世，得五種果：一能獲金剛不壞之身，世間刀杖，無能損壞。二於所生處，得善眷屬，無諸乖諍，不相捨離。三於所生處，設不遭遇善友知識，為說法者，自然覺悟無二法門，於佛法僧，深生信向，無有退轉。四令諸有情，一心一事，歡喜相向，速能證得慈三摩地。五能勸發一切有情，修習大乘，令不退轉。四者由遠離間，常和合語，得善眷屬，隨順調伏，乃至涅槃，不相捨離。離麤惡語，亦四種報：一者現在世中，心常清淨，興大悲雲，降慈心雨，滅妄貪欲，止恚風塵，令得清淨。二者輭語之人，一切愛敬，讚歎隨順，令麤惡者，漸得調伏，六根清淨，三業無染。三者於當來世，永離三塗，常生善處。四者漸次能得無上菩提，具梵音聲。說法之時，隨類各解，而生念言：今薄伽梵，為我說法，不為餘人，所說妙法，皆契我心，除我身心煩惱習氣。

理解者，如大涅槃經云：佛禁無常，汝猶說者，即破佛禁。又云：我等皆應善覆無常，說於常住。以此為例，即是隱惡揚善之義。若隱覆常住，說於無常，是說佛過，亦是說四眾過。

懺悔者，犯重；失戒應須更受，或復取相彌善，犯輕；作法隨事斟酌，犯於理說，惟用一心無生。

修證者，初果以去無事說，圓人初心無理說。

性惡者，說佛菩薩為究竟五逆、究竟大盜、究竟五欲、究竟大妄語人。

○第七，自讚毀他戒。

自讚者，稱己功德。毀他者，譏人過惡。彼此互形，顯己德而彰人短，使名利歸於自身，故犯重也。若但以貪心自讚，但以瞋心毀他，各各結染汙犯戒。本經中別有此條，今經亦此戒兼制也。教人者，或教人讚我毀他則重，或教彼自讚毀人則輕。因者，貪利之心。緣者，作諸方便。法者，陳其善惡。業者，前人領解。

此亦性遮二業，五緣成重：一眾生，二眾生想，三讚毀心，四說讚毀具，五前人領解。眾生者，上中二境重，下境輕。眾生想者，上中上中想疑二重，餘四句輕。或下境作上中想，亦重也。讚毀心者，欲彰彼短，使名利悉歸於己，非為折伏，非為利益也。說讚毀具者：一種姓，或尊或卑；二行業，或貴或賤；三伎術工巧，或上或下；四過犯，或有或無；五結使，或輕或重；六形相，或好或醜；七善法，或具不具。前人領解者，口業事遂，隨語語結重。羯磨文云：若以上品纏犯，失菩薩戒，應須更受。中品纏犯，應向三人，或過三人，悔過除滅。下品纏犯，向一人悔。以下三戒並同。又不隨喜他善，亦應此戒兼制。戒本經云：知他眾生有實功德，以慊恨心，不向人說，亦不讚歎。有讚歎者，不唱善哉，是犯染汙起。若嬾惰懈怠放逸，犯非染汙起。不犯者，知彼少欲，護彼意故。若病，若無力，若以方便令彼調伏，若護僧制，若令彼人起煩惱，起溢喜，起慢，起非義，除此諸患故。若實功德似非功德，若實善說似非善說，若為摧伏外道邪見，若待說竟，

七眾同。

大小異，大士利安為本，故重小乘。自讚犯第七聚，毀他犯第三篇，不合結也。

開遮者，戒本經云：若輕毀外道，稱揚佛法，若以方便令彼調伏，捨離不善，修習善法。又令不信者信，信者增廣。

果報者，自讚若實，即如婬女為一錢故而現戲笑；若復不實，自得大妄語報。毀他若實，名為惡口；不實，復兼妄語。所有果報悉如上說。

理解者，菩提為自、煩惱為他，涅槃為自、生死為他。菩提是道諦，煩惱是集諦，涅槃是滅諦，生死是苦諦。若生滅四諦即具讚毀，無生四諦即無讚毀。若無量四諦即具讚毀，無作四諦即無讚毀。又二乘以真為自、以俗為他，菩薩以俗為自、以真為他，別教以中為自、二諦為他，皆具讚毀。圓無自他，故無讚毀。又對待妙即具讚毀，絕待妙即無讚毀。

懺悔者，事中讚毀，如羯磨文所云：理中讚毀，即用體觀一心二種無生。

修證者，初果以上永斷事惡，八人見地永斷界內理惡，別地圓住永斷界外理惡。

性惡者，用事讚毀，則摧邪顯正，彈偏斥小，歎大褒圓；用理讚毀，則法性為自，無明為他，無明之性即是法性，無可讚毀而熾然讚毀。

○第八，慳惜加毀戒。

悋惜所有，名之為慳。或悋財，或悋法，皆所不應。教人者，或使人為我拒毀則重，或教人自行慳毀則輕。因者，鄙悋之心。緣者，莊嚴方便。法者，示秘惜打罵等相。業者，前人領納。貧窮人者，或貧於財，或窮於法。又空乏名貧，空乏則手足無措名窮。財法皆有貧窮二苦也。隨前人所須者，財則若多若少，法則若大若小，皆應與之。惡心者，慳悋鄙惜。瞋心者，不喜其人。明非見機折伏也。決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一財，二法。出家菩薩行四施：一紙，二墨，三筆，四法。得忍菩薩行三施：一王位，二妻子，三頭目皮骨。義疏云：當知凡夫菩薩隨宜惠施，都杜絕故犯也。

此亦性遮二業，五緣成重：一、眾生；二、眾生想；三、慳毀心；四、示慳毀相；五、前人領納。眾生者，上中二境及下境有戒者，悉重餘輕。眾生想六句，三重三輕如上說。慳毀心者，謂惡瞋悋惜財法，欲以打罵拒絕是犯。若彼不宜聞法得財，宜見訶辱，皆不犯。示慳毀相者，或隱避不與財法，或言都無，或手杖驅斥，或惡言加罵，或自作，或使人打罵，皆重。前人領納者，知我悋惜之相，受我打罵之辱，隨事隨語結重。若彼遣使求財請法，對使人慳惜，遙作訶罵，既非對面，損惱稍輕，皆不結重。或雖重不失戒也。不犯者，戒本經曰：若自無，若求非法物，若不益彼物，若以方便令彼調伏，若彼犯王法護王意故，若護僧制。此明不與財不犯也。又云：若外道求短，若重病，若狂；若知不說，令彼調伏；若所修法未善通利；若知前人不能敬順，威儀不整；若彼鈍根聞深妙法，生怖畏心；若知聞已，增長邪見；若知聞已，毀呰退沒；若彼聞已，向惡人說。此明不與法不犯也。又菩薩善戒經云：求者三至若不施者，是名犯重。不犯者：若以方便善語慰喻，令彼求者不生恨心。求者二種：一者貧窮，二者邪見。不施貧者，則便得罪；不施邪見，則不名犯。又菩薩攝受徒眾，即應以二事將護，所謂法及衣食。亦應此戒兼制。戒本經云：若菩薩攝受徒眾，以瞋恨心不如法教授，不能隨時從婆羅門居士所求衣食、臥具、醫藥、房舍，隨時供給，是犯染汙起。若嬾惰懈怠，犯非染汙起。不犯者：若以方便令彼調伏；若護僧制；若病；若無力；若使有力者說；若彼有力多知識大德，自求眾具；若曾受教，自己知法；若外道竊法，不能調伏；

七眾同。

大小異。大乘不揀親疎，求者皆施，不與加毀悉犯，以本誓兼物故。小乘惟弟子不教法犯。第七，聚不與財，不制加毀，隨事各結，不合為重。

開遮者，戒本經云：觀眾生應以苦切之言方便利益，恐其憂惱而不為者，是犯，非染汙起。不犯者，觀彼現在少所利益，多起憂惱。

果報者，慳毀之罪，亦在三塗。又慳財餘報，生生貧窮；慳法餘報，世世愚鈍。當知不慳，即是無貪善根所攝。十善業道經云：若離貪欲，即得成就五種自在：一、三業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不奪故；三、福德自在，隨心所欲，物皆備故；四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。若能迴向菩提，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。淨戒品云：離貪嫉者，亦四種報：一者、現在世中，於他富貴，起隨喜心，不捨毫𨤲，獲大功德；二者、一切愛敬，身心安樂，威德自在，能淨心中貪欲雲翳，猶如夜月，眾星圍遶；三者、所生之處，六根圓滿，財寶豐足，眾人愛敬，常行惠施，無礙辯才，處眾無畏；四者、乃至證得無上菩提，眾聖圍遶，功德最上，一切眾生，同受教命。

理解者，秘真妙法名慳，令獲陋果名毀。法華經云：若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，是事為不可。

懺悔者，事慳悔過，例前可知。理慳須用一心無生。法華云：惟以如來滅度而滅度之。

修證者，初果斷，事慳亦斷。真諦慳，菩薩不慳；俗諦，別人不慳；中諦，圓人不慳；法性、名字不慳，乃至究竟不慳。

性惡者，不捨一法名慳，破相歸性名毀。

○第九，瞋心不受悔戒。

因者，忿恨隔絕之心。緣者，瞋隔方便。法者，示相發口。業者，前人領解。非眾生者，變化幻人等。彼雖無情，作有情想而行瞋辱，亦犯輕也。

此亦性遮二業，五緣成重：一、眾生，二、眾生想，三、瞋隔心，四、示不受相，五、前人領解。眾生者，上中二境重，下境輕。或有戒者亦重，但不失戒也。眾生想六句如上。瞋隔心者，心懷忿恨，不欲和解，正是業主。示不受相者，或關閉斷隔，發口不受。前人領解者，知彼不受，隨身口業多少結重。不犯者，戒本經云：若以方便令彼調伏，若彼不如法悔，其心不平，不受其懺，無罪。又云：若不慊恨，性不受懺，是犯非染汙起。又云：若菩薩侵犯他人，或雖不犯，令他疑者，即應懺謝。慊恨輕慢，不如法懺謝，是犯染汙起。若嬾惰懈怠，犯非染汙起。不犯者，若以方便令彼調伏，若彼欲令作不淨業，然後受者，不謝無罪。若知彼人性好鬪訟，若悔謝者，增其瞋怒。若知彼和忍，無慊恨心，恐彼慚恥，不謝無罪。解曰：此輕垢罪，亦應此戒兼制也。

七眾同。

大士接取眾生為務，以乖化他之道，故重小乘自利瞋他，犯第七聚。

開遮者，戒本經云：見有眾生應訶責者，應折伏者，應罰黜者，以染汙心不訶責，若訶責不折伏，若折伏不罰黜，是犯染汙起。若嬾惰懈怠，犯非染汙起。不犯者，彼不可治，不可與語，難可教誨，多起慊恨，若觀時，若恐因彼起鬬諍相違，若相言訟，若僧諍，若壞僧，若彼不諂曲，有慚愧心，漸自改悔。又云：若菩薩成就種種神力，應恐怖者而恐怖之，應引接者而引接之，欲令眾生消信施故，不以神力恐怖引接者，是犯非染汙起。不犯者，若彼眾生更起染著，外道謗聖，成就邪見，若彼發狂，若增苦受，一切不犯。又唐譯戒本云：又如菩薩見諸有情為行越路，非理而行，出麤惡語，猛利訶擯，方便令其出不善處，安立善處。菩薩如是以饒益心，於諸有情出麤惡語，無所違犯，生多功德。解曰：以饒益心，則非瞋隔心明矣。

果報者，二地品云：瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報：一者常被他人求其長短，二者恒被於他之所惱害。十善業道經云：若離瞋恚即得八種喜悅心法：一無損惱心，二無瞋恚心，三無諍訟心，四柔和質直心，五得聖者慈心，六常作利益安眾生心，七身相莊嚴眾共尊敬，八以和忍故速生梵世。若能迴向菩提，後成佛時得佛無礙心，觀者無厭。淨戒品云：離瞋恚者亦四種報：一者現世六根聰利，儀容可觀人所親附。二者心無瞋恚，一切惱害打罵訶責盡皆不起。譬如有人持迦嚕羅呪，一切諸毒無能害之。以無恚怒增長慈心，以慈真言令三十六俱胝天魔鬼神悉皆摧伏，奉慈真言無所損害。三者於未來世以慈心梯上生梵世一劫安樂，令諸眾生斷惡修善。四者漸次能得無上菩提，具足莊嚴三十二相、八十種好，熾然炳著無量功德蘊集其身。

理解者，凡外隔真，二乘隔俗，出假隔中，但中隔於二諦。

懺悔者，事瞋作法，例前可知。隔真用析體等四種無生，隨一皆得。隔俗於體觀等三，隨用其一。隔中於次第一心二懺，亦隨用一。隔二諦者，惟用一心無生。

修證者，三果斷事瞋盡。初果不隔真，出假不隔俗，別向不隔中，別地圓住不隔二諦。又圓信圓觀，皆伏一切理瞋。

性惡者，現忿怒大明王相，是用事瞋；一法不取，名為理瞋。

○第十謗三寶戒。

此戒亦名謗菩薩藏說相似法，或云邪見邪說戒。謗者，乖背之稱。凡解不稱理，言不審實，異解異說，皆名為謗。因者，邪見之心。緣者，邪說方便。法者，言說著述等事。業者，前人領解。

此亦性遮二業，邪見為本，復加口過也。五緣成重：一、眾生，二、眾生想，三、欲說心，四、正吐說，五、前人領解。眾生者，向上中二境謗則重，向下境輕。眾生想六句，如前可知。欲說心者，謂邪見推畫，惟此是實，餘皆虗妄。既心存謬解，喜向人說也。邪見雖多，大端有四：一、上邪見，二、中，三、下，四、雜。上者，撥無因果，如闡提等。中者，謂三寶不及外道，若心中計成失戒，若心知三寶勝，口說不如，既未翻歸，不失戒體，語語結重。下者，棄大取小，計成失菩薩戒，計若未成犯輕，屬下文心背大乘戒攝。雜者，或偏執，或雜信，或繫念小乘，或思義僻謬。偏執又二：一、執大謗小。如戒本經云：若菩薩如是見，如是說，言菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學，菩薩何用聲聞法為？是犯染汙起也。二、偏謗一部。於方等中，偏言某部非佛說，亦犯輕垢。如戒本經云：若菩薩聞菩薩法藏甚深義，真實義，諸佛菩薩無量神力，誹謗不受，言非利益，非如來說，是亦不能安樂眾生，是犯染汙起也。雜信者，不背因果及三寶大乘，但言外道鬼神，亦有威力，奏章解神，或復勸他，悉犯輕垢。繫念小乘者，知大乘高勝，且欲先取小果，後更修大，此名念退，犯輕垢。亦下文暫違菩提心戒。攝思義僻謬者，如今人義淺，三五家釋，是智力不及，此應非罪。若輕輙去取，復有知他為是，強欲立異，皆犯輕垢。又有說相似法，如戒本經云：若菩薩如是見，如是說，言菩薩不應樂涅槃，應背涅槃，不應怖畏煩惱，不應一向厭離。何以故？菩薩應於三阿僧祗劫，久受生死，求大菩提。作是說者，是犯染汙起。何以故？聲聞深樂涅槃，畏厭煩惱，百千萬倍，不及菩薩。彼習不染汙心，勝阿羅漢也。正吐說者，若自說，若令人傳說，若作書著述等。前人領解者，納受邪言，隨語語結罪。披書發解，亦語語結罪。

七眾同。

大小異，大士化人，為任故重。小乘說殺無果報，婬不障道，世界有邊無邊等，均名惡見，語語犯第七聚。三諫不捨，結第三篇。更或不捨作惡見，不捨舉羯磨，雖非滅擯，而治法最嚴，冀令永捨惡見故，然終不結重也。

惟遮不開。

果報者，二地品云：邪見之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者生邪見家，二者其心諂曲。十善業道經云：若離邪見即得成就十功德法：一得真善意樂真善等侶，二深信因果寧殞身命終不作惡，三惟歸依佛非餘天等，四直心正見永離一切吉凶疑網，五常生人天不更惡道，六無量福慧轉轉增勝，七永離邪道行於聖道，八不起身見捨諸惡業，九住無礙見，十不墮諸難。若能迴向菩提，後成佛時速證一切佛法，成就自在神通。淨戒品云：離邪見者亦四種報：一者於現世中離惡知識，親近善友聞法信受，未生不善令永不生，已生不善令盡除斷，未生善法修習令生，已生善法修令增長，此正見者一切善法之根本也。二者能閉不善行門，於大眾中名稱普聞心無疑悔。三者未來生處遇善知識得善伴侶，順於正見歸佛法僧更無異向，於菩薩行無退轉心，除滅罪愆增長福聚，有漏無漏生死涅槃過患利益能善分別，了達諸法無我我所無有執著，正見力能究竟清淨。四者所有三乘勝妙功德人不能測，正見之力皆悉圓滿，能為眾生作歸依處，度脫有情出生死苦，悉皆安置無上大乘，乃至處於法王之位。

理解者，凡外謗真，二乘謗俗，出假謗中，但中謗於二諦。

懺悔者，事謗作法，例前可知。謗真於四無生，隨用一懺。謗俗於體觀等三，亦隨用一。謗中於次第一心，亦隨用一。謗二諦者，惟用一心無生。

修證者，藏不謗真，通不謗俗，別不謗中，圓不謗二，各於外內二凡永伏，分證永斷。

性惡者用事謗，如婆藪仙人用理謗。四句即為四門，門門皆入道。

○三、總結。

此十重戒與瓔珞經同。若善生經單明在家六重，則無後四。若地持經單明出家八重，則無酤酒說過二戒。又地持羯磨文中明受戒法，亦通在家。今此經及瓔珞去複存單，合成十重。然善生經意被界內，不制後四，猶之可也。地持被界外機，胡不制酤說二戒耶？若謂出家不妨酤酒說過，此決不然。若謂在家不妨讚毀乃至邪說，此尤不可。葢或各就僧俗易起過邊制之，實則十戒皆通僧俗也。不得現身發菩提心者，直指此生為語。亦失國王位等者，現在既失其義，未來必并失其名也。問：犯前四戒則一切戒體俱失，犯後六戒止是失菩薩法，何云亦失比丘比丘尼位？答：此是一往乘勢之語。又或如從高處墜，法爾至底，理無中止。所以身子六心中退，仍向五道輪迴，亦其驗也。