涅槃經疏私記 卷1

唐 道暹述

涅槃經疏私記

涅槃經疏私記目次

  • 卷第一
    • 釋序品第一
    • 釋純陀品第二
  • 卷第二
    • 釋哀歎品第三
    • 釋長壽品第四
  • 卷第三
    • 釋金剛身品第五
    • 釋名字功德品第六
    • 釋四相品第七
    • 釋四相品之下
    • 釋四依品第八
    • 釋邪正品第九
    • 釋四諦品第十
    • 釋四倒品第十一
  • 卷第四
    • 釋如來性品第十二
    • 釋文字品第十三
    • 釋鳥喻品第十四
    • 釋月喻品第十五
    • 釋菩薩品第十六
    • 釋大眾問品第十七
    • 釋現病品第十八
  • 卷第五
    • 釋聖行品第十九
    • 釋聖行品之中
    • 釋聖行品之下
    • 釋梵行品第二十
  • 卷第六
    • 釋梵行品之二
    • 釋梵行品之三
    • 釋梵行品之四
    • 釋梵行品之五
    • 釋嬰兒品第二十一
    • 釋德王品第二十二
  • 卷第七
    • 釋德王品之二
    • 釋德王品之三
    • 釋德王品之四
    • 釋德王品之五
    • 釋德王品之六
    • 釋師子吼品第二十三
    • 釋師子吼品之二
    • 釋師子吼品之三
  • 卷第八
    • 釋師子吼品之四
    • 釋師子吼品之五
    • 釋師子吼品之六
    • 釋迦葉品第二十四
    • 釋迦葉品之二
  • 卷第九
    • 釋迦葉品之三
    • 釋迦葉品之
    • 釋陳如品第二十五
    • 釋陳如品之二

涅槃經疏私記目次

No. 661

涅槃經疏私記卷第一

將釋疏文大分為兩先通釋次別釋初又二先敘古盈縮不同次今分下明今師分節解釋初又二先敘次雖□□□□□

□□小山瑤者即湖州武康縣小山和□□□□□□□□□□寺矣

關內憑者准法華疏□□□□□□□□□□□

等者等取廬山龍齊中□□□□□□□□□□□□□佛經味道忘疲傳□□□□□□□□□□□□□□講此經但分一部□□□□□□□□□□□□□下去盡經而為中□□□□□□□□□□□□□小例分三段謂序□□□□□□□□□□□所置會焉驗知安公非□□□□□□□□□□之也

靈味者寺名即寶高□□□□□

□起者從純陀品至設三十四問前是迦葉向家緣從現病品去是答家餘勢若依注經所敘此經大致有四一從如是訖老少二人譬勸問二從多羅聚落迦葉下發問三從佛讚迦葉下答問四從憍陳如品訖經付屬流通問是一人科判從此所引不同矣

婆藪者此云天親作涅槃論一卷分為七門地論師依之承用

次結意中云蘭菊者夫節經文皆為引入第一義諦□□□□□益焉能契理若順四悉各羨有□□□□□□□□開其分節以赴物宜

牧女添水□□□□□□□□□□其事也

流深等者此借大□□□□□□□□□□□□八門解釋如流深令□□□□□□□□□□□□□今經佛性如深重□□□□□□□□□□□□□分判自為五七七□□□□□□□□□□□□□中初二可解

釋名□□□□□□

□□□運者明自行之道要藉利生□□□□□□□□□利生之道故云待等運合宜也

□□□□□□等覺下諸類不同皆蒙聲光召動駭其常情使大機啟發故云駭悟等

緣牽曰召者上命下曰召下仰上曰請謂本地及法前莫非結緣之眾由有此緣故以聲光召之謂喚也致由至也良由眾有涅槃之機故得使聲光喚諸請影嚮等眾至此𤘽尸扣佛成機今不用下仰於上以釋

佛於下明涅槃施為二先明自行滿次本無下化他功成初云大□□□□□□機未堪說時未至名之為藏次化他為□□□□□□□□□釋化意意云由機昔日不堪及□□□□□□□□□□云所以初用等

毒塗者□□□□□□□□□

□□□洗者開無常即正常□□□□□□□□□□□□□耶同小今日方知□□□□□□□□□□□□□亦同亦異又示為□□□□□□□□□□□無常以破耶常又菩薩□□□□□□□□□□常即是正常皆是先同末□□□□□□□□□

伺機下重說化意慇懃勸□□□□□□

使無遣滯者使前機領無遺失純於淨常無常偏小之非

充溢者自行內充化他外溢五十二眾咸集𤘽獲涅槃祕藏之益故云滿也

然秘藏下釋行初云淵凝者淵深也凝靜也眾生心性三德涅槃至深至靜本來具足若無五行焉能契之

善巧方便者戒定慧三即善巧方便法也

示現令前者示謂顯示令祕藏可見令前者令從初心終至後心皆顯現耳

推請□□□□□說懌音示悅也謂示為悟悅無病之相

說三指一者□□□□□□□□□□行指雜華菩修行五行獲□□□□□□□□□□云

無盡者此對外小等體□□□□□□□□□歸法故云無盡

舉一𡚁諸□□□□□□□□□□□□等總一十八條勸菩□□□□□□□□□□□□諸法莫不皆依一佛□□□□□□□□□云蔽諸

然佛性下明用中□□□□□□□□□時唯惡悟時唯善然其理體□□□□□□

□□□用者然依非善非惡之體故能□□□□□□法界生善故曰彌滿

囊括者五章如囊佛性如括囊之要者莫先於括之要者無如佛性遍攝諸法又括結也梗略也概平也

陳如五人者且指鹿苑說小

中亦例者方等般若皆耶正雙用也

四生起為二先正生起次無始下釋意初生起五章即是生起一部經意

用由於義者謂求於用知由於義為求於義知由於行等

次無始下釋意意云涅槃之體不當始終今立五章論始終者皆為涅槃而作□□□□□

□□耶亡者上至等覺惡方盡耶究竟亡今□□□□□□□□□□皆以能化所化相對釋之

通別□□□□□□□□□□□用為後施行義屬中

一言□□□□□□□□□□□也

一事者謂先催供次聲催□□□□□□□□□□□□□不咸令眾生同入秘□□□□□□□□□□□□□緣宜普施常命等故□□□□□□□□□教修行法也總者機也

規矩□□□□□□□□□□□如矩五行如規淺行如矩深行□□□□□□□□□依教修行稱於理方圓有則欲顯於圓□□□於二行雙依不皆名涅槃之行

文多事顯者五行是因十德分果俱名為事入住分滿獲二十五三昧故云顯也

別以一番者師子吼雖說六句並問佛性然其後五但為成於初問故也又通指句為一番也

群萌者萬物牙始發者為萌今以一部之文得為遵利佛性可發之機故云群萌

攝惡者善星也機耶者十仙耶徒也

引證文自分二云大師子吼者諸菩薩如師子子集娑羅林啟發如來大師子王決定證一切眾生悉有佛性所以如來名大師子□□□□□□□□其自身中三德涅槃佛性之法二施□□□□□□□□□□之法即是我惠於汝汝又惠他名□□□□□□□□□□□□是佛理即體而用故也

次□□□□□□□□□□□佛性非五而五故得通證□□□□□□□□□□□□理悉是如來同行者亦是□□□□□□□□□□□知識亦是垂迹時同行知識□□□□□□□

□□□藏者發堀眾生諸覺寶藏以施□□□□□□□□□

當知般若施者欲知智在說說即是施故以般若對施

是五一行者謂次第五行一謂一行是如來行

真正調直者真破偽正破耶直破紆曲

不可傾動者涅槃佛性猶若虗空笠有偽耶紆曲之所能動

碎者破也散者滅也只是能破滅結惑耳

喻於金剛者若更轉喻者即以煩惱喻碎散金剛拈羊龜甲所破若盤固金剛羊角等則不能亦可以羊角等喻於五行

有佛性所以者佛性之理是涅槃教行所歸意旨之名曰所以如世人趣向之處有其所以方可向之

體用相□□□□□□□□□由無佛性之體所以用不相即

□□□□□□□□□□或通具三因性也

出異解初云□□□□□□□□□□□說法據中前中後則違□□□□□□□□□□□□彼經云第一年二□□□□□□□□□□□□若據彼說由屬機見□□□□□□□□□□□深如二品通為用章若偏分□□□□□□□□□

引接今昔有緣者昔謂□□□□□□□□□五十二眾亦不出今昔之人良由有緣蒙召必至

略廣門者迦葉設三十四問前為略問廣答三十四問去為廣門

行與功德因中者十德是因中分果所以行與十德俱屬於因

則不煩文者謂不煩開為二門

地師者若准寶法師依世親菩薩論分為七分與今所引科目大同第一不思議神通返示分第二成就種性遣執分第五名離諸放逸入證分第六名慈光善巧住持分餘並同

種性疑等者明純陀施食為顯發眾生三因佛性可生可發之義名為種性兼破權除邪執故也

正法實義者三德□□□□□□□□□□性為實

方便修成者方便□□□□□□□□□□安章但破其用師子吼文□□□□□□□□□□□十仙昔定是邪今方入於□□□□□□□□□□□□□等相顯今用章之旨□□□□□□□□□□□□權實名方便門陳如品□□□□□□□□□□□

□□□云通序別序者佛將說經□□□□□□□□□□起所說名為發起以此發起與□□□□□□□□□難稟承佛化欲以所聞傳之末代先對時眾言如是法我從佛聞證成可信名為證信以此證信與傳經為由名證信序次顯立意者立如來所宜在當時阿難所傳傳之末代對斯二位故云兩又如來所為名如來序阿難所作名阿難序又如來序者名現在序阿難序者名未來序又如來序者名經前序阿難序者說為經後序

教門者一部之文無非是教教即門也又今經與前四時不同因法華前權實不融今雖被於四機皆知常住又今經與法華有同有異何者法華一向明開□□□□□□□權而實與法華同若即實而權□□□□□□□□□法華良由機別故使教門不□□□□□□□□□今文但具二悉初云三世道及□□□□□□□□□□也

又諸經下勸信即為人悉□□□□□□□□□□阿塸二字不如不是對治悉□□□□□□□

□□□合者以至處不可合釋故須□□□□□□□□□□權顯實及用權扶實機也

□□□□□□□□□理也

展轉相證者五義展轉相由類如逆順生起之相

順而不惑者為令將來順教信理而無疑惑

若言能傳等者又阿難所傳與佛說不異如言當於理是三藏意也

稱機為如者別人入空與藏通共入中復與圓教同則以十行出假名為稱機

事逆者次第行學故

理順者教談中理故

若信下判權實若法華玄中每於一義皆先約因緣分別次判次開今文判即當於開但從文意所以不別立開文

異則不異者同入秘藏故云不異

詭者恠也

果報紛雜者由果報□□□□□□

□□相傾者巨傾細精傾麤映奪亦爾

□□□□□□□以凡夫眼看也

無差者純□□□□□□□□□□感勝身今昔差別以難如來□□□□□□□□□□

歸身止息之所者佛性之理□□□□□□□□□□□德歸法身住秘藏以眾不□□□□□□□□□□佛為一現在十方佛為一是□□□□□□□□□同現佛也以結緣當機發起影響□□□□□□□□約六即佛配於八數也八方佛為八兼釋迦化主亦言九佛也

邪惡不二者邪惡即是秘藏故不二也

四眾非八佛者權實不同物機猶雜故非八佛

初後優劣者次第淺深名為優劣但感人天五果免無常生滅故曰遷移

涇渭者涇清譬正渭譬邪當嵇昴也惡魚也昔龜魚不同在水今日同在大涅槃水此證善惡用

頂戴奉行者於一時聞如典藏臣頂戴奉行行如來行也

佛以佛所住者佛以大涅槃窟為住處還只說此以施時眾故云施與

西海祕藏義者西海譬秘藏也

如是總序三點者□□□□□部□部不出三點點是教所以如是總□□□□

□□□□□□聞屬於教故對般若又欲知智□□□□□□

□□□□□者稱機契理結累永忘故對□□□□□□□□□□□樂又聞佛性教住祕藏中□□□□□□□□□□合能淨三惑故表淨也

同聞□□□□□□□□□□顯阿難領持無謬在無礙故□□□□□□□□□則淳傳聞則澹成上句明非謬也

數□□□□□也夫數法皆後一為初此即三藏初俗諦所破法也

真俗合一者別人先真次俗向後登地真俗方合

身四義者從勝應聞出劣應以對三藏故云釋迦牟尼數數現生數數現滅即此身也勝應對通報佛屬別法佛屬圓身本只三對機聞四

經云佛在者謂久居曰住蹔遊曰在如佛住靈山八說法華經故言佛住王舍城等今佛最後在於雙始從晨朝於中夜而說此經故云佛在

蘇和反草名堪為雨衣

茅城者阿含經中名茅城

此翻堅固者謂風霜不能改四時莫能遷以況法身金剛之質二死不能變三惑不能□□□堅固

似交讓者博物志曰安孝縣有樹□□□□□□□□□枯者榮榮更枯號曰交讓之木今□□□□□□□□□□如貴與賤交以與交□而無有二雖□□□□□□□□□□□□二樹鮮榮二樹枯悴法□□□□□□□□□□□□樹今日教圓寄之雙也

因茲八□□□□□□□□□□名一林

興癈者謂無常生滅及□□□□□□□□□名興此即兼於兩教二乘若見是發菩提心□別□兼通菩薩

言願處者謂發通願別

修定等者修三學填願故云等也

慈愍示人者現身說四教法以示圓常佛性也

力士表我者以顯法身自在有大我之力兼遺封我之患也

吉河表淨者入洗滅罪表淨三惑也

屬表淨者其城堅固惡不能侵又其城無惡故可表淨

無屬表常者若有所屬即是無常無常即常佛性體遍猶若虗空故可表常

心安表樂者三十萬人共居無能動者故以安而表於樂

色悅表淨者色淨故般若波羅蜜淨故以色悅表淨

恒流表常者若有流不流則是無常□恒流不絕故可表常注經云河流奔浚以譬□□

□□□□□□□寄顯生死之中有佛性也金體不□□□□□□□□□□云出㶄浮金處水之淨者莫過□□□□□□□□□□

涼表樂者凜身快意故可□□

□□□□□□□□在以表於我

東雙表常者□□□□□□□□□略

又雙茂者此雙言冠下三句□□□□□□□□而即別而總法體無二以無二故故為二釋

九佛中八佛者釋迦化主是能與八佛是所與之眾故云中之八佛

私謂者意云若論同聞唯在通序今五十二並為聲光所召有權有實當機結緣悉皆具足所以五十二咸是同聞預示此意令知分齊

當知二別者智及道也

如為盲人者雖文舉七正辨處時二事無機不見云如盲

歎德者今經無別歎德文所以大字當於歎德

通四圍陀者讚誦祭祀歌詠攘灾一圍陀有三十二萬偈合有一百二十八偈一千七百卷是外道圍陀內明三藏故得多名

學無學人者前二教佛亦屬無學也

七方便者人天及兩教二乘為四并三教菩薩為七又兩教□□□□□□為三

於畢定眾者為開權顯實□□□□□□□□也

不仰者不仰觀星宿等不下□□□□□□□□□作通國使命等不維謂不□□□□□□□□□

怖無常狼者大論云以無□□□□□□□□□以生滅慧觀五陰念念無常如以狼□

□□□□者以無生慧達藏中四法皆如幻化

以資慧命知惡非惡者達壞空也

亦無知者能觀亦空

陰怖者報障破也

一切諸法者以實相慧達前三教淨命持出怖魔等即是法界常樂具足故云悉有

破戒等者如下金剛身品中破戒亦名雜僧以善惡無作共成此人故名雜僧但自持戒不知他事名愚癡僧

煗等是有羞者此約尅體簡若通取者如圓教初以聞圓即屬有羞餘三教例爾

復有四義者真實即發起影響二眾有羞即是當機結緣二眾又真實兼三眾有羞唯結緣以六根淨位謂結緣或為當機故爾

或但人等者只是或數數人為數或數人法空為數即藏通二教意或數法門即別□□□□□□六法門也或數實相即圓教也從□□□□□□□□□□也

圍遶者圍謂住儀遶謂行□□□□□□□□□□以三業恭敬者一一皆有威儀□□□□□□□□動對四教可知

正是召請者以□□□□□□□□序而立正是之

臨機者機垂啟之時故□□□

□□道者中時表中道圓常涅槃法也

月滿之時者月能虧盈功勝於日故以滿月為表亮曰二月是春和之中節異乎冬夏寒暑偏也昔說苦空如彼之偏今既二理雙顯故取表於中和

不待不過者非二月前非佛滅後正是二月十五日不待不過又機未熟而化名不待熟而化名不過

臨赴之時者此以能赴釋臨謂垂滅曰臨晨朝出聲中夜當滅去滅不遙故曰臨也所以唱涅槃而赴機發之眾

以佛神力者以由用也即用如意身通無謀而運大音普告又亦得云佛為本神力為末

又空慧下約教釋空慧為本屬前二教佛出聲種智別佛實相圓佛

又大音聲者覺遠故大普告故大說大事故

此亦堪難者今□□□□有據難於前師其言當理

四生者□□□□□□□□□四生對三乘此二屬前兩教橫□□□□□□□□

□□之頂者此三藏中俗諦意

又三□□□□□□□□□頂下屬後別圓

則應無二者□□□□□□□□□□當現著入圓故曰無二

歎令崇仰者□□□□來三號遍攝諸法益眾生令崇仰崇者邇雅云重也高也

允同者合也明諸佛皆從如中而來所以釋迦允同諸佛又諸佛皆具十號釋迦亦然是故允同令生尊仰

是為世父者世父能生育我是可尊仰佛為出世之能生育法身故可尊仰是為世主能榮我便業有始終佛是出世之主能榮我偏圓善業師義可見意大體只是能令我等破惡生善得入秘藏無親合無父無宗仰合無師

本父師者此三皆是我本時結緣父中間調今日度脫莫不皆由此三

怜者猶怜愛故愛故愛故能與出世之樂

愍者猶愍傷故能拔二死等苦

三號者主為萬民所歸父為子之所歸師為徒屬所□□□□作歸依

為世間舍者如世人得舍悅樂□□□□□□□□□所謂慈能與樂如得好舍悲能拔□□□□□□□□□□□心則喜不擇精麤謂為捨相□□□□□□

□□□欲涅佛若在世為主親師□□□□□□□□□故須興問

節節明四義者謂一一文須約四教□□□者明也亦旦也涅槃光力也

面門者門謂遊之出入今面門放光表佛性遊之而佉注曰口出其光以表最極妙說之相

經云其明雜色者若分經文應先舉光體故云雜色

次青黃下示光之相

隨自意者一言一行皆契秘藏故云自也

隨他意者佛性之理隨物機宜立種種名遍在諸教名為隨他

正應表此者正表十界眾生皆入大涅槃海名大身眾生所居

濟六道者安置六道眾生於大涅槃秘密藏中濟之大也

淨六根者淨似真二位六根也

三千大千者如大論中說千四天下合之為一名小千世界數小至千復合為一名為中千數中成至千復合為一名為大千此三千世界名世界剎同時壞故合為一

三業可知者古人將三障三善通為一段故云可知

經云見聞是見光聞聲也

三業者有人雖見聞而心不憂惱雖舉聲而不啼哭雖手拍頭而不搥𮌎不成三業應先舉不成而顯相成也

經云爾時大地者正當聲光之時即大地動故也

互相依者無明為本如地見愛是枝末如水依地

癡愛者癡即無明愛即愛見但略列二

起涌動者新云𪹼今用舊釋輕颺不安名動自下昇高名起磷壠凹凸名踊六方踊沒亦名隱隱有聲名震砰磕發饗名吼令物覺悟名覺擊如打搏𪹼若火聲

六動者入胎出胎出家成道轉法輪入滅一一又有謂動遍動等遍動直動為動四天下動為遍動千動為等遍動餘五亦然合十八動即表淨十八界若淨六根一有三謂根境三

或復一時者餘經三或前後今則一時

裁抑者今大眾應須裁量裁斷如來放光為作何事為說法益我為復當入涅槃故云裁也抑者忍也應抑止愁惱

大劫者八十增減也今賢劫中至第十五減中有九百九十四佛一時出興若請大劫則妨此也

善業則竭者偏小善業則有竭盡故也

展轉釋成愁苦者若失主則失親師則失餘二也

有事者逐形迹親疎聲聞形出俗網迹近如來證經為親故前列也天人形乖服異迹非侍奉證經為疎故後列也菩薩形不撿節迹無定處既不同俗復異於僧處季孟之間故居中仲

有表者聲聞欣涅槃天人著生死各有所偏菩薩不著居求宗故在兩間又聲聞表真菩薩表中雜眾表假又事解似因緣表解侵約教

駭令後問者外來眾則機身俱到佛邊眾但召其機駭動令發故須召之

又從多者此解劣前解正

時有無量者正是大聲放光動地之時故也

尊讓兩盈者故論語云回也視余如父余也視回如謂回如弟謂回自處如子尊夫子如父夫子讓而不受為父但如其兄處回如弟故今兩盈而目弟子一事又鈔中云從我生解如子學我後如弟此亦目於一人矣

美其德而不在於年

汝能出家者若不出家當為魔王舊其宮殿攝其徒故令出家

蠲三障等者上文先蠲三障次生三善

殘習者此是世界意斷不斷異

楷模者生善

別惑者治其別惑即對治佛法界即第一義教教皆具四悉故今約四教分別

心得自在者大論云心得好解脫即俱解脫人慧得好解脫即慧解脫人由未不生以有退故故今不

不生者生是苦本惑是生因羅漢斷三界惑苦果不故不生又煩惱因盡所期故云又得盡無生智究竟也

經云離常住處等者西國每於晨朝先嚼楊枝及軟皆在隱併之處不在住房

波羅奢者梵本云雙林間佛圓寂日人天下淚地盡皆成泥哭者身邊面如華樹

簡非淺近者化城之空名為淺近今是畢竟空涅槃故非淺近僧亮曰諸羅漢知佛是常今欲請佛發明常教也此經明常淨無二十五有故名第一義空

極者極在佛性無過此也

經云為諸眾生者由為地所動眾生機動故得為奉地動召

玄相領悟者明佛有三召意令蠲三障生三善顯發密教使不斷絕令生調恨所以時眾一一皆順如來三召之意即是玄相領悟之相

尼姨女者尼是西方名姨女是此方之稱

是三召者經云亦於晨朝下奉光召舉身毛下順光顯發下順聲召為諸眾生調伏下順動召一段經三意具足

賢聖人中者即前三教賢聖人中之龍以示為此二位中上首也

因果一雙者從而常修習下明修因得自在力下是得果此但釋成前意故今不用

人多識者河近城故多人識即世界也得福生善河中大者棄小忻大及人洗滅罪並屬對治是佛生無非實理即第一義

菩薩十義者論用衍斥藏能所合明四教菩薩義足今亦須一一約教四教菩薩以釋

化眾生者前二教但度六法界生等別菩薩次第度十界生等圓菩薩則遍法界度生故華嚴云菩薩發心不為一眾生乃為法界眾生發菩提心即當圓

盡供養一切諸佛者若小乘二十部中亦有許十方佛者亦得云供養一切諸佛

盡淨一切佛土者為一切眾生取土眾生得佛不故須盡淨

盡持一切佛法者且約自行以釋

盡令不斷者常作繼嗣傳燈故

盡分別者法界佛土高下差別不同說法亦偏漸不等眾生為用何土而得種脫三故須分別

盡知者諸佛因何法相開而為弟子

盡知眾生心者分別十法界眾生心差別及三無差別

盡知斷者自既斷煩惱必遍令法界眾生斷諸煩

十盡知根者始從五戒十善乃至四教根性皆知文云淨佛土者依於寂光淨他受用等三土又此十須逆順二種生起以顯菩薩十事相由

大莊嚴者以無緣慈悲拔苦與樂即是莊嚴

捨一切者謂身約依報

內外者身為內妻子為外

隨堪任者與人天善乃至偏小等然後皆使住大涅槃

不得彼我者彼即所度機我即能度心亦不釋上彼我

無雜心者偏小之心而行六度皆名雜染非清淨何以故不迴向無上菩提趣大涅槃故

世間所作事者菩薩入重玄門倒修凡事即其意

海德如大集中者彼經第五云爾時世尊在欲色二界中間大寶坊中與諸大眾圍繞說法是時三千大千世界大水盈滿猶如大海然諸世界國邑舍宅山林木上至色界無所嬈害悉見如故爾時水中出生無量分陀利華青琉璃莖真金為葉等爾時大眾各各自見坐此華上其華爾時出大光明遍照十方無量世界爾時大眾白佛言世尊何因緣故三千大千世界滿中大水猶如大海佛告彌勒下方過於三千大千世界微塵等國有一世界名寶莊嚴其土有佛號海智神通如來彼有菩薩名曰海德欲來至此大寶坊中故先現此瑞相云云今云海德者即彼海慧但名異耳

舉八十種法門者彼經第三十一云佛告舍利弗方去此度十恒沙微塵等世界名曰不瞬是中有號曰普賢如來彼有菩薩名無盡意時舍利弗語無盡意言唯願仁者當說菩薩般若波羅蜜如諸菩薩所得無盡善男子般若波羅蜜云何行云何入盡意言如聞脩行善入思惟舍利弗言云何如聞彼無盡意言聞者具八十行所謂欲修行順心行竟心行常發起行親近善友行無憍慢行不放逸行恭敬行隨順教行從善語行數往師所行至心聽思惟行不亂心行勤進心行生實想行起藥想行諸病行乃至得一切佛法行廣如經說

善入思惟者具三十二相謂善入受持定善入分別善入心柔和善入身狥行等云云若依法華疏大品十八空明空無盡大集十八無盡門明假無盡淨名云夫無盡者非盡非無盡即中道無盡者境也意者智也智契於境境智合稱故言無盡意

所謂法也者既云敬重大乘乎是從因至果之法云理法者約因果所乘之體即是佛師故便敬重

言無過般若者此即實相般若是所敬之理也

悉皆安住者下文云安是諸子今釋於住故云安

如函大者稱理而解故以函為喻

日割三兩者如下經文說

至此如海者至第十地也

經云一切世間者謂十界五陰眾生前世間皆令安置秘藏中也戒是罪垢對治者自持破惡令他破惡也

經云解未解者若眾生為惑所縛為應佳買反若眾生未解集諦令解集諦應鮭買反二義並通

小般若者金剛般若經也

此家即為有佛者只此知常住人即當於佛

大品多用者以無緣慈悲以修於度品故得能嚴法

六度福德者六度下化屬於福德自行上求屬於智而成二嚴次結文福智亦經云方便密教者此是同體之權善巧方便方便即密也

非世所知者非世算法所知故以恒河而為其量

經云受持五戒者亦應云八戒優婆塞唐三藏云名鄔波索迦此云近事男受五戒者威儀具足即堪近事出家之人故名近事男但是文略

威儀具足者若麤若細皆悉無犯方名具足

離欲二眾者亦云梵行優婆塞等

若俗法不虧者由有正妻也

加復八齋者以五戒不制過中食謂持五戒復持八戒也

直三歸者但標心受三歸為翻邪向正而

志求涅槃是小分者但至化城而

若有為眾生者出假菩薩常以大悲拔苦法藥授人

恒與戒俱者行於世禮而復受持五戒故云也

恒與無常俱者於無常壞境如幻化則成通教但略不云

舉足下足者以釋威儀謂四威儀皆具佛法也

至若此者優婆塞既有無分等聲聞菩薩復有不

善根是無分者由未得果故也

初果是少分者若約三藏菩薩為四分者三祇百劫以為四分於義無失但不得取至樹下斷結時為滿分斷結即成佛故也

苦斷塵沙者若據被機意說三乘之人在方等般若斷塵沙得少分名今約安位開權彰灼顯露至法華方得少分等名通別二教皆須以前教得入後教為用權相例二乘可知

通教不云二乘者例同三藏故不別出通教八地是滿分也此是菩薩位滿別圓二教皆爾以等覺位亦云等覺佛故且不論進取亦得

無分佛者理即等佛也

一一法門本迹者地住上皆有實本能垂迹化而引實行若地住前皆是實人為權所引

例一惡法者若約惡為四分者若惡冥伏在身名無一業作惡為多分三業俱作為滿分

小菩薩所作者或依根本禪或依無漏或依俗諦三昧而起神通名小菩薩

此乃初教者昔鹿苑所用也

是六行觀者以勝三修破劣三修為六文中云淨者相從釋耳

聲聞者聲者教也小乘鈍根飡聲悟解故號聲聞

緣覺者於緣緣悟解故名緣覺

前來未說者指第一卷末應說也

比丘不然者反質並也比丘昔日得羅漢既無將後歎前之文優婆塞眾豈獨爾耶

病去藥亡者能治所治即是非常無常大涅槃理體故也

元不稟等者此是方等般若中解圓行漸以大涅槃心修人今經中亦具此人及常觀涅槃行道之人二種行相

脩有兩種者初無常治常次常治無常

推一是前教者更非前古今人所解云無常破常在常破無常在今

病治俱捨者達常無常等即非常非無常中邊俱寂圓契涅槃妙理方名深樂一一句皆爾又此三釋皆約開權是故一一文後皆云聞常住藥破無常等

具此德行者具如來行及雙遊德

引向涅槃者引入今大涅槃也

尚無一種者涅槃理尚不當一何況二三

無所軌者則也以實人軌於權人之法進入涅槃名之為軌

大涅槃為苦者證大涅槃住首楞嚴遍法界化義如

名之為門者藥為病門經云不實者約諦釋歸依非歸依者約三寶釋眾生非眾生者約見性不見性見性方名非眾生非恒者只是約常無常釋非安者約證不證釋無為者約漏無漏釋不斷約智德釋涅槃非涅槃者約斷德增上非增上者約位釋若澤洲疏云略舉六種樂等是以修門觀生死法無常苦等觀涅槃法常不實二諦門真諦為實世諦不實非歸是折猒門向三寶名歸依皆離邪法名非歸依眾生非眾生假實門五陰非生所成假人名為眾生非恒因果門涅槃是恒生死非恒安與非安是因行門善行是安惡行非安亦可無漏聖是安有漏非安無為是四諦門有為是苦色法心法非色非色心法是有為也無為非苦相對故來虗空數滅非數是無為斷者是集可斷名不斷非集相對故來槃是滅非涅槃者對相故來增上是道以殊勝故增上者相對故來作此釋者殊乖對治之旨應如今師所釋一一互為藥通入中道等

藉財通法者因獻供得聞圓常法故也又出家法施在家財施施具九事財施有三謂時物重物如法物心亦有三謂先心歡喜施時施無悔地亦有三不動無相無量定

闍毗者以舍利利益諸國即是因燒得不燒所謂非常非無常亦是使法不斷絕奉召辦香闍毗意在於因食得不食亦然要附也

優鉢羅華者舊云憂曇鉢羅此云靈瑞琰師云譯為青色拘物頭色赤波頭摩色不定不正似菖𮑱陀利華鮮白生水中曼陀羅是天華中國亦有其色不定如赤而黃如青而紫如綠而絳種種色變

憍奢耶者蠶蠒所作東天竺名烏陀粳米欲熟葉則變為虫虫即食米人取蒸以成綿如此絲綿名摩呵䟦多此之大衣甚貴

蒭摩者麤布衣聲論云紵衣名轅猿音𨍮隔音車枙名也

經云八功德水者稱淨土經云一澄淨二清冷三甘四輕軟五潤六安和七飲時除飢渴八飲長養諸根四大成實論云一輕二冷三煗是觸四美是味五清淨是色六不𭊴是香七飲時調適八飲無患是水之用

經云苦等者苦無我味酢為苦味甘為樂味辛為我味醎無常味淡為常味此表六行雙遊為對治

三德者輕軟自在表解脫德淨潔能滌穢表般若德如法稱理表法身德所謂六行互治藥病俱亡即契非常非無常涅槃秘藏也

迦陵伽衣細滑衣也又云鳥毛衣

欽婆羅衣者善見律云此衣有二種髮欽婆羅人髮作毛欽婆羅織犀牛尾作

亦成順召之文者各各下順光召復相謂下順聲召諸優婆下順動召

優婆姨者唐三藏云鄔婆斯迦此云近事女若有俗如受持五戒方堪承事出家之人

壽德者正由有德而獲常壽

三十二卵者金藏經云毗舍佉母生三十二卵一卵生一子一人力歒千人云云

護正法之教者護正法教以填其願

弘誓緣由者良以百千眾生有可度機為菩薩弘誓之由從堪任下是第三第四二弘誓現女身即當第一第二弘誓其文雖略四弘意足

大局者太淺局而無其旨也

太奢漫也

巨圓反又居圓反謂為五陰果報捲局如籠檻繫閇不能得出至無上菩提

五種不淨者今經中略舉三種是身臰穢即種子不現在父母精血為種過去煩惱結業為種大論偈是身種不淨非是妙寶物不從白淨生父母耶想憶念風吹淫欲之火業力因緣識託種子在赤白精住處不淨者在母腹中生藏之下熟藏之上大論云生處不淨偈曰是身為臰穢不從華開生亦不從苫蔔又不出寶山但從穢道出自相不淨者衣服澡浴種種華香飴以上饌眾妙美味臾之間皆為不淨彼命衣天衣食天食以身性故十六物共成如論偈曰地水火風質皆變成不傾海洗此身不能令香潔自性不淨者大小便目淚涕唾常流不息如論偈曰種種不淨物充滿於身內常流出不止如漏囊盛物究竟不淨者論偈曰審諦觀此身終必歸死處難語無反復背恩如小兒

經云伊蘭者應云麻也

麤細兩觀者從是身無常念念下是細觀從是身易壞下是一期觀

經云寧以牛跡者寧信牛跡盛大海水不能說得此身過患大地譬亦爾

過患彌廣者一一棗皆是一過患破一過患得一切所破既多功德亦廣

內外推求者三假四句推撿內心外塵以成二空

釋論云二乘等者舉昔小劣顯今菩薩勝

與修多羅合者雖是事觀由與教合皆非徒然

不動本地者不動本地無作四弘願也

可毀事迹以為利他故須呵毀

獻供敬儀者如道結成順召之文然今文略但先順聲召次轉如是下順動召三諸離車下順光召其相皆略

梨昌者梨昌子亦云彌離子

七多羅樹者一多羅樹去地七刃一刃七尺一樹合有四十九尺七樹合有三百四十三尺

大臣長者者身為大臣復是長者是故雙標

寡無夫者嬪正當妃者淑未嫁堪紹妃者淑殊六反善也清湛也

報得天眼者若無天眼何能諦觀見於如來當般涅故知是用天眼見也

增數眾者今文列眾

權人多者或一人引多人或多人引一人等

經云陀那婆王者此名施有是修羅種子類不損有名施有也

音姚美好色囊也

五䍃反身長好貌漢武帝夫人名媱娥媱為正

經云白濕王者有解云地神名約地體相為名也

經云作清涼者而垂化下

經云二十恒象王中敬重大乘等即是奉召之相一皆具三召但諸文存略

耆婆鳥應云命命鳥

潤浮提是一邊者指前文集之眾也

無量世界是一邊者指後無邊身菩薩眾也後經云東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界是

其間是中間者是彼無量阿僧祇恒河沙等世界中間人天也此結經名眾故指中間二字以為眾相

經云一切皆集者指前諸眾也

應赦細戒者十誦律第一序分初云長老阿難偏袒右肩長跪叉手白大德摩訶迦葉我面從佛聞受是佛言我般涅槃後若僧一心和合籌量放捨微細迦葉言何名微細戒心和合放捨阿難答大不德迦葉言如應當了問何名微細戒僧一心和合放汝若不問佛汝得突吉羅罪汝當如法懺悔莫覆阿難答言我不輕戒故不問是時佛欲滅度我愁故不問乃至外道所譏等如疏諸比丘不知何者是微細戒如是言非獨突吉羅更有四波羅提舍尼亦是微細戒有比丘不知何者是微細戒作如是言非獨突吉羅四波羅提舍尼十波夜提三十尼薩耆二不定十三僧伽波尸娑亦是或有比丘但受持四作如是言餘殘戒放捨以是故我等一心集會籌不聽捨微細戒我等隨佛戒故若准今經菩薩極重等持復無捨義

迦葉若來者若來親自見佛佛許其捨寧得違佛云也

四天上下者雖云其天應用三天下等人以消中間之眾則以人為一山神為一海神為一河神為一為四眾但經文迮海河但為一段又復應知五十二但是文略而若細開則八部為八色界為四方為十合成六十九眾盈縮悉通八部中文𨷂藥叉准例應有

東弗西瞿者亦應北云單越何緣不至

相傳者西域記亦作此說

經云占婆華者即占匐華釋論第十黃華

其林變白者僧亮曰貪生愛壽者以佛滅為苦今明滅非作法乃息偽反真也五色之中白是真實自然之色不可染成借事表理也

悲近者集者悲故云皆悉悲滅等

此林榮茂者明此林昔日枯在鹿菀榮在方等般若為當之先兆來至法華涅槃開權顯實入秘密藏所以枯榮一時俱變即表非枯非榮矣

而現生滅者生謂榮滅即枯此皆涅槃之用

上達其本等者下士謂二乘中士即方等般若中人今悲此子令同上達住大涅槃故也

虗空堂閣者僧亮曰今說涅槃無一切有故名為空希有常樂萬德如虗空中有堂閣也此釋自是一

不復居御者御者坐也謂堂本人居以御物合如來應謝如堂無人居以御物譬眾生無訓導之主

堂本地架者只是堂本依地而立

不墮者譬如來緣謝入滅不復應世自住秘藏之中

是其有等者無表鹿菀有表方等般若收歸非空有表法華涅槃入圓常佛性悲於中下令同上達也

如堂高舉者如佛應謝不處於世也

語其利益者故法華云應以如來滅度而度脫之

聞見聲光者具足應云覺地動

經云及三十三天者更重舉君臣耳

思藏下者若據眾生業報及無機感佛尚不能轉魔是何人而能赦者驗知皆是大權所為

經云是呪能令諸失心者歎呪功能復說自為說以勸受持或是失大乘心者或是狂亂者寧得好呪此從迹問若據魔廣讚及自能發心驗是先佛之如淨名經云十方世界作魔王者多是住不可思議解脫菩薩信之於此矣僧宗曰若能窮達其旨之與呪意何所在但物心難悟以理從易故威逼呪但魔無法助化說呪以弘道也

還奉國王者王國內得當還奉王佛法中得還奉於

呪是密語者呪既不可翻西方人既解梵語應解密意他答亦只是解其言而亦未必解其意

若一向解者若一向作事解何能令人得道諸煩惱是鬼名者此約初解如識煩惱煩惱不能障三德外三界煩惱不同即世界義

無明是鬼王者若識無明鬼王則三惑皆伏即生善

善能下對治

第一義諦者智冥中理無明頓破猶如王勑

後一通者四悉是佛遍施之法所以佛勑遍通前四

十地菩薩者如華嚴中以十王配十地即其意也

得為大千之主者此是三千大千世界中心所以梵王是大千主

言領小千者非大千中心此義違經論

香飯奉佛此光召者此光觸彼彼飯氣觸此光飯是一觸二俱無相體不可得又前諸獻供佛皆不受亦對順光召此佛不受故得對光

經云威德悉滅者除能引之眾及深位菩薩住前當結緣二眾威德皆滅

首羅驚怖者首羅住深禪定本不合驚怖今德皆滅今為光動致斯驚怖焉更疑問

明此菩薩示不思議者從本等法身起應示現

經云唯深至能見者若蒙佛加下地亦見今明自力是以除之

例餘方者應云例餘九方悉爾

譬如帶饒身邊者此取任運能見為譬

裏而非裏者鏡在身邊故云非裏身影在內故云而

敬歎也鳥段反

不集俱不可思議者俱是涅槃之力故爾

慈不慈者亦是涅槃之力

又簡闡提者並是抑挫之辭令其發心明惡不定惡

所以俱不可思議總有九瑞者初能召中三謂聲次悲近中三謂林白堂後此眾見彼眾有聞彼佛說此佛入涅槃是聲瑞覺地動地動瑞見如鏡之光光瑞令成九也

及風者風是動相故對地

經云還從口入者法瑤曰明化緣周畢表涅槃之想想有三種明眾生心淨國土淨收光入口光入口止教之相眾生心淨表化周畢國土淨明行如此釋者表相未明令知同異耳

第二卷 釋純陀品

就文為三初通釋品次此訖眾問下開章別釋三獻供下入文正釋初為二先標列章門次初意下正於中文自為三初中云開破今昔者破昔執權之人如劣三修破今執邪之人如諸耶外等開者於今昔二種之人顯於圓常佛性

於義則密者大意不出破執明常所以於義則密

於文則疎者但題壽命豈能顯於三品所明從人事等異是故於文則疎

於文則密者純陀從人哀歎等從事三相軀分於文則密從題辨常其理難顯是故於義則疎

隨前人者謂純陀也

隨後事者即哀歎品破昔劣三修今勝三故云則施常修

次德行中文為三先明其異德次問純陀下明其讓三問何故下釋疑

初中云二恒數者是二恒優婆塞中一人也

時眾三請者唯優婆塞眾及魔波旬并無邊身菩薩有三請之言

因受大會者佛自受純陀供化身受大眾供

因食開常者如下巧興五難善覆有為等

自請住者住世一劫若減一劫等

騰眾請者如經云一切諸眾生悉生大苦惱以知佛世尊今欲入涅槃

金口歎者讚言善哉善哉希有純陀汝今具足檀波羅蜜

大眾歎者經云南無純陀南無純陀而為我等之所瞻作即其文也

當徒問答者與佛問答名曰當徒

往昔誓願者下文云於迦葉佛時發願願於釋迦如來涅槃之日我當最後而設供養

次明讓德為三先興問答為解釋之端次舊明下出舊解三今依下今師解初云何不先辦供而後請受何故先請方辦供耶

今解中以少麤者八斛四斗為少但是粳粮曰

以同類者謂與其同類十五人俱也

城傍者純陀在城內住名之曰傍

釋疑為三先問次答是佛下結意初問云昔嘿今嘿者昔即法華前阿含經中最多嘿受今即序中嘿然不受

次答自為通別二解初通中云破惡得道者嘿受嘿不受皆為破惡惡破入理即第一義故也

次別釋中云時眾無奇等者謂無十妙之奇特無圓常佛性之機無感勝上開顯之緣故也

後供息心者猶佛嘿不言則後供續續而至皆謂如來不受他供應受我供若發言不受則後供皆息

顯無常無勝治力者昔無常但能治邪常今日常能治無常無常即常方名勝治

結意云略言四者此即開顯四悉也

三釋名為三初略釋名次然妙下釋義三純陀大士下結略指廣以示義同初云子純者此因梵文應云純子

先立嘉名者善也謂先立善名為最後聞常見性之先兆也

次釋義中云竪深也橫也所謂妙義深廣量同法界故非言說可盡又此十與法華十妙意同所謂自行因果化他能所故以十妙歎之

心如佛心者佛心是覺覺即智解故名智妙

檀妙者屬行妙也

德妙者是乘妙

始辦供等者下文云純陀去後未久之間其地忽然六種震動

說十三偈者即第十經大眾問品初正獻食時但有佛說十三偈云假使烏與梟同共一樹棲等大眾說偈不來偈雖不來獻時故今指之以彰通妙妙者是勝眷屬三指廣中云若依經者依今大涅槃經也

次別釋文為二先談大意次此品下正開章別解云此土雜類眾者從二恒下眾是

得作此說者第一疏初通別釋於五章所謂即別而今是即通而別故注云云

次開章為三一先列章門以示文意次生起下生起四章三通別下解釋四章初開章者曇讖曰此一品有四段一因施以明常二因大眾喜慶以明常三因文殊與純陀論義以明常四因催供以明常此與今四段意同

且共置之者雙亡有無冥於中道故云開非有等

次生起中云若置非求是者若於有為無為外求非常非無常但成別教義此是成非若有無即是非無方成圓是故云即非是是即是而非者即常無常無常是常家之用所以示現涅槃而催其施義當非

第二三者如下文三度催供也

是非俱非者二俱無相即寂滅樂

事窮者四章是事由事寂故其理則亡故云理盡

三解釋中為四先述意次今三下釋三如是下融通四又此下成前起後初如文

釋中云經論所害者若以常破無常等但是經論中相破之法非於圓融絕待正意故云所害

還成待者常待無常待常常還成待對之法

施果報者常即無常無常即常非即常非無常無差別

成前起後中云却鄣生善者上文先蠲三鄣次生三善

成歸佛所者上經云當共往詣拘尸那城力士生處至如來所等

所至到處者如來以大涅槃秘藏是所至所到之處

且共置之即解脫德者若非證於解脫焉能置之

三入文解釋中云優婆塞者法瑤曰應迹斯下影響大聖扣發至高之理

此即三讓者此是奇特釋經

非同常見大匠子則貴者子者男子之通稱也是都料大匠最貴也

義自滿足者今文正意為請佛受供以財讓法為自行德只一行半經十議義足所以依經釋出其相

三賢十聖者別教地前與而為論入空出假亦得分若仁王經專證於圓今且傍通別教

經云捨身威儀者正以捨坐儀謂癈工巧之事業起崇法之恭貌

道威儀者藏二乘威儀兼三乘共

法門威儀者別教也

佛儀者圓也

冠劒等者王至佛所應先下車次脫履乃至冠若不脫冠猶有王威表其有慢故須脫之

單縫者單縫袈裟被著便易以表淺法

天冠天衣者天在人中得道猶著天服故須脫之

生忍法忍等者伏順二忍為生忍在地前無生寂滅為法忍在地上若大論第十五云何名生法忍忍諸恭敬供養眾生及諸嗔惱婬欲之人是名生忍忍其供養恭敬法及嗔惱婬欲法是為法忍此即附事以明二忍別教初心先修此二是故引之

服道服者二乘也法門者別也即俗服者圓也此約開權釋

權化易行者袒謂顯露權是淺近之法物宜易受云也

袒實覆權者此且寄喻示癈權顯實之相即廢即開方是文旨

膝即常行者此約開權圓常之行契大涅槃秘藏實理以釋

諸教諸味者前二教真為實俗為權別圓二教皆以中為實真俗為權又三為權圓為實以教約味其相可知

悲感者此下四釋次第對四悉可見

以我之頂者謂頂是足是佛卑以尊接卑顯敬之極附事釋也

自他求度者自居未足他眾全無故云自他求度

智斷具足者此即常住智斷

體法寶無供之眾者此即果地三寶本是受供之體三寶亦爾

供無所供者若無無供之眾供復供誰

為度無量者何故請佛受供即標出所為之意為度無量諸眾生故故請佛受

如此自他者我若得主親師能為他舟航謂佛為我舟航我為他舟航故也

無主是失佛者佛是法王能榮能益

無親是失法者親以法財覆育於子

無救是失僧者僧能示導是道非道

忠無所護者主是獻忠誠處若無於主忠無所獻

孝無所歸者親是孝子歸心之處既無於親孝無所無趣如後釋

既不為主護者佛是能護榮益於我處

又無主可護者佛是我所護以求於榮祿若得入無生忍位方名為榮既入位萬德法財一切善業以嚴法身自行他悉皆備足名之為祿由失主故榮祿俱無故名為貧

既無親可歸者佛以平等法身大涅槃藏為生所歸之處由佛去世生無所歸

親去不歸者由親不歸則法身慧命不生法既不生則失無緣常住之慈故名為窮

無師可趣者師之妙解本訓誘於生是我生德之處由失於師解無歸趣故云無訓

又師不示趣者師若在世則說教示導既失於師則無教可稟導利自他故云無訓

無成者謂師能訓導令解行圓滿既無於教行無可焉得從因而至極果故云無成每於一句皆二義約感應道交以釋

求佛一體者正令求身中一體三寶也

即釋所求者若受我供一體方滿三求必遂即釋所求意也

唯是專義求受供故故曰唯願食竟取滅名後涅槃

四族姓者如此土崔鄭之類

剎利者聲論云應言剎底利翻為王種婆羅門釋論淨行善見毗婆沙中云淨行正音婆羅摩耶毗舍依放光經謂田家首陀放光經謂工巧於義應云下賤

方便菩薩根性者若圓人未破無明由屬方便根性今則尅體簡之

未聞圓常教者皆名方便菩薩根性讓於成佛法界圓人故也

煩惱所覆者應云良由法性變為三道今且順方便立名云覆蔽耳

或酢等四者或酢如剎利或醎如婆羅門或甜如毗或苦如首陀隨文對四亦應無失

亡家亡國者無主故亡國無親故亡家應更云無師故亡其訓導

外則遠離三寶者由遠相從三寶自身一體三寶則

言遠至者只由惡隔善名遠又不能達即無常無常即常即非常非無常名為遠至道生曰所封入佛化澤州云生死為此國佛果為他國即是發菩提求出生死名遠至他國此二釋却以入佛化及向菩提為殊背經意

義說為無者只以不顯名之曰無

緣性不顯者緣因若顯則萬德祿成

四性等異者舉九法界異請佛法界不異

始從人天者人以五戒善除四趣惡天以十善除人趣惡

然三佛性者前法說中明通失三性次譬說中明別請三性故云通別又修性一一各三為通修性各異為別又理性具三為通修二性一為別雖有此通別不同然只即三而一即一而三即非三非一而三而故云非通非別

自他內外者內即自身一體外即請於佛三及以自以顯一如無二

長壽金剛者若不開常何得談於長壽既說長壽是金剛不壞之身所以後品得起皆由攝今純陀品中佛性而起故云次第相躡

廣顯佛性者只是廣顯此品佛性也

緣因少分者良由未有了因了於緣因故使二乘等但是緣因少分而故下文云正為求了即此意

施常命等者命等在內故屬正性

貧之與二事相因故無前後

雖少不同者七方便人雖深淺少殊常義等故離

身口七支者除身三耶離口四過是其七也

就一體合者專就一人身上合

經云甘露法雨者法雨語通通於權實加之甘露表純圓智秀曰施心為種子應有下種之譬文略故爾

拯者濟也因說廣濟名之為拯

歷別四性者謂亦是拯及九法界眾生故云歷別

如來大眾者應云充足如來及以大眾所設既少憑威神普充大眾

眾多而供足者多入一也供少而周多者一入多也是則非多非少故云不思議不思議者以心普故為文殊等加持故

我今無主等者國以主為覆護家以親為歸依智以師為開曉世無聖人誰為救拔

事三如一者故論語曰非父母無以生非師長無以非君主無以榮人生在三事之如一國安所以家家安所以行李今世尊是即三而一乃視一切如羅睺羅純陀是即一而三所以事三如一故云願垂矜愍

事火即師者外道師事火弟子稟師亦爾乃以事火當於師義

奉釋即主義者釋是天主所以奉主如釋

四種菩薩者此約開權以釋所以四種菩薩皆是秘藏之機遶佛寶山以純檀林及師子子遶純檀林及師子王秘藏三學故為世所崇仰

喻戒慧者佛月清涼可以喻戒佛山安固無動可以喻定檀林枝葉繁茂可以喻慧師子震吼能令眾獸皆伏可以喻慧分別湯相決定說於一切眾生悉有佛性

如來一身者只猶世人名神為智人故佛一身遍令其解所謂遍知一切智人以破邪智人也

不以色身為佛者魔亦能示現故

一切種智者非但從智慧具足得名亦是種別而知令他種別而解故名一切種智

自既丈夫者佛是丈夫中王故能調他丈夫

七百僧祇者首楞嚴下卷云堅首菩薩白佛言世尊佛壽幾何何時入滅佛告堅首東方去此三萬二千佛土國名莊嚴佛號照明莊嚴自在王十號具足現說法如彼佛所有壽量我壽亦爾又問彼佛壽命幾何佛言汝自往問彼自當答堅首承佛神力乃至答言如釋迦我亦如是汝欲知者我壽七百阿僧祇釋迦亦爾

偏擿至一句者無生七百二種也

二途俱失者俱失於常何者涅槃破病是待對法屬無常失於三點圓常佛性楞嚴亦爾以非常非無常方是正體他無相即致成俱失

伽三佛者彼經第一云化佛者隨機赴感名之為酬其往因名之為報此是他受用報即勝應身也本覺顯照名為智慧此是大智圓明稱於如如即自受用報身也理體無二故曰如如此即平等法身也以化身從應身流出故今但云三佛也

失其正旨者般若失種智方等失三軌法華失一乘此皆諸經正意也

以當現常者地人云涅槃明當常現常破於無常是待對之法故同前壞

見法生者只是即知法不滅見法滅者即知法不生不生不滅病去藥亡若不達不生不滅還成斷常二何者若常破無常即成常見若無常破常即成斷

無所間然者謂法無彼此體本相即何者常即無常無常即常即非常非無常無相破之失方名無間

指非常正體者指常無常外兩非為體非非今經常是所不用

心首者常是諸經之心名為心首

群聖之窟宅者常是諸佛菩薩及七方便人所依為窟宅

嶷然常者亦常無常外常故今所不用

常立諸法者若法華中即以實相因果為事此經即以秘藏因果體具諸法為事何者修常因獲常果則因收萬善果攝萬德故名常立諸法

常無師弟者常理不當師之與弟猶諸佛皆師此法致師弟名生

淨是正法者佛性真正無諸邪染故名法

二鳥雙遊者佛性無二之體有於常無常二用何者用無常治常常即無常用常治無常無常即常雙遊並息致極方止即點常體有雙照之用故曰雙遊

四悉無礙者一悉即具餘三名為無礙常亦寂下無礙相間隔即世界寂絕即第一義出生即為人

佛性雄猛者眾生佛性雖在四趣及七方便無能摧滅令其改變終不可毀名為雄猛

三世有法者用此一句亡於當現皆不可得是故引

開發慧眼者開二乘慧眼即佛慧眼也

通別無常者猶昔未見中理所以俱屬無常

開境界性者四趣惡五陰性境界性即是常住不動菩提之果故云即開果性也

何人者七方便人何法者七方便所修四諦等何教七方便能詮教法何行者七方便行位權用也

何法不是非常等者無常即非常非無常常法亦爾竪徹秘藏橫攝七方便皆入非常非無常之理

無邊等者橫即竪故無邊竪即橫故無底以表橫竪不二也

充滿法界者即非橫竪也

具攝因果者謂覽常因而成常果故也

以非色為色者以九法界無常非色即真善妙即

命意密者命屬於內由意而立故命屬意

開初亦爾者此約大機所見非但涅槃開常佛初成道即說於常所以八萬諸天便獲大道但小機自見於小耳

常法印者諸法皆稱理方名法印

行常者實相之檀故屬於行教常者初後俱轉法輪故屬於教人常者佛是常人以常人法施於常機云必有法常者護理境法也

皆不食者此約大緣所見以答如來久雖食想為眾生故初後皆受皆食

皆斷煩惱者即無煩惱身

楞嚴下證中間常如即必竟空釋論證實相般若常如胎中子作用雖未同文性豈得異眾生及佛亦復如是

六即者相似前名現常分證後名當常眾生無始本有此常即屬過去如此明常不同古人分擘以

阿耨菩提者阿之言無耨多羅言上三之言正藐之言真三復名正菩提名道謂無上正道也

法理具足者法謂圓常教法理謂秘藏常理如此教理方名具足

經云有二果報無差者先受施者入於秘藏後受施者亦入秘藏故云無差

依而行施者依於常理而行檀施令他得常方名檀

總非者現見初劣後勝云何而言二施無差故云不

具度眼等者以天眼與肉眼但是麤細小異所見大故略不云天眼但斥不見三諦之眼故云爾未得佛眼法眼慧眼也

得五果等者得不受食無世間五果此約小乘所見經中但云得命等不云得常命等驗於無常定知是將有漏五果為難

得命者得報命也得安者五蔭安也得辨者得世智能說法也色力可解

後難至目者若例初文具化他者應云亦未能令眾生具足是天中下三難皆例此說

消化者音華

經云不食純陀意云若有食有消則有五果既云不食不消則無五果若無五果即成大小差別云何而言無差別耶

芰角者奇寄反謂䔖菱言芰角者只是落角難耳將小初難後即當落角勢若將大初難小後亦成芰角文中無此勢若將小初難大初則成並難大小二後相並亦爾

眷屬菩薩者此即往日同行知識為眷屬實是分身教權未說且云眷屬

成於應者勝應佛也百億國中即劣應如小所見

乳糜與光明永異者華臺佛但以此光明入頂為食則是頂食故不同也

搆差別難者五難皆是差別難也

涇渭晈然者純陀所見初濁後清大緣所見初後俱故云不二

祥草者如此土茅草

內有煩惱者居伏惑位是煩惱身

是後邊身者從無始來至今日行菩薩道皆未免生死今日是最後之身入滅不更再受名後邊

能五益他者還以有漏五果而益於他

久具智斷者如法華壽量所明久成之相也

成初受等者謂大緣見後滅入涅槃也

豈可以劣見者前文云將大緣之後竝小緣之初云以劣初難勝後正當難勢

身有離合者正明大小各自有離合何者小離後邊出無常大有離合者然前難中大則有五以金剛為能喻佛答文中大則有六亦以金剛為能喻是則離有五六合但四五純陀既不見四身亦不見能譬金剛身也

正言後邊至同者經中但列後邊身正言無常與後邊同是故合之但列三身

唯五無四者唯見大五無於小四然疏中初常住之即是經中常身破於雜食之身次非煩惱身即是法身破煩惱身即是合無煩惱身并猶如金剛故非無常身五身具足故云唯五無四又若據雙非釋者初非食不食即常身則合非無常非後邊身非煩惱非不煩惱及非法非非法並屬法身非金剛但是能是則離有五合唯三身如經所引又若大破小合非無常身半句入後邊身合非金剛身半句入常身則成以大五破小四亦名以大六對破小四約雙非則大小俱六合適宜故作四作五等

玄而復玄者作四作五即是一玄非四非五復是一又常破無常又是一玄復舉九本而非迹權又是一玄本迹俱不思議故云二施等無差別

入金剛定者等覺菩薩入金剛喻定破最後品登妙覺位

明見佛性者最後究竟了了分明而見名之為明

智斷無殊者謂初後俱得智斷故云無殊但初後時異耳

是人中天者輪王是人中上勝即飛行皇帝故讚為天有五種一是世天大論云名假號天謂人王名為天子二生天從四天王乃至非想三淨天從須陀洹乃至辟支佛四義天從初地上乃至法雲諸菩薩解空義五第一義天諸佛如來見性窮極名第一義佛於如是五天之中最為上天名天中天

但有捨財者俱舍頌云但由悲普施被折身無忿歎底沙佛次無上菩提六波羅蜜多於如是四位二又一二如次修圓滿悲心普施一切物乃至身命都無戀著施滿被折身乃至無見如芥子許心無小忿忍滿不起身悟二業加報名戒滿遇見底沙如來火光三昧心生歡喜專注翹誠忘下一足合掌瞻仰經七晝夜以妙伽陀讚歎底沙佛語曰天地此界多聞室等名精進滿戒攝忍慧攝靜慮唯禪定般若復金剛座方得圓滿故頌中云次無上菩提婆沙云等所說皆依一時一行增上說為圓滿如實義者盡智時四波羅蜜方得圓滿次無上菩提位成就定慧二波羅蜜釋迦菩薩菩提樹下無漏觀至第三十三心獲金剛三昧名禪定波羅蜜成就至第三十四心獲盡智時具足種智名般若波羅蜜成就但名行事六度見法界之檀故云無理檀也

通達者本地久成示在迹中猶居菩薩位若廣說法要在八相成佛故云菩薩爾時

分得佛眼者在菩薩位時分得佛眼也

我實不食者法瑤曰明菩薩實不受用迹示受用入涅槃亦是迹受二受俱迹非等如何不判大小後之見但云俱迹則大小不分今所不用

受乳糜者昔有二女長名難陀小名難陀波羅共牧千牛於一時中搆千牛乳用飲百頭復搆百頭用飲十頭搆用飲一頭搆一牛乳煑以為糜糜在空中七尺而沸女見奇異不敢自食用上樹神佛在樹下二女不知遇見遂即奉獻故云小緣初見口受

若爾者難意既云去復云住既云住後云去如此去於物何益耶

亦去亦住者亦去應身去法身住非住可可解

得大名利者因受純陀供則普受大會供利豈過

五果當先者在一切人先得五果也

俱足故者德滿足利滿足名滿足

名與法合者與一切種智理境檀波羅蜜法身合也

名與佛合者與一切智般若合也

名與僧合者與道種智解脫合也

歎其得主者猶如忠臣心契主意歎其得師能生解

歎其得親者天性體同如此正顯純陀體具主親師三不滅也

超第六天者梵王初請佛轉法輪純陀後請得受所故與梵等

經云純陀歡喜者喜有三意以佛受供故喜檀既成入聖流故喜為眾人所歎故喜

佛不染世法者以無染人說無染法故歎聞難

無主親師者主在則調御我親在能覆育我師在能開導我令三圓開發三德增長失此增長致生苦惱

智度益者實智益也

雲起得清涼者從真起應如空中無雲忽然起雲能清涼於他故譬權智益物

撥亂反正者曰同邪魔軍震動惱亂行人今蒙佛日煩惱寂滅達魔界如即佛界如譬如聖君撥亂世以登正位故云反正

展轉相依者從前向後由具前後置供

三種無佛者謂生在人中得無上利聞法復難此三與眾人共由為易聞故不重述

經云汝今純陀者汝字獨呼汝即是人身難故須獨

又障他人者由汝獻供佛則普受諸供汝若請住最後供致成障他

汝自鉾盾者請佛久住復欲獻供滿最後檀則成自言而相鉾盾

至存者法身常存如何請住

彌亡者機息入滅何請住

至亡者法身常寂

彌存者機興則遍法界應

非存非亡者雙樹中間入滅以表之即住等亦爾意大鉾只是常存常滅常滅常存以一唱滅三諦具

言之者訥者以存亡之體即是法界故非言能言之

而存為物宜然

取之者失者若遍取無常即失於常若取於常則失非常非無常大涅槃理故不可取也

六種云云者六即明知純陀是分證十住六不知上故請住也

而抑於高者抑純陀之高息下人之望

經云諸行性相者性生性滅性不可請應物所宜可請哉又性語其內即以遷流潛謝為質相語其外取百年終滅為義

隱顯者用無常為隱用常為顯唱滅為隱言住為顯

能常者榮遍一切處

能無常者生滅宛然

他境界者由現無常故成他境

豈定自他者應云豈定自定他能作即自即他耶

若用無常者無常自滅何須請住

故舉二用者體是非常非無常若消此文應用上佛境界何常用而成相下則是即體而論用故曰二用

經云三界皆無常者釋成上苦只由無常性

經云可壞法流轉者此舉無常顯成空義

無我觀者我以自在為義既為老病等所侵煩惱所驗知無我

經云根本無義利者種子不淨為一切不淨根本

如瑞應者下第九疏中釋

此彼之彼岸者三界生死為此岸三乘真諦為彼岸又三乘為此岸出假慈悲為彼岸又出假為此岸中為彼岸又次第三諦為此岸圓融三諦為彼岸云度非此非彼也

三諦一諦者此約即用而體一一皆約體用相即以

非一非三者體用雙泯而三而一者體用雙照

三諦皆空者俱冥法界乃至者應云一假一切假即法界但有名字

云何請住一中一切中者中即法界平等無二不當去住復云請住

離欲一偈者既云思惟豈非假也

難由佛者得人身由五界由佛說而有故大論若能持於釋迦文佛在汝家中餘五例然故云由

從於用生者聞佛說非常非無常即體之用故謝於

慳結漏斷者分除三惑也

喻於智斷者龍是水中力大喻定從斷受名象是陸中力等

拔淵泉之下等者我是城中工巧之賤名拔淵泉之得入住地名處雲霄之上

能生物善者生常住大善也

大眾苦至者五十二眾悉皆三請名為苦至

亦無變吐者眾生不猒佛佛不猒眾生故用無變吐喻之

聖言巧密者稱機故巧於一言音赴斯二說名密

為無為是傍者獻供本意為求非有非無實理所以為無為是傍

是其權巧者執有專為顯非有非無執無亦為顯非有非無俱適物宜名為權巧

四悉意者初釋名為三又次第對四悉可解

後當廣說者哀歎品中廣說非常非無常

舉是顯非者廣舉非常非常非無常之是顯二人所執非

約斯事理者二用屬事非常非無常屬理也

者無無者此牒前難家云純陀是有辭也何者言純陀是有者是義不然純陀之無能無文殊之無以能無故純陀之無還成常住之無故云還得是無文殊之無既為所無此無反成於有如何却難純陀應是有耶又若直出文勢應云文殊之有無純陀之所以文殊之無還得是昔教之無不應將昔以難於今令無成有二解並通

於深無損者於文殊非常非無常而無損減

勝負雙捨者減會中道

各執二用者於執常人知常即無常執無常人知無常即常皆為顯非常非無常正體名俱是俱非可見

各有一是一非者所執之體是因名為是猶偏執常則失無常執無常則失常故或各有一是一非

應如是學者觀諸行性相無常為正空三昧方便故勸其字

群有勞累者三界生死勞累群有車輪譬苦三界輪上昇下沉念念遷謝故以譬苦

經云同於諸行者無常行也若同諸行則非法王以萬行圓滿為三界尊豈可同諸行耶

丈夫譬剛者正也直也謂譬中道正直理也

虞句反奇發心去者發心謂名字

未足者遠未足謂等覺近未足謂地住

無常住五果者五果為身所依如舍為人所依猶未有行故無五果如無居家

理無智斷者理性雖未有智斷之用而有解脫之性故云義也

乞匃者割音又蓋音前勝也

素絲易染者於名字慈中而求靜慧猶如素絲則易觀行相似法也

薄知名數者名字即人薄知即權而實即實而權非權非實方實隅權但名竪達權實故也

逆旅者道傍之屋名為客舍為逆國迸散之旅所暮合朝散矣又逆者迎也客舍是迎賓旅所居之名曰逆旅

貪者求物者雖貪貪不能得故喻如空聚

焚灼愍之者有觀智者能達惡賊如有智人愍於者矣

通名解說者觀行之人但能為他略說於慈又但是依教而修得解說名

寄生一子者法瑤曰解託陰生曰寄真而無二曰一

慈說彰者能以一妙音遍滿三千界隨意即能至名為以彰

慈悉倚伏者相似慈成能破通惑名倚別惑被伏名今言悉者通惑雖除別惑全在約圓伏邊故名為

更互強弱者能破通惑但慈為強未破無明真解未似慈則弱名曰更互

言抱兒者抱觀行兒也

向涅槃城者向大涅槃城也

遇惡風雨者生公曰五欲如風雨諸結如塞若惡友如蚊虻此解太淺

蚊虻蜂螫者案琰法師經音云螫別是一虫名作釋音此是虫用所以即是一虫名者先舉四虫蚊虻蜂螫後以毒虫二字來結故云之所唼食即出其羅睺和上亦作螫讀

外業鄣者外惡業塵助於內業故名外塵而為外鄣

水漂妙反

慈念功德者猶修圓三慈功德得入初住故也

偏運者不應偏修觀念耳

經云不同諸行者明如來不同諸行以常住故不應言同

經云未有慧眼者未有佛慧眼也

經云如來正法者秘藏理法名之為正

廣有所破者一一文皆破昔三教屬偏非正誰非慧非正理故注云云

不許偏說者以未知機只可但以大乘法答令至一切種智

通論前後者相似下皆能隨分偏圓二說

後見機理者分真上也

具有無者分真

具雙非雙照二用者方名無為所謂達常即無常等乃名圓說

亦是見第一義機者善分事理故對二悉

經云當言如來同無為者所謂同於涅槃無為亦是同法性無為也

理寂而照者法身體安名為理寂解脫順緣名無繫無照而照無明即明此是理性三因性具寂照之

始末兩間者中間四即俱名中路

生死拘逼者不出三界名拘輪六道名逼又為生死煩惱逼

謙卑請益者始入名字未有觀道名曰謙卑順理求於觀行相似等解名為請益

無明所厭者為麤無明所覆也

言卒起者無常是本無今有之法故名卒起又燒自亦名卒起

隣真為悟者既得似解知必入真故云悟也

但在白法者似位能破六道之黑名白分真上名非白非黑法也

衣纏身者觀達於境如衣纏身

顯其所離者究竟觀成二死三惑永盡故云常生安

經云持戒比丘等者意云汝是持具足戒比丘何以同於小見即是妄語明有罪因死入地獄彰有罪果

此文三十二相合僧宗曰結果報也忉利天有三十二臣譬表三十二相

八十反者譬八十種好也

大梵王者梵名涅槃王即佛也

亦合主者爾八十下舉例合也既以此文三十二相合主應云若爾下例合八十種好合上八十反十八不共法合上輪王又今下以好例十八悉不與下地共也

初如文者讚其說當讚其領當故雙云善哉

經云十八不共法者大論二十六云佛於無量阿僧祇劫來常用戒定智慧以修身口清淨二無失三念無失佛於四念處心長夜善修故善修諸深禪定心不散亂得一切意業隨智慧行名念無失四無異想佛於一切眾生無分別無遠近無異想平等普度心無簡擇名無異想五無不定心定名一心佛於諸法實相中不退不失名無不定心六無不知眾生有三受苦眾生嗔樂受生愛不苦樂受生癡佛於三種受苦受中知苦受生苦住苦滅樂受中知樂受生樂受生樂住樂滅不苦樂中知生時住時滅時四威儀恒在定名無不知七欲無減佛知善法恩故雖具眾善而常欲集諸善法欲度一切名欲無減精進無減佛身心二種精進慈悲度人未曾休息住寂滅不增不減名精進無減九念無減佛於三世諸法一切智慧相應故滿足無減故名念無減十慧無減佛得一切智慧十力四無所畏四無礙智成就圓極名慧無減十一解脫無減佛具二種解脫為解脫謂無漏智慧相應無為解脫謂一切煩惱都盡無餘名解脫無減十二解脫知見無減佛於諸解脫中知見了了分明智慧無量無邊名解脫知見無減十三十四十五佛一切身業一切口業一切意隨智慧行佛一切身意業智慧為本得無礙智說不可盡無不利益一切眾生三業寂靜亦名三不十六智慧知過去世無礙佛智慧照知過去世過去際所有一切若眾生法若非眾生法悉遍知無十七智慧知未來世無礙佛智慧知未來世無礙佛智慧照未來世盡未來際所有一切若眾生法非眾生法悉遍知無礙十八智慧知現在世無礙智慧照現在世盡現在際所有一切若眾生法若非眾生法悉遍知無礙

言行相應者純陀住十住地如行而說故云相應

正見正知者正見屬定正知屬慧猶內具定慧致能外用定慧益地故云正護正說

常住因緣者修行常住之因緣也

止一言呵勸者上文殊但以先呵次歡耳

聖人但說法者純陀住十住地說自證法名為

若未親證說者名說他法

妨於大後者礙也遮也斷也明純陀用小初而難大後如來廣答二施無差及文殊與純陀互執不契圓旨眾共置之如此之惑正為遮斷後來執小初以難大後及將大後以破小初之徒息於此見令知二施果報無差

乃是雜眾者意云此是法華後更說般若伏之人來至涅槃會者名為新眾

汝勸我覆等者是則文殊覆實而用權純陀覆權而用實

不能盡其用者此有即體而用故不可盡

不能罄其極者此無即體量同法界言語道斷故無能竭

言所不洎者即體而用言不及於有即用而體言不及於無

第一義置者此即泯用皈體名第一義何者如來涅非有無所測故且置之

莫知其正者其正者達者則知互執皆為顯非權非涅槃正體迷者不達互執之旨故云莫知

為人置者獻供為生物善故屬為人又澤州云正其論之蹔停非永故言且置

經云根本種子者檀是法身種子時物是檀種子

理涉貪者意云大眾不涅槃復不須食二並不須是自貪故也

文殊同他見者同諸獻食人見也

印其呵者印其呵當也

蒙佛悅可者文殊意云汝說無為蒙佛悅可我說有為亦應悅可既不悅我則是如來有愛憎心故偏悅

即作伏竝者初並云如來悅於汝不合悅眾生眾生既被悅於我何不悅次並云如來既悅生理應悅於於我既不悅如何得汝據此悅皆偏圓悅言無旨即是伏並之相

經云汝不應悅可者純陀意云我是說契機理來悅可於我非謂如來有愛憎心偏悅於我

經云俱行顛倒者非但汝說有是倒我說無之是倒何以故謂有悅可是愛憎故故云俱行

譬顯如文者寄喻顯過明世人有愛念故雖復行化饒益他人若竟不竟忽然放捨還益所親佛無此念故對過彰離

普淨悅可者等視名普無到曰淨

冶城等者冶城兩譬皆是下不知上此釋為得雲根約法身義稍可用餘皆不可

則言盡等者言盡故不可思議窮故不可思

諸瑞者指第一卷中九瑞

扶上化下者稱佛教名扶上合機宜名化下

經云非無因緣者一令催供二必入涅槃即是因緣未諾者良由悲塞未暇發言故云未諾

止亂者應思法利如何啼哭悲無所益亂心迷道行者所宜當觀其身釋無益之旨

六譬空者此六悉皆磨滅故空

譬無常者體皆無堅念念滅故

三譬不淨者熟壞菓段段肉悉皆爛壞故以為

兩譬無我者織盡由經上必須下皆不自在以喻無

經云猶雜食者無常等五法利合食則煞法身慧命故當觀等

經云諸佛法爾者化儀之法應謝必滅故云法爾

經云至是處者皆至小涅槃處及大涅槃處也

涅槃者知化佛滅名知涅槃知真常存名非涅槃現在不知如來化滅故云不能思量如來涅槃亦不知佛真身常住名非涅槃

携友共辦者道慧記曰純陀迹未善解設供之法携文殊而去又朋友者同處師門曰朋同執一志為綢繆寒濕熱䦚飢飽相知者也

涅槃疏私記卷第一

承保四年四月二十八日以華林房本書寫

以同五月七日一校了