前來解脫等菩薩問者，顯中道義。次繼之以舍利弗問者，顯真空義。此中長者問者，顯俗諦妙有義。妙有不有，真空不空，皆莊嚴法性不思議境也。生義不滅者，所謂自性非生滅也。滅義不生者，所謂生滅是因緣也。如是無生而不礙于熾然發生，無滅而不妨于寂然常滅，即佛之中道菩提。為度眾生文字表顯，作如是議論。若究竟菩提自性，則無可分別。凡夫於無分別作分別解，名之為識。諸佛於分別時達無分別義，名之為智。何以為智？以一切萬法由分別故，了達無生，故曰無窮之相，唯分別滅。如是之義，生與無生，滅與不滅，分別及不分別，皆不可得而思議也。以不思議故，稱性發揮，如壯士展臂，何處更容分別也？以無分別故，具收無量無邊佛法。我惟住一性，其義云何？躡前一切佛法皆住一四句偈中意也。

佛謂汝能常守一性，是不可思議也。何以故？蓋由眾生真如不守自性，隨緣變現，深沉不覺，欲返其迷，故以種種方便引導其心。雖說種種方便，究竟所歸，無非一實義爾。譬如一市而開四門，四門所入，無非一市。以東西南北所來路異，適其便宜，不得不四，而所到之處，不得不一。何以故？無二處故。一切眾生，利鈍偏圓，根基不一，所說之法，不得不異，究竟所歸，惟一自性，無二性故。所以能住一性，則不可思議也。

領前一市開四門，則知住一味即具攝諸味。佛印許之。復廣其喻，一味如大海，眾味如百川，即一而多，即多而一，圓融自在。海不言我能具內百川，百川亦不言我等同歸大海，無出無入，是如是義。上則以喻顯法，此下以法合喻，文顯可解。

心性惟一，凡夫根機大小之不同。如江河等水譬心性，大小譬根機也。真如不守自性，隨類得名，猶水無定名也。水在江則名江，水等用譬心性。在凡名凡，在聖名聖。廣譬則六道四生，其類無量，莫有不從一性之所出生。若能了性還源，總一佛性。惟一性故，能住一義，即達三行。

隨事取行者，真如不守自性，隨緣變現，即俗諦幻有義。隨識取行者，真如不壞自性，隨緣不變義。隨如取行者，即真俗不二，中道不思議義。所有世、出世間，不出此空、假、中三種妙門，攝盡無餘。入此三門，不生空想，不生不空想，亦不生空不空想，三諦圓融，入即非入，非入即入，遮照自在，是如來藏義。文經句略，具言則有空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。如云入是行者，不生空相，非專明一真諦可知。

所言如來藏者，即是自性本來具足，非從修得。由眾生迷其本有，佛以方便調伏，令其反迷得悟，故說脩行垢盡，明現法爾。如來豈從外來？以非外來修行，則自然得道。如苗成實，不期然而然，不知所以然而然之矣。實非苗外而有，若耘獲得所，苗則成實；若不得方，則實不成。眾生道果，亦復如是。若知正修道則可冀，不得正修道則不成。道既可成，當其得道之時，得幾智慧？

定智者，即前隨中道如如之義也。不定智者，即前隨事取行也。涅槃者，即前隨識取行也。三者即空假中之異名。究竟智者，非空非假，亦非中道，故曰二邊純莫立，中道不須安。前三行是因，是自修之行。此四智是果，是利他之德。以一切法趣真如，是趣不過者故。真如是定智，順機適宜，無方化度故。解脫是不定智，眾生為無明所覆，煩惱所纏，唯般若照惑，無惑不破，惑破則安樂，故般若名涅槃。空假中三名竝立，則名不當實，故名究竟。三者俱忘，名實俱非，言思道斷，是為入實具足也。如是四智，非我獨唱，過去先佛，莫不說此。是知此四是大橋梁，一切賢聖同登故，一切眾生莫不獲周濟故。既聖凡同沾其利，汝欲化眾生，捨此無他也。三昧云：正見亦名正定。以正見故，內不起諸惑。以正定故，外不為諸境所奪。此特自利之意。若具論利他，內不見能度之心是空，外不見所度之眾是無相。內外既空，中間無作。天然自在，不為內外所奪矣。大謂四大，即色身。義謂陰界入，即是色心。科謂本識，前所謂本根利力也。以本根為體，然後驗彼利鈍，擇善滅惡。何以擇滅？若彼六道之眾，單迷心者，開心故說五陰。單迷色者，說十二入。色心俱迷者，為說十八界。隨其道類，擇以修之，所謂善巧方便也。如慧者，不礙智照，而方便調機也。故曰般若無知，而無所不知。如定者，不起滅定，而現諸威儀也。不起滅定，則自利已具。不礙智照，則利他有餘。長者問意，謂入如來藏，當得幾智？而如來藏，當得四智。而是四智，非有所得。能修三事，不期入而入。不脩此三，則不得入矣。以不入故，便為大魔所攝。是知此三，非特凡夫小聖，便可中止。乃至成佛，不應暫捨。釋文中具二缺一，所謂舉二則知其三也。

如是智事，指上四智。方便摧破，是利他。隨如是自利慧，除電覺，兼自他而言也。此中合贊，自利故，超過三界九地；利他故，方便化生，不住涅槃。菩薩道，即前入實具足道。若此四智作四智解，則是生滅法，以有分別故。若了四智無相，當體無生，離諸分別。如是心法，本非生滅，以生處不可得故。

善不善法從心化生，以心隨分別則有法生。法之所生起於分別，還由分別微細㓟剝，法法何狀？以無狀故，分別不生，法亦隨滅。能分別是心，所分別是法，心法兩忘，真性獨朗，非生非滅。故古人云：靈光獨耀，逈脫根塵，但離妄緣，即如如佛。結答：長者所解，我住一味，應攝諸味。

是法寂滅者，指真如來覺之法也。生滅者，指虗妄所生之法。是虗妄分別之法，即真如無生之理。以真如離二邊分別，著斷常，如水火之不共，勢使之然也。夫真如之理，非惟不著二，亦復不住中。三處無著，可謂無方大道也。彼外道凡夫，不諳真如實隱之義，於一切法妄起分別，作有無論。若說法有，則落常見，如毛輪𦦨水。本無見有，寧非虗妄？此斥常見凡夫也。若見法無，寧同虗空？而虗空者，無見無聞，無知無覺。汝現有見聞，豈同無目？現有言說，豈等龜毛？此斥斷見外道也。彼為邪師所教，墮此二見。我聞世尊開示，故三處不著。何以不著？以法無定方故。如來說法，無有定法可說。以如來說法無定，我從無定處留心。以無住故，無所不住。如彼虗空，周徧法界，而非來去。頭頭爾，法法爾，觸目現前，常見如來也。

汝請，我為汝說常法。常與無常，但有言說，而無實體。若真常之理，非言可說，非字可載，非諦可信，非解脫可求。雖非言語等，而實有法，非同外道虗無不實比。雖是有法，乃自心具足，非外境界。既不同於外境，即不同於斷常。何以不同？以吾自心真常之法，非無故非斷，非有故非常。能了自心真常，則知心乃寂滅之常，非斷滅之常也。若定執有寂滅可得，則亦墮虗妄，實為不可。既無寂滅可得，何以知其為寂滅耶？以所知之法寂滅，而能知之心未嘗寂滅也。以心常寂滅，不必更知得寂滅者。心冥真觀，知諸名色等法，體是寂滅。由心分別，見有是非。了法如是，則知一切法非字非言。以知非故，不墮文言。心契實義，則不著我及無我，是二皆寂滅故。

領上名色諸法，癡心分別而有，則世出世間所有諸法，皆是對待生起，並皆不實。法雖多名，不出五種，所謂名、相、妄想、正智、如如也。領上非名非字，是悟名空；非境界，則悟相空；非諦，則悟妄想空；非解脫，則悟正智如如空。以正智對妄想，以如如對幻相，既以對待生起，了妄本空，則真亦不立。我向聞外道所說，一一皆執為實，為有無所轉，斷常所繫，入彼生滅，非真常不生滅道。今聞如來所說第一義空，遠離二釋，是二邊法從因緣生，是真空之法不屬因緣，以因緣之法定屬生滅，真空不生，故無有滅。若彼外道執因緣所生之法是有者，即落常見；若執定無者，即落斷見。如是有無戲論之中，欲求實義，了不可得，如狂人採空中之華，如求石女生子，畢竟不可得也。了達因緣者，不從因緣而起生相，亦非離因緣而取滅相，故中觀云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。已謂本識，義謂陰界入，大謂四大，如是等悉了不實，惟依如如正體乃得名實，是故真如乃名自在。一切萬法皆依識變，離識非有，不得名如，以離識非有故，佛稱真而說空。說空在破有，若破有住空，缺于大悲，雙捨有無，不涉生死，不住涅槃，超然中道，然後能取所取皆入如來之藏，以如來藏有空不空，空不空故。

總持前七品之義也。能持如地，所持如藏，故地藏菩薩表之也。又離能絕所，如地之持物，含育萬有，如地能藏也。因聞前無生之義，而眾疑未盡，故起問，明為眾所問，揀自無疑也。如來深相贊歎者，印其自無疑，而為眾故問，使現前之眾，各各自信，勿作他觀爾。

內識為因，外境為緣。又資始為因，助因為緣。或因心而有分別，以心為因，以境為緣。或因境而起分別，則境為因，以心為緣。二者遞互生起，各無自性。以無性故，我說因緣無生。若彼凡夫執有因緣能生諸法，是法既從緣生，緣散則滅，滅則顯發一切都無，無則是誰修證無生法忍？若是無生法性，既不屬于生滅，豈彼生滅之因緣，能生此無生之法性耶？

法若無生者，則應無文無字無說無示，領前非說非字等以為難本。若非言則不應有說，若非字則不應有示，既無說示，云何而說法從心生？世尊答：謂法本無生，以一切眾生迷本無生著於能所，故我說能所所生之法，皆是妄想非是本心，猶如醉眼狂見空華。今此經中所說第一真如之法，非同妄心故說無生，欲令眾生隨宜獲悟，故前則隱實施權，權說法從心生，今則廢權顯實，故說法本無生，不相違也。

一切諸法，法法相待，所謂因待緣成，無待無說。今觀法性無生，如是應非有待。無待則法應自立，謂世間之法，因待成立。出世本法，無名無相，非說非字，非惟無有對待，抑且自亦不立。何以不立？偈答：法本無有無，因有說無。世間情見法本無無，何待之有？有無既然，自他亦爾。此之真法，過去無始，未來無終。既無終始，成敗何有？夫真如法性，取譬虗空，極為恰當。以空無生故，空亦不滅，法性亦爾。以空無成故，空亦無敗，法性亦爾。如是之法，當默得之，言思之外可也。若落意思，則亦不是爾。

三乘說法有生有滅，一乘說法非生非滅，即是涅槃。以涅槃不生不滅故，為度眾生假說不生滅名。若真實領意，是生滅是不生滅俱不可得，以不可得故始稱真如。菩薩領悟如是親切故，如來印其解為是。若有如是可得是亦虗妄，以無如是可得故名為如。

非共者，不與三乘生滅法共也。非不共者，亦非離生滅而別有法可得也。意取即能取，業取即所取。若共不共，能取所取，皆歸空寂者，故不可思議。偈中重釋不可思議之意。若法惟一空寂，則三乘一乘，何有優劣。而此真如法性，雖是空寂，而空寂之中，具含不空妙有也。彼三乘人，迷心執法，執有空寂。而一乘之人，悟心不空，真得空心矣。是心非空非不空，非空不空，是謂不可思議也。

三諦者，色是俗諦，空是真諦，心是中道諦。上言此心非空非有，似同三諦。菩薩深解非空非有，猶是言詮稱性。所解三諦，亦非寂滅亦滅，而云法應是滅，作長滅解，故作此問。偈答：無性之法，由彼色心妄緣之所生起。今了法性無有如是之名，何處更有如是色心耶？然以法性無生，無所不生，隨緣變現，非是永滅。

一切諸法生滅本同，今以無生無滅融之，應等虗空，云何不一有種種名？佛答：無住處，無有體性也。相數空者，用處空也。體只有名，用但有說。能說是用，所用是體，是二者皆由能所建立。有能有所，二者兩立，尚不合一，何況諸法各有能事，何得混同？

諸法不住三際，則境不可得；心識不住三際，則識不可得。既各不可得者，則二者各無自性。無性而云境從識生，似有所生；識能有生，應從境生。既具能、所，安得稱無？何故無生識性，而有能生、所生？

識本無生，能生所生，皆由虗妄自搆，二者本自無體。凡夫作有解者，如取空華，終不可得；二乘作無解者，如滅空華，欲何所為？如是用心，同名妄想。何以知其為妄想耶？諦審觀之，若識未生時，境即不有；境未生時，識亦不有。觀之心境未形已前，何處有能生所生？有有有無，皆是識心虗妄所計爾。為度眾生，權說無生識性。若真實所論，則無生亦無，何處有境？

內空者智空，外空者境空。所言空者，寂滅不可得也。若有空可得，還墮虗妄。以寂滅不可得，始稱真實。一切萬法，從此發生，而無積聚。故曰從無住本，立一切法者是也。菩薩領前心境二法，非三際所收，則知境智內外，等一寂滅。寂滅無生，而無所不生，無有積聚，用呈其解。

真如實際之中，不立一塵，豈干色相？色尚無有，何有方所可住？方處既無，則能所積集，一切泯絕。何以泯絕耶？小乘教中，有文有義，故多諍訟。大乘第一義空，非義非文，惟有無生本識，終不容他毫末名相。無世間積集，有出世間功德積聚也。

不可思議者，真如之體也。不思議聚者，乃真如之用。體具不思議熏，眾生為無明熏，則為煩惱；聖賢為聞思所熏，便成解脫。真如具不思議變，故眾生名煩惱積集，聖賢名功德積聚。經文似訛。五識與八識，同一現量，無為性收；六識與七識，同一比量，有為法收。有為有生滅，應云六七不生；無為無去來，應云五八寂滅。因前八種識，一分有為，一分無為，同依九識為根本。若彼二處不有，則九識亦空。何以故空？文字詮表故。空及不空，皆屬文言。若言思道斷，則有無無有，皆不可得。菩薩善得文字性空，入第一義空，於空中有不空義。無行故，無所不行；無所不行故，不失諸業。入第一義空故，能見所見，我及我所，內外結使，悉皆寂靜。內外既離，則心絕攀緣，諸願已息。慧是性體，定是性用，是二者皆一真如所統。一念不思議觀，圓具三法。世尊常說如是空法，向帶疑惑，不能諦信。今日諦思，真是良藥也。

印可空法即良藥之解也。下則釋成何以空法為良藥耶？以法性空故。所言法性者，性即能也。以諸法能一剎那無生相可得，能一剎那無滅相可得。雖無生滅可得，而能隨順生滅建立。其猶虗空，體非群像，不礙萬象發揮故。欲知法性之空，當觀諸虗空。心乃性之主，性乃心之能。能即是用，主即是體。體用不二，等一真空。何以性能是空？以陰界入等世出世間一切諸法，其相不有故。用處常空，心無可著。以無著故，同彼性空。達性空故，不復為三界所繫，故是良藥也。然則我所說空，實名藥病句。病去則藥除，乃名智者。病除而服藥不休，藥返成病，寧非狂人？我說諸空在破于有，有破則空亦當棄。執空有得，則墮二乘及諸外道，非我之謬也。

陸地陽𦦨，本非是水。渴鹿望之謂水，用喻一切諸法，本無有相。凡夫迷執，作有義解。火性生于木中，本無方所形像可得，鑽之出已，實能燒物。用喻真如法性，本無方所形像可得，遇緣應用，毫不相虧。故龐居士云：但願空諸所有，慎勿實諸所無。能如是觀者，寧非智乎？

真觀者，能所雙寂，等一真空。以空故，不見二相，非有所取。空一切相，即一切心，是名佛。佛者，覺也，覺自心故。一切眾生，迷背自心，流落三有，枉受生死。能覺自心，逆彼三有之流，順入大乘聖流。大乘之道，性惟一體，證有三門，故稱三解脫。無相即是法身，以法身無相故。無作即是解脫，雖破塵沙，不障化道。體惟無作無求，又名無願，即是般若。智備于內，不假外求故。眾生以貪、瞋、癡穢濁自心，順三有流。聖賢以空、假、中莊嚴自心，入聖道流。見佛是正報，生淨土是依報。若正若依，皆不外乎自心也。三化者，空、假、中三種化門，勤修不倦，自利利他，無所不備。慧是般若，定是解脫，圓成是法身。三德具足，何三界之不超也？

為對生滅說無生滅？既有所對，非真寂滅。何也？對生滅說不生滅，昔時之權。今觀一乘法性，本無生滅，何須更滅？若起心動念，滅彼生滅，轉覺虗妄。若一念不生，前後際斷，生滅不生，始稱真常。常故不為三界所留，動與不動，皆不為礙。直契無為，反觀有為之法，等於火坑。然則見聞知覺，凡有名相，盡名有為。離彼有為，則無處用心。若即彼有為，復墮名相，不知依何法而自責，不知依何法而入一門。

因即無明緣行，果即生老病死。識為主宰，統攝三世，過去二支為因，現在五支為果；現在三支為因，未來二支為果。識性無體，以無明不覺，妄起分別為謬；生死無源，以識心妄取為過。若能深觀無明過患，則識心不起；識若不生，則生老病死當體寂然。如此則三界往還皆由三事，為凡夫心麤，不能細觀，妄執為有。細以觀之，則本來是空，非實是我；妄執為我，豈真我耶？了我非我，何愛染之有？故當深觀為業所繫，漂流苦海，莫不皆由此三事也。初信如此道力不能勝於習氣，要當數數呵責，漸至於無可呵責，自當出於三界也。菩提之道平等者，即法身平等，有情之類皆可證得，故大覺乃正智所得。非邪智得者，即是般若，勸擇師友故，以邪妨正，其害深故。慧定無異者，即是解脫，梵行雖多，不出此二，故曰諸佛所得法，定慧力莊嚴。能脩定慧是正智，不能修定慧，空談玄理而無實行，總名邪智。世多其病，可不戒諸？能以三事自訶，三諦自修，革彼三有之流，入正覺智流，自利已足，若不發起慈悲拯救眾生，則似缺一分，直須自他俱利，然後成佛也。

領前三事本空之義。若三事本空，則此法不屬因緣。不屬因緣，則當體湛然。何故說有入諦有不入諦耶？若有入有不入，則不得稱如來。若名如來，則應無所入。蓋菩薩恐人作有得想，故興此問也。

一切諸法，皆稱法性。若即相以觀，則法法宛然。若即性以觀，則法法空寂。以空寂故，不屬三際。法不於是時起者，當處湛然不可得故。無異時者，不屬二邊故。不異時起者，前後際斷故。既非前後中間，當體空寂，何有動與不動？從無住本，建一切法。當其寂滅無為之時，而無所不為。諸法炳然顯現，其猶森羅之現空界。空無能現之心，像無所現之念。各各無心，各各不緣，是寂滅緣。以寂滅故，不妨隨緣應現，究竟其體畢竟無生。何也？以彼因緣自相生滅，各無自性，惟一性空。統以收之，無有不盡。緣由因起，因藉緣成。本具能所，皆由因緣。緣無則起性亦滅。轉釋上義。何以緣無起性亦滅？釋云：因緣生法，是法是緣，全體生滅。生滅是自因緣，彼法性本非生滅。謂從因緣所生之法，是法是自因緣，何干法性？以因緣有生滅，法性無生滅，故曰彼則無生滅。何以無生滅耶？釋云：法性即真如之別名。夫真如實相之性，既非內外，何容出入？然彼諸法，皆藉真如為體，而自出自沒。了彼生滅，即不生滅之體。故法性為真如極淨之本體，照體獨立，不假眾緣。但非初心凡夫所得之境，乃聖賢歷位熏脩，自十信、十住、十行、十迴向至等覺，後位登妙覺，得其本得也。

菩薩因眾有疑而起問，知疑息而說偈，可謂全體大慈，曾不立有己也。而世尊大慈，適其所問，廣為分別，使在會之眾，皆得明了。彼雖明了，僅得自利，未得利他，重復勸修大慈悲行，普利眾生，不捨本願，視眾生如一子，子病父母亦病，故常住煩惱也。

偈云，不捨本願。而菩薩之願云，眾生度盡，方證菩提，地獄未空，終不成佛。以其誓願不可思議，慈悲不可思議，拔眾生苦，而眾生不可不知報恩也。若欲報恩者，無他，若持此經，若持菩薩名，非惟知恩報本，抑且廣獲自利，不墮惡道，滅障除罪也。此經者有二，一謂持文字三昧，以大乘有不思議熏變，獲利如上說。二謂實相自心，念念現前，昭昭不昧，獲益如上。法爾如然，非是強言。故當脩習菩薩化身說法，終不暫捨，令至菩提者，結贊恒以大慈拔苦也。汝等現前菩薩，有二種緣，一者當學地藏菩薩大慈普護，二者常教眾生修習如是經典。

經分三分，序分正宗已竟，此當流通分也。大乘福聚，以經不可思議，其福德果報，亦不可思議也。決定斷結者，轉凡成聖也。以一切眾生，為無明所封，眼與色結，耳與聲結等，於生死中，不成解脫。今聞此經一乘實相，了證法法無生，即是本覺妙明之自性也。然雖本覺如是，為無明封執，不捨定執，三大阿僧祇劫，修行乃證。而此經者，如來纔一敷揚，當念現前，不因脩得，是謂不可思議也。如是頓妙之法，名為何等？而受持者，得何功德？

述成阿難所贊，實不可思議也。非三乘所有，乃諸佛護念故也。三乘中所有經典，依而脩行，僅獲自分之果，或得聲聞果者，或得緣覺果等。而此經一聞受持，即能入如來智海，寧非不可思議也。此經乃自心三昧之力，諸佛出世，無非指明人人自心見性成佛，以為本懷。故諸經所指，無出於此。故受持是自性真經，則餘經無所希求也。心為總持之大本，心為萬法之洪源。心為所詮，經為能詮。能所合目，故此為總持之本，諸經之要也。攝大乘是能詮，無量義是所詮。若能若所，皆以金剛三昧之力，斷諸事理等障，故是諸經所繫之宗也。是經乃諸佛之本懷，故受持一經，即受持百千諸佛之名，功德正等。此猶略喻，若廣喻之，若虗空之叵思議也。

心無得失者，六祖云：不思善，不思惡，只恁麼去，自然心入無生，湛然常寂。又楞嚴云：心言直故，於其中間，永無諸委曲相。此論其安心，則自然達體，證法身佛，是受持義。常脩行者，於六度萬行，備體而行，自成妙用，證報身佛。故楞嚴云：理須頓悟，乘悟併消，事假漸除，因次第盡。樂靜入於聚落，即靜而動，以脩真諦。居家而不著三有者，即俗而真，以脩俗諦，釋成修梵行義。不言中道者，文略爾。能如是三觀圓修，廣舉有無量功德，略舉則權標五種。迷心則隨物所轉，心悟則物隨我轉，故為眾所尊。不了自心，妄執世壽。能悟自心，則知塵劫不滅，何天橫之有？不了自心，則心外求法，所有言論，皆名局執。若了自心，則心外無法，通達無礙，辨拆邪論。自心既明，則自然樂度眾生。此上四種，前二自利，後二利他，具論因地。能入聖道，乃論果德。

一切福田，眾生本自有之，奈何為無明所覆，煩惱所纏？如衣下之明珠，如宅主之寶藏，迷不受用，故如貧子。是人持是經者，能示人之衣珠，指人寶藏，故是福田。有大智者，四依有二種：一者小乘，二者大乘。小乘四依者：一能終身乞食，二能終身冢間樹下宿，三能終身集糞掃衣，四能有病服腐敗藥。大乘四者：依法不依人，依義不依語，依了義經不依不了義經，依智不依識。小乘全在自利，大乘多分利他。以能利他故，頭目髓腦尚應得受，如阿難位入聖流，尚應恭敬，何況凡夫？

廣喻則河沙七寶不以為勝，恐人驚駭，權以滿城金銀布施，不若從受四句功德，全部則不可思議也。何以如此？以此純載自心，得自心智寶世寶，勿喻持心，則心不失定，所有諸業煩惱，應念清涼。

罪福無性，亦無方所，在迷則如處大夢，處悟則黑暗頓消，誰論三世？

懺則懺其前愆，悔則悔其後過。前愆既滅，後過不起，中間安然，便名淨土。阿難恐人不解，重復發明。佛謂菩提自性，如鏡光明，塵垢所埋，有而不現。垢盡明現，不從外來。一入觀時，非特滅罪而已。無上菩提，當念具足。