如是，乃指法之辭。我聞者，法有憑據，非為謬集。一時者，廣舉有多不同，總指即有五時，所謂華嚴時等。此經的在般若、法華兩間之時，如前明佛乃說法之主，闍崛山乃弘法之處。葢言如是之法，我從佛聞，要見佛何時何處所說，故時處並舉也。以據事相，大途如是。若依理序，又且不然。何也？葢真理無朕、無相、無狀，不可以文言求，不可以有無得，不可以言辭載，不可以心識辨，一切禁止，但曰如是而已，使人默識於意外，了鑒於言前。阿難恐人不信，疑為謬談，指佛為證，使人必信也。故寶鏡三昧云：如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保護。銀盌盛雪，明月藏露，類之弗齊，混則知處，意不在言，來機亦赴。是知傳佛心宗，曾無別旨。阿難恐又別人作難云：雖則時處可憑，為復惟汝一人得聞？為復多人共聞？非我一人，比丘有一萬人，菩薩有二千，長者有八萬，天龍等有六十萬億，以杜一人獨聞之難也。

佛所說經，有五味差別，所謂乳味、酪味、生酥味、熟酥味、醍醐味。此經純一醍醐，更無餘味。無餘味者，即是真實自心生佛。本同眾生全迷，諸佛全悟，聖賢居於迷悟兩間。故我本師，直以金剛三昧，盡破其迷，使獲究竟，故為說也。以真心無相，為眾相所依，目曰法身。真性無生，不妨熾然發生，目曰法性。法身無相，猶如虗空。虗空無相，普含萬有。法性無生，猶如天地。天地無生，不妨萬物發生。佛為眾生，文字詮表，開化物務，故立假名。若我等契旨，言前了不可得，決定秪是一實相也。不說無相，而說實相，何也？恐人不解無相而空之義，作有無見，故說實相也。何以為實？以人人本覺，終不容他，如眼不容塵，火之不容水等。何以為利行？所言本覺利行，即楞嚴所謂本覺妙明也。上言無相無生，若定執無相，則落外道斷常邪見，而安知法身無相而靡所不相，法性無生而無所不生，真心無為而無所不為，般若無知而無所不知？今以本覺妙明有如是利行，眼如是見，耳如是聞，曾非心思言議所及，略著意思，則成妄想，非本覺也。以妙明故，不期然而然，不知所以然而然。莊子無知，目為自然，似差一著矣。雖然，須知如是註釋，猶是畵蛇添足。何也？昔者世尊陞座默然，而文殊白椎云：諦觀法王法，法王法如是。世尊便下座。若如是者，世尊云：一味真實，無相無生，決定實際，本覺利行。都來是箇註解。若非文殊識破，則學者往往錯過也。若人受持世尊未開口以前一句真經，是人則為入佛智地，所謂自證實相者。既能證實，便解施權，作眾生大知識也。何以故？惟實非權，則收機不廣；惟權非實，終難究竟。權實並施，三根等利，寧不為真知識耶？

上文以文言顯無文言之理，故古人云：他說的說箇不說的，而學者終滯言詮。今則跏趺入定，以無言顯無言，直使心思路絕，言語道斷，非神通所至。文殊不能出女子之定，非三昧可到；普眼不能見普賢之身，非言語可辨；淨名杜口於毗耶，非身世可擬；世尊掩跡於摩竭，非金剛三昧而何？

上文世尊說經已，而入三昧者，雖則有言，而終歸無言也。此中比丘名阿伽陀者，梵語未翻，以多含故，意謂無言。無言則無說，無說而不妨說。偈對佛所謂說即無說，無說即說，不偏枯，不沁漏，圓融中道，自在若此。

慈能與樂，悲能拔苦，三乘共有。但彼以愛見經懷，不名滿足。豈若世尊無緣慈悲，不揀冤親，等皆度脫，故稱大稱滿。智慧有二：一者寶，二者權。三乘同入法性，聲聞執實迷權，故目偏空。菩薩執權滯實，故曰事度。而世尊初以大擬，次以小導。始也從實開權，終則廢權顯實。而中間應權與權，應實與實，無方化導，故曰無礙。小乘度人，如羊車載人。中乘大乘，可知其化有限。豈若世尊以虗空無礙乘度人，故稱廣度。三乘以分證智，齊已所解，用度眾生。非不欲廣度，以力不及也。世尊智慧無礙，一乘作無量乘說。究竟秪是一諦，一諦即是一心。此心生佛，同稟其味。真正猶如醍醐，非前四味。大小相隔，故能廣度。所說義味，義即一諦，味即醍醐。一諦無二諦，一味非襍味。無二無襍，皆離不實矣。既離不實，當詣何所？離不實故，詣實際而入佛智宜矣。如是之法，希有難遇。苟能遇之，若見若聞，皆得出世解脫也。比丘說偈有二：已上對眾稱揚，此下勸眾廣問。

上來稱揚已竟，此下勸問，揀云菩薩智深志固自度有餘，何必更問？意謂菩薩度生為懷，若不廣問深要，安能如世尊之廣也？所以下文解脫等菩薩，皆因勸發起問也。由廣問故知法寂滅，知寂滅故入決定處，此證實智也。既證實智當問如來權智，了明權智當如如來善巧方便，會諸方便皆為入實，而隨順一乘無有雜味設喻，猶如天雨一味平等，草木根莖大小之不同，而受益各異，非謂雨有私也。如來一音說法，眾生隨類各解，雖則各解之不同，而究竟所以無非皆長一乘菩提之芽，入此金剛三昧斷疑生信，更無別印也。

前品結集家，首敘世尊說法，一味真實，無相無生。提起示人，意在言先。利根之人，見鞭影而行，不待再說。恐中下之機，不信不解。故世尊從定而起，無問自說，作不請友。入實法相決定性者，乃諸佛自覺聖智地境界。惟佛與佛，乃能究盡。不通他解，是為實智。此由出定反示入定之事也。何也？葢此事非文字語言所到之境。若非入定，何能斬斷羣疑。所言方便神通者，即是權智。指前所謂一味真實，無相無生等。於自分上，本無可說。為眾生故，從實施權。以無礙智，神而通之。方便為說，種種名相。如是名義，雖權非實。非權無以導其實。然權不自權，乃顯實故施權。實不自實，為遣權故說實。是二者，皆從諸佛自覺地流出。故皆無相一覺了義。以三乘見隔，權實難融。故曰難解難入也。

此菩薩名解脫者，因佛入定深悟真實，所有一切群疑眾惑皆不為累，故名解脫也。其問有二：一、為阿伽陀比丘所勸廣深問故問；二者、自既解脫憫及將來未解脫者故問也。佛在世時佛自教化不待我問，佛滅度後正法已去，於像法時彼等眾生不能面稟嘉猷，將何依准？末法眾生無救無歸無依無怙，更兼五濁濃厚鬪諍堅固，既無師法可憑，悞造惡業輪迴莫返，故請世尊預懸法鏡炤彼將來，使識正道等同解脫也。

出世之因者，法華云：諸佛世尊為一大事因緣故出現於世。所言一大事者，即佛知見也。眾生迷佛知見故入生死，諸佛入佛知見故證涅槃，證涅槃故就無量樂，入生死故受無量苦。故世尊美云：汝若非有大慈悲，安能問此不思議事也？汝既以慈悲心為眾故問，我當以大喜捨心與汝宣說。

世尊既許與說，恐其不解，落於能所。故云：若化眾生，無生於化。若存能化之心，所化之眾則涉愛見，其化有限，不稱大慈。故金剛經云：所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。然亦不生無化。何以故？若生無化，即不與眾生界接，慈無所施。書云：天何言哉？四時行焉。天何言哉？萬物育焉。實乃無欲無言，方見天地之大化。若天言我能育萬物，地言我能載萬物，其量窄小，豈稱大德？雖則無言，而天下之人推功有本，皆歸天地。故惟諸佛以離能所，化被大千，功牟天地矣。既非能化所化，何名化眾生也？實無所化，諸聖了知一切眾生所有身心皆非身心，無明妄執，枉受生死，方便開示，令離心我。所言心我者，我即是色身，心即是緣影。圓覺所謂妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。云何開示耶？身如幻泡，遇緣成形，緣盡則滅；心如石火，剎那不住，一念了達，當體空寂。此所謂虗妄身心也。若得空心者，所謂常住真心也。不同四大緣影，虗幻不實。以其常實，無幻無化。了此無幻無化，即得無生。無生之心，性自寂滅，非他能化也。

菩薩上聞，若得空心，心不幻化，則知眾生心性本來空寂，空寂則無色相可求，無求則云何脩習得本空心？

佛答：所言心性本空，為度眾生，作此詮表，究竟實旨，則本來無本，無本處所，空寂故無本，無生故無處，直了自心無處無本，即入空寂。所謂心欲緣而慮忘，口欲談而辭喪，無相故不可以識識，無心故不可以智知，了達心相二邊，無我可得，古人所謂一念不生全體現者也。菩薩向依三乘熏煉，執有身心修證可得，今聞一乘頓說身心本來空寂，以解無修無得，心未決了，故騰此問。而世尊意謂我說本來不本來，猶是表詮之說，若了惟名無實，即得空心，何必更說脩與不修，證與非證？

承上答，菩薩領解心性空寂，本無脩證理果有在，事即不然。何也？若一切眾生現前執有身心，未審世尊何法開示，令其覺悟出離斯縛？

十二因緣，資始為因，助因為緣，冥通三世。由迷背自心，名曰無明，無明不覺曰行，此二支屬過去因。不動而動，妄起分別曰識，不緣而緣曰名色，根塵相會曰六入，根境相對曰觸，領歸苦樂曰受，此五支屬現在果因。受起憎愛曰愛，由憎愛故造未來業曰取，聚三界業曰有，此三支屬現在因。三界受生曰生，老死相繼，此二支屬未來果。緣業為因，受報為果，如是因果，皆由無明不覺，妄心取捨。今觀緣生之法，三世不住，剎那不停，何處有心？因心不有，由心妄搆幻身，當念消滅。故圓覺云：四大既已各有所歸，今者妄身當在何處？以此十二因緣，反復窮究，何者是我？若眾生執有我者，為無明是我耶？行、識、名色乃至生、老、病、死是我耶？若一一是我，應有十二我；若一一非我，則有見自除。此對凡夫執有我者所破。若二乘外道執無我者，彼因緣所生之法，應離心有。若離心有無我者，則同外物，非我所預，誰定有無？若即心有無我者，因緣變滅。若同變滅，顯發一切都無。都無則知無者，誰知無不無？故令滅無見。復有執云：因緣去來，皆從心生。既知從心所生，而復應知心本無生，因境有生。前境若無，生亦叵得。若二乘執心永滅不生，心本圓融，無生不生，妄執成謬。若知其謬，妄執自遣。故楞伽云：大慧！我說藏識相滅，不說性滅。若性滅者，無始流注應斷，而是藏性實不滅。滅是見性者，非謂明心見性之見，乃是執有無生滅等見。若滅是見，即入實際。何以故？本生不滅，以法性真常，無滅可滅。本滅不生，剎那不住，無生可生。由是吾心外推萬法，等一無生，故云亦復如是。

前有我見者，令觀十二因緣。因緣無生，由心妄生故。若心生滅令滅，妄心則故是。若法生滅令滅，何見？

法法無生，因心成見。若彼凡夫執法本無，見法念念出生，豈是永無，令滅無見？若彼凡夫執法本有，見法念念滅壞，豈是常有，令滅有見？若法有無不定，定知法無自性，無性故無生，無生故無見。何也？譬如明暗相傾，夜則無明，晝則無暗。世人不解，各起定執。智者示云：汝言無明，當明生時，明相現前，那得云無，即滅無見？汝云有明，當明滅時，暗相現前，何處有明，即滅有見？明暗自相傾奪，虗空何預？前塵自相有無，於心何預？以無預故，當其生滅，達法本空，知心妄計，滅心妄見。然亦不可定執有無。若法定有，有不應無，云何剎那不住？若法定無，無不應有，云何念念出生？故曰：無入決定性。

若謂住於無生是無生者，有無生可住，即是有法。有法有住，即是有生，非無生也。無住無生，乃是無生，雙遣之辭。若以前念能生之心，滅於後念所生之法，是即為生。若以後念能滅之念，滅前已滅之法，是即為滅。如是則但名生滅，豈為無生？直使生滅俱滅，心常空寂，亦不住生，亦不住滅，兩頭坐斷，中間自虗也。

若心無住，則超然自得，非因學就。而世尊嘗勸人脩學，為有學耶？為無學耶？世尊意曰：我勸人脩學者，葢由無生之心，非內非外，本如來藏。人不能自知，攀緣顛倒，起內外有無等見。故我勸彼了證自心，入無生地。原非有學，離外慕故。亦非無學，親近觀照自心故。自心迷背日久，若非數數親近，則何由證入無生？無別所學，是即無學。以學其無所學故，非謂一無所學是所學也。

如來藏有二種：一曰、在纏，眾生為生滅所隱；二曰、出纏。復有三種：謂空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。諸佛圓證，顯了無礙，故能出生入死，救護眾生。眾生為無明所覆，死此生彼，自尚不知，何能化他？雖則無知，而本性未嘗有動。以不動故，勸令數數親近，學知不動，非出非入，是為所學，無別學也。

根境如如，心性無知，意識隨緣思慮，妄起分別，緣現則生，緣散則滅，生滅皆緣，於我何有？妄認自心，真理為隱，隨順緣慮，則生滅宛然，隨順真理，則了不可得。眾生由認妄為己，即生諸念，乃至千思萬慮，總是生滅。故我世尊勸諸菩薩，常須觀理，觀理則理自滿足。心王處於正堂，巍巍自在，不應隨事，隨事則千思萬慮，不益道理，為物所轉，心王失主，受他處分。楞嚴所謂自心取自心，非幻成幻法，皆言心隨事轉之故也。

眾生隨事，則內起思慮，外成生滅。菩薩觀理，則思慮泯於內，生滅忘於外。如實內外不起，則諸識安寂，流注不生。諸識即是思慮，流注即是生滅。思是意識，慮是識識。知是八識，生滅是五識。此識同八識，具含世出世間生滅種子，故內外不起。生滅何狀？以無狀故，得五法淨。如楞嚴所謂：不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？義同五法者：名、相、妄想、正智、如如。眾生為幻相，諸佛名如如。眾生名妄想，諸佛名正智。正智治妄想，如如治幻相。是二者分別，有凡聖優劣，合則等一幻名，而無實體。若了唯名無識，則了心本無，妄入如來自覺聖智之地也。

領上法無生滅，妄心取捨，知妄本空，應無止息。佛云：汝謂無妄想則無止息，而安知妄本不生，心亦是無。無心則內不起思慮，無妄則外不著生滅。不起思慮則無分別，不著生滅則現識不生。內外既如，則無生滅思慮可止。無可止即是無止之止，非因有顯無之止。若因有顯無，則非無止。何以故？止無止故。

若後念止前念之生滅，所止生滅雖止，而能止之念己生，何為無生？佛答：當其後念止前念之生滅，前滅後生，誠如所問。然前念生滅既滅，則後念能止之心不住，何也？因生滅故說止。既無生滅可滅，亦無能止可止，前不生生滅，後亦不住於能止，前後既空，中間無住，何者是生？

心若無生，應無取捨，若無取捨，則時中當依何法而住？佛答：以心無生，當依無住為住，內不住思慮之心，外不住生滅之法，應如是住也。故古人所謂靈光獨耀，逈脫根塵，但離妄緣，即如如佛。

既已無住，云何復有心可不住，復有法可不住耶？佛答：非謂有心可不住，法可不住。但內滅思慮心，是住不心；外不住生滅法，是住不法。心為能依，法為所依。能所相依，故有諸行。若能所相忘，則諸行不住。心常空寂，無有異想。能想即思慮，所想即生滅。若證空寂，自心即無能所之異，等於虗空。虗空無動起住作，心亦無動起住作。動起合思慮，住作合生滅。無此則無思慮，無彼則無生滅。得心空眼，能圓鑒生滅；得法空心，則不礙思慮。夫脩空法者，不依三界有為之法，不持小乘有為之戒。證得清淨自性，則無欲無念，無有攝心，無有放蕩，超然自在，等於金剛。不壞三寶者，彼外道二乘，執有空心，可得撥無三寶。大乘即此清淨心中，本具三寶。覺了自性是佛寶，圓鑒萬有是法寶，空有不二是僧寶。三寶本是一心，不妨一心不動，而具足六波羅蜜也。

前云無住無生，不心不法，應是無為，而六波羅蜜者，有修有證，事是有為，豈應以有為法而契無為心耶？佛答：若先三乘教中所說六度，原是有為，以有為不契無為，誠如所問。今一乘教中所說六度，當體無相無為，非前所比。何也？所言檀度者，即是捨義，但捨有為而住無為，不名波羅蜜也。今則了心無生，則有為無為二者並捨，故是波羅蜜也。何以知二邊俱捨？善入離欲，是捨有為；心常清淨，是捨無為。二邊既捨，則超然中道，證中道故，善了實際。理地不受一塵，佛事門中不捨一法，應與實利則說實，應與權利則說權，是二者皆本覺中本具之利也。又以無利為利，是為本利。前文云：無生於化，不生無化，其化大焉。戒為防非止惡，志念堅固，不為世法所侵，而心不住善惡，以無住故清淨，以清淨故不如凡夫染有為，不同二乘之染無為。凡夫染有為，則於三界不能出；二乘染無為，則於三界不肯入。菩薩心契中道，不著三界，不離三界，超然自得矣。三乘所修忍辱，身心未空，根結未破，內有能忍之心，外有所忍之境，能所既形，非真忍辱。大乘門中，根結已破，不依諸有，內不住能忍身心，外忘所對三業，冥然一相，名數擾動，空有相非。捨懈怠而修精進，是名妄想。遠離名數，空有齊泯，了陰非有，非精進非不精進，是精進義。小乘捨動求靜，破有入空，二邊相敵，是有為禪。大乘空寂尚離，誰住起動？空不住空，禪非禪相，是無為禪。凡夫執心有相，或取諸有，或取諸空，或雙離空有而取寂滅。大乘了達心法皆空，不取不捨，非出非入，平等實際，善達根本，決定無惑。外不取證，故不依諸地；內不著自心，故不住智慧。如是六度，度無可度，本覺中妙明真性，本來如是。非度非不度，非有為亦非無為，能以有為無為而脩菩薩行，莫不皆一。本覺無為，任運而超然出世，無解脫無不解脫，是真解脫義。是解脫中，無相無行，無動無亂。

二覺已圓，故稱大覺。二行已備，故稱滿足。然三乘賢聖，未甞不與人說法。但隨分所證，齊已所領。所說偏頗，三乘相雜，不能盡稱一乘。而世尊窮盡妙覺果海，徹法根源，所說皆是一乘，無有二乘。一味醍醐，無有餘味。皆從自覺聖地，稱性流出。故等無相猶虗空，普含萬有。所謂一音演說法，大小根器，邪見正見，莫不皆為如來一乘所容也。

法雖一味，根器萬差，隨類各解，獲益大小。雖則大小不等，其所得利益，皆領自心本有之利益，非外有也。何謂得本非外，而三乘所證，大小雖異，莫不皆一味。遠離身心，是其所得，故行有同異，其所得無二也。何為無二，既能頓空身心，則能滅絕有無等六十二邪見，保證一味涅槃也。

有煩惱可離，有涅槃可證，落所知愚，又謂之果縛，不成增進，不稱大乘。而此一乘頓教，了身心不有，何涅槃可證？而生死不生死，涅槃非涅槃，皆如來稱機權說，豈可作決定解耶？何無決定？以常住自心，無相無行，空寂無生，不為二邊所動，同金剛性故。

恐眾生聞自心無相無行，作撥無解。或引古人所謂：念佛一聲，𠻳口三日。又云：佛之一字，我不喜聞。如是等語，不解秘密，起撥無見。故菩薩頌中意云：若悟自心，心外無法，不壞三寶。又長行中所說六度皆無相行，便云：不必脩行六度。豈知非事不表其理，非理不顯其事，事理雙運，始不偏枯。故云：具六波羅蜜，始可度眾生，始可出三界。如是事理大小，皆從如來本覺性海流出，皆一乘一味，甚勿取捨，直信自心本來具足也。

在會大眾，向依身心所脩，盡屬有為，所向多局。今聞是義，身心遠離，入空無相，向所執之局見，今也恢廓曠蕩，所以忻懌也。