法華經玄贊要集
法華經玄贊要集卷第十八
法華經玄贊要集卷第十八
言是法不可示者，即如來所說初權後實之法，隨宜所說，不可表示於人，因緣道理絕語言故。如人身痛等，說之不及，須自證故。
言詞相寂滅者，亞簡要云：謂真如法不可指示於人。何以故？以彼言詞相寂滅故。又由名字性空故，不可得故。准諸抄，約真如解。若觀疏意，依他之法亦不可示故。
言得四證淨者，舊云四不壞信，新云四證淨也。四是境，謂佛、法、僧、戒。只此四境，便是所緣、能緣、信心。緣四境時，此信心不可破壞，名為堅固。堅固者，不壞義，故名信力堅固。此依初地，方得所信。法華經是四不壞信中法也。
言而未圓證者。問：此言信力堅固能知，何故又言不退菩薩皆不能知？答：疏云而未等意，言不知者，未能圓證言不知也。
言雖見道前者，問：地前亦能信知，何唯初地？答：疏云雖見等，意言地前菩薩但是比知，不同初地證信知也。答：言四證淨者，無漏智證此達理，名之為證。無漏智與信心相應，同緣四法名淨，故云四證淨也。
經諸佛弟子眾者，通有學無學，亦不約數多少，不論處寬狹，不分別利鈍前後，不說時短長，但總指三乘不知也。
經假使滿等者，鶖子念言：此說餘鈍根人不知，不說鶖子也。作念之時，世尊道假使等意，假使一三千界中總是舍利弗利根之人，五薀假者相共盡神，思惟佛智不得知也。
經：斯等共一心者，但是將十方辟支佛智團合一處著，名一心共思求也。
言辟支望等者，梵云辟支，此云獨覺。獨證者，覺名獨覺，此含兩重：一、望聲聞；二、望部行。利根者成麟角，鈍根者成部行，部黨而行名部行。
言若未入等者，若住聲聞解脫分善獨覺者，去果時遠、修行時長，時練根既久故成麟喻。若入聲聞四善根而迴趣者，但成部行，去果時近、修行時促，用功既少故名鈍根。如世間人習業時近，遍數小文句生澁，即為鈍根也。
言在解脫分等者，資粮位中有其三品，謂未定生、已定生、即此生時。若未定生，即迴向者而作麟角，以生數多，容約百劫練根。若已定生，即此生時作獨覺者，皆成部行也。五停心名未定生，別相念名已定生，總想念名即此生也。若入四善根位已，上迴趣者皆部行成。問：緣覺豈無自乘中發心修行得果，何故事須於聲聞中迴心耶？答：於中亦有自乘中修行得果者，多成麟角。若向聲聞之中迴心者，通部行、麟角二類，從寬為名，且說聲聞中迴心。問：四善根位何許心？答：下中可爾，上忍不然，以時促不堪練故。集論說：於中下忍名移轉。
言新發意菩薩具者，即地前資加二位凡菩薩也。長行不言菩薩，偈有無不同也。
言數眾者，稻可為食，麻可為衣，竹則外貞，葦即內虗。發心之人利物，真虗為本，可以取況也。
言田土者，吐也，吐生萬物，萬物從地而生，田上功能也。
言義譯耳者，問：何名義譯？答：將梵字翻就唐言，只名土田。若言國土，即不是正梵語中翻出，但是以義譯之，其差音疎煞反。
言十種發心者，華嚴四十九云：一、無量無邊廣大心供養一切佛，二、解脫一切眾生，三、令一切剎那悉入法界，四、觀一切法悉如虗空，五、觀一切菩薩諸行，六、正念三世一切諸佛，七、了達不可思議法界果報，八、嚴淨一切諸如來剎土，九、深入一切如來大眾，十、觀察一切如來妙音聲。一一之上皆有無量見佛性，由生盲人。二乘見佛性，如嬰兒見月。地前菩薩見佛性，如患眼人。初地至七地如電光，入觀即見故。八地、九地如隔羅糓中見月。十地中唯見自性，不見佛。若至佛位，自身、他身見悉平等。如今既是八地，亦不能知佛智也。問：此間說智慧，何言見性？答：五種智慧中，真如是智慧，性正是智慧，故引來證也。前來信力堅固，約信心說。此約證解未圓，所以不知佛智。問：何言初地已去名發心？答：准華嚴，十種發心總名發心也如前引。
言前門甚深者，問：前來八甚深並是歎教門深，何故此中說不知智慧？答：疏云前門等意，言歎佛智者，顯智深故，其門亦深也。又解：今此不共甚深中八、九經文一向歎佛智，似述所證智慧甚深相似，恐後破疏，所以作第二利也。
言其中末後者，即六頌中末後一偈也。即當九頌中初一頌半，即是諸弟子眾曾供養諸佛。
言次八偈等者，即經假使滿世間八行文是。
言准義科等者，前來長行八甚深是教門，今此偈文亦述教門，教門之中頻說佛智慧，以義從文科也。
言總歎至無分別頌文等者。問：何名總？答：經云吾從成佛已下總四句，唯此一頌半經文述，故名總，故云無別偈文也。問：只一頌半述即是有，頌何言無？答：准長行有種種因緣等總句，廣演已下別句，總別都有十偈，此皆不述，名無別偈也。
經言我今已具得者，即能證能說名為具得，顯具理教二深也。唯我知是相，自知也。十方佛亦然，他知也。即是唯佛與佛乃能知之。
經言諸佛語無異者，莫見四十年前說有二乘，今日說一則言有異。此一三權實不定獨說，三世諸佛說皆如此，先權後實，唯佛與佛則知，餘人不知也。汝但生信力，諸佛語無異，指二甚深，與四十年前昔說今說不同。靈山會上說者，總名久後。久後者，究竟終久義。終說實法勸令生信，汝舍利弗尚於此經以信得入。又世尊法久後要當說真實，如來暗許鶖子說也。若不暗許，如何鶖子三止不退？
言汝既未等者，此權實法，我一一證來，汝但生信心。
經言及求緣覺者，緣覺凡夫，大論獨覺地云：當地有五種相：一者種性，本性獨覺，由此因緣，於情閙處心不愛樂，於寂靜處深生愛著。二者道，謂有一類獨覺種性，經於百劫遇佛出世數，親近承事成就相續，專心求證獨覺菩提。三者習，謂有一類初修行，過百劫已出無佛世無師，自然脩三十七道品，證法現觀得獨覺菩提，不斷煩惱成阿羅漢。四者住，復有二類：一麟喻，樂處孤林寂靜而住。二部行，亦樂眾部共相依住。五者行，依彼彼村邑聚落而住，善護其身濟度有情，不以言語而教化。此中即當第二道。
經言我令脫苦縛者，三果四向，總名脫苦縛。
經佛以方便等者。問：此明言方便說有三乘，何故鶖子猶預不知是所趣？答：有二意：一言、陳但說如來後得智妙，用引眾生處處著名，方便所說以有三乘；二者、意許之中初雖說三後唯有一，此時猶未分明說二非真，故名意許取，以鶖子上有猶心。問：世尊隔是交他捨却二乘，何要與他說二乘耶？答：經云佛以方便等四句經也。
言三度請至止皆前等者。若不先止，鶖子三請不成也。且世尊初止為相，令真聖者問取一乘，令假聖者避席而去，乃至三止等。若不唱止在前，即三請後無由說經，應須第四請方與說法。只緣唱止在前，第三請恰承著如來許說，故止皆在前，請皆居後，是說一乘之意也。
言佛止亦三者，讚揚希有止。經：舍利弗！取要言之，無量無邊未曾有法佛悉成就。止！舍利弗！不須復說。二、恐驚時曾止。爾時佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。三、恐墜大坑。止佛復止！舍利弗！若說是事，一切世間天、人、阿脩羅皆當驚疑，增上慢比丘將墜於大坑。
言請皆在後者，初騰疑置或請，或云狹自他疑故請。我自昔來未曾從佛聞法，今者四眾咸皆有疑云云，及偈、慧日等。次陳大眾於餘佛所植因故請，亦名共佛脩因請。經：舍利弗重白佛言：世尊！唯願說之，唯願說之。所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了，并偈等。三述自他已，從今佛化堪聞故請，亦名聞法歡喜請。爾時舍利弗重白佛言：世尊！唯願說之，唯願說之。今此會中如我等比百千萬億，世世已曾從佛受化，偈云無上兩足尊等。
言初止為者，問：何名初止為相？答：二解：一者、止之不談是說法相；二、止之不談是不說法相。乍觀即似不肯說，只現此不肯說法相，却是說法之前相，故云相成就。現不說法相，意令舍利弗生疑也。緣四十年前執，自二乘為究竟，執心難斷疑即易除，所以迴此執心作疑心，所以唱止。緣聲聞人多皆慢法，若不待請企意難生，所以如來自歎智慧之次止，不須復說。鶖子作念：世尊本來自說，亦無人請止者，止於何人？答：一、教舍利弗自心生疑；二、令眾人生疑。
言：次止欲令者，唯願說之，唯願說之。世尊！何故慇勤稱歎方便？此名推覓甚深境界。推覓甚深境界是第一義，渴仰欲聞是第二義。經：合掌瞻仰，待願出微妙音時，為如實說。諸天龍神等，其數如恒沙，求佛諸菩薩，欲聞是道
言後止者，經說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，即從座起，禮佛而退。
言初自他者，我自昔來未曾從佛聞如是說等。
言陳大眾等者，世尊但與說，莫愁人不信經。所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生，曾見諸佛云云。
言後述自他者，經云：今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化。
言鶖子請中者，只於鶖子請中分出三請，不科著三止文，以止共請相逐行，疏主所以科配三止向三請，三請中攝也。故疏云文隨三段，即是止文隨請文也。
言初止既屬者，為在第一段二深先唱中，即是歎智慧法妙及法師妙為一乘也。第一止攝屬法師功德分中，餘二止攝屬此下三請文中。言二止攝者，二止攝屬此第二四眾驚疑，發揭鶖子請文中也。
言三種義示現，示現者顯分義：一、決定義，二乘之人四十年前於自所證心生決定義，佛說一、解脫義。二、疑義，於佛所歎二種甚深義。上言二義不知，於義有疑，名疑義。經云：如今不知是義所趣。三者、於何事疑義，何因何緣慇懃稱嘆諸佛第一方便，名依何事疑義。問：依何事疑與疑義何別？答：寬狹有殊，疑義唯約二甚深上起新疑也。依何事疑義，約新舊二疑，故唯鶖子有也。
經云千二百人至作是念者。問：前列眾處萬二千，此中只說千二百人耶？答：若約總標疑眾輕重而論，有萬二千人。今重舉者，心口俱疑者有千二百人。
經言聲聞者，再三義稱嘆讚歎，讚歎也，嘆二甚深也。方便者，通教門亦名方便也，所詮智慧亦名方便，接下顯上皆名方便。諸佛智慧甚深無量，顯上方便。其智慧門難解難入，接方便含名方便。而作是言，指佛口中說底言也。
經言：到於涅槃者，有餘依涅槃。
經言知四眾心疑者，問：聲聞人定心中始知他人心中事，如何散心中知四眾心中疑？答：佛加被擬向下說一乘去，前已暗許說，意交鶖子知眾人心中疑速請也。二者、緣眾相貌上有疑相狀相，示壞猶豫。
言生因中疑者，因中疑者，因謂因由所以，義非因果之因也。云何如來數數宣說甚深境界？前說甚深，後說甚深，不同於此因由所以而生疑也長行名前，甚偈名後也。
言解脫雖同者，此約斷煩惱障得解脫，義名為同。論云：然所知障不障解脫，無能發業潤生用故。若約通說，煩惱亦能障大菩提。論云：說煩惱障真如，豈彼不能為菩提障？應知聖教依勝用說，理實俱能通障二果。故下云：是人於何而解脫？但離虗妄而得解脫，其實未得一切解脫。
言法執類者，即法執種，所謂一百二十八類，疑是其一。異熟生從真異熟識之所生，體是無記。異熟生無記攝，是事疑無學，不識黑鹽等。
經言我自昔來至今者四眾等者。金云：三周請，寬狹不同。初周鶖子等請，四眾八部皆同，請說最寬。此中意舍利弗獨自請，恐世尊不可為一人說，所以普陳眾人之疑心也。意徒請多，世尊決定說也。
言甚深微妙智慧也，難解等慧門也二周三乘索事，次三周索城最狹。
言佛自告者，偈文從前長行何因緣已後生得，今當十一偈半，述前佛自告中，前嘆法師功德無人請說，名佛自告也。如來知見廣大深遠無量無礙等，即是此問。慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧，乃至不可思議。問：品初所證法妙及能證法師妙，已有世雄不可量偈文述了，何故此問重述？答：一往者，則似指前嘆法師妙中八門功德相，不似是如此道理。彼處歎法師功德令一處著，只是智慧。彼處開出能證法師所證智，合將一處著，只是此問。長行智慧，即是此間隣次長行云何因何緣慇懃稱嘆諸佛第一方便甚深微妙智慧也，難解之法慧門也。今此慧日大聖尊一偈半，述前長行教理也。問：只是長行教理並是所證，今此偈文述，何故文勢盡說能證法師念觀功德？答：前申疑中雖雙問，良以如來成就念觀功德故，所以前說及證皆名甚深。今此頌舉所顯能意取所證，雖頌法師妙與能成法妙分殊。
言自照者自利，亦一切暗者利他。
言冥者，莫經反也。暗，夜也。莫定反，夕也。從初解。
言靡不能照者，照屬佛智，普照一切眾生，名靡不照明。
言譬檀越者，農夫況施主？植福喻營田，謂於佛福田中，福善增長，初生善趣，後得真世間。日出，正是農夫作務時；日若出，正是施主造福之時。
言百鳥鳴者，喻佛出世，高德法師助佛揚化，初出已度千二百羅漢，遊化諸國度無量眾生。
言喻弊魔者，弊者用也惡也，今取惡義破善事故。孫子見母去啼哭，魔見佛出恐度眷屬，所以啼哭也。
言山王者，妙高山也。
言長夜者，即生死長夜也。
言多年者，四十年後方說，名多年。經云：久嘿斯要，不務速說。所以未曾說，說時未至故。
經道場所得至問者。此是智慧深也。准此是無問自說經也。我意難可測者，慧門深也。意言慧及門二乘不知，所以不能問。
經無問而說者，無問自說經也。稱歎所行道者，一乘道也。
經無漏等者，無學也。及求涅槃者，有覺也。今皆二句，正是疑也。
經：其求緣覺者，緣凡夫也。
言佛說疑喻者，一眾疑，二則願說。長行有願樂欲聞，即是偈中願說。草書願字誤為佛，亦云佛說，亦云凡說，今取佛說為正。佛說疑如網為一句，羅生難出為一句，即解經云今皆墮疑網。
言猶豫者，問：何故喚猶作豫？答：說文云：等猶性多。豫在人前，行到十字道口却迴來，故猶多疑，故名猶也。凡不決者，喚作豫也。
經我今自於智至所行道者。因法更何所求？若是因緣法，更求何果？若實是果，我更不脩；若實是因，我更脩也。
言前說眾人於自者。問：鶖子既於自所得因果向上生疑，如何法華論科為定疑分行自所證心決定耶？答：前來於自所證心生決定者，約一切聲聞說，此間有疑唯鶖子說，緣利根有新舊二疑，鶖子等常於自果法生疑也。又論云決定義在大眾疑中，何事疑在鶖子疑中？鶖子於自乘果法向上既無決定，何故有定疑也？又鶖子唯於自乘果法上生疑，兼於佛說二深向上亦生疑。經云初聞佛所說，心中大驚疑，通妨亦得。問：鶖子如何得成定疑分？答：定疑分約中下二根說，四十年前執二乘為究竟有決定，聞唱二種甚深有疑也。所以疏云前說眾人等上，於中下二根人說也。若約鶖子無決定義，於自所得亦生疑也。
言又前初聞者，初聞二種甚深，於大乘法上生疑，於自乘果法向上亦決定。後至偈中被世尊告云：假使滿世間，皆如舍利弗。又云：正使滿十方等，所以鶖子兼。於自乘果法上亦生疑，所以初生決定，後還生疑。疏體經意，故作二釋，故言不相違也。
經佛口所生子等一行者，鶖子意徒，世尊說經言語博帖也。言佛口所生子，舍利弗稟佛言教等者，佛口所說言教，因佛言教聖道方起，教從佛口生，聖道猶教起，展轉生起疑也。簡胎等最初羯等。
經諸天龍神等二行者，鶖子空舉千二百恐少，所以更多舉如恒沙。鶖子又道：我是聲聞小果則可。會中更有八萬大菩薩，文殊、普賢等上位聖人，欲得聞法意徒如來，受請四眾八部勢力仍劣，又請萬億國等。
言此土佛出者。問：為是此一三千界輪王，為是他三千界輪王？若是此娑婆世界，三千界同一成壞，同一增減，既是減劫，無輪王出世？答：則人是他三千界輪王。問：若言他三千界輪王，為是菩薩，為是業報輪王？答：若業輪王，當四洲即得出，向餘四洲去不得。今來者，菩薩輪王來也。二者、業報輪王，佛加被力來亦得也。問：若言初地二菩薩，即合言一百，今萬億國，一千萬億國，如何只言一个萬億國？答：此間是小，他土安多，輪王不得。且約一三千界中輪王說經，言皆當疑也。驚謂驚張，疑者疑恠也，驚張疑恠，故云驚疑。論家改疑字為怖，即驚怖也。怖者，怖懼法，大乘行廣時長，故云怖也。四十年前，若將妙法蓮華經為聲聞說，譬如以寶示於愚人，愚人便笑也。定記分者。定者，即決定心。佛本來從唱二種甚深處，早有決定為聲聞說法華心也。唯止多不說法相，却是說經心決定也。
言記別有三相者，謝往生人去名得，謝往生地獄名失。如彌勒為求名菩薩名失，亦行眾善業名得。二授記大人者，即菩薩。然古來諸大德解記別唯有初二義，唐三藏方譯出第三記別，記別解釋深密之義也。此經即當第三記別也。
言如下十二者，一契經、二應頌、三受記、四諷誦、五自說、六緣起、七譬喻、八本生、九本事、十方廣、十一希法、十二論議。
言由此有便止及說者，此決定心是佛心也。佛心本來為鶖子說法華經，說經心已，決定由此有，向後第二止、第三止及下正說。佛若不止，鶖子不請；鶖子不請，不請因何說得正說？所以唱止也。既世尊第二遍止，止鶖子第二請；世尊第三遍遍，止鶖子第三請，所以向正解釋決定心。論不配屬經文，通下文意，直至故四疑已來是也。又云通下三周，太寬。問：何處是佛心？本來已有決定心。答：有說徒菩提樹下三七日思惟已來，至今日決定心也。二者、取唱二種甚深已來，則本來決定心也。問：既決定心通唱二甚深已來有，即合第一止，亦合有決定心，如何向第二止、第三止及下正說科作決定心耶？答：雖前第一止中亦有決定心，為不對能請人定唱止，不說法相。暗由初世尊沒人交說，自欲得說，又自止我不說也。元來是獨言獨語，不說法相隱，不得分明也。如斷欲之人併處言斷欲暗，對女人言斷欲分明也。所以向第二止處科出決定心，非是第一止處無定心也。
言已生驚怖者，問：地前漸悟菩薩，不說則有驚、說則無驚，何名已生驚怖令斷驚怖？又餘四之中三今不論，且悔驚怖，如何名已生驚怖令斷驚怖？此三根聲聞還即是說有驚、不說則無驚，如何說法華經名已生驚怖令斷驚怖？答：已生驚怖令斷者，約四十年前鶖子舊疑說名為可然，若約中下二根聲聞說唯是新疑悔，聞法華經既有此疑悔，如何名已生上者令斷驚怖耶？答：餘四驚怖亦得名已生令斷也。初聞唱二甚深便生疑，即是驚怖也。後至開示語入處斷也。所斷對能斷說，故名已生驚怖令斷也。意言已生約舊說，有驚約新說也。
言二種人者：一、多事；二、悔驚怖。若總想說有五驚怖，若正要當只是二種驚怖也。若望兼說傍正為，不妨為五種人。若決定心為二種人斷驚怖，說法華經。
言驚怖者，返道疑生名損。如來向他說：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自已離我見及有無見等，謂得涅槃。如今聞道，無二乘故，名損驚怖也。
言如所聞者，即四十前向世尊邊聞教聲，取以為實，執二乘為極也。
言謗無大乘者，定性聲聞執自果為極，不忻求大乘，便是謗，非是邪見。亦有趣寂謗無大乘經，不信是佛說，亦名謗也。唯識引而申破云：量云：諸大乘經是有法定，是至教量攝故。宗因云：順無我理，違數取故。同喻如增一等。
言不入涅槃者，有云：但是作念：我已得有餘涅槃，與佛相似。今既聞說無體，何要入彼有餘涅槃？故云阿羅漢不涅槃也。
言若聞今說等者，即是聞破二乘故也。即驚疑云將知阿羅漢畢竟無入涅槃者，返道疑生故名為損也。道謂道果，未聞法華經於自果生信心名順，說法華經已聞說唯有一乘無別二乘，涅槃果不唯空涅槃果，兼智亦名道果也。向上疑心名返，只此疑心疑著果法便是損義，故名損。驚怖二云：道謂道理，十方世界有二有三，名順他性定人道理，今說大乘聞道無二無三乘，返此道理名為返，依此生疑名損，損即驚怖持業也。
言多事等者。論解：此是第六住前小菩薩意。言望後三大僧祗劫說，名為多事。起懸涯想，欲取異乘心故，故名驚怖。驚怖彼萬行也。驚怖即疑怖也。若疏主釋，與論相違。牟云：不爾。疏云：已經多劫行菩薩行，即如鶖子至第六住，已是六十劫修者時分義。
言恐彼者。問：唯此即是驚怖未生，何名為多事？答：二意：一者、恐後生故，如設堤塘；二者、彼大乘行。恐者，恐怖即驚怖，即是現怖，何妨名斷？二、解不違下疏多事一種，不說有驚之文也。
言顛倒驚怖者，此有種性，凡夫我見強故。經云：計我見者，莫說此經。又云：我慢自矜高，諂曲心不實。論謂分別我、我所，身見不善法故。
言謂根未熟等者，此言定性有大乘種性也。
言尤重者，執我心強，名為尤重。無我之處，強執為我，名為顛倒。若聞此經二空無我道理，與彼執乖，緣根未熟，便生不信，名為驚怖。
言悔驚怖者，即以悔心名為驚怖也。問：鶖子無學，因何有悔？答：其實無悔。惡作是因，悔即是果，但是惡作，不是悔也。悔有二種：一則悔脩小乘行說法華經破悔，二則悔不早修大乘行說法華經。此悔不障修行，故不破也。經：昔來蒙佛教，不失於大乘，佛音甚希有，能除眾生惱。又云：嗚呼深自責，云何而自欺？此悔驚中唯有論文，無疏解。
言誑驚等者，聞如來教聲聞，便六行伏。或坐四禪，得初禪定，計為初果，及至四禪等。爾自不知是，錯言為真實四沙門果，心實境虗也。我若為說經，彼人謗我，我得四沙門果，云如來誑於我等。疏自謂等，瑜伽論中說：聖人無自謂得果，得初果實知得果，二果亦然，更無餘者。果既滿足，更無可修。今聞佛說更有大乘，即便虗誑，誑於我等。此下料簡。五怖四門，分別釋名、出體、顯相、斷處。釋名者，驚謂驚張，怖謂怖懼怖也。驚、怖不同，帶彼五帶數也。損謂損滅，執彼定性，不入涅槃，即損滅義。多事者，即是於多劫中行菩薩事。顛倒者，即是執我、我所，不稱於境。顛倒而生誑者，誑謂欺誑也。二、體性者，初別，後總。損者，法執及異熟生疑為體，或疑或執故。多事者，懈怠為性，顛倒以身見為性。悔者，以惡作為性。誑者，慢及不信為總。體者，通二障煩惱所知法執、異熟一生疑為體。三、顯相門，如疏中說。四、斷處者，斷處者，損者，下云：若有比丘實得阿羅漢者，若不信此法，無有是處。世尊化得定性聲聞堪可說法，彼處斷也。令定性聲聞信有大乘，成不異法也。初猶未信，名損驚怖。疏語多事聞經斷，下云：菩薩聞是法，疑網皆已除等。顛倒分別者，三乘見道斷。俱生、第六俱者，四地斷。第七者，八地永伏不行。悔者，三周說經處隨文。斷誑者，增上慢人根熟之時，若遇餘佛，於此法中便得決了，或遇當來彌勒佛斷也。
言不退位菩薩等者，意言菩薩之中無不退位菩薩。問：爭知無耶？答：不退位菩薩非此五攝。
言捨權就實者，問：說經五驚怖中斷幾種？答：此中緣捨權就實即悔驚怖，忻趣佛位即多事也。驚怖此二種，方為說一乘故。
言此說一乘者。問：爭知只為此二種，不為餘三耶？答：此說一乘，不逗等意。言料簡傍、正，即是出所以也。疏言正為利益二種人故，正為悔及多事也。問：何知為二種人益？論解云：佛心已有決定所為之人，即利益；悔者，引攝一類利益；多事，即任持所餘。疏非正為下。若傍為，即兼為損義；兼為三理，亦無失義；兼頓菩薩，於理未爽；餘顛倒，全不為。
言觀此文意至不說無驚者。如何言已生驚怖令斷驚怖？又云：說即有驚，何名令斷？此依悔驚怖為難。答：今依三根聲聞皆有新疑，新悔名為已生，初周聞法驚怖悉斷，亦名已生驚怖令斷也。此俱生約新悔疑說，其實若兼鶖子舊悔，亦名不說有驚也。說前之六類之人，說應四句分別：一、說則有驚，不說無驚；第一、損怖；第三、顛倒；第五、誑驚怖；第二、說則無驚，不說則有驚；第二、多事驚怖；三、說與不說悉皆有驚；第四、悔驚怖。今昔二時皆有悔也。經云：我常獨處山林樹下，若坐若行至而見濟度，未聞法華悔住。此名昔悔小也。悔者，今聞佛說二乘作佛，悔不早脩大乘也。四、說與不說皆悉無驚者，謂不退菩薩且望今佛即道無驚，若遠望之何妨昔有？今約此法華會上菩薩，故言說與不說皆無驚也。解經中驚疑二字了，論中作五驚怖解了。
言故論總言者，說經是一，驚不驚殊，疏解即有五般，決定只為二種，唵含標舉，故言總言也。
言因授記者，論解後二止意，經家喚作止止，論主不可還作止喚，改作因授記。論家科定記分中，曲分為四：一、決定心，二、因授記，三、取授記，四、與授記。一、決定心，論家不科配經，通下文意。二者、因授記，疏云：因授記上科者，如經止止，不須復說至驚疑，即下二止文是也。第二、改科因授記者，因由所以義授記者，分別解釋為因，故名因授記上來科因授記了，下正解因授記。
言應聞等者，問：世尊第一遍止了即得，更何用第二遍止耶？答：若不第二遍止，何因生得一、推覔甚深境界為一義？二者、欲令大眾生尊重心畢竟欲聞故。此上是應為聞者之二義。且推覔甚深境界，經云：唯願說之！唯願說之！尊重偈仰欲聞生希有心者，經云：是會無數百千萬億阿僧祇眾生。問：第二遍止何即得？何用第三遍止？答：若不第三遍止，因何生得惡人退席？即是不堪為聞者退席。經云：說此語時，會中有比丘禮佛而退。故此三義於後二止上建立。出與授記為因，故名因授記。若煩此方言音，即云授記因也。亦有疏本作開字，開者之二義應作聞字為勝。其取授記者，即許當為記。是取有二義：一、許可義名取，二、攝授義名取。一、許可為說名取，二、攝授義攝授。舍利弗請名取義，此即取為因，授記為果。向下經云汝已慇懃三請，吾今豈得不說是也。
言與授記者，向下六段文，正為分別解釋料簡四事。
言定記四中者，前來決定心不配經文，此間似配也。
言次因授記等者，以彼因授記是後二止，後二止是後二請因，故言指重請之所由。世尊第二遍止，止鶖子第二遍請處，令鶖子推覔甚深境界，渴仰欲聞生慇重心。世尊第三遍止，止鶖子第三遍請，令惡人退席。三義具足方堪說經，故云因授記。又解：世尊第二遍止，止鶖子第一遍請處，此名止單請之所由。世尊第三遍止，止鶖子第二遍請處，故名止重請之所由。今既惡人席向第三止中起去方堪說經，故喚第三止名因授記，亦名止重請之所由。前解為正，若依後解，似因授記編屬第三止。又第三止只攝得不堪為聞者之一義，失却推覔甚深境界、渴仰欲聞之二義也。亦有疏作其請之所由，若取其字通後二止。問：決定心、因授記皆通二止，行相如何？答：所望別故。決定心約佛心決定以唱止，因授記令鶖子速請也。
經：舍利弗至唯願說之。唯願說之，總請也。緣前行世尊兩遍止，今請中順前文，亦兩遍道唯願說之。
經云所以者何等者，鶖子重重請說，徵前請之意。答中鶖子恐自一身請說，不得更舉，引多人併力一時請也。是會無數等，舉人數也。鶖子道：若於千萬億劫不聞佛名字，亦不聞正法，若是此等眾生亦不敢請。今此會中爾許眾生曾見諸佛，諸根猛利智慧明了至敬信者。
言叡者，憨也。
經言大坑者亦復如是，信心者聞便是良藥，不信聞者便是毒藥。水能載舟亦能覆舟，一乘妙法亦復如是，順行速得出要。鶖子！若聞成佛號曰華光，誹謗永沈；五十之輩若聞不信，墮於地獄。大海雖寬無量，不曾宿於死屍；一乘行廣無邊，豈容於不信？福中最上不遇請轉法輪，罪中最重不遇謗法也。無間地獄名大坑，無間地獄沒底坑，七熱八寒小坑。世尊！止！舍利弗！不須復說，求說不得。將由當也，當來墮大坑也。大坑有二：一、約實，此地下過三萬二千由旬有等活，又過四千由旬有餘七，豈非大坑？八寒八熱之下名大坑，坑即是處所無間也。問：何名大坑？大有三義：一、起大惑故，十煩惱中邪見最大；二、造大業故，故名大，則五逆業；三、果報大，由起邪見不信正法死入無間，名為報大坑。大坑即無間獄，小坑即餘七熱地獄也。糅問：此類既得第四定，大坑須是欲界發業，下惑已伏，云何言墮大坑？答：恐聞經後起不信心，如謗解脫退失上定即入大坑，故云將墜也。
言恐懷上慢等者，恐聞經已後起謗，名恐懷上慢。寘聞比丘不尋三藏聖教，名為寘聞。聞世尊說有四沙門果，便六行伏惑，猒下苦麤，忻上淨妙，慮得世間，靜慮有漏，故名世間也。將謂是四沙門果生已度想等，修彼上界業成，生於上界受中有，遂便起謗：我聞羅漢已，便生地獄。問：他家會上悉不肯道我是增上慢人，緣何喚他作增上慢人？爭知他聞法華經決定謗也？答：緣得四禪定，許四沙門果，此皆凡夫必謗，恐墜大坑，所以疏云非聖有學。問：爭知不是聖有學？答：疏云瑜伽論說等。問：何故寘聞比丘有自謂得？答：疏云增上慢故。問：爭知聖人無自謂得？答：疏云無邪見故等。
言諸論皆言者，即對法智論等。
言後命終等者，攝云：大乘、小乘各說不同，小乘有部本有起謗，由本有位見中有身方起謗；大乘中有起謗。問：言中有起謗，起幾个煩惱？答：起五个煩惱。分別有三：邪見、嗔、癡。俱生有二：我見及愛能潤生故。理實而說，一切煩惱皆起。故論云：生在上地、下地，諸惑分別俱生，皆容現起。若爾，中有既具五薀，豈一有情二个本識？即眾生界有增減
經云：唯願說之。唯願說之者，紀國云：重言者，表自他二利也。
經云百千萬億等者，將百千億一句連如我等比一處讀，則唯是人數；若將百千萬億向下世世為一句讀，總是時也，不是人數也。二義中將百千萬億屬上如我等比，則順後偈文是會無量眾能敬信此法人眾多少也；將百千億連下世世讀，則順偈文佛已曾世世教化如是等唯時節也。問：鶖子為憶得過去二萬佛時大乘化，為憶得小乘化時？若憶小乘化，如何請說大乘？若憶得大乘化，爭憶爾許時小乘過未緣境無過八萬也？答：若據道理憶得小乘，若爾，如何請說大乘？答：鶖子但請，不言如是大乘小乘也。心中生疑，總相請也。第二、佛加被令憶得大乘化，請說大乘也。問：如授記云：我昔教汝志願佛道，汝今悉妄。如何今言憶得？答：彼處言妄約本心，今言憶得佛加被也。
言生死長等者，問：鶖子已離生死，寧有此此言？答：未得真覺常在夢中，鶖子分段最後身在，變易生死尚未能除，故言於生死長夜之中願繞益也。問：鶖子更不變後有身，分段生死已盡，如何言長夜？答：分段雖盡變易猶存，亦名生死長夜，蒙佛教化故言安隱饒益也。
經言兩足尊者，金約理三義：一、由佛具足定慧，名兩足；二、內有智慧，外具神通；三、內身具四智，向外有福德，名為兩也。次約事明今六道四生之中，無足、二足、四足、多足之中，人天最勝。問：何以如此？答：以人天兩足入道勝故，故所以稱尊。就兩足中，佛身最勝，故名兩足尊也。
經言我為佛長子者，無漏聖慧佛口所生名子，諸聲聞中鶖子智慧最勝，故名長子也。
言若依自科等者，則合道初長行，後偈頌。疏主何以不分者？答：緣品末三行經文屬第四段，勸發喜心經文不述長行，疏主此間分出，恐濫品末三行。合道長行有二：初、明，二、記，後、破四段。今不言者，科文隱顯難，所以到文指出，此間不開也。
經云汝已慇懃三請者，許可慇懃者，樂三也。問：何故事須三請？答：三請不滿，請心未極；三請若過，請心盡之。所以只三請，不過不減也。
言攝援者，佛攝授也。攝授三請，許可為說，故名取也。
經言：諦聽等者，生聞慧；善思，生思慧；念之，生修慧也。十地論：如渴思冷水，如飢思美食，如病思良藥，如眾蜂依蜜，我等亦如是，願開甘露法。世親解云：此四喻，喻四種法義：一、受持；二、助力；三、遠離；四、安樂也。聞聲教，如人食水不爵，隨得而飲；如是聞慧，初聞即受，隨文受持。思慧受教，如食入口咀嚼，身力助成；如是思慧，嚼所聞法。修慧聞法，如復良藥，藥行病除；如是修慧，隨順正義，如法修行，遠離一切煩惱習患也。三慧感果，如蜜為眾蜂所依；如是聞、思、修三慧，聖所依處。又諦聽者，令離散亂；善思，令離放逸；念之，令離顛倒。又三慧猶如四器，各用不同：第一、無聞慧故，聽者不聞，猶如盆底上寫水；第二、無思慧故，即聞而不思，猶如漏器中寫水；三、無修慧故，即思而不修，猶如穢器中盛水。若具三慧，猶如作器、全器、寶器中盛水，灌淫身心。
言聆音屬耳者，切韻：以耳取音曰聆。又去取所聽之聲，屬能親之耳。夫聽法者有五相：一求悟解，二專一所緣，三聆音囑耳，四掃條攝持，五者攝念一心。聆音囑耳，以耳取聲為聆。囑將所聽之聲，就能之耳名囑。囑者，託也。
言掃滌者，掃謂掃除，滁謂洗滌。掃除散亂，洗滌沈掉，掃滌垢障，攝持散亂。
言渴者，意言如渴者飲時，一向受小土更無異想，以此聽者一向入於法義中更無異解，一心入於語義中能詮教也。
言心悲喜者，即有種性。人法應根，故聞之惻愴；如鞭有命，故隱軫隨生。
言若不誡彼者。問：世尊但為他說，何要教他諦聽？答：疏云若不等。
言恐心不定者，有三義：一、散心法，如覆器；二、慢心法，如漏器；三、側心聽法，如穢器。
經說此語時至禮退者。緣品初唱二甚深道他不知，增上慢人早不肯更見。鶖子三請，世尊三止，五千人云：四十年前所有法共我相似，今日忽然道我不知。又三遍請，又不肯聽，即合便起，云何用禮佛？答：禮佛即荷彼前聞，起去不忻後說。緣法華會前向如來邊聞法脩行，得四禪定，只是錯計望他中心。真實經云：所以者何？如來自徵也。何故五難之中四難已具，只有聞法難便起去者，何也？答：疏言：一、人身難得，如崑芥投針峯；二者、中國難生，如盲龜遇木；三者、諸根者，一、眼等五根難具；二、信等五根難具，如錯水求火；四、佛出難值，如路現曇華；五、雖值佛出，聞正法難，如懸砂庵飢。王舍城有九億人，三億人見佛聞法，三億人見佛不聞法，三億人亦不見佛不聞法。又雖有眼、耳等根，若聞佛法不生信心，亦名五根不具，即信等五根是也。五難之中初四已具，何故臨臨聞法而起去耶？此起之去之所以者何謂也。向下疏釋。
言此輩等者，一顏補昧反，亦補輩反，古時非下作車，今時比下作車。廣雅：輩亦類義，羣黨也。
言百兩者，高音車居音呼賀攝兩乘車為一兩，言百兩即二百乘車也。牟云：一乘車有兩輪，名一兩，即百乘車也。
言𤳖者，般若類也。
言罪者，古時罪字自下作辛，自辛字頭仙星帝字改為罪字，即當佛經可毀義也。問：何名為罪義？答：疏言可毀等罪者，有解罪因上有可毀等，罪果向上亦有可毀等義。今解不然，因果上皆具四義。問：爭知因果上皆具四義？答：疏云若因若果可毀等。
言若依小乘此罪眾多等至三障者。問：此說罪根，何故說他煩惱障等三障耶？答至三障者。問：此說罪根，何故說他煩惱障等三障耶？答：章敬云：煩惱障罪緣、業障罪體，故名罪也。報障罪果，故名罪也。
言一切煩惱總為二類者，一數數起名懃，二起而非猛名利，解懃利二義也。
言分為四句者：一、懃而非利，懃即數數起也，利即猛鈍，雖數數起而不猛利也。二、利而不懃，一生三度五度煞生，一迴煞三千五千口半。今取四句中，初句懃而不利，第三句亦懃亦利，是煩惱亦是障，收餘二句是煩惱不是障，中間容起加行對治道故。
言五無間者，謂煞父、害母、煞阿羅漢、破和合僧、出佛身血，名無間業。五中，四是身業，破和合僧是語業。五中，四是根本，一犯加行，以煞佛命不可斷故，不成根本罪也。一、受報無間，唯順生受，造得此業，亦無便生，更不隔餘身餘趣，故名受報無間。間者，隔也。二、壽命無間，具壽一中劫中間，更無中夭。三、身形無間，入地獄，其身彌滿等故。四、受苦無間，餘地獄受勢苦時，有凉風間息，此地獄中純苦，更無間也。五、處所無間，更無別處所間隔也。
言三塗八難者，一、地獄，二、畜生，三、餓鬼，四、北洲，五、長壽天，六、佛前佛後。為佛前後有法，依法脩行得者，故改為法前法後。七、世智辨聽。長壽天，即無想天也。八、諸根不具。問：何名異熟障？答：此八難身能障聖道，故名障也。疏結云此之三障等。
言今依大乘有二罪根：一煩惱、二所知障等者，所知障隨其所應障入大乘聖位，所知障中分別障初地見道也。俱生者障，十地及佛地都十一位，初十障障地十，後一障障佛位。一異生性障，障入初地遍行真如；二邪行障，入第二地最勝；三暗鈍障勝流；四微細煩惱現行障無攝受；五下乘般涅槃障類無別；六麤相現行障無染淨；七細相現行障法無分別；八無相中作加行無增減；九利他中不欲行智自在；十於諸法中未得自在業自在；十一微細所知障。此望十地及以真如，次說十一重障，故言隨其應障入大乘聖位所知了。
言煩惱障隨其等者，煩惱有二：一、分別，二、俱生。分別者，障入初地，入初地時正斷。二者、俱生，初地已去頓伏不起，七地已前故意力起而不為障。問：既是故意力，何名煩惱障？答：煩惱種子障於佛位，成佛時事須總斷。次小乘者，分別者，障小乘見道及初果也。俱生者，前六只障第二果，後三品障第三果，上二界八九七十二品障第四果。緣覺之人分別俱生皆障無學，更無別證大乘、漸悟菩薩，此於自乘煩惱先斷。若頓悟者，分別煩惱見道除俱生中種子不斷，唯障金剛心，與微細所知同斷下地。
言百二十八者，欲界四諦各十，脩道有六，成四十六，計九十二。上二界除十嗔，有八十二。怙欲界四十六，計成百二十八煩惱。此唯約根本說。
言并隨煩惱者，欲界隨惑二十全，上二界有八大隨，共有十六大隨，并色界諂、誑及二界憍，上二界共有二十个隨惑，并根本煩惱，輕重合論，名煩惱障。
言所發業等者。問：所感果如何亦是障？若三界身總名障者，應無人天入聖道。又問：若是不善、非福業，可名為障。若是善業、不動業，如何亦是障？答：疏云：此意所說等意言，是彼煩惱品類等流，總名為障，非據重者。如本識雖非煩惱招感，由惑招故，名為報障。又說二障不取業果，彼約重者，此非據重。問：所知障如何云發及感果耶？答：若展轉說與煩惱為依，如疎所緣緣，亦名所慮託。又如迷人亦迷杭故，如執繩為虵兼執麻。若別說者，即無發業。又論云：然所知障不障解脫，無能發業潤生用故。若約為緣招變易等，亦可以定願力資彼故，業非新發故。問：前所發業尅體是誰？答：分別無明正發業，餘分別及俱生惑皆助發也。故論云：若俱生者，助發惡行，亦不善攝。
言非據重者，此通業及果名煩惱之所以。問：論主令造此論生正解故，為斷二重障故。重障乃是煩惱所知，今何不取所知？答：彼據別義言之，彼有四義：一、如金剛難可斷故；二、於此難越生死流故；三、壓溺有情處四生故；四、沈墜有情沒三界故。毀責過失立以重名，煩惱所知總名為重，以彼四皆具種義故。此約能障入聖位者名之為重，彼所知障不障二乘聖位故不名重。經通三乘，從寬而說。
言依大般若重障有四者，意佛地論輕重障皆取，今唯取重者，依毀責過失立以重名。
言及彼等流諸隨煩惱等者，流相似義，即隨煩惱是根本煩惱之類，故名等流。
言隨其所應者，此中隨應與前後別。此煩惱隨其所應，隨三乘人皆障聖道。一一乘中修行人，煩惱障皆障聖道，故隨其所應也。簡要云：若具足有一百二十八，一一皆能障聖道。若有一个，亦能障聖道。上煩惱障，下依般若業。
言薩遮尼乾子經業障有五者，世尊在日此人問佛言：我若出家何似鶖子？佛言：不及。彼便不出家。佛為記曰：我涅槃後一百年，此人出世名優婆毱多，時人號為無相好。佛言尼乾子者，即優婆毱多前身也。問：為總犯成逆，為犯一二即成其逆？答：隨犯其一即成逆也。前煞父等是三乘通逆也。
言破塔壞寺，若起惡心，取一塼瓦，皆是五逆中攝。或不聽造，亦是五逆。化度云：若鑄寫人鑄，見佛面不端正，打破報鑄無罪。若嗔心打壞，即成五逆也。
言竊盜用者，盜約私取，用約因官傍私，及為主首方便破除，亦是此業。
言債其發調者，糅云：發即伇，調即祖。
言即三惡八無暇等者，謂無閑暇修習聖道，故說為障。等者，等取半擇迦、無根二形。問：𭨭濕二生得聖果否？潞云：提謂夫人鶴𭨭生須達，女生一𭨭，誕生千子，皆得聖道。彼約小乘大乘必無是事，但說三塗身不入聖道，提謂是人身何妨入聖？如鬼通胎化二，縱是胎生亦不得聖也。
言其間佛者，問：釋迦法何時滅盡？答：住法記云：從減至增，當來人壽六萬歲時，釋迦佛法盡。當此之時，名法沒也。
言造匱法業者，契經說：若人慳法，恐他解已過於己身，不為他說。有六種報：一、盲，二、愚癡，三、十方佛怨，四、無惡不造，五、善人遠離，六、退失聖胎。牟云：盲者，滅慧眼故。癡者，障對治故。怨者，背覺義故。失聖胎者，法界為腸、智種為胎，一大劫聽聞如十月滿足，至通達位方是初生。今既慳法不信，所以聖胎喪失。
言等流者，此有二種：一、真等流，種子生現行也。惡不善種子生不善現行，性同故，親辨自果，名真等流。等謂齊等，流謂類也。二、假等流，則不必性同，但取相似義也。前生障他人不聞法，今生自不得聞法，故名相似義也。果似昔因，因似於果，故名等流果。今此所言，似等流也。增上果亦有二：一者、順增上，他人欲得聞法，與力借助，令交聞法，今生自身亦得聞正法，名順增上。二者、違增上，前人欲得聞法，障礙不交聞，名違增上。增上是因，今生自不聞法是果。增上之家，果名增上果。依士釋：問：二果何別？答：相似義邊，名等流果；果望於因，名增上果。牟云：能感即匱法，此是因；現不聞法等，是罪體，此即是果。經云：眾聖之王，說法教化，如斯罪人，當生難處等。
言瑜伽等至七種者。一初慢者，謂於劣計己勝，前人實劣於我，更執自身勝於前人也。二或於等計己等。問：既言於等計己等，順道理何故名慢？答：聖教中說慢者，於稱量門中轉等與不等，從地亦道等時便是慢者。二過慢者，謂於等計己勝，前人身上事業一切與己身相似，計己身勝於前人便是過慢。我於勝計己等，前人據實勝於我，背計己身共他等，名過慢也。慢過慢者，謂於勝計己勝，前人勝我百千萬倍，計己身更勝於前人，名慢過慢也。我慢者，恃己報我高舉為相，身上馬亦無空腹高心地。增上慢者，實少得謂多得也。卑慢者，謂他人多分勝己，計己少分劣也。市部兒云：宰相騎鞍帶馬勝我，若論早眼晏起則不如我。名計己少分劣他也。邪慢者，全不得言得，是邪慢相也。
言今憎慢者，五千之徒既有慢相，未審與前七慢之中是何慢攝？答：疏云今增上慢等，意言五千人增上慢，與前第五相當也。問：行相如何？答：得四禪定，起有漏慧心，名少得，謂多得。六行伏惑，煩惱不生之處，顯得非擇滅，名少證，謂多證等。
言得者，有為者。問：既全未證四何行果，云何言少得果？答：豈有少證聖果而妄計耶？故瑜伽云一切聖人無自，自謂得等。
言目矚者，神光即是序品放光。
言耳聞妙唱者，即是聞無量義經。或云：彌勒問，文殊答，名妙唱。
言未革庸心者，庸者，次下之義。革，由改也。未改庸心，演妙宣難，便乖涉意。諸佛智慧名演妙，說智慧門名宣難。或唱二甚名演妙，三止不說名宣難。
言聽宗內等者。聞正宗之中深陳，即是二權一實，與他相違，故起謗也。所以疏云：折摧等，鶖子猶如好米，能濟飢，故留之；五千之輩如糠粃，任隨風去，鶖子猶如清酒，能適悅人身心，故留之；五千之輩如糟沉濁，即須棄却，如來動三止之霜風，折摧五千之危葉，鶖子猶如貞木，扇拂不動，故存焉。下經云：眾中之糟糠，佛威德故云。
言俗嘿者，意取此默為正。口邊作俗，應作止為正。若作旨紙，皆非也。
言諸論皆云者。問：何故不止？答：疏言諸論，本即對法及攝論也。攝論云：佛於諸法皆得自在，唯於二種不得自在：一者、受異熟果決定。如過去有一池魚，有村人共取而食。池中大魚，即令瑠璃王是；餘之小魚，所將兵眾是；彼村之人，即今釋種是。遂被瑠璃王所煞。縱目乾連以神通力接諸釋種，置星宮中，於鉢盂中坐。釋種向下，看彼鉢盂尅頭落，即受報決定也。二者、作業決定。如頻婆娑羅王恒受遊獦，數向山中，不得禽獸。後見一仙人，即作是念：我不得禽獸，應為此人。遂以口勑煞之，身首異處。仙人遂以立誓：願我未來世。遂以口勑而煞於王。過去王者，即父王是；其仙人者，即闍王是。又對法云：一、由宿業勢力盛，得人身等異熟身相續，決定起等流諸惡。二、由五逆等宿業勢力，助人善業，得人報相續，亦兼起等流惡業。此業起故，作業決定。如闍王害父，瑠璃王誅釋種等，皆是作業也。
言罪根深者，即是論家受果決定，多生造匱法業是罪根。根者，因也。今生現不聞法是罪果。前生令他不聞法，今生自不聞法，此五千人與釋種眷屬同是受報之流類，名決定類。
言增上慢者者，是作業決定類。若留著決定起謗三業法，全是作業定類。世尊觀此五千人，與阿闍世王同是作業定類，也有二意：一、由業力，即罪根深重，不合聞法；二、由根未熟，此增上慢人聞法必謗。由此五千從座而起去，佛雖神力，亦不止之。
言乍可等者。問：世尊何不且留，更聞少許法，何故便交起去耶？答：疏乍可等意，言法則不惜，縱留恐成無益。乍可令其起去等，前約定業，而不排佛力制不得；此約佛力制，若制即興重業，故不止也。
言彼發心者。問：王造逆亦是作業決定，受果決定，何故佛放慈光照觸，令其罪減，不墮地獄？答：疏云：彼若發心等，如闍王悔煞於父，遍身生瘡病，自言：我是大地獄人。如是懇切悔責，身心清淨，所有眷屬亦清淨。佛放月愛光三昧，照彼王身，即得除差。此即定業可轉也。
言其心不易者，如瑠璃王誅釋種年煞父，佛言：大王！却後七日必當命終，若不懺悔定當墮地獄。王曰：大丈夫！誰能悔過？遂於水中而居。滿七日已，從水下火燒之，其成灰燼。以不發心佛力不排，故經云而不制止。天雨雖潤不能令枯木生華，日月雖明不能為盲者開目。章敬云：一、表經之深妙，非五千之徒所思慮故，故不止。二、勸後學令其剹力，如來現在猶多怨嫉，況滅度後？故不止也。攝云：大方便寶雨，并善住天子。問：經云：增上慢人退席而起去，不久却來。何故不同？答：此經明一乘二乘作佛，其事甚難，所以不來。彼兩經不爾，是故却來。
經云：爾時佛告為汝等說。問：何故論家取第三止文是增上慢人起去之處，經家取取授記文是增上慢人起去之處，何故不同？答：若說與增上慢人心事相違，即取第三止文正與相妨也。及至欲起不起，便到取授記經文，所以取文不同也。
經云：無復枝葉者，五千之徒不堪聞法，如枝如葉，隨嚴霜彫落。鶖子利根，繼紹佛位，堪聞妙法，故留住如貞如實，堪為大[厂@負]之材。
言佛許說等者，即以許可攝受之言，便警其心也。
言退為佳矣者，去有二益：一、現在不起謗法之非；二、聞前略說以作未來因緣。含此兩義，故云退為佳唱也。佳皆音脼良將反兩音，賀云：江南呼小犢子肉為膎脼，南地呼皆為膎也。有云膎是影肉，脼是濕肉者，謬也。
言諾者，奴各反。
言希解等者，解者異也。若希望，應作覬覦上記下喻。
言未聞令聞者，論文疏言：歎法希有，顯令聞故。經云：佛告舍利弗：如是妙法。問：何名妙法？答：諸佛時乃說之。無量無邊劫，有一佛出世，說法華經。如優曇華，一減一增劫，方有曇華出。無量無邊劫，有一佛出世，方說法華經。直至今生，尚自四十年前，久默斯要，不務速說也。舍利弗問：如何此希有法，不說空讚歎耶？世尊道：汝但生信，諸佛如來言無虗妄也。論體經意，世尊既慇懃讚歎，欲擬說未曾聞底法，故論云：名未聞。問：何名未聞令聞？答：未聞之法，今日令聞。從十六王子時一遍聞，自後已來，更不曾聞，名未聞令聞。二、近取四十年已來，擬說說不得，名未聞令聞法也。即是唱二種甚深，標文令聞故。即是何下六段，釋文，故云令聞也。
言說舍利弗者。問：云何不與我說空，讚歎休去耶？世尊道：我只緣未聞甚深，所以能詮教。詮著未聞，令法便意趣難解。我若直顯說，眾生易會，只緣隨宜說。將教就根論，名隨宜說。說三之時，實有三大易會，只緣說三之時不得三。說三唯有一，所以意趣難解。問：世尊不直顯說，交他易會耶？世尊言：四十年前，求直顯說不得。經云：若但讚佛乘，眾生沒在苦，所以不免安，方便著說。教上既也無數方便所詮，理中是法，非思量分別之所能解。疏云：明所等。
言依何等義者，問：世尊依何等義為他鶖子說法？答：將第一段未聞令聞之法，依第二段說中名字章句先權後實軌則法用說，所以疏言為未聞令聞及方便說。問：既第二段說是能詮教，未審依何等所詮義為他鶖子說？答：依第三依何等義中開示悟入四種知見一乘因果所詮義為鶖子說也。即是疏言謂得依佛所甚深難解法，深難解法即是一大事、四知見也。糅、潞皆云依何等義，此文剩或錯。牟云：此解不然，緣第一遍云依何等義，既無別料，只取前二文便是依何等義中。攝賀云：何等義含前二義，意說前之二義依何道理言之，故第三云唯依大事說。又前第一依何等義標，第二依何等義釋也。且第一依何等義徵問詞，依何等令他鶖子聞未聞應法，依何等義明所說法意趣難知。次下第二依何等義正是徵詞。答：謂依前所得法即是菩提、涅槃，答上未聞令聞；下句云深法難解，答上第二句及方便說。
言住者，第四令住。由前第二段說說三乘權，教令二乘知權可捨，令依第三依何等義一乘究竟知實而可取。以第四段勸令來住一乘中，十方世界中無有餘乘若二若三勸鶖子等向一乘中住也。
言法者，第五、依法。不唯我獨自先權後實交眾生住在一乘之中，十方三世佛皆如此也。經云舍利弗！一切十方諸佛，此上指十方也。三世者，過去諸佛亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言詞而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故，未來、現在亦爾。
言遮者，第六段、遮十方世界有二乘三乘，可言退入二乘中去。十世界中上無第二聲聞乘，豈更有第三緣覺乘？
言遮者，論文。
言遮破二執等者，二乘人執生真理智為極，此二乘人皆有能執之心，破彼能執之心名破二。
言遣二真者，無二乘真，四十年前三乘教則有三，二乘教下本來無極理，只是借他大乘教下理向二乘教下安著也，不是二乘教下總設理。言無理者，無極理也。如人家家門前皆有水渠子總取用，若喚作蓬萊池裏水事，須是天子家有也。若喚以大真事，須唯大乘教下有、二乘下無，故名遣二真也。執約心，真約境也。上來六段，第二約說智門深，餘四段智慧深也釣鏁相。
言歎希者，佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之。又云：億億萬劫至不可議，諸佛世尊時說是經。
言無智不忻者，受法有限故。
言梵云者，晉云靈瑞華稍同，亦有翻為空起華也。
言大海減者，相傳云：人壽八萬歲時，大海水漸減，減時至四天王膝，有金輪顯現，可高三十尺，廣一百五十尺。
言此法華者，潞云：旋達四洲，路傍兩邊有優曇華，兩邊相對而生，以為莊嚴。應輪王出世，其華乃生，名瑞應華。靈瑞華者，為輪王之瑞相，法華為成佛之先徵。若輪王出，其華乃現；諸佛出世，法華方開。靈瑞華現，令未見者令見；法華開故，未聞者令聞。故疏云：此法華等，意言佛出世，眾生歸依，斷除煩惱，捨凡成聖，故言生死海漸減也。問：聖教中說眾生界無減，何故此間說減？答：化度云：此約真如無減，若就相而說減，亦不妨也。
言一乘道顯者，大乘根熟，故名一乘道顯。法輪王出，生死漸減；一乘道顯，方演說之。此有三種表：一者、海水漸減，喻佛降生，生死海減；二、金輪路現，表所化生，一乘道顯，佛方為說；三、優曇華現，方登王位，表所化生，覺華開榮，佛方出世。今詳：曇華既喻所化，何者以喻此經？又言一乘道顯，何是一乘道也？今解：路顯即喻根熟，曇華即喻此經。經言時乃說之，如優曇鉢華，時一現耳。意：海減所化，分段生死無路，顯大乘根性熟。曇華，即所說妙法。曇華若現，表輪王出之不虗；妙法若宣，表聞者定當成佛。輪王者，表後成佛，即以所當化成，喻輪王也，非喻能化抄不分別。問：何故劫增海水減，劫減海水增？答：一切七寶，多在海中。劫增時，眾生福勝，故水減少，七寶出現，令眾生皆得受用。劫減時，眾生福劣，海水增廣，七寶皆沉。傍生又多在海中安置，如經中說：輪王出，海水減，縮面各減三千由旬，其路即現，七寶所成。若輪王出時，主藏臣以手置海中，海中珍寶，悉隨手出。
言鶖子往者，從十六王子二萬佛時雖已聞，今悉癈忘，故言未聞也。此一唱正是解未聞令聞也。
言智解局者，未能證達，即是二乘之人所見不廣也，故勸令大乘深生信心也。
經：所以者何？徵詞也。有何故？以如來說法，意趣難解也。經云：言我以無數方便，種種因緣，譬喻言詞，演說諸法。釋前標中，隨宜說一句，將能詮教。以無數方便，說教下所詮理，是非思益分別之所能解法也。唯有諸佛，乃能知之。
言彼三乘等者，意言二乘教下只有擇滅之理，又是他大乘家理，二乘教下無故名，以彼實義不可說故。一者二乘教下理所無名不可說，二者只大乘教下所有真如法性離言名不可說，離言絕相名言說之不及名不可說。此三乘法唯有名字章句無別三體者，三乘教同詮一乘，二乘教下無極理故。
言無別三體釋標中意趣難解，即是品初慧門也。問：品初先明智慧後明智慧門，此間何故說教門後說智慧耶？答：前約先智慧後說三乘，顯於一乘內說有三乘。此間先說教後說理，則三顯會乘教同歸一乘理也，所望別故。此間第二說中意，只是四十年前說三乘教門也。所說理，即是第三依何等義中收也。經云所以者何等一段經文者。
言因前文起等者，顯即是徵也。即是徵前第一段未聞，令聞第二段說者，有何所以隨宜所說，意趣難解？有何所以是法非思量分別之所能？此解唯佛能知耶？答：依一大事因緣因果道理說，依開示悟入說故。此答經家所以者何也。次答論家依何等義者，疏言：依何等義作如是說法，意趣難解？依何等義說法是非思量分別，唯佛能知？答：依何事義中一大事因緣說？如來若為小乘事說，二乘易解；依一大事因緣，依此義說，所以難解也。論家依何等義，問詞；經家一大事因緣，答詞也。
言事物、體事等者，大事者，不越性、相也。大事若是相，則是事物；大事若是性，即是體事；大事若是境，則是義；大事若對能詮教，則是道理也。事物，有為也；體事，無為也；事義，無為也；道理，有為也。若准四義總具足，方名大事。作三義解：正一、大事者，事物。物謂菩提、涅槃也。真實法名物，事者總義。二、云大事者，體事。菩提、涅槃有體法，名體事。三、大事者，事義。菩提、涅槃對此緣智，名境義。只此境義，便名大事。道理兩字，經上之三義：或是事物之道理，二、或是體事道理，三、或是事義之道理。第二、或道理兩字，解經中因緣、本法之道理。疏：主意不必具取四義，名一大事也。或是事物道理智，或是體事道理智，或是事義道理智，隨應得
經云出現於世者，疏言：為此大因緣，所以出現世間也。
言自稱德號者，即是解經中世尊兩字。問：世尊自說經，何得自言世尊，恰似自誇相似？答：自標德號者，只為一大因緣出現於世，廣利群生也。所以自標德號，更不緣餘事也。
言不爾便者，若不為大事因緣出世者，即同二乘入滅，唯求自利不化眾生，亦不要自德號也。只為一切眾生成佛名大事，所以自標也。
經云言開佛知見等者，問：言開者，為佛自開？為開眾生？若自開者，佛開已久，云何經言佛之知見？已謂不爾，經文明言言開佛知見使得清淨，明知但是開鶖子身中知見。若眾生身中知見不得名佛見者，理行二性在有情中，應不名二種佛性。彼既極成，此何不許？但是知見性相在眾生中，無始已來二障所覆，如來開演曉說彼身中有二無上，令知忻趣也。鶖子既知有此二法，未審何詮，次說能證勸其脩之。如是此三皆居果位，入佛知見是得之因，故次為說入佛知見。已上初周等賜牛車者，無漏因行本後二智，若唯識五地菩薩，真俗兩智行相互違，合令相應極難勝故，冥真俗二境合本後二智。准此牛車便成一體，令諸子等十地菩薩，日夜劫數二僧祇劫，若得教車亦通初劫已上，即是第三周滅去化城引至寶所第三周，是以得名開佛知見也。
言此釋大事者，體即知見。知見兩字，被經家安四个名，因解喚作開、示、悟、入。解知見，向上義也。論家有四義解之：開者，無上義；示者，同義；悟者，不知義；入者，令證不退轉義。故以四義解知見，知見體即是大事故。
言論言至如來能證等者。攝云：如來，舉能證人也。如實智者，出能證智也。知彼義者，出所證法，即是法身也。牟云：如來能證如實者，標能證智所證理也。言知彼義故，即是釋也，即是真如名義理境界也。一知之言，通能知所知也。問：何名能證如實？答：疏云知彼義故義者，若對能證智名境，境故名義。若對能詮教名所詮義，義理故名義也。又解：如來能證假者，身也。如實知彼義故，只是根本智證真如理也。如實兩字，真如也。知彼義三字，亦是真如理。
言法性真如等者，一、法性二字，解上論文實字，與萬法為實本性也；二、真如兩字，解上論文中如字；三、云下二句，疏名為如實，法實性故，此二句別結上論中如實二字也。
言即是所證至為義者。解者，解上論文知彼義故，義字通兩說也。真如理是一，若對能詮教即是所詮名義，若對能證智所知境界名義也。
言正智之體本者，此唯取本智名知見，却結向上論文能證二字。
言能知義理等者，結上論中義字。
言即能證正等者，都結歸經義，能證所證也。
言菩提斷者，斷障所顯得故，亦名菩提。
言智處者，是所緣處，智所依處，故亦名智也。
言或知為正體者，此意性用勝。根本智名知，後得智名見，此二合名知見。用真如理為知見性，性之與用得，性就用知，則親唯自知，不通他知，如夢中事相似。真如理根本智證後智，設緣變影疎遠，故唯自知也。根本智照真境，後得照俗境，故將性就相，合名知見。問：若知親見疎者，五眼之中既名慧眼，何不名見？答：彼境約緣本，後皆名眼。此約有親疎，故不同於彼。
言此二是用等者，此二自是知體家用。若智之實性，方是真如。如刀以割物為用，四塵為體。若約所依性，方是虗空為體。
言將性就相者，問：既以知見配本後二智，何得以真如合名知見？答：將性等。
言欲令二等者。問：諸經論但只合攝末歸本，攝相就性，何故此間將性就相？答：欲令等順彼宗，以種智為一乘，所以先說也。
言勝鬘等者。問：此經宗明一乘，一乘是種智，何故引勝鬘經三个名皆是真如證此經耶？答：疏云勝鬘等，疏主言：只緣此經宗明取種智，恐疑將謂唯取種智為一乘體，不唯空取種智為體，兼取真如為一乘體。
言攝大乘等者，意言攝大乘通理及智為一乘也，不同勝鬘唯取真理。此攝大乘兼取行為一乘，萬行寬廣名大，只此大體向上有運載用名乘，亦乘亦大名為大。將體就用，大亦乘；將用就體，乘亦大。或乘大乘故，名為大乘。大是真如，向上安大字，著乘是有為，名乘。乘大性故，名為大乘也。此中意言，勝鬘一乘是真如，攝大乘是萬行。既說一乘即大乘，明知攝性以就相也。問：疏主何故作性、用、理、智解耶？答：論云：一切智三个字，唯通性、相也。
言知一乘至宗義者。即三周說一乘，初周理智雙說，第二說智不說理，第三周說理不說智也。故知三周說一乘，通理及智也。
言火宅牛車者，古師將真為車體，此間兼破。古師云：疏主火宅等，即是有為也。
言險途寶所等者，即是無為，故不言作。問：寶所是無為，故不言其作。化城亦無為，何故言其作？答：寶所本來無為，無為不言作。化城是假施設，所以言其作。問：化城言作是無為，牛車言作亦合是無為？答：牛車言作，名體俱作，是有為故。化城言作，作名不作體，故是無為。問：寶所是無為，向上安即所字，亦合是作名耶？答：化城言作有二義：一云、世尊經中自言我所化作；二者、作名不作體，寶所不爾，故不言作。實有法體，但言寶所也。問：牛車是有為，名體但作，故羊、鹿二車一種。問：是造作，何故二車不見登？答：二乘得無漏後得智，不知是有為，故世尊隨伊不知處，隱却道無，不妨實有也。
言開者無上者，作有菩提、涅槃兩法，更無餘事。若更有兩法一處，爭得名無上？問：涅槃是無為，可得稱無上；菩提是有為，何得稱無上？答：有為、無為相對辨，有為不得稱無上；且約有為自類論，有為之中稱無上。聖有此菩提、涅槃二法，故名開者無上義。
言除一切智智者，向上智是佛智也。佛五薀假者，名一切智人。一切智人身中有此智，名一切智智。下智字通根本、後得智也。向上智字是五薀假者，身也。不取假身上智字，但是相從引來也。今取向下智字，根本、後得并真如三法，總名知見。此中解義不論多少，解智處事須帶真如也上人法解了。
言又一切智等至妙理者。問：何故舉智攝理？答：智證理時宜照一相，如珠與光不相離也。故舉智有時便理隨，故名開佛知見本後解。
言無上者，即是歎勝也。此雙開菩提涅槃，有抄說便是開鶖子菩提涅槃者，非此也。此菩提體者，二各法喻，理智二種各有法有喻，楞伽中取不空如來藏為知見，勝鬘中取空如來藏為知見也。
言本有種子者，問：涅槃本有體是無為，種子有為何名本有？答：但說涅槃無為本有，非言一切本皆是無為。
言多聞熏習者，簡要云：從初發心親近善友，初依菩薩供五恒佛聞正法教資加位中，修習萬行經一大劫，資熏本識無漏種子，初地門中妙平二智方生現行得入見道。脩道地前唯有漏，初地已去七地已前有漏無漏修，八地已去純無漏修，無有功用無相修習。若成佛時無間道捨劣無漏，解脫道中四智菩提圓生起，是多聞熏習。因修生長體即四智，四智之因名不空如來藏。問：如何有漏能資無漏？答：無妨。地前一劫有漏資助於無漏，登地已去即無漏資有漏，能招彼十王果也。
言因生長者，此中泛論，難陀唯生，月藏唯長，護法本有長新熏生。若准疏文，且談本有，種子地前長入地生。問：鏡作二智，為舊為新？答：唯本有。
言藏識有漏者，雖非或俱，漏種生故，漏識熏故，名有漏也。
言能含一切無漏者，敘破烈有漏義。如離亂時，凡人收得王子，王子起現行為王已，入宮門杖一百，見殿角絞等。
言如來藏者，四智之種，當來報身如來也。
言由近善友者，初依菩薩供五河等。
言多聞等即，損力益能轉。
言藏是含藏因等者，藏是含藏，此解第八識名空，如來藏因性義也。解種子名藏，若以智種名因性，第八能含識賴耶，即空藏因性之藏，藏即因性。若智種有能生之用，即名含藏，與現為因，絕因名性，即不空也。若爾，含藏即性，何須別配相國、獨配不空？以此唯取不空藏故取第二解。
言猶如種樹者，如尼拘律陀樹，子如芥子，四因風日天雨等緣生茆等，被蔓縈纏既多年已，枝幹漸盛快疎圓滿，其蔭遍布五百量車，用蔭獨不盡。法爾種子猶如律陀子，寄在第八識中如藏石間，煩惱塵坌猶如飄塵，地前聞熏有同杲日，雨滋初地起現行如生茆等，修惑為障義同學縓道，數數修如枝幹漸盛，果位無學如快疎圓滿。自受用身佛種從緣起，成道已後體高三界、因廣十方便，便不熏種。
言逢緣證別者，若逢初果見道分分別煩惱盡處緣，得一分自性清淨涅槃。若逢三界俱生煩惱盡處緣，顯得所得涅槃，名有餘依涅槃。若逢苦依身盡處緣，證得涅槃，名無餘依涅槃。若逢悲增智增二法資助緣所得涅槃，名無住涅槃。若逢三事具足緣所證，名大般涅槃。故名逢等。
言二種如來藏者，即智為能緣，二種空如來為所緣。智緣二種為境，故名二種空智。即是煩惱，名空如來藏。在煩惱中，真如亦名空如來藏。問：真如何得名空？答：斷却虗妄煩惱，因空所顯，故名空。二者空之性，故亦名為空。智緣此二，名二種空智也。
言若離者，若離妄法別起，名若離；聖道所易脫，故名若脫；是所斷，故名若斷；可改轉，故名異。一切煩惱藏覆真如，名一切煩惱藏也。真如名藏者，疏：言不惱者，非妄法，故名不離；不可易脫，故名不脫；不是所斷，故名不斷；變易，故名不異；妙出情境，故名不思議。
言煩惱有漏至名空如來藏者。標空藏也。
言涅槃無漏至非虗妄法者。標不空藏。
言由近善緣至名為涅槃者。解空如來藏也。意言能詮智對所證理，名方便也。方便顯證，名為涅槃。體性非空，因空所顯空之性故。一者煩惱性虗妄不實名空，斷却煩惱名空，因空處顯得真如，真如亦名空如來藏。二者又與二無我理為空之性，我法本無，真如為性，空之性故，亦名空如來藏。
言體非空者。問：有為無為，名之為有真之體，何以名空？答：疏名言體等。
言煩惱覆位至因性義者。解不空如來藏意。言真如之體非虗妄，故名為不空。隱在煩惱之中，當體名藏，即取所藏真如名藏也。問：真如何名藏？答：煩惱為能藏，真如理即是所藏，藏是如來藏也。二者因性義名藏。無漏種子并在纏真如，名因性藏也。即此在纏真如，與出纏真如無別。出纏真如，即此在纏真如，能顯果中萬性法身，法身為所顯。一則是所藏，故名藏；二則能顯，故名藏。問：涅槃之體，何名因性？答：因中之性，名為因性。并此涅槃，無因果而是因果，能作因故，離繫果故。因位之性，依士釋也。二了因性，故名因性。無漏種子與自受用身為因，亦名因性藏也。
言即此法身等者，意言即此法身非空非有，依此二義故說為空，與前煩惱名空。別由觀行者觀彼人法二遍計空，理因此顯，故說為體空非空也。梵云瞬若多，如是空性，二空之性依士也。
言刀提耶者切，都寥反，舉喻也。昔有長者名刀提耶，至家臣富，情多鄙恡。在生之日，藏金於儔砧之下，死已為狗，還生其家。慳心宿因，當臥砧側，家人大小不敢輙近。佛知長者根熟，至門呼之：刀根耶！刀提耶！犬聞喜躍，走至佛前。如來慰喻，家人驚異。佛為說所因，於檮砧下掘得金藏，方知家犬乃是尊君。此有二意：一、因地下得金，顯刀提耶是前人之父；因斷煩惱，顯得身中有如來藏性。金況煩惱，狗喻佛性，掘寶況斷煩惱。二、云：狗況煩惱，金喻佛性。因彼狗，方知地下有；因斷煩惱，顯得身中有如來藏性。牟云：若順疏文，似金喻煩惱，刀提耶況佛性。因掘得寶，方知狗是前世之父；因斷煩惱，方顯身中有佛性也。如非惡，不能顯其善。後解：善順因犬，知金因煩惱，以顯佛性，故說為空藏重料簡阿賴耶識及煩惱名藏。以彼四智種子及真如名藏，金義極成，更不證也下明教修因德門。緣阿賴耶識及煩惱名為藏，行相教德，所以重明。
言阿賴耶等者，此二本聖教，皆有教有理。問：真如與無漏種子，何名為藏？如何不善法名藏耶？答：即涅槃云：未得至名佛性。攝云：善法有三：一、有漏，二、無漏。無漏之中，一者、有為，二者、無為。有為即是楞伽經中不空如來藏四智菩提也，無為即勝鬘經中不空如來藏也上無漏法也。問：無漏善法可然，有漏善法如何言佛性？答：攝云：加行位中有漏善法順生見道真理，名佛性。因彼加行位中有漏修習成就，得無漏聖智，故有漏善法得名佛性。問：有漏善法既爾，何以有漏不善法亦名佛性耶？答云：疏無垢稱云等。
言偽身等者，簡要云：薩迦耶見，此翻云偽身。經部云：偽自種性也。有部云：有身。若依大乘云：移轉三界之身，虗妄不實，名之偽身。即此偽身種中，有如來藏性，故名為佛，如鑛中重也。
言七識住者，未住之欲得住，住了不欲得離，此是識之相。三塗之中，苦多樂少，於識有損。識住不樂，凡夫、外道、聖人同生。凡夫外生，到彼第四禪中無相天，一是凡外道所居，二滅於心想。若是聖人，到第四禪生及淨居天，多是定性，那含棄背生死，求證無餘？故第四禪識不樂住。一、身異想異。謂欲界人天歡戚，有異身形分別。南三洲身形不等，名身異；心想不同，名想異。六欲天身形大小不同，名身異；舊生天子五衰相現，有重苦生，新生天子有樂，名想異也。二、身異想一。謂成劫初，梵王獨住，後有梵輔、梵子生來。梵王作念：我能生彼。彼復作念：我從彼生。此想同，名想一。梵王身勝餘身劣，名身異也。三、身一想異。第二禪身形大小一種，名身一。初生天子見下火灾怕怖，舊生天子知不到來不怕，名想異。四、身一想一。謂第三禪身形一種，名身一。同一，樂想一也。更加空識，無所有處。故俱舍頌云：身異及想異，身異同一想。翻此身想一，并無色下三。故識住有七，餘非有損壞。此識住處，必有賴耶種子，故貪欲、嗔恚、愚癡、十不善業道為如來種等。大㽵嚴云：自有兩釋：一云煩惱即佛性方顯，故說煩惱為如來種；二者煩惱為能依，佛性為所依也。將能依煩惱就所依說，煩惱亦名如來種也。問：善法、不善法總名如來種，未審無記法為如來種否？答：即阿梨耶識是無記也。
言即前菩提者，楞伽經也。報身修生，修念生現行成報身也。牟云：大圓鏡智為自受用身，平等智為他受，由妙智於淨穢土中說法斷疑，雨大法雨。
言法身修顯等者，斷煩惱證得名修顯也。牟云：此即佛位二轉依果，摩訶般若恒照法身，能證是因、所證是果，故言證因證故。無漏種子生起現行，能生是因、所生是果，意言四智菩提種子生起自受用身現行，只此現行伇與法身為證因證故，只此自受用身種子與現行為生因生故，故言生因生也。
言教修因得者，教謂楞伽、勝鬘兩種教也。修者，即前報身修生、法身修顯，名修也。因者，證因、生因，故名教修因得門也。因即是得也。
言前藏有四者，初之二藏報身因果，即前楞伽經。後之二藏法身因果，即前勝鬘經。來此二文分為四種子也。
言能含藏者，即是結前楞伽阿賴耶識，名能含藏。藏猶如庫藏，無漏種子依附第八，如縠麥等。
言能生德藏者，即前楞伽具足熏習等，即是無漏種子，名能生也。功德即前所生果德四智也。因中無漏種子藏隱在第八識中名藏，自體復含四智菩提現行名藏，是二差別也。因能生彼功德之果，即自受用報身也。
言能覆藏者，此即結前勝鬘若離若脫若斷若異覆真理，故名覆藏。
言謂煩惱等如土覆物者，土為能覆，重等為所覆；煩惱為能覆，佛性為所覆。
言能顯德者，此結前勝鬘經不離不脫不斷不異等。問：斷煩惱顯法身即含是所，如何名能顯得耶？答：一云果中出纏真如為能顯，塵沙功德為所顯，故喚法身作能顯。二云在因中纏真如不空如來藏名能顯，果中空如來藏為所顯也。
言如金性者，如釰釧等，因金方顯也。萬德雖殊，因法身方顯。一切賢聖皆以無為法而有差別，若望煩惱理實所顯，今望即德故名能顯。由出纏已能顯萬德，如出礦金能顯器
言大位而者，且依論說，由斷續生煩惱障故證大涅槃，由斷礙解所知障故證大菩提，雖斷二障以顯二果，實理皆通，豈彼煩惱不障菩提？應知聖教依勝用說，今依勝說故言大位也。意言得菩提時亦須斷煩惱障，得涅槃時亦須斷煩惱障也。
言諸佛出世欲至所得者。問：所知障不發業，如何言發業招果耶？答：三解：一、只煩惱障所發之業，即是所知；二云、初地菩薩有悞犯三業愚，是所知障發所感變易身，不得光潔自在；三云、只變易身故業，亦名所知障發，由無滿有分別業為因資故，業種所知障與力能資助義邊，亦名發業所得果變易身也上解便得清淨。
言緣此知見者疏解。
言開者出生等者，佛未出世之時，菩提不生、涅槃不顯證，名閇不開。今佛出世，欲令眾生斷煩惱障證涅槃、斷所知障出生菩提，名開開佛知見。問：開何人身中知見？答：但是總相，都歎佛身上法身、法身、菩提、涅槃。舍利弗等正生忻趣心，舍利弗若忻趣開佛見中涅槃，別說佛知見；若忻趣開佛知見中菩提，即別說悟佛知見。
言除此二等者，只有菩提涅槃更無餘法，故名無餘。勝過二法者，菩提過一切有為法，涅槃過一切無為法，於此二法之中更無過上，故名無上。華嚴經二十九云：為佛所念長佛善根，住諸佛願行諸佛業。准此是長自身中成佛善根也。華嚴長佛善根，長自身中善根。法華經云：開佛知見，開自身中知見。
言二示者，示者指示，前來歎菩提涅槃，舍利弗生忻慕心，將謂自家身中無也。佛所以指示，向說云三乘乘平等同有此性，故名示者同義也。
言譬如乳牛至無別者。凡夫如未搆了乳，血乳和雜；聲聞人如搆了乳，白色；緣覺人如酪；小菩薩如生蘇；大菩薩如熟蘇；佛如醍醐也。今此疏中引，但是總意，意表同義，更不分別諸位，但取乳白色、牛色各異，三乘、五乘眾生各各差別，佛性是一也。攝問：開佛知見中真如與分示佛知見中真如何別？答：開佛知見中真如無垢，此分示佛知見中真如有垢也。此自是攝釋，不意見開佛知見下有清淨字，便言無垢；餘三不言清淨，便判示佛知見有垢。若准疏意，但是總、別開佛知見。雙開示者，取開佛中法身理別分也，故名三果入因，不合更分有垢、無垢。
言三、悟者不知義。問：經中言悟，悟者知義；論家解經言悟者不知義，何故不同？答：經言者，正知義，不是不知義。論言不知，舉示悟時法。今日悟者，昔日不知之事；昔日不知之事，今日悟，故名悟悟昔不知。又二乘人身中有本有無漏種子，昔二乘人將謂自身永佛分，故言不真實處。真實處者，即是悟佛知見。昔日不知法，今日知；昔日不悟之法，今日悟故，故言悟者不知義。
言譬如有人者，如有人三根聲聞，自喻己身也。親友者，即前十六王子真善友也。聞大乘，即是其家。無明所纏，名醉臥王子。此方入滅，他方行化，名官事當行。發菩提心，名無價寶珠。熏得意識，名繫衣裏。問：意識不能持種，如何不失衣裏珠？答：衣有表裏等。引經
言上來三種等者，即是開者，歎法報二身令生忻趣，因歎開佛知見中菩提涅槃。既生忻趣，後令悟身中有報佛智，後示身中法身理。既修證理，成法身斷德也，又成報身智德。既成此二利樂有情，即起化身便有恩德。明果記
言入者，為令等者。問：如何先果後因，是何意？答：修行次第，先果後因；說法次第，先證果令忻也。所以交修因取果也。問：知見一種，只是開示語，入四个字別，爭知入佛知見是因義？答：疏主體論意，論云示現與無量知業，業者是因義，故科入佛知見是因也。問：疏主爭知取他論家初地為入佛知見？答：論說令證不退轉地，即四不退中，證不退是初地，所以知是初地中也。入佛知見者，入佛二果也。入者，解義，如人敢入得否，只是解也。示現者，顯示顯說之義，欲令入不退地。言無量業，即是菩薩真智也。法身、報身智，名無量智業。業者，業用，即佛果之因。
言上三總別等者，簡要云：開佛知見是總，示悟知是名別。別者，別示法身理，別悟報身智也。
言無上同勝者，無上即開佛知見。開者無上，義同配上示佛知見；示同令證，勝字配上悟佛知見。然二乘者，不識其因，為令知故。故知入為因，開即為總，示悟為別。
言今顯能證能得等者，十地無漏智為能得因，十地真如為能證因，故名為入。
言依本論者，明地位也。不退有四：一、信不退，在十信第六心；二、位不退，在十住第七心；三、證不退，在初地；四、行不退，在八地。今論意順經文，取初地證不退。
言體用者，涅槃是體，菩提是用，此二體用大故，俱通法界，故名無量智也。智之業也。
言說此因等者，佛出世意，為說發地能得佛果一切智之因，故名為入也。
言變易生者，此智增、悲增，不爾。問：變易與意生身何別？答：地前二乘迴心即受變易，名變易身。初地已上名意生身。二、變易身麤，意生身細。或唯識說變易身亦名意生身。
言觀察智性者，智性即真如。
言入佛二果者，即法身、報身也，即是結歸開佛知見。
言此四意者。問：佛出世有何意？答：疏言此四至更不為餘等。
言故知總說等者，意言空取教理為蓮華亦不是也，言取行果為蓮華亦非故知等。
言或不退者下一兩節，疏文是重引前入佛知見中文來成。據實，此文即合向前來論說，令證不退轉地，示現與無量智業一處解脫，隔却六、七行疏，然後引有孤起，此是疏主筆悟也。
言或不退等者。問：此何故忽解於不退地耶？答：上文云令說行果，故不退地即是行果也。未知不退是何地中，故云或八地。若爾，何置或言？又解：前說不退義未盡，今更解之，故言或也。今詳義未盡，何不一處解之？答：疏：此合前解脫之意，言分此說為列行果也。
言諸論者，問：何故事須取八地已上行不退，作入佛知見耶？答：疏云：諸論等以二乘人同到八地已上，決定總受變易生。經論皆云：聲聞、緣覺及大力菩薩三種意生身，不簡頓悟、漸悟、悲增、智增，入八地決定受變易故，亦取為入佛見。
言雖二乘等者。問：若取受變易者，為為入佛知見者，二乘之人迴心亦受變易，何故不取？答：疏言雖二乘等，二乘人亦迴心受變易，未即至彼初地或八地登車出宅也。三乘俱同，後決定得：一、決定受變易，二、決定出分段死。七地已前，菩薩及二乘迴心之者，皆不決定。二乘二迴心已，去地前一大劫猶未登車。初地已前，悲增菩薩宅內上車居分段也。彼約隨願宅，不是此間義；此約業報宅，又受變易不決定，故不取也。問：七地已前，智增菩薩受變易決定，何故不取？答：智增菩薩入觀時是無漏，是登車；若出觀時是有漏，應可却下車，故登車。無漏不相續，故不取之。所以唯取八地上作入佛智見也。
言又二乘等者，重取二乘迴心已去煩惱不退，名不退地。潞云：從聲聞四果、四果聖人或緣覺，此之五人有學自乘之中煩惱或斷伏，未迴心時不妨有退轉，迴心已後若斷若伏八六萬十千劫，至十信位乃至金剛無間道，直至成道已來不更不樂生，此三大劫總名煩惱不退也。
言又一乘者，通取四不退，總名不退也。若信不退十信第六心，若位十住第七心，若證不退初地，若行行不退八地。
言或此果因一乘者，意說：此即是前標中智深，前唱說文即門深。若爾，何故非他，唯取教、理？師答：此行、果雖即是理、教二種，若唯取教、理，不知是何教、理。今顯所詮是一乘之行、果，故須別說。教即三乘權，意令捨權取實，實中有行、果，故是此中之意。故疏云或等。
言上來所說者，破古人將開等配四法也。疏主意，開是總，餘三知見是別也。前三是果，後一是因也。
言准下三世者，疏主破也。准下三世，佛法式中不說開，三世之中闕其教，先有教方有理行果也。凡欲法悟道事，須先得教也。
言故知但應者，破也。但應如此間開示悟入道理說善也。
言示、悟、別、顯者，古人言將四法配開等，即難乘三世之中不配教。汝以四法為總、別，何故三世之中不說總？三世文中闕於教，汝將四法配總、別，三世文中應闕總。如何示、悟、別、顯不同標等？若疏主道：我觀經中第一遍四法總說，第二遍依法文中唯說別攝一切法盡，更不說總。所以疏言示、悟、別、顯二果已周，周者，周足，不假標故。
言此方便品法等者，且三周異者，迷悟不同說有圓缺，此品開示悟入四法總說，餘二周不具足也。第一周法說不為一人，總為一切眾生說，乃至說了舍利弗一人解，將謂獨為舍利弗。說第二周亦是普為一切眾生，乃至說了，將謂如來空為四人說。下周亦爾，說則普悟解不同。
言通辨若因者，開示悟入並說，由迷有前後，悟有淺深，迷處屬說，悟處示論，故於三周有說不說也。第一周世尊未說時，因果理智總迷，世尊第一周總說，鶖子總悟也。
言譬喻品中者，初周亦說了中根四人緣聞著示佛知見無為理同，三人同坐解脫床理上無差別，二乘分得，所以中性四人初周一聞便解也。緣有為智上有差別，所以中下二根迷悟佛知見有為權實智，世尊所以第二周譬喻品中說牛車。問：既說於悟即是果乘，云何迷因而說於果？答：以牛車通因果二，若但說入恐人不解牛車通因，為說因車取果車故，入佛知見道理智言入有濫，既迷因智言悟無濫也。既悟報身令其修習三乘，乘此寶乘道場豈非說悟？意在於此。言唯迷因者，不迷因理果理果智，迷其羊鹿二車，將謂得至佛果道場，不知到道場者唯是牛車。經云：乘此寶乘直至道場。故說譬喻品也。
言化城喻為下根者，下根之人緣有為智上第一周、第二周兩遍聞，所以有為智上不迷；緣無為理只向初周聞，所以於權實理上迷。世尊所以第三周中說化城喻品。
言由迷果理者，將謂有餘涅槃便是寶所，將謂牛車只取中路化城，不知牛車至大涅槃之寶所，故說化城喻品。
言各隨所宜編說一乘者，即是第二周迷至智，別說造車悟佛知見；第周迷理，別說示佛知見；三周破迷名為道入，未識其因，故說入佛知見。問：何以迷悟不同耶？答：金云：初時三根果理智俱迷，所以初周上根即解，中根之輩知理同故，一聞即解，所證不迷，能證之悟亦不迷也。智有異故，即迷而不迷果，將謂羊鹿至涅槃故。下根之因知樂聞故，所以不迷；理一聞故，所以有謬。果一聞者，因即智，如門不迷。因理果智雖不樂聞，果智望理亦是其因，自於因智亦復不迷。下根性劣不能通解，故有於迷也。攝云：根性不同，迷悟不等，隨說有異。若強立所以，終不離難，故置不論。不離難者，意言：前云第二周理無異故即迷因智者，若許智有異，亦應迷果非因。第三周言果智望理亦是其因故不迷智者，因理望智亦是於果，何故不迷於因理也？以第三周唯迷果理故。但以眾生迷悟萬品不同，如來隨根偏說理智，佛能究竟，我等何知攝解為善？
言或為中下至說等者。為中根人說悟，佛見說智；為下根人亦說理，智影為下取；為中根人亦說理。又為中根人說智，影取兼說理；為下根人說理，影取兼說智也。
言然勘下文等者，指譬喻品中長行歎果車名下文。
言下文但明等者，即指偈中因乘文也。經云乘此寶乘直至道場也。若論前行，疏云本論具解此品，品即方便品，餘品但總釋其大意，即指餘品也。即是方便品為總標，下二周釋也。第二牛車釋悟佛知見，第三周寶所釋示佛知見，此二是果。偈中言乘此寶乘，說因乘意，令行牛車因，取佛果牛車，表牛車通因果，亦不相違會知了。
言又理雖等者，即是勝鬘經等多說真理性智慧以為一乘者，初一乘根本故，即指無量義經中第十四名一乘，唯真如故。或准指無量義，以彼無量義經喚真如作無量義，以真如是無量義之本也。何妨此取真如為一乘也依理本後解了。
言今此四義等者，於此真理一體法上，義說四種知見。開佛知見者，開眾生身中佛性，名開佛知見。示佛知見者，如掘出金藏，普示眾生令覺知故。悟佛知見者，令悟有佛性。入者，修證之故名為入。
言涅槃經言大事者，具以大事為一乘，一乘即真如佛性也。
言莊嚴畢竟者，涅槃經文。謂修六波羅蜜所感佛身相好功德莊嚴，成佛已後功德無盡常住利益，故云畢竟。即同此經周給一國，不同餘善受報身盡，非畢竟莊嚴。
言究竟等者，謂一切眾生所得一乘。一乘者，即是佛性也。真如之法常住，不生不滅，終久無盡，故云究竟。即同前解，蓮華出水不可盡，即是凝然常。言說說諸至開者。聞者，說也。
言由宣等至示者有八。四對：一、法佛報佛對。二、親因疎緣對，因性則親，緣性則疎。三、理事對，理性事則行性。四、善不善對，善根人不善根。
言此是法等者，即法身佛當體，名法佛性。報佛即是同前楞伽具足熏習，即是本有無漏種子，至金剛解脫道而成四智，名報佛。此真如理與彼報佛為理性，報佛身中有此性，名報佛性。因性者，與識中本有種子為性，名因。緣性者，真如理與解脫分善、有漏善為性，名緣性。理性者，即是在纏真如，名理性。行性者，與十地無漏行為性，名行性。善根人性者，五薀假者，說善根人即善五薀；有道心者，不善根人即不善五薀，闡提等是也。名目雖多，皆以真如為體，此等名示佛知見也。
言譬如貧女等者。問：何故經中多說女人耶？答：女人多慈故，況菩薩也。又女能含孕故，況眾生懷佛性似女人也。又女人有生養義，況修行人生長七聖財也。貧女況眾生，舍況五薀，真金況佛性。家人者，賊人也。有漏對他無漏，名賤人。家人大小者，大況心王，小者況心所也。
言時有異人者，佛菩薩善知方便有方便也，二乘等與說四諦緣生。
言即於其家堀出者，即是指示身中佛性也上敘下破。
言若依此解等者，疏主解經方便品中標悟佛知見，譬喻品下釋悟佛知見，方便品標示佛知見，第三周釋示佛知見。若依真如解開示悟入，雖方便品中見解了譬喻品牛車，便不是解方便品悟佛知見。問：何以知？答：彼言牛車□與一故，便是別義，非此中義也。
言一切眾生等者，一切眾生，謂凡夫也；及以我子，菩薩也；四部之眾，聲聞也譯明解。延云：一切眾生，大乘外凡；及我子，大乘內凡；四部者，二乘四眾也。寶云云：一切眾生，謂未有種性者；及以我子，有三乘種性者。四部之眾，通此二類。章敬云：初二可通，後解違。疏：非先無種性，後可有故。問：一切眾生早是如來子，何得更言以我子？答：雖一切眾生無有不是如來子，緣一切眾生是乞養子，父、母別故。無明為父，貪愛為母，生得此身，與佛無交涉，只緣歸依於佛、法、僧，所以但與如來為乞養子也。我子者，諸大菩薩親生卵，即是無漏、聖慧二空之智，於法界腹之所引生四部之眾。二乘人偏生子，雖是佛體，弼不是正。夫人，生也；生空之智，依生空理而得引生，名偏生也。
言何等為秘者，後起前文。答：兩喻雙陳。秘藏者，即是三事涅槃。猶如伊字三點，若並不成伊，縱亦不成伊，如摩醯首羅面上三目，乃得成伊三點，若別亦不伊。依涅槃第□云：要三事具足，名大般涅槃。摩訶般若二空智所證真如理，由智證理，斷二障盡，處法身理上假立解脫。哲云：引喻摩訶般若智猶如日光，法身如虗空，中間闇猶如二障。日光未出時，中間暗與虗空合，不即不離，被日光出來與虗空合，暗相隨滅。問：暗相何因得盡？答：猶日光起來，暗相妨盡。正是日光與虗空合時，即是暗相盡時，不前不後。正是摩訶般若智起時，便是證法身理時，正是智證理時，便是障盡解脫。要三事具足，方成涅槃。如世伊字三點，一不□從橫。
言三點若並等者，若並如世一字，形假名並，即不成伊字也。縱不成者，如瀝水相似，重累名縱，亦不成伊。
言摩醘首羅面上三目者，梵云摩醘首羅，此云大自在天。一、摩醘濕代羅，即是大自在天；二、莫醘濕伐，即是事大自在天。計自在天有三種身：一者法身，遍一切處，量同虗空；二者報身，居禪四禪，身長萬萬六千由旬。面有三目者，化身或在雪山或南海，住末賴耶山人間化導也。此第四禪中，大自在天天主面上有三目，非是彼天，一切天人皆有三目。若十地菩薩生彼，居色究竟天；若凡夫業報淨者，居廣果天。問：伊字兩點在上，一點居下；首羅三目，一目居上，兩目在下。喻既不同，如何會釋？答：緇洲云：若依能證解，般若在上，喻能證智也；解脫法身在下，喻所證理。如面三目，一上二下也。若取能依所依次第說，法身在下，般若解脫在上，二上一下。如世伊字，似例書品字。平遙云：但取不縱不橫之義，以況三事，涅槃更無別。諸有智者，不應難喻。
言三點若別者，三點若別，相去三寸、五寸地，亦不得成伊也。法合經云：我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃也。空得法身亦別，空得解脫名別，空得般若各別，皆非涅槃，故云三點若別等。
言解脫之等者，此據各別言，非若離三體亦無涅槃。
言我今安住至並者橫也者，三點若橫，如世一字相似法中論況後得，如二乘人先得生空智相似，似先得摩訶般若智，次證生空理似得法身相，似後得無餘，如苦依身盡然後得解脫，其實得則一時得也。若計前後得，亦非涅槃也。
言縱者竪也者，解縱字如瀝水相似，亦不成伊字也。竪上下分三品，若無間道斷、解脫道證理，先得般若在上，次得解脫居中，後得法身最下。或勝劣分三品，般若最上，解脫次中，法身最下。三品而得下成真，正得之時都無勝劣。疏云：即此竪並皆非伊字也。
言三點別安者，若將三點零落別著，得成伊字否？答：不成。要三點一處一，方成伊字也。
言要三和合者，立理也。般若體別，解脫體別，法身體別，此亦不成，故云要三等也。其不縱者，即是不上下三品得也。其不橫者，不落後得。不離別者，謂不離散，不別有體，名不離別得也。疏云：和合之點，方成伊字。三法和合，方成涅槃也。
言不一不異者，且不一者，能證般若智是有為，所證理是無為；般若法身是實，解脫是假。有為、無為別故，假、實別故，三法各別故。不一不異者，攝假從實，攝相歸性，正證之時，冥然二體，故各不異，即三法同時也。若依性宗，一真如體上建立三德，是不一；離一無三，是不異也。
言假名擇滅者，問：何名擇滅？答：擇滅即無漏聖智，正是擇體，即擇法覺支。問：何名滅？答：斷二障，滅二死，名滅。如日照空，中間暗無。日喻般若，空即法身，中間暗無，便同解脫。
言故集論者，彼論云：滅諦有三，謂真如、聖道、煩惱不生。攝論云：若滅依，若能滅，若滅性。海東云：真如是彼滅諦所依，名滅。無漏聖道，體是有為，非是滅諦而能斷惑。得彼滅故，因立果稱，亦名為滅。煩惱不生，擇滅無為，為滅性，是滅諦體也。言若能滅，般若智也。若所滅法身，若滅性解脫。真如名滅依者，由如虗空與色為依，色若壞時，虗空性在。成就與依者，依於空也。問：能滅之體，尅性是何？答：實能滅，唯妙觀察根本智。若迷事，即後得智。若至果中，四智皆名摩訶般若。四瀆皆海，如五眼皆佛眼也。
言佛安住秘者，即三事大涅槃也。
言不同二乘智了者，唯了生空理，不了法空理，所以能證智，不名大慧。智既不名大慧，所證理亦不名法身也。
言不得習氣者，獨覺臨粧，聲聞起儛。昔有辟支佛，五百生中作婬女，後得無學，粧具常隨金色。迦葉常作妓樂，後見北洲如意山中，堅那羅王皷琉璃琴，是時迦葉於眾中起儛。
言古人有解等者，紀國也。真如上無癡，故名摩訶般若。真如本來不與煩惱相應，名解脫。體性凝然，名法身。此三事雖成，疏主破便無入義也。若以唯取真如為三事者，便無能證所證，如何名入耶？
言常住不壞至何意故者。成立正義，亦是違結向前三事涅槃，并近簡二乘無餘涅槃也。二乘之人入涅槃無身智，不名常住不壞。又二乘入涅槃，自利不利有情也。
言以智證真者，正解入義也。
言二乘無有身智者，入義不成，又非佛意也。問：世尊示現順二乘入涅槃，何故今言不入？答：言順同者，即娑羅雙樹間順同二乘人入無餘涅槃，荼毗如來身智不滅。所言不入涅槃者，不入二乘中無身智涅槃也。
言烏角鵄者，同共一樹栖，猶如親兄弟，爾乃入涅槃。假使虵鼠狼同處一穴猶遊相看，如兄弟爾乃入涅槃。烏與角鵄相憎，烏白日即喫角鵄，角鵄夜中即食烏兒，猶此兩鳥常作怨家。意者不同二乘一滅永滅，為利有情名為人故。若同二乘無利而入滅，即假使角等
言當知摩訶等者，別配四法，將涅槃經三事涅槃配此經開示悟入，正是結歸經宗。此是疏主，千門萬戶解義不同。彼經摩訶般若即此開佛知見，彼經摩訶般若與此經寬狹不同，此經開佛知見雙菩提涅槃也。若取彼經摩訶般若智，名開佛知見唯取智，於中無法身理。又法華論將一切智智解此經開佛知見，人法解、理智、本後解、性用解，三解之中事須理智雙取。今將三事中摩訶般若同此間開佛知見中一切智智，唯取智不取理也。一切智者根本智，重言智者後得智，唯本後二智更無理也解開了。
言解脫即悟者，彼三事中有解脫，即是此間悟佛知見。前來約悟身中有種子名悟，今此不爾。約以說，令教斷所知障，出變易生死，入大涅槃。悟解名悟意，由智斷惑，後苦不生，名為解。推功歸本，即悟佛知見，即智也。
言二障俱亡至真解脫者。問：前來處處說解脫是假，何故此間言真？答：對三乘說名真。前來言假，對自乘中理智說解脫是假也。二乘昔日唯斷一障一死，不知於此。不知者，不知有所知障二死也。今說合知，故名為悟，即是三事中解脫也。
言真實處者，二障二死俱無，名真實處。賀問：若以三事俱名涅槃者，一是生因、二是了因，何以俱名涅槃？量云：大般涅槃中法身解脫是有法，應是有為故。宗因云：三事中隨一攝故，如般若。二云：般若是有法，應是無為故。宗因云：三事中隨一攝故，如法身。既爾，名體有殊，何故皆名圓寂？答：此與比量相違。量云：摩訶般若是有法，定是有為故。宗因云：是能證故，如二乘智。法身是有法，是所證故。宗因云：智親冥故，同喻如二乘理。此上隨他互成理智。本意難：生了二殊名，涅槃今應通，水火性各別，二種皆名色，何妨理智殊，皆是涅槃攝？問：水火俱變礙，二種皆名色，有為有生滅，無為生滅無，如何例水火？答：能滅所滅殊，不妨俱滅諦，有為無為，何妨俱圓寂？
言此必有因至智業者。解入佛知見彼經三事，涅槃即是所得之果，此法華經入佛知見即是因也。
言秘密者，即三事涅槃也。
言不為餘者，不為二乘等事出現世間也。
言作此解者，契會滅化城向寶所之義，意取法身名契寶所，摩訶般若契火宅之牛車。
云彈者，盡也。
言此三解者，即是唯依真理解理，智本後解，三事涅槃解前解也。
言唯取所詮等者，未將理與教對辨，令此與教相對說，唯取所詮智慧。智慧即是方便品。初標，次下大事中即是釋文，餘五段文是總當所詮理也。
言能詮教者，品初教門是標。言即前說者，指第二段說也。舍利弗！諸佛隨宜所說，意趣難解也。
言又以蓮華等者。問：法華論解，唯說教理名蓮華，不說行果。今此經中何處是教理蓮華？答：疏云又以至秀出等，即教開敷而理出水，正是教理蓮華也相國科。二、通難。問：若取教理為一乘，開敷出水可。然大事中三義解，唯說行果為一乘，未審行果有教理向上開敷出水義否？答：果秀因敷，亦無乖爽。意言果秀即是果出水，因敷即是行開敷。乖由違也，爽者失也，不乖蓮華向上道理。此第二意，但將教理證成行果，向上亦有開敷出水義也。
言然勝鬘等者，尊餘經及下第三周寶所多說真理以為一乘，多說智也。不是總不說言，偏說真理以為一乘，乘之本故。
言因、乘雖通等者，此行妙法，行妙法通漏，無漏即寬。入佛知見，取第二劫後，唯無漏狹。問：入佛知見，疏主何不兼取地前？答：疏主准論意，取證不退轉也，不唯法華論如此。
言楞伽者，兼楞伽經中三種意生身，亦在登地已去，不在地前。前三乘迴心已去，雖受變易，未名登車也。所依未是二空，無漏行唯在地上，所以引楞伽經證法華論，取證不退。
言地心三種至別章說者。然此三身，諸教不同。若勝鬘但言有阿羅漢、獨覺、已得自在菩薩三種意生身，亦不顯三意生身名也。彼經云：佛告大慧：有三種意生身。云何三種？一、三、四、五地，得三摩拔提樂意生身；緣修定挍勝，名三昧樂意生身。問：何故不取初、二地？答：其實亦攝，緣非勝故，所以不取也。二、第八地，名覺法樂自性意生身。問：何不取六、七地？答：非解也。第三、無作行意生身，經不配地位，疏主以義配在九、十二地。上來疏主引楞伽經證本論。第二、劫初地已去，名入佛知見。
言又後品言者，引譬喻品證入佛知見也。既言直至道場，牛車轅隔柱著道場門也。地前疎遠不取也。
言勝鬘等者，此同無上依經身辨名也，不同前楞伽也。
言無明為緣者，無明住地即所知障，所知障雖多，今取執菩提有情者，故論云：既未圓證無相大悲，無能發起獨利悲願。
言無漏業因者，即是道諦無漏定願等。問：若所知障助願受生，二乘定性永不入無餘，若如諸異生煩惱總故。問：如何道諦實能感苦？答：無漏定願資有漏業，令所得果相續長行，誰言實感？問：此之變易，於五果中何果攝？答：變易生死性是有漏異熟果攝，望無漏業是增上果。有聖教說：
言無漏出三界者，隨助緣說。
言三種意生身者，新云意成，成亦生義也，隨意願成也。問：意生身與變易身何別？答：一云：意生細，變易麤。若准唯識論，此有三名：一名不思議變易身，由悲願力，改轉身命，無定齊限，故名變易。無漏定願，正所資感，妙用難測，名不思議。二名意成身。三名變化身，無漏定願，轉令異本，如變化故。故知名異體同也。所引楞伽、勝鬘，證法華論，取初地已上，名證不退。
言初地已前者。問：因乘既通三無數劫，何故不取地前行也？答：疏言初地等。答：意未出火宅，未與一乘之名，且依一相而言，實理不盡。今且順論，約正因說，故不取地前也。如五果聖人，迴心入變易者，即名出宅，豈名得一乘也？若傍言之，依三義解，義方周足。
言或八地得者，意言七地已前悲增，菩薩不決定受變易故，故取八地已上也。
言：問：二乘無學者，只此無學身便是羊鹿果，只此一期分段身便是出宅身。問：二乘之人捨分段受變易身方名出宅，如何居分段身亦名出宅？答：只此五薀身便得三十五年住未死已來身，望當來五蘊不續亦名出宅也。問：二乘無學羊車果位未受變易居分段中，同喻云：如地前頓悟小菩薩居分段，應非出宅。答：談其分段不名出宅，有二義故不同小菩薩：一、餘依永滅。但是後有生死身無，故名餘依永滅。但望後有不續，便名餘依永滅。不必要須灰身智滅，名餘依滅。二、已得涅槃。不同地前頓悟菩薩，名不出宅。
言問何故二乘趣於牛等者，問何故二乘趣於羊鹿得滅稱出宅，大子趣於牛菩薩未出宅。此問中唯取二乘無學不定性者，二乘無學與地前頓悟小菩薩一種趣求初地牛車，何故二乘出宅菩薩不出宅？答：有二因：一、二乘惑種盡故；二、得有餘涅槃故。得滅稱出宅也。惑種之言，簡有學凡夫地前頓悟菩薩。
言初劫惑猶行等者，此中問意，是一答中兩个意：第一、答地前菩薩了。
言又七地分段等者，第二、答七地已前妨也。即是第七地末心菩薩，只有此現在一生分段身，望前後分段身不相續，便是出宅也。更不經生便入變易，更不經生便入八地，與二乘無學同，故總名出宅也。
言已前即非者，若是七地末心已前，多生十生五生百生千生，不名出宅。有此間七地末心已前悲增菩薩，由多生故。如有學類者，同前二果人。有學人經生者。問：初地已前一大阿僧祇劫末心，入初地當生之中，只者今身便入見道便受變易更不經生，此菩薩同七地末心菩薩及二乘無學一種是出宅否？答：此菩薩身是有漏煩惱未斷，不同二乘無學及七地末心菩薩名出宅也。問：只前二果人身上當生，便受變易去更不經生，只此未受變易已來身，喚作出宅身得否？答：不然。乍可不出宅，出火即是悲增菩薩。此前三果人不妨更不經生，但未出火尚被燒故，故云猶多生故。如有學類，應句數分別：一、化相不出。乘雖能捨此所燒之門，安隱得出？長者聞已驚入火宅。二、隨願出不出。一切受變易皆名隨願出，八地已前悲增皆名隨願不出。三、業報出、不出：此復有五類：一、依變易，二、定姓，三、有學、無學未入無餘者，四、不定性有學未受變易者，五者、地前頓悟小菩薩。出有三類：一、依變易；二、依分段，為不定性二乘、無學最後身、七地滿心所依身。三、不定出、不出：謂不定有學。若依今身，必受變易，名出，同無學；若望有或，即不名出，如七地已前故。又兼悲、智平等者，亦不定。疏：言猶多生故，七地又有二意：一云：七地滿心，應名出宅，定受變易故，如不定性無學；二云：七地滿心已前菩薩，應非出宅，由多生故，如有學類。問：悲增既未出宅，得上車否？若許得上車，未見宅內而乘於車；若不得上車，應是不獲二空種智。云何後成入地菩薩？答：宅有二種：一、報，二、隨願。若業報分段，初地即盡，名為出宅，不妨得車；若隨願宅者，七地已前猶未盡，不妨不出宅，而亦得上車，業報宅內不許乘車故。
言故出宅已者，簡不取名教車。今取初地已去登車出宅，名入佛知見。此中意總，亦有未出宅而上車者，即隨願宅也。亦有出宅不車者，如二乘受變易者。
言然此經文等者。問：何故開佛知見有得清淨之言，示悟入何無清淨言？答：疏言然此經文等說，意言標顯則說，則顯處不論也。
經：佛告舍利弗等者。釋意也。問：世尊說開、示、悟、入，是何意？答：經言：佛告舍利弗等：當將知見示悟眾生，當將一大事知見教化菩薩，不化餘人也。論家都有三番解：開、示、悟、入。論中三番一處解，更不配經文。疏主將論家三番別配經文，別分三處：第一番正解，依何等義中無上同義、不知義、入義□□□□三卷疏末，依何等義盡處，唯解、示、悟、入。第三□□□番續上來解。第三疏徹□□□□□□□□座主和尚，自會昌初，於奉天稟學□，良操座主講數遍。又大中、咸通，涉歷三朝，習學茲經二十餘遍。洎歸鏡水，敷唱已徹一十二筵。嗟乎！後學機陋，難曉玄徹。自諸家來，記
法華經玄贊要集卷第十八