法華經授手
妙法蓮華經授手卷第三
妙法蓮華經授手卷第三
爾時，舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏。
爾時者，即承上說法開解一大事因緣，已悟佛知見時也。踊躍歡喜，由前聞法開解之所至。妙法既得，而妙悟全彰，安得不喜？合掌瞻顏者，經家將述其自陳，先敘容貌，已見三業至敬也。躍音約。
△二、身子自陳。分二：一、長行。又三：一、標喜。
而白佛言：今從世尊聞此法音，心懷踊躍得未曾有。
法音者，即上開三顯一，種種因緣，以及授記聲聞成佛等之法音也。葢此法音，昔所未聞，今始聞之，故得踊躍而未曾有也。
[△@△]須知身子此喜，不得于今，而得于昨也。前品如來謂：汝等既已知，諸佛方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。則歡喜之懷，已為如來預陳之矣。至于身子此去，如是披肝露膽，說盡從前數十年迷態，正見今日得之深，所以悔之極也。
△二、特釋。分三：一、釋昔感傷。
所以者何我昔從佛至失於如來無量知見。
昔字，指方等時也。意謂我今日踊躍歡喜，而謂得未曾有者何。葢以如是之大法，我于方等時何嘗不聞，又何嘗不見如來授記，諸菩薩成佛。但我在會，似無所預，而竟不能及於斯事，真甚感傷也。夫同居同處，同見同聞，而獨不同記，是自失於如來無量知見矣。此葢述其自憤自責，所以有今日之歡喜者，皆由昔日之感傷致之也。預者，及也。參，入也。
△二、釋昔懷念。
世尊！我常獨處山林樹下至是我等咎，非世尊也。
此申明感傷不預之故，敘其平常所用心也。常獨處者，非偶然處也。山林樹下，乃離喧別雜之地。行坐，乃作思惟時也。每作是念者，非一翻思念也。法性，即此妙法之實性。同入者，自謂與諸菩薩共入法性。謂我昔獨處時，或坐或行，常自思惟，我與菩薩同證是性，宜同與授記，何故如來獨以小乘法濟度乎。我復又思惟，此必是我心未廣，力未充，志願不堪，而不勤求之罪，實是我咎，非世尊二其心也。
△三、釋昔不待。
所以者何？若我等待說至終曰竟夜每自尅責。
此申明自咎之由也。待字，有功力純熟，時至氣化之候。因字，是佛因二乘時未至，而不疾以授記也。謂二十年前，如來忍待不言者，皆因我等功力未純，時未至也。若我等以此待意而自待之，銳志精脩，能忘舊劣，佛必以大乘而度脫我矣。乃竟不識如來方便開權，初聞所說，便孟浪信受，一著思惟，便孟浪取證。緣此之故，在昔日夜，所以無時無處，不自尅責者也。
[△@△]遇便信受，乃形容不實之因；思惟取證，是形容不實之果。每自尅責，雖是憤小向大之志，其勤學勇敢之誠，又不啻如來因中之剜燈割肉也，豈真以小乘目之哉！尅音客
△三、結成。
而今從佛聞所未聞至從法化生得佛法分。
此方明今日得真知實證也。未曾有法，乃即權即實之智慧也。斷疑悔者，既知權即實，不復更疑己疑人。葢疑有三：一疑法，謂如來所有之法，若果不二，我今已證也，何得獨記諸菩薩，豈我之證非真法耶？二疑人，謂佛無不以等心濟諸子也，何今記有差別，而獨不念吾儕耶？三疑已，謂坐道場，轉法輪，事任非輕，或非吾輩所堪擔荷耶？悔有二：一悔過不能改，二悔善不能遷。如是疑悔，今皆永斷，故曰斷諸疑悔。泰然者，明身心徧歡喜也。若疑悔不除，終嬰長嘆，曷克使身心徧樂？今快疑盡信真，始脫然無慮，得安穩矣。信既真，則知己與佛又何嘗異？故吾即真佛子也。口生法化，為法身之所由生，是知佛法即吾法，故得其分矣。
[△@△]身子謂今日乃知，非泛常知也，正是徹頭徹尾，實悟實證處。所謂豁頂門正眼，跨向上玄關，豈不曰未曾有而得法分乎？
△二、偈頌分三：一、頌標喜。
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
我聞是法音，得所未曾有至聞亦除憂惱。
此頌敘今得而陳喜幸也。法音者，即聞上開顯佛佛不二之權實法音也。得所未曾有，謂四十年來今纔聞得，故心大歡喜，然從前所紆絕分之疑網悉除矣。昔蒙佛教，雖曰小乘，而大已寓其間，是知佛音圓妙，權實咸彰，故甚為希有。聞之者各得所解，塵累斯脫，故曰苦惱悉除也。如我今日聞此法音，諸漏俱盡，憂愁俱釋，其明騐也。
△二、特釋，分三：一、頌感傷。
此頌復明感傷。我處二句，標感傷之地。行坐句，標感傷之時。思惟句，標感傷之由。嗚呼，哀歎聲，自責感傷之實。謂我不得預斯事，實恠不得佛。云何，自問之詞。自欺，謂我不得授記，實自欺自昧，不肯勇猛精進，皆標感傷之心也。所以感傷者何，謂我亦佛子也。一解脫義，我亦得也。既與諸菩薩同入無漏，曷彼獨得記，而我獨不能於將來演無上道，具相嚴身，以及十力等諸功德耶。此感傷之實也。無漏，乃前所謂思惟取證之有餘涅槃，非究竟無漏。同共一法者，謂我與菩薩同共入於一法性中。我獨不得者，謂菩薩獨得也。如是等二句，結上所有一切功德，而我皆失之矣。
○金色者，即佛全體皆紫金光色。三十二者，一足下安平如奩底，二足下千輻輪相，乃至第三十一眉間白毫相，三十二頂上肉髻相。十力者，始從是處非處力，乃至第十漏盡力。諸解脫，即八解脫。八十種好，始從無見頂相，終至手足有德相。十八不共法者，始從身業不失，終至智慧知三世無礙。皆不與二乘人共。
△二、頌懷念又二：一、懷不得佛。
我獨經行時見佛在大眾至為失為不失。
前是自惟失佛自證功德，此是自惟失佛利生功德也。謂每見如來處於海會眾中廣宣道法，我獨不能說也；見佛名聞周徧十方，我獨無此名也；見佛能廣利群生，我獨無此利也。然每自思惟，未嘗不撫心痛愧也。退思如來所證、所宣、所懷、所示，我皆有之，今不能證、不能行，是自欺也；妄以有餘涅槃為有得、有證，而不求無上乘，是自誑也。我昔常于日夜幾經思惟，不得此事，將欲請問如來自利利人一段妙用，我果失耶？我不失耶？此二十年前之懷也。
[△@△]觀身子謂獨經行見佛之語，非徒謂見今佛也，乃親見法身如是尊特，而法身所具之妙用如是廣大，從前不肯承當，乃自欺自誑也。思欲求佛印可，而故以問世尊也。
我常見世尊稱讚諸菩薩至令眾至道場。
常見者，言於方等會上，見如來彈斥小乘而褒圓妙，極讚諸菩薩也。是以我常曰夜而籌量此大乘妙境，我豈絕分耶？如來豈私我不施，以大乘而濟之耶？今聞會權歸實之法音，始知昔所說者，乃隨宜之妙應也。雖曰說小，其實無漏難思之一乘，意已建矣，而必使我等至道場矣。
[△@△]前曰常於曰夜思惟是事，念不得佛，則是事即名聞十方，饒益眾生之事也。此曰日夜籌量者，念不得法，則是事即為佛所稱讚，付佛法事。無漏二句，明今皆得矣。則無漏句是得法，至道場乃得佛也。
△二、念證小果。
我本著邪見，為諸梵志師至得至於滅度。
此頌念昔証小，有負如來悲救之深心也。謂我昔日本一著邪之人，不唯自著，而復為著邪之師，說著邪之法，安知有此正知正見。世尊以佛眼觀知我後來決定作佛，目前不過著邪迷之耳，故為我說諸空法，拔去邪根，我即因空得證，生安隱想。殊不知如來說此空法，原是應病之藥，權巧方便，令離諸著，而我遂謂得至涅槃，豈不負此一段深心乎。梵志，即婆羅門外道也。
△三、頌今得。分四：一、頌自覺。
而今乃自覺，非是實滅度至永盡滅無餘。
此頌述今覺以明前非也。前自謂得至滅度，由不覺耳。今得佛印可，始知非實。惟滅度非實，在我必不能具種種相好，在人等必不志誠敬信。若得福智圓滿，相好嚴身，為天人恭敬，始可謂永滅無餘之究竟大涅槃耳。身子至此，權執已斷矣。
△二、頌除疑。
佛於大眾中說我當作佛至我聞疑網斷。
此頌述今除疑，以表當日之多疑也。謂我昔請佛宣揚此事，佛于人天眾前，說我等定當作佛，聞如是法言，自省自責，積至今日，疑悔方得悉除。如初聞此說，心大驚疑，意中自揣，莫非是魔現作佛，以惱我之心，亂我之定耶？不然，何輕謂佛道人人可得而成耶？佛又不惜婆心，以種種因緣，巧說諸法，引導我等，我方痛自尅責，精進愈堅，今始得雲消霧散，則此心安然如海，不復更有諸疑惑矣。身子至此，權疑已絕矣。
△三頌知權。
佛說過去世無量滅度佛至謂是魔所為。
此頌明心安如海，由于知權即實也。從前尚有大驚怖，大疑慮，何故一旦心安如海？葢因我佛廣引諸佛，開權顯實，皆以種種方便，引接眾生。又如今日世尊，示生出家，得道說法，中間一動一靜，一語一默，無非以方便誘進，使人人如己也。故知世尊所說，一一皆稱真妙義。如實而說，彼波旬萬不能到。而我前所謂魔來致惱者，定知我墮疑網，自心沉孽，故作此語。今始知魔之與佛，皆吾自致之也。身子至此，已知權中實矣。
△四頌證實。
聞佛柔軟音，深遠甚微妙至教化諸菩薩。
此頌表疑悔永盡，自證作佛也。聞柔軟音者，說之深遠故柔，歎之微妙故軟，則下句承上而有也。世尊以此極柔軟之音，演極清淨之法，令我等聞之，疑斷信生，安住于一乘實智之地，則身心徧喜，定知當來決定成佛。亦如今日世尊，無二無別，仍為人天所敬，仍轉如是法輪，仍于最後開一乘道，教諸菩薩。此皆是我親聞法音時，真知實證也。身子至此，已承當圓滿覺矣。述承教開解已竟。
△三、如來述久修授記。分四：一、昔曾教大。
爾時佛告舍利弗至引導汝故生我法中。
前是身子述己得證之由，其憂疑尅責已非一日，今如來將欲授記，亦即于此明教化之緣，其方便引導亦不自今日始，但此大事因緣，疑不盡不可說，知不真不可說，故含忍至今，待其時至也。今幸身子親自證得，所以在人天眾前將彼遠本盡情吐露，以明當機之得解，由真積之已久，至此始可為真佛子也。二萬佛者，當佛在二萬億威音王佛時，為常不輕菩薩求無上道所親近者。教汝者，謂我為菩薩時尚不以小乘化汝，況今日耶？長夜隨學者，明身子從上劫來已親勤道法，不徒此生此時也。但以長夜二字表其不得大乘之實，由無明未破、惑暗未盡也。我以方便等，謂我從前亦設權設巧引爾知歸，故爾根種未昧，今雖失足外道，我但以方便引汝，汝便生我法中為佛真子也。生字正應當機口生法化之意。
△二中忘取小
昔教者，謂于二萬佛時，曾教汝立大志、發大願，求成佛果，依依如昨。觀汝今來，竟爾悉忘，以致纔得除邪證空三昧，便謂已得滅度。此正為汝不思之過，豈是我如來真以小乘故限汝哉？
[△@△]身子適來已自陳滅度，非實自知佛果，已證從前志願，那得忘却？我佛之所以重宣者，借身子以啟諸聲聞之疑也。
△三、還為說大。
我今還欲令汝憶念至教菩薩法佛所護念。
還欲對昔教言，憶念對忘失言，謂我昔固以此教汝，汝今既忘，我必還欲令汝憶昔本願之所行，原不為求聲聞而止。本願所行，無上道也。是以今對人天，為爾輩住聲聞者故，說大乘妙法也。然喻如蓮者，根莖華果，皆蓮自具，不待外求。此乃為教菩薩法，非教聲聞法。此乃為佛所護念，非佛所彈斥者。遡前騐今，原無兩事。汝試憶念本所行道，豈非此耶？知音云：為諸聲聞下五句，一經文字之大關鍵，一經義理之大肯綮。大關鍵者，上三句自此品直案至授學無學人記品止，下二句自法師品直案至普賢勸發品止，總為一經之關要也。大肯綮者，謂諸佛出世，本為一大事因緣，開示眾生成佛知見，原不為諸聲聞說小乘也。
△四、正與作記分二：一、長行分十；一、明時節。
舍利弗！汝於未來世，過無量無邊，不可思議劫。
此正與授記。然作佛必經多劫者，以福智未具，行解未圓，惑習未盡，無明未融故也。待時成道，理所必然。天台云：若論圓發大解，自知成佛，何須授記？所以欲作記者，有四意：一、昔未記二乘，而今始記；二、中、下未悟者，以作記勉之；三、令聞者得結緣種；四、滿其本願，故須記也。
○又此下正是為聲聞說大乘經處，以結成世尊為一大事因緣出世。上節述于二萬佛所為無上道，是佛與身子述過去大事之因。此節是佛與身子成未來大事之緣也。
△二行因
供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道。
此先言行因供養等，舉得福慧之深因。供養是福門，供既多福必廣也。奉法是慧門，法既持慧必深也。然此二種皆是因中所當行者，故曰具足菩薩所行之道。
△三得果
當得作佛號曰華光至天人師、佛、世尊。
次言果德。直指云：華表如如理，光表如如智，以智契理故曰華光，此別號也。通號如常釋。
△四國土。
國名離垢，其土平正至七寶行樹，常有花果。
次言國土，上明正報莊嚴，此彰依報莊嚴也。直指云國，喻一真法界。離垢者，迷悟雙超也。平正，乃真俗不二，此屬如如理境。清淨嚴飾，喻十度互融。安隱者，謂安然而處，穩然而樂也。豐樂，喻方便具足人天，况戒善增盛，此屬如如智境，總以理智而得是名也。琉璃，喻一真清淨。八交道，即大乘八正道，乃遊戲法界之道路也。金繩，是琉璃地上縱橫之界線，喻萬善之寶，以理統之。七行樹者，喻七覺支傍嚴妙境也。華果，喻萬行莊嚴，因果具足也。此皆由差別智所感。
△五說法。
華光如來亦以三乘至以本願故說三乘法。
次明說法亦以者，準諸佛儀式也。諸佛出濁惡世故說三乘，身子之國安隱豐樂，況且菩薩眾多天人又盛，何亦說三乘耶？本願故耳。準大悲空藏經云：身子于六十劫行菩薩道，因婆羅門乞眼唾而踐之，身子起嗔退作凡夫，發願成佛之日開三乘法。
△六劫名
其劫名大寶莊嚴至其國中以菩薩為大寶故。
次言劫名，劫名大寶者，以菩薩為出世大寶故，況數不可記，豈易易得哉？記云楚國無以為寶，惟善以為寶是也。
△七、眾數。
彼諸菩薩無量無邊至如是菩薩充滿其國。
次言眷屬，直指云。華承足者，喻智為理載。福慧如如，即德本也。能所不到，始謂淨修。由深契佛心，故為佛所歎。況又常修佛慧，具大神通。由佛慧修，所以諸法之門，無不善知也。由質直念堅，所以得神通廣大也。有如是福智具足之大菩薩，充滿其國。
[△@△]菩薩非佛智而莫知，是見其不可數也。非徒不可數，其為已也，智慧深而福德廣，神運無方，質直無偽，兼為至尊所歎，遠劫真修。如是者，一亦可珍，況數不可計耶？
△八壽量。
舍利弗！華光佛壽十二小劫至其國人民壽八小劫。
次言壽量，梵語劫波，此云時分。以劫初人壽十歲時，子年倍父年，如是增至八萬四千歲，後百歲又減一歲，如是又減至十歲。此一增一減，名一小劫；二十翻增減，名一中劫；成、住、壞、空各二十翻增減，名一大劫。空劫亦言二十翻增減者，且約住劫數量言之也。今釋迦出世，正當二十小劫中第九減劫也。
[△@△]今言華光壽十二劫，除為王子時，獨言成佛之壽，後出人民八小劫，方是槩論。然則彼國人之壽分，亦極長矣。
△九、補處。
華光如來過十二小劫至其佛國土亦復如是。
次明華光轉記者，作補處大士也。堅滿是因名，華足為果號，三德具足而堅固圓滿者，始稱佛矣。多陀阿伽等，解現序品。次言華足如來之依報國土，眷屬莊嚴，一皆與華光佛等。
[△@△]以華足安行為佛號者，顯即事即理，因果具足也。觀今會，不唯記授華光而堅滿，亦得為釋迦親口作記于無量無邊劫前，豈非宿世因緣耶？
△十流通
舍利弗！是華光佛滅度之後至亦三十二小劫。
次明法住久近，敘流通之記也。直指云：佛住時，依佛而修，則修證無二；佛滅後，依教而修，亦得證果，故曰正法。像法之時，眾生但依教明理而已，于中起行証果者少，但知名相，不悟自心，故曰像法。三十二者，由此法薰修，轉八識成智，轉八邪為正，轉八苦為解脫，轉八倒為正見，則可為正法住世之數。
[△@△]經文自佛說經入定，放光動地已來，到此方為一結局。可見佛為一大事因緣出現于世，開示悟入之明證也。
△二、偈頌分二。一、正頌分九。一、超頌得果。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
舍利弗來世，成佛普智尊，號名曰華光，當度無量眾。
此頌授第二果記十號之文。普智者，佛有正徧知覺故也。
△二、追頌行因。
供養無數佛，具足菩薩行，十力等功德，證於無上道。
供佛行道，乃二嚴之因。具足者，無法不修也。由福智俱修，使力、無畏、不共等諸功德，漸漸具足，則無上道始證入矣。
△三、超頌劫名。
頌明授依報莊嚴之記。既曰大寶莊嚴，當是實報土也。
△四、正頌國淨。
世界名離垢清淨無瑕穢至常有花果實。
直指云：上二句當是一真法界之相，故曰清淨無穢；次二句方成實報土境；末二句顯萬行圓滿，理智一如也。
△五、頌明眾數。
彼國諸菩薩志念常堅固至善學菩薩道。
志念堅固，是廣行六度不休息也。得根本實智，神通即六通，波羅蜜即十度，為萬行之本，得差別權智，故曰皆悉具足。權實既具，於諸佛所始為善學其道也。
△六、正頌說法。
如是等大士，華光佛所化。
如是等，指上不可稱數。菩薩雖眾多，如是皆是補處一生，故曰大士。次句遡其原由，乃華光佛所化也。
△七、頌明壽量。
佛為王子時棄國捨世榮至壽命八小劫。
凡佛必以王子出家者，亦以見其榮不可恃，貴亦當修。下此者可悉知也。真指云：內不住根曰棄國，外不住塵曰捨榮。始出十八界家，終出無明家，故日最後成佛。
△八、頌法久近。
佛滅度之後正法住於世至像法三十二。
舍利廣流布，天人普供養。
華光佛所為，其事皆如是至宜應自欣慶。
所為者，謂從因至果，所作為事，皆如此也。下二句，言福智雙滿，為世出世之最勝者，孰與之為倫匹哉。後始結云，彼即是汝，正顯十世古今，始終不隔，當念豈離此而另有彼耶。至此始還復身子所問，為是究竟法，為是所行道。故先與述明二萬佛中之事，乃所行之道也。後與劫國莊嚴，即究竟之法也。如謂汝云，願出妙音，為如實說，汝之始終所為，我已如實說之矣。汝宜應寶惜自慶可也。如來述久修授記已竟。
△四、會眾述歡喜求請，分二：一、長行，又二：一、經家敘眾喜陳供。
爾時四部眾至各各脫身所著上衣以供養佛。
此眾乃序分中所列之人，見身子前有願樂，為天人所敬，佛即對天人與之授記。故今大眾皆生歡喜，供養慶讚，而發回向，是亦希成佛道也。此歡喜踴躍一句，便是會眾將來得記之原委，與身子之大歡喜同意。脫上衣供佛，一以見虔誠之極，一以表不執權疑，能解能脫也。此見四眾八部之自慶如此。闥音答緊音謹踴音勇躍音藥。
釋提桓因梵天王等至一時俱作雨眾天華。
此述三界天子歡喜之狀。亦以妙衣為供養者，是執習俱除也。衣乃一向著而不解者，況日上衣，是可謂難捨者矣。今以供佛，則知有所重而捨也。直指云：約理見身子，以二乘得記，各各自悟所依之偏空，及人天十善幻福，與色界四禪八定八背捨等，悉皆如夢，故假脫衣，以表捨凡小法執也。散四花者，花乃天人所愛，此表捨諸愛見也。理契佛心，曰供養佛。衣住而轉者，喜心感之也。意明迴小向大，轉三為一耳。樂自作，花自雨，表眼色耳聲，皆成大乘空相。
△二、會眾解開權顯實。
而作是言：佛昔於波羅奈至無上最大法輪。
佛昔下。領解從前開權之意。今乃下。領解顯實之心。無上最大者。領知前云但說無上道，又云最妙之法輪也。
△二、偈頌。分二：一、頌前開顯。
爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：
昔於波羅奈轉四諦法輪至少有能信者。
前四句頌昔權說，波羅奈說小乘之地，五眾得小果之人，生滅謂生滅四諦，異乎無生無作四諦也。後四句頌今實法深奧，故難解難入，所以能信者少也。
△二、自述回向
我等從昔來數聞世尊說至最尊無有上。
此述陳從事世尊已來，每常聞法，未有如今之甚深難解。然世尊今日說此妙法，幸我等得聞隨喜，必有成佛之時。況世尊明言：但有聞法者，無不成佛。且今見尊者得受妙記，擬知我等必當作佛，於一切世間天人之中，我亦必為最尊無上士矣。一切世間者，即該三種世間：一、器世間，二、有情世間，三、至正覺世間。
佛道叵思議，方便隨宜說至盡回向佛道。
佛道下二句，申明法華之權實莫測，結上深妙之義。末四句是不住三世福業，亦不住現前慧業，以福慧雙施，回小向大，而結成隨喜之義。為上根法說一周竟。
△二、為中根作喻說，分四：一、譬喻開顯，又二：一、世尊述譬喻開示，又二：一、當機述請，分三：一、自述無疑。
爾時舍利弗白佛言至三藐三菩提記。
是諸千二百心自在者至聞所未聞皆墮疑惑。
若論自己幸已得記不敢更問，今為會眾潛疑深篤，又不得不問也。心自在者，即真窮惑盡也。住學地者，遠指過去近指阿含方等時，故以言昔。教化者，佛教以真窮惑盡得果之法也。生死是世間之苦，涅槃是出世之樂，如來教彼離苦得樂，故曰我法能離等。彼諸學人即得承教開解，始離諸見也。我見者，三界苦因我見為本，即身見也。有無即斷常見，等字即攝一切見。言離者，即諸見忘也。二乘人纔離諸見，便謂已得涅槃無復進求，此是述前權執之相。今聞下方述有疑由未至究竟，今聞開權顯實普令成佛之言，竟不識為何等因緣，故致生疑欲請也。
△三、普為四眾。
善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。
善哉者，乃身子代請懇切之誠也。謂我等已蒙慈濟，於如來所有方便，前權後實之因緣，業已知矣，而疑網亦斷矣。奈何今會四眾，促難領悟，故必欲再請垂慈，重為敷演，使其疑悔消除，證真實道，始不廢如來出世所為之大事因緣也。此欲完結方便品中所謂何因何緣，殷勤稱嘆之案，故至重舉因緣而請也。當機述請已竟。
△二、如來委答。分三：一、發起。又二：一、抑令憤勇。
爾時佛告舍利弗至是諸所說皆為化菩薩故。
然，舍利弗！今當復以至諸有智者以譬喻得解。
然身子既以婆心為眾復請，佛亦只得垂手為眾再說因緣。到此顯實，即無別因緣可語譬喻。借事顯理，何妨又假喻以明斯義。古之覺物，不廢比況，正以物之得解，因彼達此，易為明也。
△二、譬喻。分二：一、長行。此去長文并後一百行偈說譬喻，後六十五行偈勸信。又分二：一、開譬。又二：一、總譬。分六：一、大長者譬。又二：一、出名位。
舍利弗若，國邑聚落，有大長者。
此下總一譬喻，顯明如來出世，本為一大事因緣，由三界眾生，著諸欲境，痴惑所蒙，不求出要，只得開權拯接。如後文云：若我但以神力智慧，捨於方便眾生，不能以是得度。故今因當機重請，再為中根說方便因緣也。於中事相配合，諸家各有所長，但依文義契合者，就之若字，即假若設若也，乃立譬喻之本。國邑聚落，皆自廣而狹，各能統攝也。國能攝邑，邑攝聚落，論長者之宅，猶為聚落多宅中之一宅也。今先明能度之主，以依正二報合舉，內含隱勝現劣，從實施權之義。既以一火宅喻三界，則國應喻一真法界，邑喻實報莊嚴，聚落喻凡聖同居，聚落中一宅，始喻一三界，則以宅中五百人喻五道，方為𠃔當。由寂光攝實報，實報攝同居，如國之大小統攝，義無不明，以事合理，顯然可見，是為能居之依土也。次出能化之主。長者乃通稱之名，作一宅主也，即喻佛化身於同居土中為引導師。天台云：如世長者具足十德：一、姓貴，即三皇五帝之裔；二、位高，乃鹽梅阿衡之相；三、大富，則銅陵金谷豐饒不盡；四、威猛，如嚴霜隆重不肅而威；五、智深，胸如武庫而權奇超拔；六、年耆，蒼蒼稜稜而物儀所伏；七、行淨，如白圭之無玷；八、禮備，見節度以安庠；九、上敬，為至尊之敬仰；十、下歸，令四海以瞻依。十德具足，故所稱大也。出世長者即是如來，姓從真如實際中生，位則九界眾生為無有，上富以萬德莊嚴，威具雄猛無敵，智則三智融而正徧具盡，年則亘古今而塵沙莫計，行以智運三業無過無失，禮以道統恒沙為模為範，上為十方智覺之所稱，下使萬方含識之所戴，是名出世大長者也。
△二、論德業。
其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。
衰邁句所說不一，況此喻乃四十年後之言，又在本會唱滅，當以化緣將終，涅槃時至為喻，不必另喻多種也。財富無量，總喻萬德，如云無量知見波羅蜜，皆以具足田宅與僮僕。云多有者，正出上財富無量之義。田宅皆不能移動者，喻實智，所謂法空為室也。僮僕乃運用之人，喻權智，所謂權能作事也。邁音賣僮同音僕音撲。
△廣舍宅譬。
其家廣大。
前既以長者喻佛化身，則此大家當喻同居土無疑矣。家以廣大言者，由三界廣含萬有，無不包容，則二十五有皆藉之以安身命也。
△三、惟一門譬。
惟有一門。
一門者，凡聖共遊之門，喻真心也。類中雖有聖凡，心外別無出入，但眾生迷此而成生滅，諸聖悟此即是真如。出入之迷悟不同，而聖凡總由一心，故日惟有一門。
△四五百人譬
多諸人眾，一百、二百乃至五百人止住其中。
此槩舉二十五有而言也。直指云：多諸人眾，喻十二類生。五百者，喻五道眾生同居三界。止住其中者，喻眾生各著我法二執，貪戀三界不肯棄捨。知音謂此準化城喻，先以五百由旬為譬，是通喻三界眾生數合五百，至後過三百由旬化作一城，是別喻二乘出三界得涅槃。
△五、大火起譬，分二：一、明所燒宅相。
堂閣朽故，墻壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危。
堂是下層，喻自地已上至欲界。閣是上層，喻色界。朽故者，屬有漏無常也。墻壁，喻四大地水火風。況三界皆依四大執持，而仍為四大所壞。隤落者，四大減損也。柱根，喻三界有為福善。腐敗者，善根微弱也。梁，喻欲界戒善福梁。棟，喻色界禪定慧棟。傾危者，喻福慧力薄，而不能支撑也。是知三界所有，皆為幻化。隤音頹敗音拜
△二、出能燒火境。
周帀俱時，歘然火起，焚燒舍宅。
此譬三界中，總八苦五濁煎逼之相，於頌中詳演。言八苦五濁，徧在四生四大之間，故云周帀。以業同同現，故云俱時。歘然者，本無今有也。焚燒舍宅，即世界壞相。然古以堂閣等，喻一身皮肉毛髮，似與前後諸文，落落不合。況明以火宅喻一三界，則於此諸譬，似不敢多錄。歘音虗。
△六、三十子譬
長者諸子，若十二十，或至三十，在此宅中。
此指聖凡共一處也。直指云：前曰多諸人眾，指五道言。今曰長者諸子，是別舉三乘受佛法分，故有子義：一、十喻菩薩；二、十喻緣覺；三、十喻聲聞。三乘人同居三界，因細惑未除，根本無明未破，故同受斯報，但與下凡分麤細耳。人以百言，子以十言，見三界五道眾生受佛化為子者，僅十而矣。足知得斯道出三界者，無幾也。總譬竟。
△二、別譬，分四：一、長者見火譬。
長者見是大火從四面起，即大驚怖。
長者見，乃標出能見之人，起同體大悲，示生三界，應上文我以佛眼觀也。大火起者，即標所見之境，應上見六道眾生也。大火即五濁八苦，有煎逼義。從四面者，下文明以生老病死為四面，但不恰火起之義。且生死等是苦果，由貪嗔痴等四分煩惱所集，則火從貪等四分中起義。為當大驚怖者，示垂慈拔苦之心。此等眾生，如來從久遠劫教以大乘，今一旦廢忘，故見而驚也。不但退失先心，而返起種種重惡，故曰大怖。
而作是念我雖能於此至心不厭患，無求出意。
作念者，應前三七思惟，將欲隱勝現劣也。所燒之門，即聖凡同具之一心，佛亦從凡夫地上知生滅為苦，修不生滅性而證此心，故得成佛。觀我雖二字，即是如來不忍捨諸眾生而自求安樂也。謂我雖以智炤之力，於此所燒之門，則安隱至於菩提，得不生滅。而諸子下，正是起悲救之心。後文云三界眾生皆是吾子，於火宅內樂著嬉戲者，天台云：著見名嬉，著愛名戲。即眾生貪著五欲，諸邪見執而不捨離，所謂入生死險道，相續苦不斷也。不覺知者，失佛知見，不覺五陰八苦，而醉心役役塵勞者也。不驚怖者，如諸天人雖有天眼，悉見諸苦，每聞天皷法音，悉知是苦而不求出要，所謂深著於五欲，以貪愛自蔽也。火逼等四句，謂三界中人，欲界已下，為三毒八苦之火所逼，是麤相，如果報火、業火等。色界已上，為五陰熾盛及細惑煩惱之火所逼，至於苦惑當前，極難堪忍，實為切己。而是中眾生，竟不生一念厭患之心而求出意，所謂不求大勢佛及與斷苦法也。
△二、捨几用車譬。分二：一、先捨几譬。又二：一、勸門擬宜。
舍利弗！是長者作是思惟至若以几案從舍出之。
應上觀樹經行初作思惟時也。身譬神通而能荷負，手譬智慧而能運為。有力者，由智慧神通具足是有力義。衣裓是外國盛華之具，又云胸前護衣裓服也。几即香几，案即案牘。今取譬如後文云：若我但以神力及智慧力讚如來知見力無畏者，眾生不能以是得度。上既以神力為身、慧力為手，則衣裓當喻佛知見，几喻十力，案喻無畏。謂我今衣裓在身、几案在手，以吾之力亦可以載諸子從舍出之也。此是如來最初成道，擬用大法濟之，如華嚴耳。裓音格。
復更思惟是舍惟有一門至或當墮落為火所燒。
復更者，即受天王請，而又作思惟時也。應前若但讚佛乘，眾生沒在苦。是舍唯一門者，謂三界生死，苦樂升沉，所出入者，皆此一心也。由信力輕微，智不廣大，故云狹小。幼稚者，以善根微弱，無大乘想也。未有識者，因無明濃厚，乏佛知見也。此為善弱，次明惡強。戀著戲處者，即深著諸見，而迷戀欲境，以苦為樂，所謂眾生諸根鈍，著樂痴所蒙也。或當墮落，應前破法不信故，墜墮三惡道。或當者，擬或有之也。謂我雖身手有力，兼得濟勝之具，奈火大門小，子幼無識，以無知好戲之子，出愴惶狹小之門，不惟無益，恐見其為火所燒也。應前云如斯之等類，云何而可度稚音治。
△二、誡門擬宜。
我當為說怖畏之事至具告諸子汝等速出。
此正出陳作思惟之意。我當為說等句，即是世尊為諸眾生說眾患難也。此舍已燒下四句，見其懇切之甚，惟恐其錯足失身也。作是念已下，方是將思惟已成之念，出示於人，而具告諸子，有急急乎不能少待之意，故曰汝等速出。即此一語，斬釘截鐵，有如春雷出蟄也。直指云：觀初云歘然火起，次云四面火起，又云火來逼身，又云此舍已燒，語意何等至緊，又豈止有痛哭流涕之狀。如云一失人身，萬劫不復也。下云宜時疾出，無令為火之所燒害，又不啻有捶胸頓足之情也。
此喻一往迷理逐妄之狀。直指云：如來屢經接引，而三界眾生全不肯信，且不以生死為驚，不以五陰為畏，業識茫茫，了無超出之想，不知三毒為火，不識三界是大牢獄，亦復不知各各本具之佛性如何喪失，但任其從劫至劫，馬腹驢胎，死此生彼，而無休息，輪迴六道，以苦為樂，故云東西走戲也。如華嚴有眼不見，當面錯過，不得大法受用，故云視父而已。
△二、用車譬分四：一、擬宜三車。
爾時長者即作是念至令諸子等得免斯害。
應上尋念過去佛所行諸方便，從一立三之意。前言苦痛切己，猶是近死。今云必為所焚，即有死義。當設方便，是隱勝現劣，說三乘法也。我及諸子等喻說，無議法說，似難通會。須知佛以對機而言，如來以慈心徧視一切，猶如己子。眾生病，即佛病也。若獨以眾生分中而言，雖在最迷最苦之間，而此靈明不昧之佛性，未曾暫捨，是我及諸子義。
△二、父知子心
父知諸子先心至奇異之物情必樂著。
天台明有小乘得度之機。先心各有所好者，是遠劫受薰種子，大小不同，而性欲各別也。又智曾習大，故曰先心。中厭老死，是各有所好。珍玩奇異，喻證偏空等理。觀以宿因，投其所好，是知情必樂著，所謂隨順方便也。
△三歎車希有。
而告之言：汝等所可玩好至汝若不取，後必憂悔。
如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。
聲聞人聞四諦法而出三界，喻羊車；緣覺人觀十二因緣性空而出三界，喻鹿車；中乘菩薩修六度行出三界，喻牛車。車喻所證之理，獸喻能證之智，三車雖指現成，其實要他依法修行斷見思惑，越分斷生死出離火宅，方得一一受用，故曰今在門外可以遊戲。此第二、作證轉也。要解云：車表果法不屬三界，故云在門外。可以遊戲者，喻法樂自娛也。牛乃服乘之有力者，正譬大根以任大乘；羊鹿非可服乘，徒以像牛為幼稚玩好之具，權譬小根以任小乘。知羊鹿非可服乘，徒為玩好之具，則二乘不足致道，徒為戲論之法而已。
汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。
宜速出者，䇿進之辭。末二句含有大白牛車之意。此第三勸修轉也。直指云：門外無車而云三車並在，三車無一而云隨汝所欲，皆示以方便之智也。故向後有非為虗妄之證。
△四適子所願。
爾時諸子聞父所說至競共馳走爭出火宅。
天台云：適願者，機教相稱，即聞慧也。心勇銳者，思心動慮，即思慧也。互相推排者，推四真諦理，排伏見惑，由邪正未決，故名互相。此入脩慧，屬煖頂位。競者，競所勝理，初則徧觀上下八諦，歷十六行相，競趣真諦。後則縮觀至欲界苦諦，下趣苦法忍，名忍法位也。共者，是世第一位，同觀欲界苦諦，與忍位不別，故云共也。馳走者，入見道十五心，速疾見理也。既斷見惑，分得涅槃，合上有涅槃音也。爭出者，即修道位，爭出三界，成無學果，斷思惑盡，合上及以阿羅漢、法、僧差別名也。知音云：經文讀之，雖似平淡，而敘事脉胳，自有輕重。如初云歘然火起，次云或當墮落，為火所燒。雖有歘然所燒之患，而曰起曰或，何等緩頰。至是則曰已為大火所燒，而曰我及諸子必為所焚，則又何等愴惶。先曰了無出心，東西走戲，視父而已，何等怠頑。今曰心各勇銳，互相推排，爭出火宅，則又何等精勤。可見方便力用，而實相容易難言也。銳音胃。
△三等賜諸子分四。一、喜子免難。
是時長者見諸子等至其心泰然歡喜踊躍。
正喻開權顯實也。直指云：見思既盡，分斷已離，不被三毒五欲所逼，故曰安隱得出。正應前我能於所燒之門安隱得出也。至此則四諦皆是真常，故曰四衢道中。爾雅云：四達謂之衢。偏空是其所守，故為露地而坐。言露者，已不為諸惑所被，而十八界籓籬已撒，故無障礙。賴耶習盡，故謂泰然。得六通自在，故踊躍歡喜。然心泰然者，即當歸於父。言據前見火起於四面，即大驚怖。今幸得安隱而出，故泰然矣。前云若不時出，必為所焚，何等痛惜。見諸子東西走戲，何等憂慼。今見露地坐，故歡喜矣。足見父子天性相關，色身法身，體俱不二。衢音渠。
△二、諸子索車。
時諸子等各白父言至羊車、鹿車、牛車願時賜與。
天台云：應前我見佛子等，志求佛道者，咸以恭敬心，皆來至佛所。文中雖無索字，就此即明索車之意。據二乘之索意有三：一、機索，即於鹿苑證小之後，至方等中，冥有大益，每被斥不謗，則索意有在也。二、情索，於般若中，領知大法，而樂大心起，縱未彰言，而索義亦切矣。三、口索，即本會發言三請，誠然欲乞門外三車，原為假立，諸子未出，擬必得車于門外，一出乎門，則父之權設方便，不喻而知矣。既跨足門外，即父果有三車與之，諸子亦無可用。是知此處索車，正所以得父心矣。故謂夢裏明明有六趣，覺後空空無大千也。但所言各白者，由悟有深淺，智者知本無車，而故從父索，如獅子兒有返躑之踪也。或滯迹者，欲究其底蘊，亦容有斯索意。
△三、等賜無二分三：一、正標等賜。
舍利弗！爾時，長者各賜諸子等一大車。
應前，正直捨方便，但說無上道。天台云：既言賜諸子，則視子無二。譬觀一切眾生等有佛性，於車亦等者，皆是一相一種，聖所稱歎教菩薩法也。直指云：此隱伏三周普記之案，本具之理如天普葢，故喻以大車。諸子迷故索三，慈父開故等一。是知前品三乘原止一乘，此中三車原是一車，以其法等人等正等正覺，故曰等賜。
△二、廣明車相又二：一、敘車體。
其車高廣，眾寶莊校，至重敷婉筵，安置丹枕。
此正喻無量義定，以理得名也。唯理能載物，故以車喻之也。直指云：真俗並持，故曰大車。竪窮三際名高，橫徧十方曰廣。萬行修飾，如眾寶莊校，周帀欄楯，喻總持，持萬善，遮眾惡也。四面懸鈴，喻四無礙辯，下化眾生也。幰葢，喻慈悲普覆也。雜寶嚴飾，喻萬善以嚴慈悲。大經云：慈若具足十力、無畏等，名如來慈。寶繩交絡，喻四弘誓堅固大慈心也。垂諸華瓔，喻四攝神通等，悅動眾生也。重敷婉筵者，譬五十七位真如理境。安置丹枕，喻妙覺果海，正寢絕待也。天台云：枕乃休息身首者，譬一行三昧，息一切智、一切行也。已上總明車上莊嚴，喻如如理寂而常照，從體起用，是一為無量，成理無礙法界。幰音顯婉音宛
駕以白牛，膚色充潔，至又多僕從而侍衛之。
此正喻無量義經從根本智得名也。直指云：智為前導故曰駕，此智不受一塵曰白牛，體具萬德如膚充，煩惱不染而色潔。又實智能出生一切差別智，故曰膚色充潔。權實二智不離其體，曰形體姝好。具十如是大義，曰有大筋力。全體即用，全俗即真，因果一如，曰行步平正。智無內外，剎那三世，曰其疾如風。又多僕從者，譬方便波羅蜜隨處運用，即二乘小行、眾魔外道皆隨方便智用。又果地神通運役，亦僕從義。姝音樞。
△二、釋車由。
所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢。
此喻佛自住大乘，終不以小乘教人。直指云：財富無量者，即權實二智、禪定、解脫、力、無畏等皆具足也。種種諸藏者，即行藏、理藏、空不空藏。自行圓滿名充，以之化物名溢。
而作是念我財物無極至各各與之不宜差別。
天台云：正明以等心與之之故。由財物無極，於子無偏，安得不等與大車？七寶無量者，喻今經開顯若教若行皆摩訶衍法。幼童皆子者，即三無差別也。等賜大車，是法無差別也。
所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱，何況諸子！
釋成財富無量之意。此物即喻佛知見，乃如來普為人天所開所示之物。周給者，徧該善惡信不信種。於無緣尚度，況機熟有緣而曾受大法薰習者耶。
△四、得車歡喜。
是時，諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。
舍利弗！於汝意云何至珍寶大車寧有虗妄不。
此承上等賜一大車來。直指謂前許三車在門外，其事似虗。今所賜等一大車，乃昔未許者，而今與之，其實似妄。你試看如此者，果虗妄耶？非虗妄耶？正喻三乘之設，不過藉以出三界而已，究竟非實，故先有而後無。一實之理，雖先未說，而開佛知見，究竟是實，故先無而後有。以此虗妄二字，打通前後關鍵，從非本所望一句生來。
△二、答分二：一、免難不虗
舍利弗言：不也。世尊至於彼火宅而拔濟之。
身子因問領知不虗之意，謂前云長者所設方便，令諸子等得免斯害，則三車之設乃方便耳。今諸子爭出火宅，意在於車，而長者之意本在脫苦。今苦難既脫，則方便之驗正著，豈返受虗妄不實之咎哉？何也？全身免火，已得玩具，譬得小乘五分法身、人空慧命，則為已得心所好也。況此本是如來方便拔濟之心，何成虗妄？
△二、過望不虗
世尊若是長者至欲饒益諸子等與大車。
此明大車之錫，非本所望也。即使長者到火宅之外，一車不與，尚非虗妄，何故以車為免難之由？今免難後，不唯與車，而且與大車，是諸子所不望者，豈反責父有虗妄罪乎？此喻世尊雖說三乘，而作念實在大乘，是絕無虗妄之意。身子於此證成不虗，已為四大弟子千二百人，立斷疑生信之案，故品後則自陳信解矣。
△三歎
佛告舍利弗：善哉，善哉！如汝所言。
如來欲當機自陳賜車之意，故以虗妄不虗妄，發彼所見。幸而身子同聲相應，即函稱之以善哉也。如云誠如所言，即此一語，便知身子謂從佛口生，得佛法分，果為不妄。開譬一科已竟。
△二合譬分二。一合總譬分五。一合大長者。
舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。
天台云：因前品單以法說難明，故許以譬喻得解，至喻後再將法合，是欲為中根開解，而亦顯如來說法理事兼至也。舉一切世間者，約處以定名位也。上云國邑聚落，今合譬直言一切世間，則該攝三土，皆是妙色心果報之處，如來福應三土，故為一切世間之父。
於諸怖畏衰惱憂患至恒求善事利益一切。
此言如來獨得真常，而起利生之悲智也。怖畏下三句，皆世間苦境。如來於因中，五住盡，二死忘，無惡不斷，故曰永盡無餘。而悉成就等，皆出世妙樂。如來於果上，權實融，智悲運，萬德具備，故曰利益一切。正合上財富無量，而冥應眾機也。知見言無量者，即權實諸智，應有無量力。無畏皆智德中攝，合上財富明矣。大神力亦應有無量二字，如本經彈指謦欬，三變淨土，放光現瑞等，皆神力中少分，合上田意。全權即實，全實即權，是智慧之力。智為一切所寄託處，合上宅意。具足方便等，即十度諸智，合上及諸僮僕意。慈悲乃施化之本，無懈即不盡之心，此等功德而悉成就也。此明自證下方，出利物之心，來生三界也。恒求善事，即應機濟物。利益一切，即誓度眾生也。
△二舍宅
而生三界，朽故火宅。
天台云：三界者，自地獄已至人間，名五趣雜居；自人間至他化天，名欲界；四禪十八梵天皆有形色，名色界；四空天惟識性安居，名無色界。三處各有界限種族，故曰三界。
[△@△]生三界者，即承上無倦之心，為利益故生，非有所感招而生也。朽是壞劫相，故是住劫相。三界乃如來行化之場，曰故宅，合上其家廣大。
△三合五百人
為度眾生。
眾生乃諸聖之根本，佛不度生，聖何從立？故佛佛成道，誓度眾生，乃化化不絕之意也。眾生之性，本來是佛，由諸惑染，覆彼心靈，所以如來隨其根性而度脫之，則三乘五性，總曰眾生。故五百人與三十子，并此合也。
△四合大火起
生老病死，憂悲苦惱，愚痴闇蔽，三毒之火。
生老病死，是盡世間所不免者。天之與人，但分麤細，是根本苦。憂悲苦惱四字，總言即一切苦，別論憂即怨憎會，悲即愛別離，苦即五陰熾盛，惱即求不得也。以愚痴暗蔽為苦者，葢一切眾生，本具如來德用，由愚痴暗，故失佛見，愚痴蔽，故失佛知，因失佛知見，所以枉受輪迴也。是知生死苦果，及三毒苦因，皆從愚痴建立，則愚痴為苦大矣。三毒者，謂以迷心對一切順情之境，引取無厭，名貪；以迷心對一切違情之境，而生恚怒，名嗔；迷一切事理之法，無明不了，起諸邪行，名痴。三皆名毒者，因能壞出世善根故。以此合上歘然火起
△五合惟一門。
教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
菩提覺道，似難以合一門，但諸聖所證，凡愚所迷，亦不外此也。今如來出世，以己所證，發彼所迷，多方巧示，使諸眾生念念熏脩，轉生滅成一真如，出離生死而證涅槃，唯此一門而已，故合上一門。
△二、合別譬，分四：一、合長者見火，分三：一、合能所見。
見諸眾生為生老病死至如是等種種諸苦。
見諸眾生的見字，是能觀智；諸眾生下方，是所觀境。合上大火從四面起，火既大則所聚之患必多，故如來以佛眼見諸眾生為種種患之所燒煑，總三苦、八苦為火也。八苦者，生死等是四，貪著等是求不得苦，地獄天上受生有五陰熾盛苦，加冤會愛離為八。三苦者，憂悲燒煑及地獄三途是苦苦，捨所愛境而別離是壞苦，五陰不停是行苦，一切眾苦從四顛倒生，故合上四面火起。
△二、合廣所見。
眾生沒在其中至雖遭大苦不以為患。
直指云：如來見三界、五道、三乘諸子，恒被八苦所燒，乃為總標苦本。稍有福者，為財、色、名、食、睡五欲所醉，受種種苦。無福德者，追求五欲之因，後受三塗之果。三途報盡，生人間天上，又不免貧窮困苦。於父母妻子之間，有愛別離苦。於水、火、盜賊、債主、讐家，有冤憎會苦。仍復生、老、病、死，輪迴六道，苦不可窮。而此諸子，返以為樂，遊戲四生。于本具之佛性，不覺不知。於生死之危險，不驚不怖。明知是苦，而不生厭離。明知有佛，而不求解脫。甘於此三界火宅，隨業受報，東西馳走。雖遭如是大苦，而不以為患。此即誠為可憐愍者。正合上苦痛切己，心不厭患，無求出意。
△三、合起驚怖。
合上身手有力一節，然眾生以愚痴自蔽，固為三毒等火煎逼不已，我既為彼父，豈不當為救濟之方與拔其苦難耶？即以大悲力化諸眾生拔五濁苦也。若但拔苦而不令至樂，則父道亦有缺焉。故又與佛智之樂令其遊戲，是以大慈力令諸眾生得二嚴樂也。火宅中之諸子，以五欲樂歡喜遊戲，乃自取之耳。此以佛智慧樂令其遊戲，乃佛與之也。雖苦樂之境不同，惟其心之一轉耳。
△二、合捨几。用車分二：一、合捨几。又二：一、合擬宜。
舍利弗！如來復作是念至眾生不能以是得度。
天台云：上譬有勸、誡二門擬宜，今但合勸門者，勸是正修，而誡乃傍助之耳。今擬宜中，神力合身，智慧合手，如來知見合衣裓，力、無畏合几案。眾生不能以是得度者，由法大機小，不相投也。
所以者何是諸眾生至何由能解佛之智慧。
此釋成所以不得度之故，合上諸子幼稚，未有所識，戀著戲處一節。其所以不能得度者，由五濁障深，正為諸火所逼，大乘微玅難思之法，何由得解？
△二、明息機。
舍利弗！如彼長者至然後各與珍寶大車。
此重舉前文，以明用權顯實之意。
△二合用車分四。一合擬宜三車。
如來亦復如是至於三界火宅拔濟眾生。
為說三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。
此明佛說三乘也。乘以運載為義。天台云：聲聞以四諦為乘，緣覺以十二因緣為乘，菩薩以六度為乘，運出三界歸於涅槃也。六度菩薩於當教內亦稱大乘。今名佛乘者，菩薩三十四心頓斷見思習氣而得成佛，故亦名佛乘。
△三合歎車希有。
而作是言汝等莫得樂住至聲聞、辟支佛、佛乘。
此明佛諭捨貪取樂也。天台曰：三界火宅是指明苦諦，色聲香等是集諦，皆由五塵積聚增多而有火宅諸苦也。五塵俱有親疎：色親者，為男女美好之色，疎即世間玄黃赤白等；聲親者，即男女歌詠之聲，疎如絲竹環珮及種種聲等；香親者，即男女身香，疎如世之沉檀龍麝種種香等；味親，如肴[貝*善]飲食等種種美味，疎如藥艸果食等；觸親，即男女身分柔軟諸觸，疎如冷煖澁滑等。此名五塵，亦名五欲，為諸苦所因，故為集諦。速出三界，即指出滅道二諦，示三界外有智，斷三乘之果，故令速出，當得三乘，合上三車。今在門外，於三轉四諦中，此即示相轉也。
我今為汝保任此事至如來以是方便誘進眾生。
保任者，是擔當不失也。由此行徑，俱為己歷之途，今使汝等勤行，于中所有一切關要，我皆為汝擔當保任，必至得此聲聞、辟支佛、佛乘而後已，豈復有悞於汝等哉？但諸子當專志前行，勿生退墮可也。如此語意，何等苦切，何等緊要！此是第二、作證轉也。
復作是言汝等當知至便得無量安隱快樂。
此合上汝等所可玩好希有難得一節。天台云：如此三乘是諸佛方便引物儀式，故曰聖所稱歎。得無生智曰自在，得無盡智曰無繫，我生已盡不受後有名無所依，所作已辦梵行已立名無所求，此皆序權智之功。乘是三乘，下方序實智，以無漏二字總下力無畏等皆是無漏，非權乘之有漏智也。五根、五力、七覺支、八正道、四禪、八定、八解脫及正定等總屬實智，故便得無量安隱快樂，此是第三勸修轉也。
△四合適子所願分三。一合羊車。
舍利弗！若有眾生至為求羊車出於火宅。
此明諸子從化而證道果也。先明聲聞乘，直指云若有眾生，是汎指六道而言。宿習有三乘種子，故曰內有智性。今從佛聞三乘聖教即便信受，即聞慧也。殷勤精進者，指三十七品助道功夫，見思惑盡方出三界，即思慧也。自求涅槃者，得人空慧證有餘涅槃，即修慧也。從教生解故名聲聞乘，聲聞力弱只能自利，如諸子求羊車出火宅也。
△二合鹿車。
若有眾生從佛世尊至為求鹿車出於火宅。
此明緣覺乘也。梵語辟支迦，此云緣覺，亦名獨覺。出無佛世，以宿習智種自知生死是苦，自發斷苦之慧。今從佛聞十二因緣，則深增慧種，返覆推窮十二緣理，況此緣理本自有之，非佛天所作，故曰自然慧。好樂獨居，直下照了緣理如幻，證偏寂境，故曰善寂。深知諸法因緣者，能于流轉、還滅二門觀因緣理，諸法即十二緣法也。緣覺人從他聞，法少自推，義多取喻，如鹿不依人也。又性兼通教，有回顧之慈，亦如鹿之回顧群類也。
△三合牛車。
若有眾生從佛世尊至為求牛車出於火宅。
此明別教菩薩乘也。直指云：約所破之惑，始從陰、處、界三以至七大同轉；約能破之智，始從信位及住、行、向、地等妙二覺。一切皆欲了達，故云求一切智。真俗并觀曰佛智，權實雙融曰自然，以本玅明應物曰無師。如來知見、十力等，即法身、般若，屬實智；慜念、安樂等，屬權智。由權實雙運，故曰大乘。名為摩訶薩者，以自他俱利故。此菩薩體用相稱，自在雄猛，有普載之德，故取喻牛車。若約時判，羊、鹿二車是序方等、阿含前二十年事，牛車是序般若會上後二十年事；若約機判，則前後互顯。
△三、合等賜大車分二：一、雙牒，二、喻。
舍利弗如彼長者至等以大車而賜諸子。
此明等賜無二心也。前喻中有免難、索車、等賜、歡喜四科，今合唯二者，以到無畏處兼索車意，以等賜中兼歡喜也。
△二、雙合二譬。分二：一、合免難。
如來亦復如是至怖畏險道得涅槃樂。
此以如來亦復如是，應成等賜大車之義。天台云：如來以一乘妙法為大車，則體具萬德，空有雙持，真俗並駕故耳。以佛教門者，即四諦、十二因緣、六度等法也。怖畏者，即三界火宅。險道者，即六趣升沉極險惡道也。
△二合等賜。
如來爾時便作是念至皆以如來滅度而滅度之。
此合其車高廣，眾寶莊嚴，以至種種諸藏，悉皆充溢一節。如來作念，正是法華廣集諸王，付囑家業之時。無量智慧、力、無畏等者，即此諸法，便是如來大法寶藏。等與大乘者，即將上無量智慧等三德秘藏，付囑諸子也。不令有人獨滅度者，即三周普記，令一切人普皆成佛。如至此會，攝三乘歸一，收權小入實，則人無異人，法無異法，生佛不二，聖凡一致，是名以如來滅度而滅度之也。
是諸眾生脫三界者至能生淨妙第一之樂。
此合我財物無極，并各乘大車，非本所望一節。直指云：先舉三乘眾生，依權智而出三界，如諸子於露地坐矣。悉與諸佛禪定等，即等心賜與之意。諸佛之禪，真俗一體，屬般若德。諸佛之定，空有一如，屬法身德。諸佛之解脫，權實並運，屬解脫德。三德體具，四智圓明，是為佛娛樂之具。悉皆與三乘諸子，名付家業。如上所付之法，皆是一相一種，斷非權小可得而持。一相一種者，心佛眾生，三無差別，成一真法界，故曰一相。十方諦求，更無餘乘，故曰一種。然此諸法，皆為眾聖共相守護者，直至常樂我淨薩婆若海，故曰能生淨妙第一之樂。
△四、合無虗妄
舍利弗如彼長者至然後但以大乘而度脫之。
此明權實無虗妄也。牒喻可知。如來無虗妄者，是總結權實不虗也。初說三乘，權引眾生出於三界，是如來施權不虗。後以大乘而度脫之，普令三根同成正覺，是與實不虗也。
何以故如來有無量智慧至於一佛乘分別說三。
何以故？乃徵釋無虗妄之故。謂何故如來必欲先權後實耶？以如來智慧禪定諸法寶藏本無窮極，而先說權教者，由機小不能領受，今皆盡與大乘之法。雖如來盡與，而眾生不能盡受，故只得於一佛乘說二說三也。身子前問願為四眾說其因緣，故今曰以是因緣也。汝前謂千二百人聞所未聞皆墮疑惑，汝等今日當知皆是諸佛方便之力，其實元一佛乘，但分別而說三也。如來如此委曲垂慈，則疑者之心應氷判矣。長行譬喻已竟。
△二、偈頌，分二：初、一百偈頌前，又分二：一、頌開譬，又二：一、頌總譬，分四：一、頌大長者。
佛欲重宣此義，而說偈言：
譬如，長者！
此頌明能救之人為一宅主也。天台云：頌上位號亦兼名行德業，為國邑聚落所崇，乃年德俱高之長者，喻舍那如來為三土之大教法王也。
△二、頌廣舍宅。
有一大宅其宅久故至周障屈曲雜穢充徧。
大宅，喻三界之總相。久故者，由眾生從曠大劫迷真逐妄，幻成此三界妄境也。頓弊者，喻壞劫將至，總標三界不牢固之相也。堂舍下，至雜穢充徧，總明三界火宅成、住、壞、空之四相也。色界為堂，欲界為舍，不免墮落，故曰高危。柱根，乃業識命根也，以業運識曰摧朽。梁棟傾危者，即善福減損也。基陛，乃運生運業之無明。隤毀者，即久故深沉也。墻壁圮坼，即四大減損也。泥塗，乃四大中雜染之心。陁落者，即雜染紛縈也。覆苫，乃以障四面之風雨，喻我人四相念念生滅，故曰亂墜。一切散善戒法，乃三界覆護之椽梠。差脫者，即廢忘不修也。周障，是六識周迴障隔也。屈曲，是六根屈折不合也。由識依根而取諸塵，故曰雜穢充徧。良以三界雖廣，乃一切眾生妄惑所成，所謂迷妄有虗空，依空立世界，則所譬皆不離眾生虗妄成就也。若以之喻人，一體雖甚相當，不若喻明三界之相，為切此世界相續也。圮音痞坼音冊阤音矢苫閃平聲椽音傳梠音呂差音雌
△三頌五百人。
有五百人，止住其中。
三界分二十五處，以所依之處不同，則能依之類亦種種矣。總皆為五道眾生，則三十子亦攝于其間，此眾生相續也。
△四、頌大火起，分四：一、明地上火譬欲界，又四：一、明所燒之類譬十使，又二：一、正明所燒又曲，分二：初、明禽獸被燒譬五鈍使。
且三界眾生，形由業感，業由妄生。于中善惡升降，橫竪大小，雖報受不同，有種種千萬。其展轉輪迴，皆由無明三毒，并五濁十使之所運，則成業果相續矣。如來今欲詳陳三界所有一切弊惡之相，使人知此皆是眾生迷惑所成。若一念頓發妙智，翻染成淨，始信其清淨本然中，由諸眾生不守自性，則忽生山河大地，及諸眾生之有為相也。故自此下，詳明三界中極苦眾生，受三途苦報，有如此情狀。先出畜生報，為貪嗔痴慢疑五鈍使所招感也。此下多依天台釋，但以圓圈代之。科分為二，一別開五鈍，分五，一慢使。
鴟梟鵰鷲，烏鵲鳩鴿。
○慢者，自舉輕他，如鳥之陵高視下也。故以八鳥譬之，陵他為慢，自貴為憍。依文殊問經有八慢：壯盛憍如鴟，性憍如梟，富憍如鵰，自在憍如鷲，壽命憍如烏，聰明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿。是八者，皆慢之所使也。鴟音笞、梟音驕、鵰音貂、鷲音袖、鴿音閤。
△二嗔使
蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒。
○嗔者，不忍諸惡也。有三種：一非理嗔，不問可否，歘然而起也。二順理嗔，謂人實惱我而起也。三爭論嗔，謂以己為是，以他為非也。蚖蛇最大而毒，不觸而螫，如非理嗔。蝮者復也，觸之則復，怒時毒在於頭。又云：蝮蛇鼻反，其上有針，此唯胎生，生時輙坼其母，蝮觸之，其毒不可當。喻執理嗔。蜈蚣一名蝍蛆，見大蛇緣而食惱。莊子中有蝍蛆甘帶者是也。蚰蜒即蜈蚣類，頸赤者為蜈蚣，頸不赤者名蚰蜒，有百足，亦名馬蚿，亦名商距。莊子謂商距馳河者是也。喻戲論嗔。且世之懷嗔毒人者，雖異其形，不異其嗔，聞此當須知悔。蚖音元蝮音福蠍音歇蜈音吳蚣音公蚰音尤蜒音延。
△三痴使
守宮百足，鼬貍鼷鼠至𧏙蜋諸蟲而集其上。
○痴者，於境不了，即無明也。有二種：一獨頭，二相應。守宮者，即蜥蜴也，亦名蝘蜓。以朱飼之，其體盡赤，擣之萬杵，以點女身，終身不滅，與人交則隱矣。俗謂蠍虎，善緣籬壁。此譬獨頭無明也。鼬，即野鼠，赤黃色，善食群鼠。貍，善卜者也，行則止而擬度之。鼷鼠，最小之鼠，一名甘口鼠，傷人不知痛。此譬相應無明也。諸惡蟲者，從痴根本，備起諸結使也。交橫句，明諸使相緣，或緣三界如交橫，起之速疾如馳走。屎尿句，明痴心所著之境，皆不淨也。𧏙蜋，亦名蛣𧏙衝波。傳曰：𧏙蜋無鼻而聞香，經營穢場之下。故曰：𧏙蜋之智，在於轉丸也。世人著諸欲境，痴心延綿，不少異也。鼬音右貍音離鼷音奚𧏙音腔蜋音良
△四貪使。
狐狼野干，咀嚼踐蹋至饑羸慞惶，處處求食。
○貪者，迷戀不捨也。有二種：一有力，二無力。狐乃妖媚之獸，禮北斗而致靈，善于變化者。狼大如狗，野干即狗類，夜鳴而為恠。此為獸中著妖著魅者。麤嚼曰咀，細嚼曰嚼。嚌者，啖其肉。囓者，齒其骨。此譬有力貪，以威勢競取，如狐狼等。無力貪，但能從他乞索麤弊，如野干等。況貪心取境，有用不用。有用而取，如咀嚼。無用而取，如踐蹋。又貪心取境，或取一物，或取多物，如嚌齧也。骨肉狼藉者，積聚五塵，不知止也。群狗摶撮者，譬以有力奪無力者之狀。兩足翻尋曰摶，收聚一處曰撮。狐狼所食之餘狗，來摶撮也。曰群狗，曰競來，形容無力妄奪者，可發一咲。貪不知足如饑，求不能得如羸。慞惶者，種種營覔也。處處求食者，馳逐五塵之境也。又慞惶者，恐懼不安。多貪之人，雖富而貧，故曰慞惶處處求也。干音岸咀雎上聲嚼墻入聲蹋音踏嚌音齊齧音孽摶音團撮鑽入聲羸音雷慞音張惶音黃
△五疑使
闘諍摣掣，啀喍嘷吠。
○疑者，猶豫二邊也。向前相奪曰摣，往後相扯曰掣，乃鬪諍之狀。䘖物死爭曰啀喍，失物潑呌曰嘷吠。此爭鬪之聲，喻世人持疑不決，發言爭論彼我是非之相，有如此者。別開五鈍已竟。摣音楂掣音徹啀音崖喍音柴嘷音豪。
△二、總結變狀。
其舍恐怖變狀如是。
此總結上五使也。其舍喻三界，言三界人心，具此貪嗔痴慢疑，可恐可怖，其變態真如上鳥獸蟲蛇，莫能測度也。
△二、明鬼神被燒譬五利使。分二：一、總明利使。
處處皆有，魑魅魍魎。
此以三界中鬼趣，譬眾生具足五利之心，形狀如此。前貪嗔痴慢疑，尚只使得凡夫，故曰鈍。惟此身邊邪見戒，這五樁，無論凡夫逃脫他不得，即四諦五陰，觸著皆有。如我欲學佛學聖，他便在學佛學聖中，令人不知不覺，使你差錯了路頭，故曰處。處以其利于上五使也。魑魅者，物之精，山澤之恠也。西京賦云：山神虎形曰魑，宅神猪頭人形曰魅。魍魎者，木石變恠也。此四者，能隱能顯，若有若無，巧恠百種，變幻不一，故以此譬眾生身邊邪見戒之心也。
△二、別開五利。分五：一、邪見。
夜叉惡鬼食噉人肉至鬪諍之聲甚可怖畏。
○此譬邪見，由計斷常，不信因果，故名邪見。夜叉，此云捷疾鬼，譬邪見者，撥無因果也。人是善報，譬出世因果。邪見之人，撥無善報，如食人肉也。毒蟲是惡報，譬世間因果。邪見之人，撥無惡報，如噉毒蟲也。孚乳句，廣雅云：孚亦生也。乳者，養也。卵屬，以爪護所生曰孚。胎屬，以身藏所產曰乳。凡世間之法，善惡各從其類。從同類因，生同類果。藏護者，因能有果名藏，必得不失名護。此言世間善惡，各有所藏所護也。夜叉爭食者，譬邪見人，撥無善惡因果，是爭取食之也。食既飽者，乃邪見之心成就也。惡心轉熾者，增廣邪見之心也。鬪爭聲者，內心成就，外彰言教，宣無因果之法，致令聞者墮落三途，故言甚可怖畏。
△二、戒取見。
鳩槃茶鬼蹲踞土埵至往返遊行，縱逸嬉戲。
○此譬戒取，執邪為道，名非因計因。如外道持牛狗等戒也。鳩槃茶，此云甕形，亦名可畏，即無常殺鬼。譬修有漏善，能勝諸蟲也。虗坐曰蹲，實坐曰踞。土捶，即壟斷也。譬外道修十善戒，能生六欲天高處，如土埵也。離地一二尺者，增修諸禪，得色界定，如上一尺。得無色定，如二尺也。得升上界為往，退墮下界為返。妄起戒取之見，如縱逸嬉戲，蹲音存踞音據埵音朵。
捉狗兩足，撲令失聲，以脚加頸，怖狗自樂。
○狗即苦果，足譬苦因也。邪戒本非是因，虗妄計之為因，堅持不捨，如捉狗兩足也。又謗世間無苦因果，是撲令失聲，返著邪戒為正修。以苦捨苦，如以脚加頸。將苦為樂，持說不定，如怖狗自樂也。
[△@△]問：佛令人持十善戒法，為生天因，亦是方便。此何故作鳩槃茶譬？答：因不同也。佛教正因，久令增進，必得正果。今外道所持邪戒，又謗世間無苦因果。由其因果差錯，故作此譬也。頸音景
△三身見。
復有諸鬼其身長大至發大惡聲呌呼求食。
○此譬身見。於陰入界中，妄計為身，名身見。竪入三世，計我名長。橫徧五陰，計我名大。計我自在，不修善法，即無慚愧，名躶形。以惡莊嚴，故黑。無功德資，故瘦。計我者，不出三界，故言常在其中。計我在心，發言宣說有我之相，故言發大惡聲。冀因此說，望得道果，故言呌呼求食也。躶音裸瘦音𠻳。
△四見取。
復有諸鬼，其咽如針。
○此譬見取，謂因此妄見，通至非想，名見取。非想無常，而計涅槃，如咽細命危，而保其壽，故言其咽如針。
△五邊見。
復有諸鬼，首如牛頭至饑渴所逼，呌喚馳走。
○此譬邊見。於身見上計我，復計斷常。執常非斷，執斷非常。隨執一邊，名邊見。斷常二邊，如牛頭二角。為身是我，為我是身。依我見起邊見，如頭兩角也。計斷常之過，能斷出世善根，如食人肉。能斷世善根，如復噉狗。或時計常，或復計斷，前後迴轉，如頭髮髼亂。計常即破斷，計斷即破常，如殘害𠒋險，無有智定。飲食自資，如饑渴所逼。各陳一見，如呌喚馳走也。正明所燒已竟。髼音蓬。
△二、總結利鈍。
夜叉、餓鬼、諸惡鳥獸至如是諸難恐畏無量。
○初二句，總結欲界煩惱之相。上句結利使，下句結鈍使。次二句，通結利鈍，並是有漏之心。無道味充食曰饑，生死速疾曰急。四向者，見惑雖多，不出斷常有無四句也。窺窻牖者，窺，小視也。明其邪觀空理，雖有觀察，非為正見，所以不得廣大真空之境，故如窺窻見空也。後二句，收廣總結。由眾生不修正法，邪解成非，故至墮苦，所以恐畏無量也。明所燒之類，譬十使已竟。窺音奎牖音有
△二、明火起之由譬五濁
是朽故宅，屬於一人。其人近出，未久之間。
○三界是佛應化之處，往來八千返，豈非久故耶？大窾云：此譬如來在世，教化眾生，令伏煩惱。由應化他方，暫時不在，致令眾生煩惱火起。問：上纔言屬，此便言出。既屬則不出，既出則不屬也。此義何如？答：上不言屬，則於己無干，何有救濟之情？下不言出，則并己被焚，何有救濟之功？則屬與出，皆有關係也。
△三、明火起之勢譬濁相。
於後宅舍忽然火起至摧折墮落，墻壁崩到。
此去正明三界壞劫之相。又前敘畜鬼二道境界已如是矣，此似明地獄境界。況地獄諸苦唯火為重，又獄乃囚繫之所，況三界九地眾生無時解脫，豈不成囹圄之場？故知凡有繫處，獄義在也。天台云：三界為宅，五陰為舍，四面是處所，即身受心法也。於四法中起四倒見，則五濁八苦俱作，故云一時。相續漸增，故云俱熾。後宅舍者，應即壞劫時至，由眾生無明濃厚、五濁渾深，則四大四相我人熾盛，則將三界有為福善并皆毀盡，便是棟梁等震裂之相也。𪹼音報
△四、明被燒之相譬眾苦。
諸鬼神等揚聲大呌至周慞惶怖，不能自出。
○壞劫既至，眾生福盡，而起種種惡業與諸邪見，是皆為業火之所逼也。上以鬼神譬利使，今言揚聲大呌者，如計常者，謂法定常，以有還無，無即是所計之常也。計斷者，謂法定斷，唯此一死，更無復續，各執一見，皆成決定宣說，故云揚聲大呌。鵰鷲譬鈍使，鳩槃茶乃利使中戒取，本不計斷，今見無常，但生疑怖，而利鈍諸使并著，不知出離之方，故云惶怖不能出也。明地上火起譬欲界竟。
△二、明穴中火譬色界。
惡獸毒蟲藏竄孔穴，毗舍闍鬼亦住其中。
○四禪之定，如孔穴不深，雖出於欲界，不及門外虗豁，猶得免於欲界之麤惡猛燄。利使眾生亦得禪定，故曰毗舍住中也。毗舍，即噉精氣鬼。初二句鈍使，次二句利使，以十使麤細分高下也。竄音㸑
薄福德故，為火所逼。
此方出其被燒之由。然所以被燒者，由薄福德，故惡業增熾也。天台云：孔穴中雖無猛𦦨，猶有熱惱。如四禪中人，亦為喜樂等愛，細相煎逼也。
共相殘害飲血噉肉至臭烟熢㶿四面充塞。
○利鈍眾生，得禪是同，所計各異。互相是非，是共相殘害也。既于禪定中起諸見，則不能生無漏定慧。躭著禪味，如飲血。著觀等五支，如噉肉。野干，譬欲界貪。於欲界修未來定，已斷此貪，故曰前死。禪定之貪，如大惡獸。能吞欲界諸貪，故曰競來食噉。欲界四倒八苦，如猛𦦨。色界四倒八苦，如臭烟。以輕重分上下也。又通身受心法，及以四大，故云四面充塞。㶿音孛
△三、明空裡火譬無色。
蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴。
○前欲界中以蜈蚣譬嗔，今無色界中亦以蜈蚣譬嗔。色界中言毒蟲，即蜈蚣類，故知嗔通三界。毒蛇等厭色界，定貪向無色。厭色麤境，觀無色法，亦業運遷流，是火燒出穴義。
[△@△]問：上二界不行嗔，何得言無色亦有蜈蚣等也？答：但言二界不行，非謂二界絕無嗔也。今言爭走出穴，是猶為業火所逼，厭有趨空，正是斷嗔之相。
鳩盤茶鬼隨取而食至饑渴熱惱，周障悶走。
○若得無色定，以滅下界緣，故云隨取而食。非想居於最頂，尚不免顛倒諸苦，如頭上火。然非想亦有八苦：心生異念，名生苦。念念不住，名老苦。行心擾擾妨定，名病苦。退定，是死苦。求定不得，是求不得。求定不得，皆緣有障，是怨憎會。失定之時，名愛別。離四陰心，即五陰盛。無無漏飲食所資，故為饑渴所惱。猶是輪迴，故慞悶走。
△四、總結眾難非一。
其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。
此總結三界上下，從麤至細，俱不免為三毒諸惑之所逼迫，是皆眾生情思萬變，則所感之毒害火灾，非一種也。此中諸家譬合，新新特出，唯天台所釋，理事不背。經既以火宅喻三界，則鬼畜火難，皆宅中所有之事。若或以三途及事相隨情釋者，只能盡五趣雜居人間之相似，不能盡釋三界也。故余從天台而參以三相續及三途之相，則可完火宅眾生所有之事，而亦見一三界情境，宛如畵矣。頌總譬已竟。
△二、頌別譬，分三：一、頌長者見火。
○宅主是能見之人。門外立者，如來在法身地上，常懷大悲，欲救眾生，不處第一義空法座，故云立也。聞人言等，即十地菩薩作梵王帝釋，而請轉法輪也。又文句引經云：十方諸佛語釋迦佛云：汝有緣諸子，在三界中，善根將滅，汝往濟之。皆是聞有人言之義。因遊戲等句，乃是聞人所語之言也。三乘諸子，本未出三界，何言來入？曰：或在大通佛時，曾發大心，是將出。而尋即廢忘，則又入矣。如人出門，纔至門側而返，亦名出而復入。約理自性本淨，非三界可拘。因無明不覺，起諸戲論，便成生死，故云遊戲來入也。昔結緣淺，大善未著，名稚小。退大已後，流轉三界，無明所覆，名無知。躭三界有為善法，及五欲樂，名歡喜樂著。長者聞而驚入者，應前四面火起。前曰見，此曰聞，乃全佛知見之義。驚入者，即智悲雙運也。
△二、頌捨几用車，分二：一、捨几。
方宜救濟令無燒害至此苦難處況復大火。
方宜者，以大教擬宜是權實並行也。告喻者，即是說眾患難而教誡之也。長行中但言火來逼身苦痛切已，今頌中廣陳火相，前四句明如來擬宜欲救惡鬼毒蟲，總出利鈍見思之惑。灾火蔓筵是所燒之勢，蔓筵者連綿不斷也。毒蛇蚖蝮下廣明燒相，文中雜列利鈍不復次第，皆是總陳三界苦因苦果，令人極生厭離而求出三界也。蔓音萬
是時，長者而作是念至即便思惟設諸方便。
初四句，明擬宜之意。益愁惱者，眾生不受教化，則如來悲心轉甚。舍宅無樂者，明三界因果，無一法可樂也。躭湎嬉戲者，出其用小教之由。良以眾生深著五欲，如𤛆牛愛尾。由見思深重，只得于一佛乘，分別說三。若不用小，則大小俱亡，必為火害，而身命皆失矣。躭音單湎音勉。
△二歎車希有。
告諸子等：我有種種至隨意所樂可以遊戲。
妙寶者，即權中蘊實，乃方便中之妙寶也。在門外者，如示四諦，令知出世，即初示相也。汝等出來，即勸修也。吾為下，即作證也。既曰造作，則門外之車明權矣。但如來以無數方便，隨眾生樂欲，因機與教，以見所說不謬，亦證成所賜之不虗也。
△三適子所願。
諸子聞說如此諸車至到於空地離諸苦難。
長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座。
○向言在門外立者，以子未出故。今子既出，故得安坐。又大機未會，故云立。小機已周，故言安坐。則立是冥利，坐乃顯益也。四諦俱屬真常，出世大道曰四衢。貪著滅諦，不前進寶所，故曰住。
[△@△]師子以表無畏，見子免難，可以施化，故言今我喜無畏，是不畏諸子墮苦也。
而自慶言我今快樂至是故諸人我今快樂。
○自慶者，慶其得所化之機也。佛于二萬億佛所，曾教大乘緣種，是生。中間常熏小果成熟，是育。經多劫教道，是長養甚難。由大種弱微，故云愚小。妄起五濁，故云無知。由因感果，故云入險宅。多諸二句，述其所起見思之火。大火二句，述其被燒之勢。而此二句，正合著二惑之心。我已下，明歡喜之由。是故下，結歡喜之意。
△二、諸子索車。
爾時諸子知父安坐至今正是時，惟垂給與。
此處見彼父子機投，好光景也。父云：隨汝所欲。子云：惟垂給興。如是一許一索，多少切實。直指云：約理。諸子出界，已悟性體，故曰知父。了知性無來往，曰安坐。以人空智向真空理，曰皆詣父所。不因索權，無以開實。此正是伊父子抑揚縱奪妙境，切不得作死句讀。
△三等賜大車。
長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃，硨磲碼碯。
如來藏中，徧含一切未發現者，故曰藏。已發現者，貯于庫中，如前。謂取要言之，無量無邊未曾有法，即庫中所有微少之物，非如來藏中之廣有也。今總庫藏之所有，故言大富。下言金銀等，乃七支法財具足充滿也。屋盛稱庫，地盛稱藏。
以眾寶物造諸大車至四面懸鈴，金繩交絡。
○因果之法，總名眾寶。約教修，得有造義。行多子多，故車非一。所以造諸車而復大也。又須示，方知起行修習名造。以性泯修，造還本有之理，即諸大車之義。餘皆如前釋。
真珠羅網張施其上至眾彩雜飾周匝圍遶。
○真珠等，出幰葢之相，喻慈門非一，猶如網孔，一一孔中皆一真珠，如眾慈門並稱於實。前文但云垂諸華瓔，秪是直令見者欣悅。今云處處垂下，乃明眾機徧悅也。眾彩雜飾，譬垂化之處設應不同。周匝圍遶，譬攝物之宜無所闕少也。
柔輭繒纊以為茵褥至以是妙車等賜諸子。
前文曰重敷，今加柔輭者，以喻諸禪自在也。又以細氎覆上，乃增勝妙禪，是以妙冠麤也。茵者，說文云車中重席，喻具足事。禪異諸分小，故云蘚白淨潔。餘皆如前釋。繒音曾纊音曠茵音因褥音肉氎音牒。
△四、得車歡喜。
諸子是時歡喜踴躍至嬉戲快樂自在無礙。
告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊，世間之父。
○上二句合位號，下二句合名行，兼合歎德義。如來是七種方便賢聖中尊，九種世間之父。七方便者，于九界中除四惡趣，開藏通別三教菩薩，共為七。以子義通于一切，故為九界之父。由結緣者不多，故方便只言七處也。
一切眾生，皆是吾子，深著世樂，無有慧心。
以佛眼等觀一切眾生皆有子義，由世樂深著則慧心不發，所以不肖佛也。此合五道眾生兼三十子，又通論三乘五性皆無其實，故曰無有慧心。
三界無安，猶如火宅。
○合上。其家廣大，試觀三界中何事可樂，猶之火宅不可躭戀也。
眾苦充滿甚可怖畏至如是等火熾然不息。
○初二句，總標諸苦。次二句，釋成三苦八苦，即大火起之相。末二句，結成。熾然者，念念增盛也。不息者，念念生長也。
△二、頌合別譬。分四：一、頌合長者見火。
合上如來安隱得出，寂則無著，苦因除也。安處無生，苦果忘也。此所以得五住盡矣。正由寂然無事，方見五濁諸子為火所逼，起救濟之心。安處林野者，乃居他受用土與慈運悲之處。
今此三界皆是我有至而今此處多諸患難。
此合上見火譬。上四句，明是處是人皆係屬我矣。既為我有，得不設方便而救濟耶？下二句，如前文云：見諸眾生為生老病死之所燒煑。
惟我一人，能為救護。
雖復教詔而不信受，於諸欲染貪著深故。
合上未免生老死等教詔。不信是法大機小，貪著深者，是情戀諸欲也。由戀諸欲，所以不信教詔。
△二合用車。
以是方便為說三乘至開示演說出世間道。
以是方便一句，正擬用車之方便也。合上但以智慧捨方便眾生不能得度示出世道者，即三乘權小有餘涅槃也。
是諸子等若心決定至有得緣覺、不退菩薩。
○若心決定者，從苦法忍已上，是真決定。此一句，總頌三乘馳走之位。具足下四句，各頌三乘爭出之位。三明者，輔行引婆沙論云：宿命知過去苦，生大厭離。天眼知未來苦，生大厭離。漏盡能作正觀，斷諸煩惱。此三名明。神境通，但工巧而已。天耳通，但聞聲而已。他心通，但緣他別想而已。故不名明。不退義通，亦兼三藏菩薩也。此三乘人，有聞演說四諦因緣者，即具足三明六通，成聲聞、緣覺之出世間道。有聞演說六度者，即得不退菩薩之出世道也。
△三、頌合等賜大車。分二：一、正明等賜。
汝舍利弗！我為眾生至一切皆當成得佛道。
說一佛乘，合上悉與諸佛禪定解脫等。汝等下，合上是諸眾生脫三界者一節。是語者，即說一佛乘之語。一切皆當成佛者，由決定信也。又見如來，語無虗妄。
是乘微妙清淨第一至所應稱讚供養禮拜。
此合上皆是一相一種，聖所稱歎。直指云：真俗融、權實會，故曰微妙；超能所、泯聖凡，故曰清淨；世出世間無有過者，曰第一；十方諦求更無餘乘，曰無有。上如妙蓮華，故佛所悅可。
[△@△]言此一乘於三界中為第一者，過去、現在已成之諸佛，由乘此而出三界，是為佛所悅可也。一切眾生皆未成之諸佛，亦將乘此而出三界，則宜乎所應稱讚供養也。是則三世十方一切諸佛，唯乘此故而得出離，豈不曰無有上耶？
無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法。
合上我有無量無邊智慧等，此釋成所以有一乘之由，皆由如來具足諸力、解脫、禪定等故，能普為一切眾生說一佛乘。
△二合得車歡喜。
得如是乘令諸子等至乘此寶乘直至道場。
○日夜者，初得佛知，見中道智如日，由一分無明未盡如夜，又自具中道智光如日，以慈悲入生死濟物如夜。劫數者，常行二法，從劫至劫，利己利人，于此界他方，故云遊戲。三乘之人，同入佛智，是謂乘此寶乘。直至者，中間更無屈曲回還，自發大心，直至成佛。
以是因緣，十方諦求更無餘乘，除佛方便。
此方結勸信受。我唯說一乘，更無二三者，何也？以我本願，元為此一大事因緣，使一切人決定成佛，豈實有二三乘法為眾生說耶？任汝向十方審諦誠求，唯一佛乘，更無餘法，唯除諸佛作方便說，容有之耳。
△四、頌合無虗妄。分二：一、正合不虗。
告舍利弗汝諸人等至我皆濟拔令出三界。
至此始出成不虗之言。從前許三，而今普與一乘者，為其皆吾子也。既皆是子，則賜應平等。況汝輩累劫受苦，而我累劫救濟，必令脫諸苦而至於樂，始完我為父者之職也。
我雖先說汝等滅度至今所應作唯佛智慧。
先說者，即佛于阿含已許滅度也。謂我雖先說汝等已得滅度，但不過盡分段出三界而已，其實變易未忘故非真滅。今所應作者，即悟入佛知見道，始融真俗歸第一義，則一色一華、舉手低頭皆為成佛正因，總皆融入佛智而證一乘實相也。
△二、合釋不虗。
若有菩薩於是眾中至所化眾生皆是菩薩。
直指云：此應長行，如彼長者初以三車誘引諸子至於一佛乘分別說三一節，長行先敘羊鹿後及牛車，今頌先牛車以見小大互融權實不二也。自未度先度人乃菩薩發心也，其發心之初貴在直心正念真如，真如之理即是實相，達實相則權實可融，故曰皆是菩薩。
[△@△]又若有菩薩者，即指發大心之人。於是眾中，即于此法華眾中一心聽者，是無異緣也。實法者，即一乘妙法也。末四句，明此諸人，從前雖因權得入，未是菩薩。迄今會，則權亦成實矣。故言皆是菩薩。
若人小智深著愛欲至佛說苦諦真實無異。
此下明有作四諦也。佛所說法，本無大小，由人機不同，故法亦有異。先明苦諦，以逼惱為義，總不出六道。生死諦者，審實不虗。聲聞人怖畏生死，不慕大乘，故曰小智。然所以無慕大之心者，由深著愛欲。著愛既深，苦曷以盡？故為之宣示苦諦也。心喜者，以機教相契也。既曰小智，非無智者，但於大乘不生忻樂。今見投以苦諦，稱適所懷，故至心喜，得未曾有也。真實無異者，佛說苦決定是苦，而不能令樂。
若有眾生不知苦本至諸苦所因，貪欲為本。
前四句明集諦。以招感為義，則集是苦因。眾生集諸欲而不能捨，豈識其為苦本？故如來以方便力說諸苦因，皆以集諸欲而致諸苦果也。方便說道之道字，非謂道諦。如云方便說與，此是世間因果也。
若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。
此明滅諦以可證為義。眾生由諸苦所逼，不忘貪欲，則涅槃永失。若集盡苦滅，則滅諦之理可證入矣。欲之一字，攝法甚寬，該三界所有一切諸欲。貪字即攝嗔痴為三毒，則貪欲二字，總六道輪迴之本，是生因也。滅字即永息輪迴之義，是轉生死為涅槃也。若貪欲滅盡，則六道因亡，因亡而苦果永息，生死何依？苦盡而滅諦證矣，故曰滅盡等。
為滅諦故，修行於道。
此明道諦以可修為義，欲證滅諦，須修諸道品也。略則戒定慧，廣則三十七品，此為出世因果也。
離諸苦縛名得解脫至我意不欲令至滅度。
此出陳三乘非實之故。初二句，重舉得脫也。集為能縛，苦為所縛。今但離苦集，名得解脫，其實非真也。次二句，徵云是人於何法得解脫，而曰非真。下二句，謂但離虗妄也。況無明已是虗妄，而見思依無明起，則更為虗妄。今二乘見思惑斷，是但離虗妄，稱解脫也。此秪脫分段，而未脫變易，故不得一切解脫。一切解脫者，即無作無滅之四諦也。佛說未實滅度者，以未得無上道故。況如來出世，本欲令人至無上菩提，方稱本懷。原不欲令人至有餘涅槃，但斷見思，而便謂已得滅度也。今欲普令三乘同歸實相，故唯說一佛乘。
我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。
此明佛欲使人必至究竟。然我本為三界大法之王，於權實諸智，皆得自在，所謂舉權則實在其中矣。今乘此無礙輪，示生三界，無非為欲安隱眾生，而出現於世，豈忍人不至究竟，而便謂滅度。此結前為一大事因緣出現之案。百行偈頌，前長行已竟。
△二、六十五行勸信分二：一、標章又二：一、標可說不可說。
汝舍利弗！我此法印，為欲利益世間故說。
此正囑付身子，於法當鄭重也。法印者，即如來三昧海印，所謂森羅萬象，一法所印也。況如來持此法印，印定九界眾生，必至佛果，以利益世間，故特為開示演說。但非機不說，說之恐至起謗法因緣，此為如來鑑機妙用，汝當知也。
△二、標可通不可通。
在所遊方，勿妄宣傳。
此方囑身子等，他後須觀機逗教，勿亂通也。或在此界天上人間五道類中，或他界乘通乘願隨處行化，皆是所遊之方。勿妄宣者，非機勿說也。勿妄傳者，是機當授也。若非機為說，必至生謗墮苦，則失自拔苦之悲心也。是機不與，必悞玅嚴之樂，是失自與樂之慈門也。此是囑持法印者之當慎。
△二、釋義分二：一、釋可說不可說。
若有聞者隨喜頂受，當知是人阿惟越致。
此下總標三種能信之人，即得大利益也。直指云：先出一類大乘之機，聞此生佛平等之法，一念隨喜者，即現生證不退果，以顯頓教頓機之利益也。須知此中更有況顯之意，言隨喜頂受，不過暫時聞經生信樂者，隨喜尚得阿惟越致，況一心誠求者，況專心修習者，其益可較。
若有信受此經法者至恭敬供養亦聞是法。
此明中乘之機。一念信受此生佛平等之理者，是久遠劫曾種大乘之因也。見佛是緣因，供養是福因，聞法是慧因。遠因既深，一聞即信，此以顯昔緣之不昧也。
若人有能信汝所說至及比丘僧并諸菩薩。
此又明一種大心凡夫，從身子處聞此生佛平等之理，能深信者，便得入四聖流矣。一、見佛；二、并汝者，即聲聞；三、比丘僧，攝緣覺；四、并諸菩薩。已上三段，見承法華之力而開佛知見，深達實相，便見心、佛、眾生三無差別矣。則知信字即根本智，以顯信為入道之本，信能開佛知見，故信真則悟入無難。
此總結三乘淺深，以明法因機別也。深智，即實相根本智，如文殊等。淺識者，即五趣識情，如不覩不聞等。迷者不信，由識所使也。悟者深信，因智而契也。一切聲聞下四句，揀三乘人偏空力弱，不及受大。汝舍利下四句，指當機以信解而得親證，是初住位。末四句，指千二百人因聞譬喻，乃依佛語隨順法性而得證入，終非己力所能入也。三乘聖眾尚於此經信分深淺，況凡夫耶？可見如來智慧甚深難入，但以如來知見力故，知一切三乘五性之機。若深智聞而生信，即可說也。淺智不信，則不可說。
△二、釋可通不可通又二：一、用大悲門惡人莫說。
又，舍利弗！憍慢懈怠至聞不能解亦勿為說。
此詳明勿妄宣傳之誡。憍慢者，非他，即是聞法未證之人，妄謂有所取證，故多憍𭝟慠慢也。懈怠者，亦即是不勤求無上乘人，此等既著我見，必無樂欲之心，若強為說之，是妄宣說，此為計我取證者不可說也。次明凡夫人但知著欲為樂，況深著者迷之猶甚，必不欲聞，縱聞無心領解，如此者說之何益？此為凡夫無智者不可說也。且而妙法實相為諸佛之所護念，豈容妄宣？故以此兩種不聞不信人，對前三種能聞能信者，罪福皎然。如上文纔能隨喜頂受，便現生住不退地，續佛慧命，則知為親近諸佛者，必成佛子。暫時隨喜信受之人，其利益廣大如此，況久修實證者耶？今以此不信受者，必生毀謗，由謗故苦，故下出陳不信之罪，亦甚苦甚重也。要知玅法功力不可思議，致令信者之福與不信者之罪，皆不可得而思議也。
若人不信毀謗此經至汝當聽說此人罪報。
此言毀謗經，斷佛種，是大惡，不啻出佛身血也。不信者，即自斷善根。雖則如來廣大知見，智慧神通，種種三昧，無量方便，本自具足。由不信故，則皆失之。因失其樂，必致墮苦也。毀謗者，毀其無有將來成佛之因，謗其無有將來出世之果。因果雙亡，是斷滅義。一切世間者，此經為九界之根本也。既謗此經，即斷九界成佛之因。故曰斷一切世間佛種。顰蹙者，謂顰眉蹙額，不欲聞也。不信二字為總。毀謗是不信之言，顰蹙是不信之貌，疑惑是不信之心。以三業俱犯，故感報不輕。顰音貧蹙音足
若佛在世若滅度後至此人罪報汝今復聽。
上明斷世佛種，罪已難逭。此又兼謗三寶，故共陳罪相。若佛在世一句，是謗佛，兼謗佛所說之法。佛滅度後，乃單謗其所說經也。見有讀誦書持經者，或輕賤，或憎嫉，或懷恨，此皆謗持法華之弟子，故曰罪報復聽。向下總前謗佛謗法謗僧之罪，共出陳之，始不致文繁也。誹音斐。嫉音疾。
其人命終入阿鼻獄至如是展轉至無數劫。
然謗經不信之邪人，多是法中假名。冐竊者，所謂師子身中蟲也。非世俗無知識者，能致謗法因緣也。此償報中，依直指分為十段：一、明謗經者初生地獄報。由現生不信妙法，謗佛法僧，皆是輕毀最上最尊之果，故死墮地獄，亦墜最下最苦之塗。由生謗時，迷己迷人，故感報劫數，展轉增長也。問：何故不陳地獄苦狀？答：以受罪不一，地獄不一，而況劫數長久，謗能盡說。
從地獄出當墮畜生至斷佛種故受斯罪報。
二、明謗經者轉入畜生報。照常論，謗大乘經者，從地獄出，墮餓鬼中。此不標鬼趣，理應有之，或文略耳。又則鬼道受報，人無知者，如地獄苦報，亦不詳陳，況鬼但受苦，畜生兼償債。故今以人所共知見者為言，使人必當敬信大乘經典，勿毀謗也。然所以墮畜生者，由前生憍慢之時，披師子服，作野干鳴，故今作如此報也。正當誑妄說法之時，不知三德一心之正宗，故感形𩑔瘦；權實不明，報之黧黮；將俚語外飾，故報以疥癩；假法虗妄，損正信，故感人觸嬈；恃法惡賤他賢，仍報之為人惡賤；過受利養，故報之饑渴；失人正慧，故報骨肉枯竭；生時自無實益，故受楚毒；死後移污於人，故被瓦石。此為謗經所招之畜生報應一也。𩑔音窟黧音離黮音坦嬈音饒
若作馲駝或生驢中至謗斯經故獲罪如是。
有作野干來入聚落至受諸苦痛或時致死。
四、明病苦畜生報。先世於聚落中妄自稱尊，受人恭敬，故今還來於此作野狐精。以昔不明法體，故感疥癩；昔時權實未融，故感一目；昔時皷弄妖惑，烏合群黨，無法利於人，故感童子無知者打擲之；昔時惑人不知休止，故感受痛苦而致於死。
五、明嗔毒畜生報。因中見持經者而懷結恨，故感蟒身。況妙法具五分法身，真理由謗，故感五百由旬之量。聞大法而顰蹙不喜，故感聾騃無足。腹行用酬多伎，咂食以償貪饕。因中假法，終身受樂；果中受苦，應無休息也。蟒音莾騃涯上聲。
若得為人諸根闇鈍至若有所得尋復忘失。
六、明轉生人道報，償理智無知。報有三種：一、六根不具，二、悞醫增疾，三、橫罹他殃。因中法眼不明故，報以諸根暗鈍；三身不能別白故，報以矬陋；權實不明，報以兩手𤼣曲；正信不立，報以兩足躄折；無擇法眼故盲，厭聞玅法故聾，不信常住法身故背傴。因中以妄語惑人，故感人不信法；說非法，故口臭；教惑愚人，故為魑魅所著；虗受恭敬，故貧賤；理行俱虧，故多病痟瘦；理智俱失，故無所依怙；憎嫌持經之人，故感人不在意；不以法為懷，故尋復忘失。總為不明大法，妄談般若，以謗法故，感報如是。矬坐平聲、陋音漏、𤼣音連、躄音碧、傴於上聲、痟音宵。
若修醫道順方治病至設服良藥而復增劇。
七、明貪利謬說報。佛為三界醫王，能瘥五趣三乘生死等病，瘥病之藥，悉具此經。凡人一受師教，便得悟佛知見，則身心病盡，頓出輪迴。邪見眾生，不信佛大乘正法，為利養故，謬妄宣傳，自悞悞人，故報以為醫。但知順方治病，不得藥理，不識病原，而返增他疾。如眾生本求妙果，而貪利者妄說空相，致令聞者錯亂脩習，喪法身，斷慧命，故報以醫人致死。己實未得，而返不受人教化，故自病無人救療。設有以正法開導，即生嗔惱，故服良藥而增他疾也。
若他反逆抄劫竊盜至生輙聾啞根不具。
八、明展轉訛傳報。前人為利妄說，後人遞相沿習，故感報橫殃，宜矣。以下，總結。如上三種謗經，墮苦之人，以因中謗佛故永不見，謗法故永不聞，因嫌恨眾僧故常生難處，失三寶種則狂亂，遠離正法故長劫受苦。邪見眾生，因無慧目，甘心不聽，而起謗法因緣，故生時即便聾啞輙音懾。
常處地獄如遊園觀至謗斯經故獲罪如是。
若得為人聾盲瘖瘂至謗斯經故獲罪如是。
十、明再生人道報，以酬所餘之業也。若得者，不定之辭，謂罪重必更生地獄。設若罪苦稍輕，或得為人依，然六根不具，四事俱衰，因中假法得富樂莊嚴，果中得貧苦眾病莊嚴。智人弘法，以三身、四智、六度萬行而為衣服；邪人謗法，以水腫乾痟而自莊嚴。弘法之人，口吐華香，身心皎潔；謗法之者，身常臭處，垢穢不淨。智人悟佛知見，四相頓空，三毒永息；邪者迷佛知見，深著我人，三毒增長。戀著生死，故婬欲熾盛；智性昏迷，故不擇禽獸。以上十段，總屬謗經之報，故一一結云獲罪如是。悲哉！謗法者可不懼乎？疥音戒、癩音賴、癰音雍、疽音苴。
告舍利弗謗斯經者至無智人中莫說此經。
此結前謗者莫說，起後信者當說也。前十段既將罪相一一出陳，使人知謗經乃眾罪根本也，故告當機領旨，且云此但略說耳，若盡為說者，劫可窮而罪相不可窮也。末四句照應章初，我此法印在所遊方，無智者勿妄傳也。妙樂問：謗經生罪，則經返為致罪之緣，何益於人？答：罪福皆由心自起，佛意本為接濟眾生出生死海，在聞經之人一念真信，當下妙契本心，即是成佛之緣，不信之人反生謗毀，便是不信自心是佛，失其根本，轉無量妙樂而成極苦，此唯自心取致也，於經何涉焉？如迷方者，乃迷者過，非聚落過也。
△二、依大慈門善者當說，分二：一、分五對釋。
若有利根智慧明了至如是之人乃可為說。
此以過現作對，雖標五雙，不出十度，唯行十波羅蜜法者，可以為說。前六句明現在機。直指云：以智度為體，故首言利根。性相雙融，故曰明了。差別了了，萬行圓明，故曰多聞強識。此為求經緣也。若人曾見下，方是明過去因，以施度為體。億千佛所，植福修善，則其施殊勝，無以喻也。能所兩忘曰深心，施不退轉曰堅固。知音云：所施植福，不求人天小果，故云深心堅固。由此因緣具足，故當為說也。
若人精進常修慈心至如是之人乃可為說。
此以上下作對。精進脩慈，是愍下也。以進度為體。知音云：常修慈心，勤與樂也。不惜身命，勤拔苦也。恭敬無異，是尊上也。以禪度為體。無異心，是心定。離愚處山，是身定。又無異心，是入息。不居陰界，乃一理恭敬也。離愚處山，是出息。不涉眾緣，為無染恭敬也。
又，舍利弗！若見有人至如是之人乃可為說。
此以內外作對。捨惡近善是外求，以方便度為體。捨惡是離俗方便，得近權智。近善是趨真方便，得近實智也。清淨持戒是內護，以戒度為體。知音云：持戒如珠，成六根清淨之因。求大乘經，得開佛知見之緣。
若人無嗔，質直柔輭至如是之人乃可為說。
此以自他作對。愍眾敬佛是自行，以忍度為體。知音云：質直柔輭，不為人所辱也。愍眾敬佛，是不辱於人也。質直者，心如直弦，一切真實。以真實故，不為人嗔。以柔輭故，自亦無嗔。自既證得柔順忍三昧，故常愍念一切嗔恨虗假眾生也。自既知諸佛所證如是三昧，故常生恭敬也。淨心說法，方是化他，以慧度為體。於眾中得心淨，是以慧自利也。譬喻說法，以慧利人也。問：此人既能於大眾中以淨心說法，可謂具真慧矣。況又能以種種因緣、譬喻言辭說無礙法，似乎自利已得，何言如是之人乃可為說？答：豈不聞諸佛開權，但曰以種種因緣等隨宜說法。此雖曰譬喻言辭說法無礙，但得權乘，未竟實理，故須當為說此玅法也。
若有比丘為一切智至如是之人乃可為說。
此與下段始終作對。四方求法，乃參請之始也。以力度為體，知音云：為智求法，則信力甚深也。樂大不小，乃慧力甚大也。一切智者，實智乃為一切智之本。今所求者，求如來妙智也。四方求者，是廣求福慧。合掌頂受，乃受持之切也。求大乘經，是欲趨佛果。不受餘經者，欲起利人之行，故不習小乘，以求自了也。
如人至心求佛舍利至如是之人乃可為說。
頂受專修，是歸憑之終也，以願度為體。知音云：不求餘經，願不欲小也。未嘗外典，願遠諸邪也。舍利乃佛身之分，正求之當切，故言如人志心，謂求經之心，如求舍利等也。如是至誠求得，一心頂受，如獲至寶。既得深信大乘，豈復有志念小乘，而更欲外道典籍者乎？
△二、總結應說。
告舍利弗我說是相至汝當為說玅法華經。
是相者，即上十種善相，然亦略言之耳。若廣說持經得益者，窮劫不致盡也。前教勿妄說者，由不信不解，返為墮苦之緣，故歷舉謗者十種罪相，令聞之縱不信不解，亦勿生謗，則於將來亦為漸入佛慧之緣也。此舉十種信解者，必得成就聖智，繼佛妙果，須當為說妙法華經也。然世尊將信毀二種善惡果報顯然舉出，使人知疑信善惡翻覆成敗有如此者，斯可謂分別解說之極矣。此六十五行以罪福勸信已竟。直指云：此品因千二百不悟佛知見，乃重煩世尊入泥入水，立此譬喻。由此喻知三界空華，知眾生如夢，知定業難迯，知惡習當斷，知權實不二，知真俗一如，知心佛平等，知佛為一大事因緣出世，知深信定入佛乘，知毀謗定當墮落，知信解必得受記。惟此一品，前含方便，後攝因緣，黑白二門，皎如日月。善哉譬喻，真不可得而思議者也。
妙法蓮華經授手卷第三
品節云：此品大意，由前品世尊直吐本懷，身子為智慧上首，故先領悟。因悟證佛知見故，始識前愚，悔過自責，遂蒙授成佛之記。夫聲聞人久滯權乘，今一聞便信，即得授記作佛者，由悟知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟也。既許作佛，又必應歷多劫者，以無明未盡，直須久遠歷事多佛，磨煉淨盡，方取實證。授記之義，大都如此。至於四眾，向以小乘執情深重，懷疑不信，各各自謂決無成佛之分，亦無志願。今見身子得記，而一眾皆生歡喜，故解衣供佛，以表解脫之意。身子智慧增勝，已得信入，而大眾尚多信不及者，故特請世尊說其因緣，令離疑悔。然世尊說火宅喻，以敘三界生死之狀，明如來悲救之心。先許三車，而後等賜，正顯今日廢權立實之意。諸聲聞人，縱有執吝涅槃而不捨者，今聞其說，亦決定信向矣。故次以信解品名。譬者，比呪也。喻者，曉訓也。借事比譬，以曉了法說之意，故云譬喻品。
△二、身子述承教開解分二：一、經家敘儀。