法華經大窾
妙法蓮華經大窾卷七
妙法蓮華經大窾卷七
妙音品第二十四
爾時，釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉間白毫相光，徧照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界。過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為無量無邊菩薩大眾恭敬圍繞而為說法，釋迦牟尼佛白毫光明遍照其國。爾時，一切淨光莊嚴國中，有一菩薩名曰妙音，久已值眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧，得妙幢相三昧、法華三昧、淨德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清淨三昧、神通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光明三昧、淨藏三昧、不共三昧、日旋三昧，得如是等百千萬億恒河沙等諸大三昧，釋迦牟尼佛光照其身。
放大人相肉髻光明者，欲以菩薩所證大果示人也。又放眉間白毫光者，欲以菩薩所修大因示人也。前一光遍照東方萬八千界，是欲守寂聲聞破陰界也。今此二光徧照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛國土，是欲持經菩薩破盡塵沙無明也。過是已後，有世界名淨光莊嚴者，言破盡塵沙無明，方得世界純是淨光莊嚴，成寂光土也。佛號淨華宿王智者，淨除法障，方得行無所染，智無所著，成法身佛也。釋迦牟尼光照其國者，表極果同證也。爾時下，顯妙音德本。供養諸佛，福本也。成就智慧，慧本也。無明窟中證不動智，故曰妙幢。心華開敷含褁萬法，故曰法華。入眾類中毫無染汙，故曰淨德。遊諸國土略無住著，故曰宿王戲。絕思絕慮，故曰無緣。隨感隨應，故曰智印。同類異類語言悉了，故曰解一切語言。大德小德皆悉積集，故曰集一切功德。入五濁而不染，故曰清淨。了諸相而無跡，故曰遊戲。諸闇皆破，故曰慧炬。萬德皆備，故曰莊嚴王。鏡智圓明，故曰淨光明。藏識清淨，故曰淨藏。得如來不共法，故曰不共。駕如來無盡輪，故曰日旋。由此菩薩轉十六心，成就十六大三昧，由此三昧更得百千萬億恒河沙三昧。此釋迦光及其身者，意有在也。
即白淨華宿王智佛言：世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩：汝莫輕彼國生下劣想。善男子！彼娑婆世界高下不平，土石、諸山穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾其形亦小，而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝身第一端正，百千萬福光明殊妙。是故，汝往莫輕彼國，若佛、菩薩及國土生下劣想。妙音菩薩白其佛言：世尊！我今詣娑婆世界，皆是如來之力、如來神通遊戲、如來功德智慧莊嚴。
妙音氣味相投，即知光及之意，故興心供佛，且要與此土菩薩相見，故白佛告往。爾時下，至囑妙音。淨土菩薩欲入穢土，恐心存二相，故戒勉之言：汝詣娑婆，勿以佛土穢而生下劣想，佛身小而生輕忽想。菩薩身四萬二千由旬，佛身六百八十萬由旬，皆所謂大人相也。如來欲以浮國菩薩大人相示此土持經菩薩，令其心生欣艶，精勤修習，故放大人光相及之。妙音下，歸功於師言：我今日發足往詣娑婆，皆藉如來神通遊戲之力，即我身端正，光明殊妙，亦藉如來功德莊嚴，非我所有，寧敢生輕慢下劣之想乎？
於是，妙音菩薩不起於座，身不動搖而入三昧。以三昧力，於耆闍崛山去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮華，閻浮檀金為莖、白銀為葉、金剛為鬚、甄真叔迦寶以為其臺。爾時，文殊師利法王子見是蓮華而白佛言：世尊！是何因緣先現此瑞？有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖、白銀為葉、金剛為鬚、甄真叔迦寶以為其臺。
爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：是妙音菩薩摩訶薩，欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩圍繞，而來至此娑婆世界，供養親近禮拜於我，亦欲供養聽法華經。文殊師利白佛言：世尊！是菩薩種何善本、修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能見是菩薩色相大小威儀進止。唯願世尊！以神通力，彼菩薩來令我得見。爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相。時多寶佛告彼菩薩：善男子！來，文殊師利法王子！欲見汝身。於時妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩俱共發來，所經諸國六種震動，皆悉雨於七寶蓮華，百千天樂不鼓自鳴。是菩薩目如廣大青蓮華葉，正使和合百千萬月，其面貌端正復過於此，身真金色，無量百千功德莊嚴，威德熾盛光明照曜，諸相具足如那羅延堅固之身，入七寶臺上升虗空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。到已下七寶臺，以價值百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足奉上瓔珞，而白佛言：世尊！淨華宿王智佛問訊世尊：少病少惱、起居輕利、安樂行不？四大調和不？世事可忍不？眾生易度不？無多貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妬、慳慢不？無不孝父母、不敬沙門、邪見、不善心、不攝五情不？世尊！眾生能降伏諸魔怨不？久滅度多寶如來在七寶塔中來聽法不？又問訊多寶如來：安隱少惱、堪忍久住不？世尊！我今欲見多寶佛身，唯願世尊示我令見。爾時釋迦牟尼佛語多寶佛：是妙音菩薩欲得相見。時多寶佛告妙音言：善哉，善哉！汝能為供養釋迦牟尼佛，及聽法華經，并見文殊師利等，故來至此。
此妙音現座也。在法座前化作八萬四千眾寶蓮華者，亦是八萬四千功德之所成就，故隨念化作是妙蓮華，非世間蓮華也。爾時下，問瑞因緣。爾時下，答瑞因緣。文殊下，問通求見。我等亦欲勤修行之者，旁敲曲唱風動眾心也。文殊求見妙音，世尊不自召而令過去多寶召者，釋尊光召彼已現座，其不即來必有所待，釋尊逆知其意，故令多寶再召也。善男子來者，亦見多寶與妙音雖隔塵剎宛若對面，妙音與八萬四千菩薩偕來者，正顯八萬四千功德皆是菩薩眷屬也。所經下，顯此菩薩威德廣大，舉足動步驚天動地，故雨華奏樂。是菩下，出大人相也。目如廣大青蓮華葉者，狀其目也。正使和合百千萬月者，狀其目之精光也。其面下，總言其萬德莊嚴諸相具足也。入七下，明菩薩皆處法空之座也。下七下，修敬問安也。先問如來起居，次問眾生受化，三問多寶聽法，俱是佛事。人情貪瞋癡慢，鈍使之四；嫉慳，隨煩惱之二；邪見，利使之一。五情即五識也。諸魔即煩惱與陰魔也。世尊下，求釋尊為介紹而見多寶也。佛告下，以己來意讚妙音，所謂溪山各異雲月是同也。
爾時，華德菩薩白佛言：世尊，是妙音菩薩，種何善根，修何功德，有是神力？佛告華德菩薩：過去有佛，名雲雷音王多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名現一切世間，劫名喜見。妙音菩薩於萬二千歲，以十萬種伎樂，供養雲雷音王佛，并奉上八萬四千七寶鉢，以是因緣果報，今生淨華宿王智佛國，有是神力。華德，於汝意云何？爾時，雲雷音王佛所，妙音菩薩伎樂供養奉上寶器者，豈異人乎？今此妙音菩薩摩訶薩是。華德，是妙音菩薩，已曾供養親近無量諸佛，久植德本，又值恒河沙等百千萬億那由他佛。華德，汝但見妙音菩薩其身在此，而是菩薩現種種身，處處為諸眾生說是經典，或現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或現大自在天身，或現天大將軍身，或現毗沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官身，或現婆羅門身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，或現長者、居士婦女身，或現宰官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男、童女身，或現天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身，而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生及眾難處皆能救濟，乃至於王後宮變為女身，而說是經。華德！是妙音菩薩能救護娑婆世界諸眾生者，是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土為諸眾生說是經典，於神通變化智慧無所損減。是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知，於十方恒河沙世界中亦復如是。若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法；應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法；應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法；應以佛形得度者，即現佛形而為說法。如是種種隨所應度而為現形，乃至應以滅度而得度者示現滅度。華德！妙音菩薩摩訶薩成就大神通智慧之力，其事如是。
先請問德本，佛告下說其本事。佛名雲雷音王者，雲以蔭物、雷以動物故。國名現一切世間者，謂三世間皆從此國流出故。劫名喜見者，一切眾生皆愛樂故。藥王然身供養日月淨明千二百歲，又然兩臂供塔七萬二千歲，表空我法二執故，菩薩名喜見，三昧名現一切色身。妙音以十萬種伎樂并八萬四千七寶鉢，供養雲雷音王萬二千歲。伎樂者娛樂具也，寶鉢者應量器也，亦是表空我法二執。由捨此二執故，菩薩名妙音，而三昧亦名現一切色身也。然則所捨未甞同、所得未甞異，以如是因感如是果，所謂殊途同歸也。華德下點明今昔，以見事佛久而植德深也。華德下現六凡身也。是妙音能救護娑婆世界諸眾生者，言此菩薩雖在淨光莊嚴國中，實未甞離娑婆界現種種身說一相法，令諸眾生隨類各解也。若應下現四聖身也。華德下結顯妙音神通智慧廣大無際也。
爾時，華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩深種善根。世尊！是菩薩住何三昧，而能如是在所變現度脫眾生？佛告華德菩薩：善男子！其三昧名現一切色身。妙音菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生。說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者八萬四千人，皆得現一切色身三昧。此娑婆世界無量菩薩，亦得是三昧及陀羅尼。爾時，妙音菩薩摩訶薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已，還歸本土。所經諸國六種震動，雨寶蓮華，作百千萬億種種伎樂。既到本國，與八萬四千菩薩圍繞，至淨華宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界饒益眾生，見釋迦牟尼佛及見多寶佛塔，禮拜供養。又見文殊師利法王子菩薩，及見藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等，亦令是八萬四千菩薩得現一切色身三昧。說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩得法華三昧。
初問三昧名。佛告下，答三昧名。說是下，同類得益。八萬四千菩薩雖與妙音同在一處，今日纔與妙音相見，所謂達者同遊涅槃路也。此娑下，又顯妙音一脉傳在娑婆也。爾時下，還土覲佛，自陳利益，與前文照應。
普門品第二十五
頌云：
觀世音者，是大悲菩薩圓證圓悟之名。言世音者，或是三世音聲，或是三世間音聲。此等音聲，雖有無量種種差別，無非皆是淨妙第一之音。但眾生不解，悉以耳聽，隨聲所轉，故有種種差別。所謂世人之耳非不聰，耳聰特向經中聾是也。今此菩薩，無論聖凡鬼畜，有情無情，種種音聲，不以耳聽，皆以眼聞，無非皆是淨妙第一之聲，故曰觀音。古德云：若將耳聽終難會，眼處聞時方得知是也。普門者，由此菩薩，將此一音，應接群生，廣作佛事，則無塵不現，無剎不周，無類不徧，無門不入，故所謂大慈悲為室也。然藥王、妙音、觀音，名雖不同，所證三昧，平等無二，故二品之後，而繼之此品也。
爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故；若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。苦有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、碼瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫訪，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難，以是因緣名觀世音。若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞，而得解脫。若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？設復有人，若有罪、若無罪，杻丑械解枷鎻檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。若三千大千國土滿中冤賊，有一商主將諸商人，齎機持重寶經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此冤賊當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。無盡意！觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是。若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。若有女人設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人功德多不？無盡意言：甚多。世尊！佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。
初、無盡發問。謂此大悲菩薩，通身是手，徧身是眼，慈悲無盡，利益無窮，自非有限量人所能發問，故假無盡意問其因緣。佛告下，先明下與眾生同一悲仰，故能一心稱名，即得解脫。一心二字，是脫難之本。正謂攝心一處，便是觀音出現時也。蓋觀音既與眾生同體，則觀音身徧在一切眾生心想中，而觀音之名又徧在一切眾生耳根裏。但不肯一心注念，循聲流轉，却與觀音遠隔千里。若肯一心稱名，則觀音不離當處，時時出現。假使百千萬億受苦眾生，同時一心注念，則同時反聞自性，親見觀音，所有苦惱亦得同時解脫。然亦有受持觀音而不驗者，此非觀音不靈，持觀音者不專耳。若專心至志，如猫捕鼠，如雞捕卵，未有不獲靈驗者。若有下，明菩薩現身水火。由彼菩薩證入性火真空，性空真火，性水真空，性空真水，與水火渾同一體，故水火不能燒溺也。要知現前水火，皆是觀音現身說法之地。古德云：火𦦨為三世，諸佛轉法輪。又云：汝還聞偃溪聲麼？故有人逢火難水難者，一心稱名，則大火變為蓮華藏海，大水化為琉璃寶地矣。漂墮羅剎鬼國，即得解脫者，由菩薩現身鬼國，即鬼國亦有觀音，故眾生有漂墮鬼國。若一心稱名，則觀音應念現前，不但自得解脫，即羅剎亦化為觀音矣。臨當被害，刀杖尋壞者，即劊子心中亦有觀音，由殺心現前，觀音不現。設有臨刑之際，一心注念觀音名號，即劊子化成菩薩，刀杖盡生蓮華，奚翅段壞。故有放下屠刀，立地成佛者，即觀音現前之時也。惡鬼不能加害者，由菩薩徧在鬼心，即鬼心中亦有菩薩，但鬼心熾盛，菩薩即隱，故欲來惱人。若一聞其人稱觀世音，則鬼心觀音亦躍然而起，鬼心亦當下寧帖，不敢加視，況加害乎？枷鏁斷壞者，由菩薩無覊絆，無拘鎻，故一心稱名，伽鏁盡脫也。冤賊解脫者，正見劫賊心中亦有觀音也。多婬、多瞋、多癡亦得解脫者，正謂三毒心中亦是觀音現身說法處也。設有多婬、多瞋、多癡之人，但肯一心注念觀音，即三毒化成三德矣。求男得男，求女得女者，以男女形相各異，觀音則同，不逆人心，故令彼所求無不如意。易所謂乾道成男，坤道成女者，此之謂歟？稱一名，供一形，而與受持供養六十二億恒河菩薩功德無異者，以此菩薩得真圓通，一即一切，一切即一故。其或不能受持全經，即受持一品，不能受持一品，即持受一偈，不能持一偈，即持一名號，亦得無量福德之利者，譬如師子捉象捉兔，皆用全力，故一偈一句無非妙旨。如是，則觀音名號實該一卷大經，其功德豈小之哉？
無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將車身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法；應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法；應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法；應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土度脫眾生，是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。
云何遊此者，問其現何等身也。天耶？人耶？聲聞耶？辟支耶？菩薩耶？云何說法者，問其說何等法也。為說人天法耶？三乘法耶？云何方便者，言在此作何等方便也。善男下。正答。上與諸佛同一慈力，故現三十二種應身也。若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓，即現佛身，為說佛慧。若諸有學寂靜妙明，勝性現圓，即現辟支，說因緣法。若諸有學得四諦空，修道入滅，勝解現圓，即現聲聞，說四諦法。此言現三乘身，說三乘法也。欲心明悟，不犯欲塵，作大千主，名曰梵王。統領諸天，為地居主，名曰帝釋。遊行十方，所向無礙，名自在天。飛行虗空，不勞心力，名大自在。愛統鬼神，救獲國土，掃清魔壘，蔭覆群生，名天大將軍。愛統世界，保護眾生，不令鬼神侵犯擾亂，名毗沙門。此現天主、天將身也。作兆民君，為一國主，名曰小王。寬仁厚德，世間推讓，名曰長者。居家有道，清自自守，名曰居士。秉公執法，剖斷邦邑，名曰宰官。精修淨行，攝衛自居，名婆羅門。精持禁戒，不犯五篇，名曰比丘。五百律儀，皎若氷雪，名比丘尼。堅持五戒，名婆塞婆夷。勤修婦道，以事舅姑，名曰婦女。不壞男根，不思婚配，名童男童女。已上現人主臣民身也。天龍下，現異類身也。唯上上人能作下下事故。執金剛神，即露肩神。臣於帝釋者，若準次第，當在毗沙門之下。無盡下，結答問辭。言汝問作何方便，今答云成就如是功德。汝問云何遊此，云何說法，今答云以種種身遊諸國土，說種種法度脫諸生。正見亦是隨類現身，亦是稱機說法，悉與藥王妙音同一鼻孔，亦由往昔持經之力，故得如此圓悟圓證，汝等應當一心供養也。是觀世音以至施無畏一節，是四無畏之結，當在福德之利下。
無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故，受此瓔珞。爾時，佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、闥乾婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。即時，觀世音菩薩愍諸四眾及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。
無盡下。因聞佛說而興供也。觀音不受者，以圓通界中不立一塵、不欠一法故，亦見菩薩有功不居故。昔耽源應真禪師一日携籃歸，國師問：籃裏甚麼物？師曰：青梅。國師曰：將來何用？曰：供養。國師曰：青在爭堪供養？師曰：以此表獻。國師曰：佛不受供養。師曰：和尚如何？師曰：我不供養。師曰：為甚麼不供養？國師曰：我無果子。亦是此意。因佛告而受者，不違佛教故。分奉二佛者，轉作供養故。無盡下。結三十二應。此節當在度脫眾生之下。
爾時，無盡意菩薩以偈問曰：
世尊妙相具，我今重問彼：佛子何因緣，名為觀世音？具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。或在須彌峯，為人所推墮，念彼觀音力，如日虗空住。或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。或值冤賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。或囚禁枷鎻，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。呪詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。蚖完蛇及蝮伏蠍穴，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自迴去。雲雷鼓掣徹電，降雹注大雨，念彼觀音力，應時得消散。眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱燄。諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾冤悉退散。妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念，念念勿生疑。觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙，具一切功德。慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。
爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三菩三菩提心。
初一偈重問菩薩得名。具足下，先總答。善應諸方所者，言其分身無量，誓願弘深，本不可思，亦不可議，我當為汝略陳梗槩耳。或有聞其名而專心注念者，或有見其形而專心注念者，皆不空過，悉能滅三有之苦也。假使下，頌十四無畏。由菩薩法相皆空，心無水火，故有注念觀音。設使推入火坑，即火坑原是寶池，必不能燒；設使漂流大海，即大海亦如寶地，必不能沒。或在下，由菩薩徧在天堂地獄之內，而天堂不能攝，地獄不能收，故專心注念者，即使天報已盡，五衰相現，必不墮落，故曰或在須彌，為人推墮，如日處空也。設或墮落，被牛頭獄卒驅入刀山劍樹，爐炭鑊湯必不能壞，故曰被惡人逐墮落，金剛不能損其一毛也。蓋須彌是帝釋所都，金剛是鬼子之宅，故長阿含云三千大千世界復有大金剛山繞大海水，金剛山外復有第二大金剛山，二山中間窈窈冥冥復有八大地獄，日月威光所不能照是也。或值下，由彼菩薩冤親平等，慈心無盡，故注念者，即有冤賊加害，令彼意消，反生慈念也。或遭下，由彼菩薩自無殺心，現身屠劊，故注念者，延頸就戮，無所措刃也。或囚下，由被菩薩我愛既除，法愛亦淨，無拘無繫，故注念者，即有枷鏁杻械不能禁錮，自然得釋也。呪詛下，由彼菩薩常以法藥療身心病，又以呪力護救眾生，故注念者，即有呪詛毒藥欲害其身，皆無受處，故還著本人也。或遇下，由彼菩薩惡毒消亡鬼心殄滅，而現身毒龍惡鬼中，故注念者，即有毒龍惡鬼尚不敢視，何況加害。苦惡下，由彼菩薩絕滅獸心，而現身在獸，故注念者，令彼見影潛蹤尋聲回去，即有爪牙無能攫噬，即有毒氣無能蠚螫也。雲雷下，由彼菩薩覺心不動恐怖遠離，故注念者，即遇烈風雷雨應時消散，決不能迷也。眾生下，總結十四無畏，言眾生被困厄眾苦逼身之時，但肯專心注念菩薩，即以微妙智慧之力度諸苦厄也。具足二四句，頌三十二應，由彼菩薩具足如來無量神通，廣修如來智慧善巧，故能於釋迦分身國土，無有一剎不現身說法，令彼六趣三途生死眾苦，漸令消滅漸得入道，故觀音一名便足當一卷大經也。真觀下，以五觀合一品之旨，以真觀觀聲聞根，以清淨觀觀緣覺根，以廣大智慧觀觀菩薩根，以悲觀下合眾生，以慈觀上同諸佛，由菩薩具此五觀，觀此五根念念不離，故當常常願得瞻仰，不可須臾生怠忽也。無垢下，申明五觀之義，以有真觀故得無垢光，有清淨觀故得清淨光，有智慧觀故得智慧日，由具此三種光明，故能破三種黑暗，能伏世間三災，而能普照三世間也。悲體二句，申明慈悲二觀也。以有慈觀為體，警覺群生，正如戒雷之動萬物；以有慈觀為體，蔭覆羣生，亦如大雲普覆一切。由此二觀，如雷如雲，故能降平等一味甘露法雨，令彼群萌受潤，各滅煩惱，各證道果也。諍訟下。由彼菩薩絕無鬪心，故注念者，雖有冤家，悉皆退散也。此一偈當在釋然得解脫之下。由菩薩以此五觀，觀此五根，方能對機說法。故對聲聞根說法，名妙音，欲令聲聞皆得妙音密圓故；對緣覺根說法，名觀世音，欲令緣覺推審三世因緣故；對菩薩根說法，名梵音，欲令菩薩具足清白梵行故。由上合如來三十二應，入國土身，名海潮音，應不失時故；由下合眾生十四種無畏功德，名勝彼世間音，以超勝一切世間音聲故。由菩薩以一觀分五觀，以一音分五音，所以現身如雲，說法如雨，令彼大小霑恩，人天獲利也。故行人當行住坐臥，冥記不忘，時時常念，念念之間，又當篤信，勿得生疑也。何以故？由此菩薩住於眾生煩惱心中，染汙不得，喚作淨聖，故能入生死苦惱，能與生死苦惱眾生為依為怙。故知菩薩德無不備，慈無不等，福無不具，是故汝等應當時時頂禮，勿得忘也。爾時下。持地讚德。言持地者，平持心地故。由平持心地，故能慈悲平等，現身平等，說法平等也。自在之業者，謂菩薩三十二應，十四無畏，皆是調而應，偶而會，曾無縛著，遊戲自在，故能隨機現身說法，此菩薩所以亦名觀自在也。佛說下。大眾獲益。
陀羅尼品第二十六
頌云：
梵語陀羅尼，此云總持，以能護善遮惡故。自地涌菩薩持經，如來囑累心事已畢。復恐地涌菩薩久居下界，常處空閑，初入塵寰，利生接物，難堪難忍。故復將此界他方諸大菩薩所證法門，一一拈出。如藥王之忍辱，妙音之法空，觀音之慈悲，與彼菩薩常受摸[墓-旲+汜]。若忍辱而不得法空，則心量不大。若證法空而不行慈悲，則教化不廣。必須入此三種法門，方得流通。此經不斷，持經典刑，至此已極。然而復有此品者，正恐末世邪師熾盛，魔事實多。初心持經，信力未固。故諸菩薩說呪護持，神力冥加，不令侵毀。此益見菩薩慈悲無盡也。
爾時，藥王菩薩即從座起，偏袒右肩合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法華經者，若讀誦通利、若書寫經卷，得幾所福？佛告藥王：若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛。於汝意云何？其所得福寧為多不？甚多。世尊！佛言：若
善男子、善女人，能於是經乃至受持一四句偈，讀誦解義如說修行，功德甚多。爾時藥王菩薩白佛言：世尊！我今當與說法者陀羅尼呪以守護之。即說呪曰：
安爾曼爾摩禰你摩摩禰你旨隷遮黎第賖奢咩米賖履多瑋尾羶山帝目帝目多履娑履阿瑋尾娑履桑履娑履叉裔異阿叉裔阿耆膩義羶山帝賖履陀羅尼阿盧伽婆娑蘇柰切簸播蔗毗叉膩禰毗剃阿便哆邏懦禰履剃阿亶哆墮波隷輸地歐究隷牟究𨽻阿羅𨽻首迦差恥阿三磨三履佛陀毗直吉利袠帝達磨波利差妻帝僧伽涅瞿沙禰婆舍婆舍輸地曼哆邏曼哆邏叉夜多郵尤樓哆郵尤樓哆憍舍略來如切惡义邏惡叉冶多冶阿婆盧阿摩若荏蔗切那多夜
世尊！是陀羅尼神呪，六十二億恒河沙等諸佛所說。若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：善哉，善哉！藥王！汝愍念擁護此法師故，說是陀羅尼，於諸眾生多所饒益。
讀誦通利者，言不能恒久受持即讀誦通利者，其功德與供養八百萬億恒河沙諸佛等，又不止於起塔供佛、廣造僧坊供僧而已。爾時下，說呪護持。呪者，密語也。藥王既以神力顯持，又以神呪冥加，則知捨身為法者是藥王，說呪護人者亦是藥王。若無藥王亡身為法，則法藥不存；若無藥王竭力為人，則病根不去。故知為法為人皆藉藥王之力也。世尊下，顯呪功德。言此呪是諸佛所說，若有法師說此經、持此呪，即為如來所遣、行如來事者，而有侵凌謗毀，則為謗毀諸佛無異。蓋有敬主以及其使，愛人而及其甘棠者，故侵毀法師即是侵毀諸佛矣。時釋下，發言讚歎。言汝既於惡世不惜身命護持此經，而又愍念持經法師說呪冥加，令彼諸魔不敢侵凌謗毀，安敢加之杖木瓦石乎？此藥王所以能止眾病也。
爾時勇施菩薩白佛言：世尊！我亦為擁護讀誦受持法華經者說陀羅尼。若此法師得是陀羅尼，若夜叉、若羅剎、若富單那、若吉蔗、若鳩槃茶、若餓鬼等，伺求其短無能得便。即於佛前而說呪曰：
勇施等亦說呪。冥加者，一人唱而眾人和也。夜叉，此云捷疾鬼。羅剎，此云噉精氣鬼。亦皆隨喜者，言此呪是諸佛所說，即諸佛亦順此呪而生歡喜也。
爾時毗沙門天王護世者白佛言：世尊！我亦為愍念眾生擁護此法師故，說是陀羅尼。即說呪曰：
阿黎那黎㝹婁那黎阿那盧那履拘那履
世尊！以是神呪擁護法師，我亦自當擁護持是經者，令百由旬內無諸衰患。
爾時持國天王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆眾恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀羅尼神呪擁護持法華經者。即說呪曰：
阿伽禰你伽禰瞿利乾陀利旃陀利摩蹬鄧耆常求利浮樓莎抳頞遏底
爾時有羅剎女等，一名藍婆，二名毗藍婆，三名曲齒，四名華齒，五名黑齒，六名多髮，七名無厭足，八名持瓔珞，九名臯帝，十名奪一切眾生精氣。是十羅剎女，與鬼子母并其子及眷屬，俱詣佛所，同聲白佛言：世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患。若有伺求法師短者，令不得便。即於佛前，而說呪曰：
伊提履伊提泯閔伊提履阿提履伊提履泥履泥履泥履泥履泥履樓醯樓醯樓醯樓醯多醯多醯多醯兜醯㝹樓醯
寧上我頭上，莫惱於法師。若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉蔗、若毗陀羅、若犍駄、若烏摩勒伽、若阿䟦摩羅、若夜叉吉蔗、若人吉蔗、若熱病、若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常熱病、若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中亦復莫惱。即於佛前而說偈言：
若不順我呪，惱亂說法者，頭破作七分，如阿黎樹枝。如殺示父母罪，亦如壓油殃，斗秤欺誑人，調達破僧罪，犯此法師者，當獲如是殃。
諸羅剎女說此偈已，白佛言：世尊，我等亦當身自擁護受持、讀誦、修行是經者，令得安隱，離諸衰患，消眾毒藥。佛告諸羅剎女：善哉！善哉！汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，何況擁護具足受持供養經卷，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、幡蓋、伎樂，然種種燈，酥燈、油燈、諸香油香燈、酥摩那華油燈、薝蔔華油燈、婆師迦華油燈、優鉢羅華油燈，如是等百千種供養者！臯帝，汝等及眷屬，應當擁護如是法師。說是陀羅尼品時，六萬八千人得無生法忍。
說呪之義，正為此等。此等既已，革心革面，持經之人無復憂慮矣。古德云：昨夜夜叉心，今朝菩薩面。菩薩與夜叉，不隔一條線。故王道興而守在四夷，佛道備而防在魔外也。藍婆，亦云結縛。毗藍婆，亦名離結縛。寧上下，是叮嚀眾鬼語也。毗陀羅，此云赤色鬼。犍陀，此云黃色鬼。烏摩勒伽，此云鳥聲鬼。阿䟦摩羅，此云青色鬼。熱病鬼者，如瘟疫瘧鬼之類，若男下鬼形也。乃至夢中亦復莫惱者，令彼法師覺安夢安也。阿黎樹枝，其樹墮地，碎成七片，殺父母，五逆之二也。壓油殃者，西方壓油，多取眾華腐爛，然後取油，華中之虫極多，故壓油之殃亦重。斗秤欺誑者，如小斗出而大斗入，小秤出而大秤入，由欺誑世人其罪亦重。調達破僧亦五逆之一，若諸鬼更犯持經法師，所獲罪戾悉與此等。故知受持此經者，不但善神擁護，即惡鬼亦能革心。故末世持經者盡其在我，即遇惡人勿須恐怖也。我等下，發願親護。佛告下，發言讚歎。言汝等擁護受持此經名字者福已無量，又況擁護受持全經，乃至以種種供養此全經者，其福德豈能量哉？酥摩那華，即須曼那華也。婆師迦，即波利師迦。優鉢羅，即青蓮華也。言取此諸華為燈油以供佛也。臯帝下，又呼其名而囑之曰：若能擁護受持供養是經典者，不但令彼有益，即汝等所獲福利亦不可量。以彼此悉有利益，是故汝等應當擁護如是法師。說是下，大眾獲益。
妙莊嚴王品第二十七
頌曰：
藥王本事，是顯藥王因中求法供佛之德本。此品雖名妙莊嚴王本事，實顯藥王藥上度生之善巧也。妙莊嚴王，往昔因中，曾為比丘，結伴修道。一日見王出駕，忽起欲心。後為國王，貪著五欲，不敬三寶。由彼往昔修道因緣，二友現為二子，轉其邪心。要知化度眾生，有難有易。如不輕之化四眾，反加罵辱，太費精神。若文殊之化龍女，二子之轉妙莊嚴，一時頓信，又何容易。蓋機有淺深，故受化有難易，非謂菩薩善巧有優劣也。
爾時，佛告諸大眾：乃往古世過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名雲雷音宿王華智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名喜見。彼佛法中有王名妙莊嚴，其王夫人名曰淨德，有二子：一名淨藏，二名淨眼。是二子有大神力福德智慧，久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗離耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，慈悲喜捨乃至三十七品助道法，皆悉明了通達。又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、色淨三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧，於此三昧亦悉通達。
佛名雲雷音宿王華智，國名光明莊嚴，劫名喜見，王名妙莊嚴，夫人名淨德。藥王品中，藥王名一切眾生喜見，佛名日月淨明德，生於淨德王家，宿王華問藥王本事。妙音品中，世界名淨光莊嚴，佛號淨華宿王智，菩薩名妙音，過去有佛名雲雷音王，國名現一切世間，劫名喜見。皆是一貫事。若以事言，則妙莊嚴是王，夫人是內助，淨藏淨眼是克家之子。若以理言，妙莊嚴王是眾生本有佛性，夫人名淨德，即本性所具無量不思義功德。藏識清淨曰淨藏，法眼清淨曰淨眼，謂本有佛性具足無量性功德故。莊嚴妙好，本來自在，不假修成。由彼忽生一念，遂起妄執，即墮邪見。若不翻染成淨，不得妙嚴；藏識不淨，不得妙嚴；法眼不淨，不得妙嚴。必須轉藏識，開法眼，萬德清淨，然後妙莊嚴王自在無礙。此一經之結局，故楞嚴名妙莊嚴，華嚴名妙嚴也。若欲紹法王位，必如是而後可企及，故於此發之。是二下。出二子之德，權實皆具，大小悉通，又得七大三昧也。由轉染汙意故，得淨三昧；轉貪著心故，得日星宿三昧；轉愚癡黑暗故，得淨光三昧；轉色法故，得淨色三昧；智慧無量故，得淨照明三昧；福德無際故，得長莊嚴三昧；威德無窮故，得大威德藏三昧。此皆轉前七識所得也。
爾時，彼佛欲引導妙莊嚴王及愍念眾生故，說是法華經。時淨藏、淨眼二子到其母所，合十指爪掌白言：願母往詣雲雷音宿王華智佛所，我等亦當侍從親近供養禮拜。所以者何？此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受。母告子言：汝父信受外道，深著婆羅門法，汝等應往白父與共俱去。淨藏、淨眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪見家。母告子言：汝等當憂念汝父為現神變，若得見者心必清淨，或聽我等往至佛所。於是二子念其父故，涌在虗空高七多羅樹，現種種神變，於虗空中行住坐臥，身上出水身下出火，身下出水身上出火，或現大身滿虗空中，而復現小小復現大，於空中滅忽然在地，入地如水履水如地，現如是等種種神變，令其父王心淨信解。時父見子神力如是，心大歡喜得未曾有，合掌向子言：汝等師為是誰？誰之弟子？二子白言：大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下法座上坐，於一切世間天人眾中廣說法華經，是我等師，我是弟子。父語子言：我今亦欲見汝等師，可供俱往。
法王，欲導引人王入大乘，故說法華為發起，所謂佛種從緣起，是故說大乘也。時淨下，勸母聽法。欲化父而先勸母詣佛者，欲其母發端徐熏緩導之也。母告下，令子勸父言：婆羅門！我慢最高，汝父既已信受此等著邪見法，汝不勸彼詣佛而反勸我，若汝欲我聽法，須汝勸父同行。蓋其母逆知其父深信外道不肯詣佛，故激其子以導之也。淨藏下，二子懊惱言：我等母子深信佛法，皆是法王之子具正知見，何為生此邪見之家？母告下，令子化父。汝等當憂念汝父者，言父之入邪，二子之憂也，當以此為念。為現神變者，示以化父之方，邪見之人不知正法，決不許我等詣佛，亦不許我等出家，非現神通決不能動心易慮，故令二子現神變以轉其邪心，然後導其聽法也。於是下，二子現通。邪見之處即是現通之地，若無邪見雖有神通亦無所施。時父下，見通歡喜。宿世善根躍然興起，故敬其子而遂問其師也。二子下，敬陳師法。既以神變轉其心，欲以法水洗其垢，故陳其所師而誘令詣佛也。父語下，心樂覲佛。所謂利根之人一撥便轉。
於是二子從空中下，到其母所合掌白母：父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所出家修道。爾時二子欲重宣其意，以偈白母：
願母放我等，出家作沙門，諸佛甚難值，我等隨佛學。如優雲鉢華，值佛復難是，脫諸難亦難，願聽我出家。
母即告言：聽汝出家。所以者何？佛難值故。於是二子白父母言：善哉父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所親近供養。所以者何？佛難得值如優曇鉢羅華，又如一眼之龜值浮木孔。而我等宿福深厚生值佛法，是故父母當聽我等令得出家。所以者何？諸佛難值時亦難遇。彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩於法華三昧久已通達，淨藏菩薩已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人得諸佛集三昧，能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力善化其父，令心信解好樂佛法。於是莊妙嚴王與羣臣眷屬俱，淨德夫人與後宮采女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到已頭面禮足，繞佛三匝却住一面。爾時彼佛為王說法示教利喜，王大歡悅。
二子覆母，從空下者，現神變時，身在虗空，化父已畢，然後白母，故從空下也。今已信解者，言父昔日不信佛法，今現神變，而往昔之心，隆隆復起矣。堪任發菩提心者，言父王正在深信堅固之際，此時正堪詣佛聽法，發明大事，勿得蹉過。我等既已轉父邪心，心事已畢，故願母詣佛出家也。偈中放字，作上聲讀，猶效也，謂效我等亦出家也。先白母者，知母之緣熟已久也。母即下，母子投機，許子出家。於是下，勸駕速行。因母聽許出家，併勸其父聽法也。言願時往詣者，言此時雲雷音王，正說法華，當速詣佛所，供養親近，勿得覊留。我等往劫，植福深厚，生逢佛法，故當聽我等出家。以諸佛難值，時亦難遇，故當及時覲佛，勿得唐喪光陰也。彼時下，正顯昔緣。成熟一門，皆是菩提眷屬，所謂大家團圞頭，共說無生話也。因開佛知見故，得法華三昧；因捨藏識故，得遠離惡趣三昧；因知如來秘密藏故，得集福王三昧。二子下，說出方便。言有二子，為增上緣。妙莊嚴王，雖欲信邪，不樂佛法，不可得也。故修行人，雖有妙莊嚴為正因，若不淨藏識，不開法眼，不具淨功德，便埋沒了也。既自有正因，又有助緣，彈指之頃，便得入道。於是下，同時覲佛。爾時下，逗機說法。
爾時，妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔珞價值百千以散佛上，於虗空中化成四柱寶臺，臺中有大寶牀敷百千萬天衣，其上有佛結加趺坐放大光明。爾時，妙莊嚴王作是念：佛身希有端嚴殊特，成就第一微妙之色。時，雲雷音宿王華智佛告四眾言：汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王。其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正功德如是。其王即時以國付弟，與夫人、二子并諸眷屬，於佛法中出家修道。王出家已，於八萬四千歲常勤精進修行妙法華經，過是已後得一切淨功德莊嚴三昧，即升虗空高七多羅樹，而白佛言：世尊，此我二子已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中得見世尊。此二子者是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故來生我家。爾時，雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：如是，如是，如汝所言。若善男子、善女人種善根故，世世得善知識，其善知識能作佛事示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知，善知識者是大因緣，所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王，汝見此二子不？此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恒河沙諸佛親近恭敬，於諸佛所受持法華經，愍念邪見眾生令住正見。
爾時下，割愛供佛。於虗下，現通增信。以實二子所言也。由彼好神通，故化臺化佛以示之。爾時下，樂佛身相。所謂珠玉在前，覺我形穢。時雲下，告眾授記。言此王若作比丘，當得作佛者，正欲其捨國出家也。其王下，付國出家。出世大雄，勇猛決烈，類皆如此。王出下，出家得道。而白下，了悟前因，讚揚二字。所以醉中不覺，醒後方知也。至此妙莊嚴王始與二子相見。爾時下，如來印證。言汝宿昔曾種善根，故今得三昧，入菩提，皆善知識之力也。大王下，發明二子本事。
妙莊嚴王即從虗空中下，而白佛言：世尊，如來甚希有！以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相白如珂月，齒白齊密常有光明，唇色赤好如頻婆果。爾時，妙莊嚴王讚歎佛如是等無量百千萬億功德已，於如來前一心合掌，復白佛言：世尊，未曾有也！如來之法具足成就不可思議微妙功德，教戒所行安隱快善。我從今日不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚諸惡之心。說是語時，禮佛而出。佛告大眾：於意云何？妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩成就如此諸大功德已，於無量百千萬億諸佛所植眾德本，成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民亦應禮拜。佛說是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。
普賢品第二十八
頌云：
普賢有二：行彌法界曰普，隣極亞聖曰賢，此在等覺屬因；稱真法界曰普，彌綸萬化曰賢，此在妙覺屬果。以此普賢乃法界之全體，毗盧之願身。故授記弟子之後，多寶如來及現在分身諸佛作證，暨乎菩薩發願持經，復廣說菩薩本事。普賢願王現身作證，勸人發心，流通此法，故有此品。然此經非智無以立體，非行無以成德，要須智行並進，德業俱隆，大事因緣，方得了當。故以文殊發始，普賢成終。所以云：契文殊之妙智，宛是初心；入普賢之行門，曾無別體。
爾時，普賢菩薩以自在神通力威德名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數從東方來，所經諸國普皆震動，雨寶蓮華，作無量百千萬億種種伎樂。又與無數諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾圍繞，各現威德神通之力，到娑婆世界耆闍崛山中，頭面禮釋迦牟尼佛，右繞七匝，白佛言：世尊！我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受，惟願世尊當為說之。若善男子、善女人，於如來滅後，云何能得是法華經？佛告普賢菩薩：若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經：一者、為諸佛護念；二者、植眾德本；三者、入正定聚；四者、發救一切眾生之心。善男子、善女人，如是成就四法，於如來滅後，必得是經。
先普賢發足，不速而疾，不行而至，故曰自在神力。生人敬想，發人信心，故曰威德。具此威德，則立處皆賢，故名稱普聞也。從東方來者，將說經時，一光東照；集分身時，一光東照；召菩薩時，一光東照。故菩薩亦從東方來，以普賢萬行原不離日用動作施為故。所經諸國皆震動者，是惟不作，作則萬類震驚故。雨華奏樂者，詶其宿因故。八部各現神通者，皆得普賢毛孔三昧故。白佛下，自陳來意。佛號寶威德上王者，是威德最尊極貴太上之王，故曰寶，而又曰上王也。言從此國遙聞說法華經，故來聽受也。言遙聞者，心聞洞十方也。云何能得是法華經？言得者，正謂流離困苦，造次顛沛，皆不失此一卷大經也。若善下，告以得經之方。諸佛護念者，此經是諸佛護念，故能護念此經者，諸佛亦護念之也。植眾德本者，六度、十力、四無所畏等，無不植也。入正定聚者，如妙華、妙幢等三昧，無不入也。發救一切眾生之心者，如十二類生，無不度也。若成就此四法，必得是經者，如藥王得此而然身，妙音得此而化座，觀音得此而普應，妙莊得此而轉邪，普賢得此而說呪等。問：此四法與四安樂，是同是別？答：四安樂行是說經之法，此四法是持經之方，然總是自利利他之德，故亦同亦別。
爾時，普賢菩薩白佛言：世尊！於後五百歲濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護，除其表患，令得安隱，使無伺求得其便者。若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若為魔所著者，若夜叉、若羅剎、若鳩槃茶、若毗舍闍、若吉蔗、若富單那、若韋陀羅等諸惱人者，皆不得便。是人若行若立讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所，而自現身，供養守護，安慰其心，亦為供養法華經故。是人若坐思惟此經，爾時我復乘白象王現其人前。其人若於法華經有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦，還令通利。爾時，受持讀誦法華經者，得見我身，甚大歡喜，轉復精進。以見我故，即得三昧及陀羅尼，名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼。世尊！若後世後五百歲濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者、受持者、讀誦者、書寫者，欲修習是法華經，於三七日中，應一心精進。滿三七日已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所喜見身，現其人前，而為說法，示教利喜，亦復與其陀羅尼呪。得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦不為女人之所惑亂，我身亦自常護是人。惟願世尊，聽我說此陀羅尼呪。即於佛前，而說呪曰：
阿檀地檀陀婆地檀陀婆帝檀陀鳩舍隷檀陀修陀隷修陀隷修陀羅婆底佛陀波羶山禰你薩婆陀羅尼阿婆多尼薩婆婆沙阿婆多尼修阿婆多尼僧伽婆履叉尼僧伽涅伽陀尼阿僧祇僧伽婆伽地帝隷阿惰僧伽兜略六遮切阿羅帝波羅帝薩婆僧伽地三摩地伽蘭地薩婆達磨修波利剎帝薩婆薩埵樓䭾憍舍略阿㝹伽地辛阿毗吉利地帝
受持者，寸絲不掛。守護者，寸步不離。韋陀羅，此云厭禱鬼。乘白象者，乘大願力也。白牛、白象，皆可負重致遠故。思惟者，凝神定志，究其義趣也。脩習者，行、住、坐、臥，精修熏習也。古德云：說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不如行取一寸是也。現身說法者，覿面親呈也。與陀羅尼者，兩手授與也。世尊因普眼欲見普賢，不可得見，而來白佛。佛曰：汝但於靜三昧中起一念，便見普賢。普眼纔起一念，便見普賢向空中乘六牙白象。要知眾生起心動念處，皆是普賢現身面，時人自不識耳。
世尊！若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普賢神通之力。若法華經行閻浮提有受持者，應作此念：皆是普賢威神之力。若有受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行，當知是人行普賢行，於無量無邊諸佛所深種善根，為諸如來手摩其頭。若但書寫，是人命終當生忉利天上，是時八萬四千天女作眾技樂而來迎之，其人即著七寶冠，於采女中娛樂快樂，何況受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行！若有人受持、讀誦、解其義趣，是人命終為千佛授手，令不恐怖、不隨惡趣，即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍繞，有百千萬億天女眷屬而於中生，有如是等功德利益。是故，智者應當一心自書、若使人書，受持、讀誦、正憶念、如說修行。世尊！我今以神通力故守護是經，於如來滅後閻浮提內廣令流布，使不斷絕。
下。明五種法師即是行普賢行者。若但下。以淺況深。言不行餘四，但作書寫一種法師，亦生忉利受快樂，何況五種俱作者乎。千佛授手者。謂以手親援之也。由具有此大威德法門，故不恐怖，不墮惡趣，而生彌勒內院，與諸菩薩常為眷屬。是故下。結勸。當持閻浮提內廣令流布者。要知南閻浮提，凡有受持讀誦解說書寫供養法華經處，皆是普賢神力，普賢道場，勿得作輕易想。
爾時，釋迦牟尼佛讚言：善哉，善哉！普賢！汝能護助是經，令多所眾生安樂利益。汝已成就不可思議功德，深大慈悲，從久遠來發阿耨多羅三藐三菩提意，而能作是神通之願，守護是經。我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。普賢！若有受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是法華經者，當知是人則見釋迦牟尼佛，如從佛口聞此經典；當知是人供養釋迦牟尼佛；當知是人佛讚善哉；當知是人為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人為釋迦牟尼佛衣之所覆。如是之人，不復貪著世樂，不好外道經書、手筆，亦復不喜親近其人及諸惡者，若屠兒、若畜猪羊雞狗、若獵師、若衒現賣女色。是人心意質直，有正憶念，有福德力。是人不為三毒所惱，亦不為嫉妬、我慢、邪慢、增上慢所惱。是人少欲知足，能修普賢之行。普賢！若如來滅後後五百歲，若有人見受持、讀誦法華經者，應作是念：此人不久當詣道場，破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三菩提，轉法輪、擊法鼓、吹法螺、雨法雨，當坐天人大眾中師子法座上。普賢！若於後世受持讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虗，亦於現世得其福報。若有人輕毀之言：汝狂人耳！空作是行，終無所獲。如是罪報，當世世無眼。若有供養讚歎之者，當於今世得現果報。若復見受持是經者，出其過惡，若實、若不實，此人現世得白癩病。若輕笑之者，當世世牙齒疎缺、醜唇平鼻、手脚繚戾、眼目角睞賴、身體臭穢、惡瘡膿血、水腹短氣、諸惡重病。是故，普賢！若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。說是普賢勸發品時，恒河沙等無量無邊菩薩，得百千萬億施陀羅尼；三千大千世界微塵等諸菩薩，具普賢道。佛說是經時，普賢等諸菩薩，舍利弗等諸聲聞，及諸天、龍、人非人等，一切大會皆大歡喜，受持佛語，作禮而去。
先讚德言：汝是過去已成之佛，而能在此會中發神通願守護是經，我亦以神通力守護受持普賢名者。雖是互相讚揚，其實普賢名字又該一部全經，故持普賢名者即與持法華經功德等無差別。普賢下。廣讚持經之益。則見釋迦者，持此經者即持佛身故。供養釋迦者，持此經者即是藥王故。佛讚善哉者，持此經者諸佛所喜故。手摩其頭者，持此經者得頂法故。衣之所覆者，持此經者皆如來所遣故。不貪世樂者，持此經者已得法喜故。不好外書者，持此經者已得無上法寶故。不親近其人者，諸佛菩薩是其伴侶故。及諸惡者，捨惡律儀故。心意質直者，無諂曲心故。有正憶念者，無邪思量故。不為三毒所惱等者，無根隨故。少欲者，世味澹薄故。知足者，不外馳求故。不久詣道場者，成佛不遠故。所願不虗者，隨心滿願故。若有下。廣顯謗經獲罪。汝狂二句。出輕毀之語。如是下。出輕毀之報。世世無眼者，壞正法眼故。得白癩病者，無功德莊嚴故。繚戾者，卷曲之狀。角睞者，瞳子不正也。臭穢者，無法身香故。水腹者，空腹高心故。短氣者，浩氣不充故。是故下。結勸受持。說是下。大眾獲益。佛說下。歡喜流通。
妙法蓮華經大窾卷之七終
頌云：
此品談妙音本事。妙音往昔以十萬種伎樂，并八萬四千七寶鉢，供養雲雷音佛果上，得此第一微妙之言，併得現一切色身三昧，故能以一身現種種身，以一音說種種法。然此菩薩雖居淨國，意在娑婆，故釋尊光召其來，亦為地涌。菩薩向在下方空中久住，樂處寂靜，不樂人天，今始發願持經，復恐不能持久，故如來召至，與此土菩薩相見，以固持經之意耳。