頌云：

由前八十萬億那由他菩薩，發願持經，不惜身命，忍諸難事。然加刀杖罵詈而能忍，未必安；見恐怖畏懼而能忍，未必樂。今使有刀杖罵詈而不能加，有恐怖畏懼而不能入，是則終日在刀山劍樹上行，氷凌火聚中住，皆是安樂道場。然非深達無生法忍者不能也。故又以無生法忍進之。永嘉云：觀惡言，是功德，此則成吾善知識。不因訕謗起冤親，何表無生法忍力？是也。

初、文殊請問。敬順下。言如來以目視，即能敬順佛意，發大願而入惡世持經，故知甚為希有。第惡世眾生，剛強麤獷，恐畏實多，即有堅忍之力，或恐不能持久。然不知云何用心，行何等行，然後堪說是經也。佛告下。說四安樂法門也。一者、安住菩薩行處。親近處者。言日用所行處與所親近處，渾身安住平等法性，不分高下，然後說法，方得安樂。云何下。先解菩薩行處。有二：一、事行；二、理行。先明事行。事行者，忍於外也。忍於外者，不起煩惱障。住忍辱地者。言菩薩應世，先當忍人之辱，莫以人辱我，而心有動也。柔和善順者。言彼以剛來，我以柔應；彼以瞋來，我以和應；彼以惡來，我以善應；彼以逆來，我以順應。如此不獨刀杖罵詈不能加，即使有夜叉殺害之心，亦且革為菩薩慈悲之面矣。所謂觀德人之容，使人意消也。而不卒暴，心亦不驚者。卒暴者，急遽之狀。驚者，恐怖之狀。由柔和，故不卒暴。由善順，故不驚。永嘉所謂縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑是也。若一卒暴，一著驚，為彼所動，落彼綣繢，則刀杖可加，罵詈可入矣。此道人處世之良方，亦是持經之秘訣也。前所謂著忍辱衣者如此。涅槃經中，有聞讚佛為大福德相，怒者曰：生經七日，母便命終，豈謂大福德相？讚者曰：年志俱盛，而不卒暴，打之不嗔，罵之不報，是故我言大福德相。怒者聞而心服。又復下。釋理行。理行者，忍於內也。忍於內者，則不起理障。於法無所行者，行謂分別，不見有法當情，故心無分別也。而觀諸法如實相者，若見世間實有善惡二相，未免為彼所轉，便有好善惡惡之心，不能住忍辱地。故觀察一切善惡諸法，無有高下，總是平等一相，故心無所行也。亦不行不分別者，不見無法當情，故即無分別者，亦不分別也。不作有見，不作無見，垢淨兩忘，心境如一，世出世法，打成一片，方名平等觀法。思益云：於法無所分別，亦不行非法，是名歸依法。此即菩薩即世法而行出世法也。是名菩薩行處者，言常觀察法相如是，是即行菩薩道也。

此釋親近處也。亦有事有理，先釋事親近。一不親近豪貴者，經云：比丘親近國王，有十非法：一陰謀王命，二王誅大臣，三典藏亡寶，四宮人懷姙，五王身中毒，六大臣諍競，七二國交兵，八王吝不施，九聚斂民物，十多諸疾疫。一切人民謂是比丘所作，作此以謗比丘，即是謗佛謗法，故佛不令親近國王等也。二不親近邪師，言外道者，不即心以為道，心遊道外故。梵志者，其先志慕梵天，修梵天行故。尼犍子者，即常見外道，此人言罪福定受，非行道能斷。等者，等取其餘五師也。一富蘭迦葉，其人起邪見，言一切法皆斷滅。二末伽棃、俱舍棃，其人計眾生苦樂不因行得，皆是自然。三正勝，其人計久經生死，歷多劫苦際自盡。四欽婆羅，其人非因計因，以熏鼻拔髮為道，今併受苦，後世常樂。五迦栴延，此人言諸法有相無相。連上一師，即六師也。不許親近者，恐入邪種故。世俗文筆讚咏外書者，即八索九丘三墳五典諸子百家也。不許親近者，多岐亡羊故。梵語路伽耶，此云惡議論，是順世外道，計順世情故。梵語逆路伽耶，此云惡問難，以所計不順世間故。不親近者，恐墮惡種故。三、不近兇戲那羅延者，此云上伎戲，謂綵畫其身作變異戲，如少林神拳神棍之類。不許親近者，恐起鬪心故。四、不近惡律儀，習惡則惡故。如是下，言此等人我雖不去親近於彼，彼或悔心始萌肯來親我，應當隨機說法導其良心，令彼捨舊圖新，不應希望供養也。五、不近小乘者，小乘不解隨宜說法，恐起諍論故不問訊，亦不共住也。六、不近女人者，防微杜漸故。不近小女，不知節義者，處女未嫁者，寡女既嫁而稱未亡人者。七、不近不男，即生劇妬變半也。不獨入者，防嫌疑之口也。一心念佛者，作尊重之想也。不露齒笑不現胸臆者，無褻狎之儀也。即使為法來者亦不應親厚，況以他事因緣而親近哉。八、不近年少沙彌，如上所說皆能妨禪定亂心想，故宜當遠離也。在於閑處修攝其心者，言在水邊林下空閑之處攝心正念，所謂上不為仁義之操，下不為淫僻之行，唯默默調心，此非納衣在空閑之比也。是名初親近處者，言不與世俗親近，然後與道親近也。洪覺範問：金華志禪師居山有何趣味？答云：山中住，獨掩柴門無別趣，三個柴頭品字煨，不用援毫文彩露。又曰：萬機俱罷付癡憨，踪跡常容野鹿參，不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠蘿庵。此所謂閑處攝心者，前來住忍辱地，心亦不驚，是因外境干我，而我以坦然之度應之。此言不親近世間等者，是教人莫向世間討不如意也。自處則氷清玉潔，處物則光風霽月，如此則身心自然安樂矣。問：世出世法本無有二，何必分疆立界？答：初心入道，熟處太熟，生處太生，故不親近世法，然後與出世法相應。世味淡薄，道心自然濃厚，所謂轉生成熟、轉熟成生之機，正在乎此。若夫同乎汙世，合乎流俗，朱門懸薄，無不奔走，酒肆婬房，一例遊戲，此是破弊凡夫，非佛弟子。若盡分別善善惡惡，不以理融攝，是小乘人，非菩薩器。故在事觀，則歷歷分明，絲毫不濫；一入理觀，則法法混融，善惡平等。所謂非凡夫行，非聲聞行，是名菩薩行也。復次下，釋理親近。觀一切法空者，觀是觀察，一切法者，即三科七大、生死涅槃種種法也。由觀諸法俱不可得，故曰空也。如實相者，以一切法皆是真如實相，無二相故。不顛倒者，以一切法遠離顛倒夢想故。不動者，以一切法本自不動故。不退者，在眾生分上未嘗退故。不轉者，在諸聖分上不曾轉故。喻如虗空者，圓同大虗，無欠無餘故。無所有性者，無自性、他性、賢愚性、聖凡性，是無性之性，名佛性故。一切語言道斷者，不落唇吻故，過去不生、現在不出、未來不起，不墮諸數故。無名無相者，四辯莫能談，五目莫能覩故。實無所有者，本來無一物故。無量者，無形量故。無邊者，無方所故。無礙者，無壁落故。無障者，無葑蔀故。所以謂之空也。應立量云：一切法是有，法空為宗。因云如實故，或是不顛倒故，同喻如虗空。以虗空為喻者，以虗空無鎻閉、無形段、無心眼，如是觀察一切諸法本無一物，皆由一念不覺轉為無明，由無明因緣展轉相生，是則一切諸法皆從一念顛倒妄想生起，既有妄想遂起言說，應知一切諸法但有言說都無實義，常樂觀察法相如是，是名親近法也。所謂處法空座，如此

若有下。六句總頌二處。常離下。別頌事親近處。三藏學者，佛在彼羅柰，最初與五人說修多羅藏。佛在羅閱祇，最初與須那提說毗尼藏。佛在毗舍離獼猴池，最初為䟦耆子說阿毗曇藏。故經律論總名藏。教學三藏者，名三藏學者。破戒比丘者，即前於戒有缺漏是也。名字羅漢者，即前名為解脫，其實未得者也。好戲笑者，非是離諸戲笑，親近智者之人也。著五欲而求滅度者，是緣木求魚，淘灰索金之人也。若是下。言此等人雖不著意，要親近他。若彼以好樂之心欲聞大法，或來親近，應以喜心接之，為彼說法，勿以畏而拒之也。又復下。頌理行。不行者，謂不當以心行分別實有諸法差別，以法法皆同一法故。上中下法者，三乘法也。有為法者，生滅法也。無為法者，不生滅法也。實法者，實相法也。不實法者，虗妄五蘊法也。言不唯不當分別法，亦復不當分別此人是男是女。是人不得法，不見法，以智愚賢不肖者，皆可知，皆可見，皆可得故。問：前云女人不應親近，此云亦不分別是男是女，得無犯自語相違耶？答：前以相言，此以性言，事雖行布理實圓融故。一切下，頌理親近。無有常住亦無起滅者，喚作常住是常見，喚作起滅是斷見，隨緣故非常，不變故非斷，不斷不常果生因滅，如是觀法則造次顛沛常在一處未甞暫離，古德所謂夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語嘿同居止，智者親近如斯而已。何以故？以一切法本非斷常有無等相，但以顛倒妄想分別計度是有是無、是實非實、是生非生，竟不知不有不無、非實非虗、無生無滅究竟平等，本不可以妄想推求也。故在閑處修攝其心，置之一處不使落路落草，安住不動猶如須彌，觀一切法皆無所有，猶如虗空常住一相，是名初心親近佛法處也。若有下，言末世菩薩能處法空之座，則懦者立弱者強，膽充神王肆口而說不生怖怯矣。菩薩下，第二，說法之方。如欲說法必先入定觀法觀機也。以正憶念者，以，用也，正憶念者不起一念名正憶念，用此正念不用第二念也。隨義觀法者，但隨於義不著言說，所謂依義不依文也。從禪下，從定起而發言，言必真當故亦無怯弱也。文殊下，結顯。處法空座者，然後能說法也。

第二、安樂行，是不宜過惡，口業清淨也。若宣此經或讀此經，不得樂說他人不宣讀此經宣讀餘經之過。亦不輕慢諸餘法師者，如倚圓頓而輕漸修，依實相而慢權說之類。不說他人好惡長短者，或執小難大，或以大破小，或禪律相非，或宗教互詆，各開戶牖互立門庭，總是卜杓虗聲，孰非孰是，故不必臧否之也。不毀讚聲聞而心亦不嫌者，毀則增其傲慢而不信，讚則安於卑小而不進，嫌則終於棄厭而不度故也。不逆其意者，謂彼小乘有所難問，就其心之明透處而引導之令入大乘，更不當導以小乘法，所謂達之而入於無疵也。偈中若有難問下，頌有所難問不逆其意，應以善巧方便引誘，皆使發大乘心，令彼日就月將入於佛道。若於小乘心有怨嫌，則生憂惱懶惰懈怠之心，故宜併除，當起慈心而為說法，令彼翻小成大咸生懽喜。然亦不得希望他人四事供養，但當一心自念，藉此說法因緣自願成佛，聞我法者亦願彼得成佛，是則名為受大利益、受大安樂、受大供養也。安住忍故者，忍於言也。由能忍於心故能忍於言，由忍於言故怖畏等不加，所謂外無臭穢蠅自不來也。

第三安樂行，不起惡心，是意業清淨也。無懷、無輕罵、無得惱，三無字皆禁止之辭。嫉者，徇自名利，不耐他榮，妬忌為性。諂者，為罔他故，矯設形儀，險曲為性。誑者，為獲利養，矯現有德，詭詐為性。小隨之三也。昔山谷禪師云：觀人之壽夭，必視其用心。夫動入欺誑者，豈長世之人乎？寒山云：語直無背面，心真無罪福。大溈真禪師一生誨門弟子作事要實。頭雲：蓋智禪師凡有所示，必曰：但莫瞞心，心自靈聖。故學道人先從不諂誑始。輕者，心生眇忽。罵者，口加惡言也。求其長短者，吹毛求疵也。語其下，出惱亂之語，言：汝等不肯向己躬下覔佛，却在他人口角邊覔，豈非甚遠？縱經千劫下稍，終是食泥食土。由汝等向外馳求，不肯制心一處故；由汝摘葉尋枝，不向己躬著力故。此語雖是直捷，於小機人方底圓蓋，若對上機，不妨妙藥。昔慧朗禪師初參石頭，問：如何是佛？頭曰：汝無佛性。師曰：蠢動含靈作麼生？頭曰：皆有佛性。曰：慧朗為甚麼無？頭曰：為汝不肯承當。師於言下悟入，此所謂上機也。不應戲論諸法，有諍競者，言不得執語言文字，大小諸乘互相是非，總是如來方便說故。大悲想者，以眾生皆依恃我故，憐之如子。慈父想者，以諸佛能生我故，尊之如父。大師想者，以菩薩能成我故，事之如師。平等說法者，既眾生皆是我子，當以等心說平等法也。以順法性不多不少者，言法性本來無欠無餘，故為人說。亦當順法性，不以人愛法而多說，不以人不愛而少說，以諸眾生具有如來智慧德相故。文殊下，結行成得益得好。同學等者，言既能平等說法，自有同心同德之人，輻輳禪階，風趨理窟，傾心側耳，信受奉行。彼且恭敬讚歎之不暇，安有惱亂者哉。偈中先頌無懷嫉妬諂誑心。慢者，恃己於他，高舉為性。如云生天當在靈運前，成佛當在靈運後之類。邪謂偏邪，偽謂虗偽。質者，實也。治諂誑之藥直者，治邪偽之藥。不輕懱者，治我慢之藥也。亦不戲論法一句，頌不應戲論諸法有所諍競。不令二句，頌汝等去道甚遠等。慈悲下，頌於諸眾生起憐愍想。言當憐愍眾生，於上中下平等說法，誘掖㢡勸，去來坐立，終莫疲厭也。十方下，頌於諸菩薩起大師想。於諸下，頌於諸如來生慈父想。憍慢心者，自高而卑人，自滿而忽人也。

第四、安樂行，生大慈悲也。生大慈者，憐三界人以若為樂，欲拔其苦也。生大慈者，愍小乘人志樂小樂，欲與其大樂也。則為大失者，以不解如來平等佛慧故，有如來寶藏而不能得，有廣大威神而不能用也。應作下，愍彼不解如來方便說法也。由不聞故不知，由不知故不覺，由不覺故不問，不問故不信，不信故不解也。其人下，正出慈悲心。言彼雖無意求法，隨彼眾生在何國土，當以如來自在神力及甚深無量智慧力引之，令得住是法中，所謂大慈悲為室也。文殊下，結行成得益。若具前三行，能令行人三業清淨；具第四行，能令行人精進不怠。常為下，四眾尊敬；虗空下，諸天隨侍。諸佛神力所護，故曰佛所護念。佛所護念者，而人天有不衛護者哉？

名字不可得聞，正顯此經諸佛守護不妄宣說也。轉輪王，喻如來。諸國小王不順命，喻諸魔擾亂。起種種兵，喻三乘人。兵戰有功，喻三乘人斷見思惑各出三界。隨功賞賜者，功小者賞與田宅聚落，次功者賞與嚴身之具，功大者賞與七寶。象馬人民，喻三乘。法髻中明珠，喻最上一乘。獨王下，言此明珠唯輪王頂上有此一珠，所以為輪王者由此珠耳。今若以此珠與人，人必驚異。如來下，法合得法國土。以法界為國，合輪王。魔王不順，合諸國不順。如來賢聖諸將，合種種兵。為說諸經即三乘法，合隨功賞賜。賜以禪定大乘法財，合種種珍寶。賜涅槃城，合田宅聚落城邑。法華經，合髻珠。文殊下，喻有大功者方賜髻珠。如來下，法合菩薩法將與五陰魔戰，二乘法將與煩惱魔死魔戰，皆有大功，故如來歡喜說法華經。湖南祇林和尚每叱文殊普賢皆為精魅，手持木劍自謂降魔，纔見僧來參便曰：魔來也。以劍亂揮歸方丈。如是十二年，置劒無言。僧問：十二年前為甚麼降魔？師曰：賊不打貧兒家。曰：十二年後為甚麼不降魔？師曰：賊不打貧兒家。若祇林和尚是降魔有大功者。末後賜與者，禪宗謂之末後句，故在末後賜與。如彼下，以喻合法。文殊下，以法合喻。

忍辱哀愍。頌初四、二安樂行。譬如下，輪王隨功賞賜。如有勇徤下，賜髻珠。如來下，障機說法，合隨功賜與。既知下，說法華經，合賜髻珠。如王下，以喻合法。此經下，以法合喻。我滅下，結勸四行。讀是下，顯讀經果報。常無憂惱者，現世刀杖不加，罵詈不至，故身心安樂，無有憂惱。又無病痛者，療治眾病故。顏色鮮白者，內含德本故。不生貧窮者，具足法財，周給一切故。不卑賤者，生如來家，處處稱尊故。不醜陋者，慈悲具足，相好莊嚴故。眾生樂見，如慕賢聖者，行如來事故。天諸童子以為給使者，諸天守護故。刀杖不加，毒不能害者，兕無所投其角，兵無所措其刃故。若人惡罵，口則閉塞者，無處可著，還著本人故。遊行無畏，如師子王者，威德具足故。智慧光明，如日之照者，四智圓明故。若於下，上言晝得安隱，下言夜得安隱也。夢中但見妙事者，謂與如來氣分交接精神感召，即夢中所見者皆妙事也。見諸下，先見如來說法大眾圍繞，次見自身為眾說法。如仰山夢入彌勒內院，堂中諸位皆足，惟空第二位。師就座，有一尊者白槌云：合當第二座說法。師起白槌云：摩訶衍法離四句絕百非，諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈山，山曰：子已入聖位。又見下，夢中見佛說法。佛為下，又見自身讚佛供佛證智授記也。汝善下，即夢中授記語。又見下，夢入禪定見諸佛聞法。為人說一句，點出夢中所見妙事，皆由為人說經，故開眼合眼眠裏夢裏，無非皆是佛境界也。又夢下，捨國王而得法王，捨樂場而入道場，捨帝座而處佛座，捨金輪而轉法輪。若後下，結勝。言具此四行而說經，遂有如上諸功德，亦何驚怖之有？

頌云：

自寶塔地涌，如來雲集，分身諸佛，徧十方界，已見如來所證之深，故召告菩薩，發願持經。然有發願在此方持經者，有發願在異國持經者，有發願在十方國土持經者，會中尚有六萬菩薩不發願持經者，此皆畏難苟安，不愜如來本意，故如來宣說四安樂行，授以持經之法。於是在娑婆八方之外，異國菩薩，其數有八恒河沙，發願持經，如來不許。如來召告下方六萬恒河沙等諸大菩薩，從地涌出，發願持經，以見如來所度之廣。如來為一大事因緣，出現於世，至此方得明暢矣。前示如來之所證，故寶塔地涌，此示如來之所度，故菩薩亦從地涌，正顯如是因，如是緣，皆不離當地也。

他方菩薩發願，此方持經也。它方國土即是娑婆之外者，其數有八恒河沙之多也。爾時下。如來不許者，欲顯如來本跡故。佛說下。菩薩地涌。振者，搖撼也。裂者，開拆也。世尊纔說時，下方菩薩即從地涌者，啐啄之機也。先盡下。明其住處。是諸下。出其來意。所說音聲，或是聞誰能於此娑婆世界廣說此經之語，或是聞娑婆世界自有六萬恒河沙等語，故從下方涌出也。見得雖是上方，下方宛若對面。一一下。顯其眷屬。言唱導者，謂此唱而彼和，此導而彼隨也。各將下。言一一唱導菩薩，又各有六萬恒河沙菩薩為眷屬也。況有菩薩所將眷屬，其數有五萬、四萬乃至一萬恒河沙者，乃至漸減至於單己無眷屬者，其數又無量無邊也。是諸下。敘一時相見之儀。先禮全身，次禮分身禮也。是諸下。敘讚佛之儀。問：釋迦在娑婆世界，自始至終秪有七十餘載，而靈山一會菩薩讚佛五十小劫，如來默然亦五十小劫，令諸大眾謂如平日者，得無太荒唐乎？答：此佛不思議境界，一念即無量劫，無量劫即一念。所謂延促自在，念劫圓融，不可以心量測其長短也。如大經云：過去無量劫，安置未來今。未來無量劫，安置過去世。又云：處夢謂經年，覺乃須臾頃。故時雖無量，攝在一剎那。是也。爾時下，四眾見諸菩薩遍滿虗空者。始見分身諸佛充滿國土，今見菩薩復徧虗空。主伴圓融，是何境象？且分身諸佛是釋迦之所證，而地涌菩薩又是釋迦之所化。本末因緣，無窮無極。一佛如是，諸佛皆然。諸佛如此，眾生皆然。由眾生有如此大事因緣而不知不見，此如來所以出現於世也。是菩薩下，導師問安。四導師皆名行者，皆得四安樂行故。住法忍地，得不退轉，名上行。不逆眾生，所化則多，名無邊行。平等說法，心無愛憎，名淨行。以慈悲心，安立一切，名安立行。具此四行，又為六萬恒河沙唱導師之上首。故曰：最為上首，唱導之師也。而問下，問安之辭。世尊在堪忍界度生，與眾同事。若眾生病，如來亦病；眾生惱，如來亦惱。故問：如來現身三界，少病少惱，安樂行否？所度眾生易受化否？不令世尊倦津梁乎？此等菩薩將欲發願持經，故先密探如來口吻，以驗度生之難易。爾時下，如來答訊如是。如是者，言汝所問，愜當我心也。如來下，答眾生易度。所以下，釋易度之意。言利根者，過去為沙彌時，已曾受我教化，今一見我身，一聞我法，即入佛慧。若過去世不信佛慧，學小乘者，四十年中，徐徐引誘，今聞妙法，亦入佛慧矣。此如來密知菩薩發願持經，故密以度生之法授之也。爾時下，說偈讚佛言：如來如是度生，真是世出世間大英雄漢。此界眾生，狠戾剛強，難調難伏，難化難度。今日世尊，能化難化，能度難度，豈非大雄乎？諸佛智慧，甚深無量，無能發問。即有問者，人不願聞；即有聞者，又不能信；即有信者，又不能行。而今乃有肯問肯聞而肯信，信而肯行者，是真希有。不但諸佛生懽喜心，即我等樂寂靜而不樂在眾者，亦生隨喜。此見菩薩已萌發願持經之心，而生懽喜也。於時下，讚其隨喜者，所以玉成發願持經之意。

此彌勒騰疑也。若欲知其來處，即涌出菩薩，自己亦不能知從何所來，豈彌勒可知？又豈八千恒沙菩薩可知？宜乎有請決之問也。偈中昔所未曾見者，言我常在佛所，從未曾見，正顯如來秘密神通力也。是從何所來，問其所來之處。以何因緣集，問其所來之故。巨身下，讚其德也。一一下，讚其眷屬之多也。是諸下，問其所從之師，所謂師唱誰家曲，宗風嗣阿誰。稱揚者，出乎口也。受持者，存乎心也。修習者，現乎事也。世尊下，重問所來之處也。我常下，重問所來之故。今此下，正請決疑。本末因緣者，言從始至終一段因緣，當為我等一決之也。

分身侍者生疑者，即八方分身諸佛各將一大菩薩也。爾時下，分身慰諭。已問斯事等者，言彌勒已問此事本末因緣，佛今將答，汝等因如來答彌勒之問而得聞也。爾時下，勸信。被精進鎧，勉其努力度生，勿懈怠也。發堅固意，勉其努力求法，勿退墮也。諸佛智慧甚深無量，人不能知，今欲借此地涌菩薩以顯如來甚深智慧故。如來住靈鷲山廣作佛事，人所盡知；如來不動道場徧一切處，人所不知。今地涌菩薩皆是佛化，則知如來自在神力矣。如來于四十年中說三乘法，人所盡知；如來以一味法雨平等普沾，如為一人，眾多亦然。正如師子奮迅，皆用全力，人不能知。今地涌菩薩及諸眷屬皆是如來全力所化，則知如來奮迅力矣。如來著弊垢衣，執除糞器，無勢無威，化諸窮子，人所盡知；如來著珍御服，化諸菩薩，人則不知。今地涌一出，則知如來威猛大勢之力矣。所謂見雨猛而知龍大，見華盛而知池深也。偈中出信力，住忍善者，言我今日欲說此事，皆是諸佛度生說法秘密權巧之事，汝等當出信力忍之於心，勿得忘也。

是諸下，答第一問。由前問云：是誰教化？從誰發心？故答云：是我教化，從我發心。此諸下，答第二問。由前問云：從何所來？住於何地？答云：在下方空中住，從下方空中來。於諸下，答第三問。由前問云：受持行誰經？故云：於諸經典等。言諸者，謂大乘小乘皆讀誦也。通利者，依義不依文，無碍滯也。思惟分別者，解其義也。正憶念者，嘿嘿提撕，親行斯事也。阿逸下，出住下方空中之意。不樂在眾多有所說者，言彼好於閑處攝心，不樂眾中多言多語也。常樂靜處勤行精進者，非若小乘身唯善寂，意翫清虗，不肯進求也。是不起滅定現諸威儀，不捨道法行凡夫事者也。亦不依止人天而住者，不樂人天，心不在世也。常樂深智無有障碍者，雖不樂在人天，而潛心於本來無物甚深智慧也。亦常樂於諸佛法者，言不止一佛二佛三四佛所種善根，皆於諸佛邊得四安樂行者，故能荷擔此事也。偈中阿逸下，答所從之師也。捨大眾憒閙，即是不親近國王大臣乃至沙彌等。不樂多所說者，即不習外道經書等。如是諸子雖好靜處似乎小乘，然又精勤修習佛道晝夜不怠。為求下三句，頌所住之處。志念下四句，頌上求下化。我於下，頌能化之人。我從久遠來一句，正顯此等菩薩亦是作十六沙彌時以至於今所度也。化城品中已廣明如來化小乘本末因緣，特未曾顯發化菩薩本末因緣，故於此中發之。

心生疑惑者，疑上添疑也。而作是念下，言如來成佛之時甚少，所化之眾甚多，原始要終故執末而疑本也。即白下，陳疑也。以佛勢力者，領諸佛威猛大勢力也。以佛功德者，領諸佛自在神通及師子奮迅之力也。世尊下，迷遠本而疑近跡也。言此等菩薩其數既多，又在久遠劫中歷事諸佛，植諸善根其時亦久，云何如來成佛未久說法不多，於此少時廣度諸眾？如此之事世所難信，故前文云汝今出信力者，葢為此也。譬如下，設喻以明難信。言少時成佛而化久遠植德之菩薩，正如少年指百歲老人為子，老人亦指少年為父也。佛亦下，法合。入出住者，地上菩薩從地入地，皆有入心住心出心，今此言入定住定出定也。百千三昧者，如方網海印等。得大神通者，如菩薩遊戲神通等。次第修習善法者，如初地布施、二地持戒等，言所學深廣也。巧於問答者，謂應對如流善說法也。此等菩薩植德既久，而云世尊得佛道時初令發心令向菩提，是以少年為父而以百歲老人為子也。我等下，正陳請意。言我固自信佛不虗，然恐末世初發心人不信是語，故陳疑問。偈中佛昔四句，頌如來得道未久。此諸下，頌菩薩植德已深。善學菩薩道不染世間法者，正言靜處修攝其心，而又勤行精進故名善學，而又曰不染世間如蓮在水也。譬如下，頌難信。世尊下，法合，可知。我等下，正陳請意。

頌云：

此品來意有二：一謂此經自最初說無量經、入無量定、放無量光，以顯如來事事無量，故在方便品、譬喻品顯如來善巧無量，藥草品見如來法雨無量，化城品顯如來劫數無量、知見無量、所化聲聞弟子無量，寶塔品見如來分身無量，地涌品見如來所化菩薩無量。雖然如是，悉是如來應化門頭事，然未極顯法身慧命平等無量也。故此品專言如來壽命無量，以顯如來之本已在塵點劫先，成道已竟，豈在今日？故名壽量品。由此一品，然後知釋迦從無量劫現無量身、入無量土、演無量法、化無量眾，皆是方便，豈止為十六沙彌時出家成道、轉法輪、度眾生、入涅槃為方便？又豈止在伽耶城中出家成道、轉法輪、度眾生、入涅槃為方便乎？至此方顯如來本末究竟平等，法身本無生滅也。所以云：報化非真佛，亦非說法者。昔唐順宗問佛光滿禪師云：佛從何處來？滅向何方去？既言常在世，佛今在何處？師曰：佛從無為來，滅向無為去。法身等虗空，常住無心處。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。又問：佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大地，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅？師答曰：生滅本無為，迷情妄分別。法身等虗空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未常生，滅亦未常滅。了見無心處，自然無法說。皇情大悅，益重禪宗。此可作一品註解。第二義者，謂前寶塔品後云：如來不久當入涅槃。恐人認以為實，墮斷滅見，不生敬仰。故將醫師一喻，發明如來入滅亦是方便。則知如來本無生滅，其壽命寧有數量哉？

爾時下，先勸信。是時下，請說。爾時下，正答。秘密神通者，言此事天人不知、聲聞不知、菩薩不知，唯如來自知，豈非秘密？一切下，牒其所疑。然善下，正出其本。言天人等執我近時應化之跡而生疑，然我據實而論，實在無量劫先成佛已久，不當執近跡而疑遠本也。譬如下，設喻以明化城。以一三千大千世界塵點為喻，此以五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界微塵劫為喻，則知釋迦在大通智勝時出家成道等事，皆應化之跡也。非算下，言五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界已不可知，況將如此世界抹為微塵，盡是微塵被點之界，如此世界而可知乎？正顯如來壽量非數量可知，非心思可測也。一切下，言辟支利智亦不能知。我等下，即不退菩薩亦不能知。爾時下，言不但以五百萬億那由他阿僧祇三千大千世界抹為微塵為多，即將微塵被點之界若著不著者復為微塵，以此一塵以為一劫，我從成佛已來復過如此微塵劫數，從是已來常住娑婆世界教化眾生，使利根者先得授記，其鈍根者今得授記，其不信者未來授記也。亦於餘處者，言不但娑婆一土導利眾生，又在十方無量國土中導利眾生；又不但如來身從無量劫在娑婆界化度眾生，亦於無量劫中分身十方國土化導眾生也。

此通難也。難云：如來既從塵點劫先久遠成佛，常在娑婆說法教化，何故又說在然燈佛所授記作佛，授記之後便入涅槃？答云：此等皆是如來方便，為世間立法王、法師標榜，轉相授受，令如來道統相繼不斷耳。殊不知即然燈授記成佛時，亦是釋迦化現之跡也。所以化現者，由我往昔劫中，亦以佛眼觀一切眾生信等五根，各有利鈍，不堪說實，不得已而隨類現身，各立名字，各現壽量，名現涅槃。又各隨機說法，其所說法，有權有實，有頓有漸，無非誘人發懽喜心，令入佛慧。若以實論，無一物非如來身，無一名非來如號，無一剎那非如來出現之時，無一芥子非如來寂滅之地，塵塵爾，剎剎爾，念念爾，物物爾，豈以一身、一名、一時、一地可限量哉？此顯在過去時，以秘密神通之力，無生現生，無滅現滅，如此

下，顯現在亦以秘密神通之力，非生現生，非滅現滅。如此如來又以佛眼觀見一切眾生，貧窮無福，志量狹小，功德淺薄，罪垢深重，不堪授與大乘法藥，亦不堪說如來智慧、如來壽量。為是樂小法人忍於斯事，以方便力現生此界，十九出家，六年苦行，得證菩提。然我實成佛已來已過無量阿僧祇劫，但為誘引下劣眾生令入佛慧，作如是說。此見如來出家成道是方便也。諸善下，顯四十年中轉法輪亦是方便。或說己身者，如說過去第十六王子是我身，過去國王是我身，過去常不輕是我身等。或說他身者，如過去阿私陀仙是提婆達多，過去聞法眾生是現在聲聞弟子，過去喜見菩薩是藥王等。或示己身他身者，或示現在分身諸佛是我所證，或示現在地涌菩薩是我所化等。或示己事他事者，或示自己成佛事，或示弟子成佛事，或示自己本事，或示他人本事等。言我作如是說，皆是實語，毫無虗辭。以我從無量劫來成佛已久，經歷已多，故能如實知見三界之相本無生死，不見有一眾生退入三界者，亦不見有一眾生超出三界者，亦不見有如來三界出現，亦不見有如來三界滅度。一乘未嘗實，三乘未嘗虗，一真未嘗如，三世未嘗異，不同三界。眾生所見三界之相，實有生死，實有涅槃，實有一乘三乘，實有真如三世。何以故？由我明見生死涅槃猶如昨夢，一乘三乘無非方便，真如三世總是虗名，故能觀彼久遠如今日，觀眾生如己身，觀三界如指掌，無有絲毫錯謬，故說己身他身、己事他事，無非引入佛慧而已。問：若爾，何不直以佛慧告之，而必說己身他身、己事他事者何故？答：以諸眾生過去種性不同，現在好樂不同，種種行業不同，種種所念不同，欲令種種眾生生種種善，故說若干因緣、若干譬喻，或說自己身上事，或說他人身上事，左說右說，橫說竪說，從昔至今未曾有頃刻間歇，如是則知我成佛久遠常住不滅明矣，豈真有生滅哉？此顯四十年中種種說法皆是方便也。問：既曰常住不滅，何故如來在大眾中言我今不久當入涅槃耶？諸善下。答：即唱滅亦是方便也。言我宿昔行菩薩道，所成慧命尚倍超塵刧無有窮盡，況已證金剛不壞之身而有盡乎？然本無滅而唱滅者，亦是方便度生，以唱滅有益故。

所以下。徵釋唱滅有益，以作喻本。言若不唱滅而久住于世，則薄德眾生恃佛憍憐不種善根，既感貧窮下賤之果，又不回頭思念好事，眠裡夢裏唯是憶想五欲，入於妄見網中，不肯求出三界。如來若不唱滅常在于世，便將如來視作尋常沒要緊人，不唯不生難遭恭敬之想，亦且更生憍慢放肆之心，復懷憎厭懈怠之志。是故如來復方便說，如來出世難可值遇，正如優曇鉢華經過多時纔得一現。何以故？以諸德薄福淺之人，或有從無量劫中得一見者，或有過無量劫尚不得一見者，是故我說諸佛難遇，況又不久將入涅槃。斯等眾生一聞此語，不唯不起憍恣厭怠之心，復生戀慕渴仰之想，不貪五欲便種善根，有此利益。是故如來雖不滅度，而以方便唱言滅度耳。下總結云，如上所說出家、成道、轉法輪乃至唱滅，如此方便不但一佛如此說，即三世諸佛皆如是說，無非為度生故，於無生說生、不滅唱滅，此皆諸佛誠諦之語，非妄說也。

此設喻以明唱滅之益。良醫智慧聰達，喻如來具權實二智知法知機，故能廣化眾生也。明練方藥者，喻如來能知法藥也。其人多諸子息等者，喻如來以十類眾生為子也。以有事緣遠至餘國者，喻如來應化他方不在娑婆也。諸子誤服毒藥者，因無佛化眾生誤中三毒，復墮邪見輪轉三界也。是時下，喻如來現示三界八相成道也。諸子下，喻三界人天請轉法輪也。或失本心者，喻中毒深也。不失本心者，喻中毒淺也。見父歡喜者，言初見佛時歡喜尊重恭敬讚歎也。我等愚癡等者，喻請轉法輪也。見子苦惱者，喻如來愍眾生為三毒業火燒煑也。依諸經方求好藥草者，依諸佛儀式而為說三乘法也。色香美味皆悉具足者，謂眾善莊嚴之色、五分法身之香、無上醍醐之味，無不具足也。擣篩和合與子令服者，和眾色為一色、合眾味為一味、擣眾香為一香，喻將十善諦緣和以一相一味之法，令人修習也。而作下，勸令服藥，言但肯沾唇皆得愈疾也，正喻大乘法藥具足萬行，但辦肯心皆得脫苦也。其諸子等不失心而服藥除病者，正喻三乘中有利根者煩惱淺薄，昔宿曾經化導，有一隙之明者一點便悟，努力進修便出三界也。餘失心而不肯服藥者，正喻鈍根之人，雖亦見佛聞法，不信自心作佛，不肯進修。何以故？以彼煩惱深厚，嗜欲滋多，失本心故。父作下，喻如來思設方便也。由諸眾生心皆顛倒，以苦為樂，雖三乘出苦之道，不肯進修也。即作下，喻說法華之後，即便唱滅也。是好下，喻留經教，使人受持讀誦，皆得利益也。作是下，喻此土化緣已畢，此方滅而復往他土也。遣使下，喻如來所使滅度之後，弘經法師告之也。若佛滅後，無弘經法師，則此法者，絕滅無遺矣。是時下，喻聞佛滅而依法精脩，遂得道果也。意謂若父在世，慈愍於我，即有病苦，能見救護。今父已喪，自思孤身露處，又無所恃之人，悲辛感慨，遂服藥而療病也。其父下，喻得見佛也。知見未聞，即有佛在，對面千里。知見既開，乃知佛未甞滅也。故知唱滅亦為眾生，入滅亦為眾生，留藥亦為眾生也。此方自如來滅度之後，佛法徧天下，皆是如來留藥之功，亦是弘經法師說藥之力也。問：何故亦有服藥而病不愈者？答云：有。故昔靈源云：道人保養，如人病須服藥。藥之靈驗易見，要須忌口乃可。不然，服藥何益？生死是大病，佛祖言教是良藥，染汙心是雜毒，不能忌之，生死之病，無時而損也。諸善下，辯覈虗實。言良醫不死而言死，得無犯妄語過否？不也。世尊者，言非是妄語，以此方便，誘引眾生服藥故。佛言下，法合

首七句是頌成道，轉法輪是方便。為度下四句，頌涅槃亦是方便，實未嘗離此娑婆界也。我常下。問：如來既常住世界說法度生，云何眾生不得見佛？答：我雖常住此界，但以秘密神通之力，令彼一切顛倒眾生終日對面如隔千里，令彼不見反謂滅度。問：既不見佛，有何利益？答：眾見滅度，造塔起廟供養舍利，如子慕慈父渴思甘露，專心至志咸懷戀慕必欲見佛，至於不惜身命猶如藥王。時我令彼親見靈山一會儼然未散，若彼既見我身，即以實語告云：我常在此娑婆說法度生，實未曾滅也。且我見其顛倒則示滅，見其信伏則現身者，皆是以方便力令其入佛慧耳。餘國下。言不但此娑婆一土現生現滅，即十方國分身諸佛亦復如是，見其信樂則現生，見其沒苦則現滅，因其戀慕則說法也。神通四句。結上。言我秘密神通之力如此，故雖此界他界從無量劫現生現滅，殊不知如來無時無處不周遍也。故眾生見有劫盡，又見大火燒壞世界，豈知劫火洞然大千俱壞，而此世界安隱如故天人亦滿，乃至遊戲之地併其受用之物不曾動著一絲毫，皆由眾生業力所感，遂見燒盡不見如來耳。憂怖下。正明不見因緣。以眾生造諸惡業沒在憂惱，但見三途憂惱之事，不見如來安樂之處；但聞三途苦惱之聲，不聞三寶尊勝之名。如恒河水，鬼見為火，魚見為宅，人見為水，諸天見為瑠璃，各隨業力所見不同，所謂心穢土穢、心淨土淨耳。諸有下。明得見因緣。若有肯修十善四諦等法，志意柔和而不卒暴，心行質直而無虗偽，則見我身常在說法。又彼眾生根器各異、所見不同，故我說法亦隨機器，或時說佛壽命常住在世，或時說佛久遠一出如優曇華，此我方便智力又如此。然而慧光無量、壽命無數，亦非一朝一夕一生一劫得來，皆從無量劫中久修淨業所得，非妄語也。汝等下。勸其生信。如醫下。舉喻。我亦下。法。合言良醫治狂子之疾，故實在而言死；正合如來治顛倒凡夫之病，亦實在而唱滅也。所以實在而唱滅者，以彼常見如來，心生憍恣貪著五欲，造諸惡業墮三惡道。由我知此眾生有見佛而即行道者，亦有見佛反生憍恣而不行道者，我亦隨機說種種法，故雖常在於世而以方便說生說滅也。所以在世而現生現滅者，無有他意，無非欲令一切眾生得入平等佛慧、成就佛身耳。

頌云：

前壽量品雖為唱滅而言，其實包羅出家、成道、轉輪、度生、始終、本末等事，故諸大眾隨機得益，各有淺深，一一分別，故品名分別功德。

先總明聞經得益。此益亦惟如來知，故為說也。於時下，別明有頓有漸。先明頓悟自心。有頓獲無生法忍者，大經所謂知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟是也。聞持陀羅尼者，梵語陀羅尼，此云總持。謂一聞此法，即能持而不失，故曰聞持，而又曰總持。所謂從緣入者，永無退失是也。無礙辨才者，即四無礙之一，是善慧地也。無量旋陀羅尼者，旋者，轉也，所謂心悟轉法華也。轉不退輪者，一超直入，故曰不退，即不退地也。轉清淨輪者，修證不無染不汙得，故曰清淨也。已上皆明頓入聖位也。復有下，明漸得菩提也。八生當得者，言此一生不得，當過八生，即得菩提果。乃至四生、三生、二生、一生得菩提者，復有聞此發菩提心者，即信位菩薩也。一聞法而證入各不同者，所謂一音演法，隨類各證也。佛說下，諸天供養。先雨華者，欲得如來大因也。次雨香者，欲得如來法身香也。擊天皷者，欲擊如來大法皷也。雨衣者，欲得如來衣之所覆也。垂瓔珞徧九方者，欲使九界眾生皆得如來萬德莊嚴也。寶鑪燒香者，欲以五分法身之香徧及大眾也。菩薩執幡上梵天者，表聞法而增進也。又以妙音讚佛者，感佛德而發于言也。佛說下，先頌聞法得益也。或住下，別明頓得也。復有小千下，明漸得也。復有八世下，頌發心也。雨天下，頌諸天雨華雨香等也。其大下，頌菩薩執幡讚德也。如是下，大眾歡喜。

一念信解功德無量者，信謂不疑，解謂明了，謂隨所聞處豁然開明，單刀直入更無疑惑，是名一念信解。古德云見則直下便見，擬心則差是也。若有下，較量功德。言八十萬億那由他劫行五波羅蜜者，俱不及一念信解功德，唯得般若者功德相等，以一念信解決定不退菩提故。若人下四句，是總頌。於是下，別頌布施。若復下，頌持戒。若復行下，頌忍辱。眾惡者，即刀林瓦石及毀罵也。諸有得法者，即假名阿練若，自謂行真道也。懷於增上慢者，未得謂得也。若復勤下，頌精進。又於下，頌禪定。除睡攝心者，即經行林中未嘗睡眠攝心一處也。盡諸禪定際者，所謂深入無際也。有善下，校量福德。然雖如是行五波羅蜜過無量劫，若聞說壽量一念生信不生疑惑者，其福過於彼也。其有下，正顯一念信解。功德無量者，以此人曾於無量劫中行菩薩道故，今一聞此法即能信受頂戴奉行，又能發願度生，故所獲功德無有量也。如今下八句，正陳願辭。若有下六句，正顯唯深心清淨多聞總持隨義了達之人，方得無疑一念信解也。

解其言趣功德無量者，謂聞經之後能以單詞隻句解說此品所說義趣，如云此等壽量皆與眾生平等無二，是佛誠言。若人解了便能起發平等佛慧，故功德無量。何況下又以聞持書寫供養校福也。聞者入之於耳，持者存之於心，書者行之於手。前云發者萌其芽也，此云生者有其根也。言深心信解者，既解而廣修善法者名深心，又不止一念信解也。則為見佛等者，此人即能親見靈山一會儼然未嘗滅也，又親見娑婆即是淨土未嘗穢也。若能作如是觀，即是深心信解之相也。已上皆是校量現在聞佛說而生信解之功德也。

此下又校量五種法師功德，與前法師品同。前說末世有人作五種法師者，當敬視如佛，當以如來供養而供養之，應持天寶而以散之。此中校量五種法師功德，故曰不須造塔、造僧坊、供養眾僧，則為已造塔、已造僧房、已供養眾僧功德無異也。問：前品已說，云何此中復說？答：前品為會中菩薩說，此中為地涌菩薩說也。言佛滅度後在法師邊聞經不毀，但起一念隨喜心，即與佛在世時深信解相者功德無異，何況滅度之後既能受持而兼讀誦者。如是之人則為以法供養於佛，如來亦常在彼頂𩕳，不必更起塔寺僧坊及四事供養眾僧也。以受持處即是塔寺，讀誦處即是建立僧坊供養眾僧故，此是第一重校量也。第二校量，若有受持而兼書寫者，則為造立僧坊供養眾僧。是故下，結五種法師功德。況復下，第三重校量，是持經而兼行六度，其功德無量與虗空等，又勝於兼讀誦書寫者。若人下，第四重校量，五事皆作六度俱修者，此人已趣道場得近菩提，又勝於受持而兼行六度者。志念堅固者，言千呼萬誘其志不能奪也。攝諸善法者，眾善奉行也。善答問難者，巧於問答也。阿逸多下，正結五事俱作六度俱修之人，若坐處立處行處皆當起塔供養，如佛之塔無異也。

偈中若我下，頌受持而兼讀誦功德也。結能下，頌受持而兼書寫功德也。若有下，頌五事俱作六度皆修功德也。須曼，此云善適意。薝蔔，此云黃華，小而香者。阿提目多，此云善思惟。若見下，頌最後法師當禮敬如佛也。