頌云：

譬喻一品，為四大弟子喻，明四十年前所說三乘是權，今日所說最上一乘是實。信解一品，四大弟子領悟說三說一之旨。此品雖與四大弟子述成，却將前意轉換，言我四十年前所說之法，皆是一乘，本無有三，但機器有三，見法有三耳。故此品名，自含二義，謂約機、約法。約機者，謂三草二木，種性不同，而所生所潤，未甞不一。喻如五乘，習種不同，而一相一味之法，本來平等。然品不言二木，獨言藥草者，正顯如來四十年中，實以大乘法雨，平等[雨/活]灑。但彼藥草，根性下劣，隨分受潤，自私自小，非法雨有私。故下文云雖一地所生，一雨所潤，而諸草木，各有差別是也。約法者，謂四十年中所說諸法，皆是伽陀妙藥，能療一切膏肓之疾，但觸口沾唇，皆得利益。故下文云如來觀見無量眾生，諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪，而為說法，皆令歡喜，快得善利是也。具此二義，故以為名。

善說如來真實功德，誠如所言者，謂如來真實功德，非口所宣，但汝所引長者，始而中止一城以侯子，常悔恨以憶子，遣旁人以追子，灑冷水以醒子，設方便以誘子，著垢衣以親子，執糞器以近子，勸勤作以勗子，如米麵以安子，無欺怠以讚子，更與作而重子，出眾寶以示子，直至心相體信，自鄙先心，然後盡家業以付子，如此形容，實獲我心，誠為善說。然此亦是就汝心量可知可及處，名善說耳。不知如來尚有無量無邊阿僧祇功德，汝等於無量億劫說不能盡，非謂如來真實功德便爾爾也。此句是此品張本，又是化城一品之案。迦葉下勸信，言如來是諸法之王，一字一言皆是實語，不可不深生敬信也。

言如來功德所以說不盡者，以如來四十年前所說一切世出世法，無非皆以智慧善巧方便隨根逐性而為演說，然其所說皆是一相一味，無非欲令一切眾生皆悉到於如來一切智地，實無所謂三乘也。如來下，言如來知法也。謂如來知十善是教人天法，知四諦是教小乘法，知十二緣是教中乘法，知六度是教菩薩法，乃至教一切異類法皆悉了知，皆有結局處。亦知下，言如來知機也。又知十善是人天深心所行，四諦是小乘深心所行，十二緣是辟支深心所行，六度是菩薩深心所行，乃至異類眾生深心所行者，殲悉皆知無有障礙。又於諸法究盡明了者，究竟諸法實相也。示諸眾生一切智慧者，示以平等佛慧也。此言如來知機知法故，能在差別機中示平等佛慧也。問：眾生之機既有差別，何故如來是以平等佛慧？答：以機雖有異，而所具智慧等無有異。若謂機有異而智慧有異者，則法法差別，則如來不得名曰究竟明了，亦不得曰示一切智慧。以此智慧，眾生具有物物平等，唯佛究盡、唯佛明了，故開口動舌無非皆以此法示人。汝等未能究盡、未能明了，便謂如來法有差別，烏能盡知如來功德哉？故汝等於如來真實功德可名善說，未能竟其說也。

此設喻以明差別機中示平等佛慧也。山川、谿谷、土地，喻五乘本住性所生。卉木、叢林、藥草，喻五乘習種性。從一地而生三草二木，喻性地是一，因習種而分五乘也。密雲下，喻如來現身普蔭眾生，猶如大雲遍覆世界也。一時下，喻如來以平等慧說平等法普利眾生，猶如時雨平等普滋一切草木也。卉木下，喻五乘根性隨上中下各受平等法雨也。一雲下，喻五乘人受平等法雨，隨習種而生芽發幹、開華結實，各各不同也。雖一下，喻五乘同在平等性地，同沾一味法雨，然隨習種各有差別，非本性有差別也。六祖所云心地含諸種，普雨悉皆萌是也。此一喻將世尊平等說法之意寫得極透。

此以法合喻也。如大雲起者，合密雲彌布也。以大下，合一時等澍，其澤普洽也。大經亦云：譬如摩那斯龍王，將欲降雨，未便即降，先起大雲，彌覆虗空，凝停七日，待諸眾生作務究竟，過七日已，降微細雨，普潤大地。如來亦復如是，將降法雨，未便即降，先興法雲，成熟眾生，待其熟已，然後普降甘露法雨是也。而唱下，所謂大音也。言未得如來滅度者，我令彼度；未解諸佛平等法者，我令彼解；有疑悔而未得安心者，我令彼安；在煩惱而未得涅槃者，我令彼得。此四法者，或今世得，或後世得，我皆實知，所謂知機知法也。我是下，又出知機知法之所以。一切知者，具四智也。一切見者，具五眼也。由具四智五根故，能自知此道，而又能將此道開示人、說與人，能使未度者度、未解者解、未安者安、未得者得也。汝等下。招其來也。為聽下。一音招告，故大眾雲奔雨集也。如來下。觀根也。隨其下。逗教也。為精進者說六度，為懈怠者說四諦，為利根者說十二緣，為鈍根者說人天法等，雖是觀機逗教，無非皆是平等法雨，故令彼無量眾生生歡喜而得善利。此合隨根莖大小而各受雨也。是諸下。合受雨而生長也。如人中聞十善即能受持，現世即得安隱，後世仗十善之力復生天上，由此十善種子熏習增長還受樂果，而於天上又得聞十善法，由天中善法熏習之力，後復增長離諸障礙。十善如此，餘法亦然。人天如此，三乘亦然。如來於諸法中，任彼力量所堪能者而為說法，令彼種子熏習增長漸漸入道。如此如彼下。以喻合法，可知。

此下，申明如來知法知機，故能以法投機也。先申明知法。如來法雨，法法皆如，同一相也；物物皆洽，同一味也。因眾生沾法雨而超纏縛，即以此法名解脫相；沾法雨而離十二緣，即以此法名離相；沾法雨而得寂滅，即以此法名寂滅相。名雖有三，其究也皆至如來一切種智歸宗，所謂一味禪也。故大經云：譬如眾水皆是一味，隨器異故，水有差別。如來說法唯是一味，隨諸眾生心器異故，無量差別。此如來觀知一切諸法之所歸趣如此。其有下，次申明知機。言眾生聞法，道成德備，不自覺知，亦唯如來知也。種相體性者，種謂熏習種子，相謂受報好醜，體謂形體各別，性謂善惡三性。此知眾生過去事也。念何事者，如念天上受樂，欲生天上等。云何念者，謂知其所念之故，如厭人間受苦，故念天上樂等。以何法念者，謂以何法然後能生天上等。念既如此，思修亦然，天中如此，三乘亦然，此知眾生現在事也。以何法得何法者，如現在修如是因，未來必受如是果，此知眾生未來事也。由眾生各處種種地位，己實不知，唯如來知，所謂如來亦知一切深心所行通達無礙。如此如彼下，以喻合法，可知。如來下，三、申明以法投機也。如來了知三相即是一相，終歸于本來無物第一義聖智大空。由如來知此一法，觀諸眾生種性不同，嗜好各異，恐彼不能擔荷，將之護之，故雖以一音密闡，不即為彼說破，必待機熟而後說也。所謂諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。如此汝等下，結讚當機。言如來真實功德如此，即無量劫說不能盡，但汝等一聞譬喻，即能信受如來隨宜說法，故知甚為希有。何以故？如來隨宜說法，難解難知，今汝等能信能受，豈非甚為希有哉？

初四句，頌權智也。破有有義：一是破三有而出三界，曰破有；一是現世間而破眾生之有有，曰破有。言如來破三有而現身世間，說種種法，不過隨人好樂，脫粘去縛，破眾生之有而已，初未嘗以實法與人也。以如來為三界師、四生父，尊如須彌，重如九鼎，其所得智慧，深固幽遠，譬如大海之難測，虗空之難量。故一言一動，發必有時，不肯輕洩。是故四十年中，久默而不務速說。何以故？若是根熟器純，一經耳根，即能信入，永無退轉。若淺根小智，聞則必疑，疑則必悔，悔則必謗，謗則必墮惡道。如是之人，不唯不得，則為永失矣。此如來不以平等佛慧速授與人，故以漸陶熏染，日就月將，令彼捨偏邪而得正眼。此如來所以稱破有法王也。

此頌密雲彌布也。慧雲含潤者，喻如來應身具含十二部經也。機鋒似電，故曰電光晃耀。法語如雷，故曰雷聲遠震。六十二種邪光不現，故曰日光揜蔽。九十八種熱惱皆除，故曰地上清凉。現身世間如雲氣垂布，故曰靉霴垂布。人可得而同不可得而雜，故曰如可承攬也。其雨四句，頌一時等澍其澤普洽也。山川下十四句，頌卉木叢林各有所受也。乾地普洽者，喻不但信心者得霑法澤，即不信者亦得霑澤也。一切下四句，頌稱性而得生長華實也。根莖下八句，頌同地同雨隨種性而各有差別也。

初四句，合大雲普覆。既出下四句，合出大音聲。大聖下，即所謂大音也。言枯槁眾生者，即未沾法雨之人。得安隱樂者，令疑悔者得安心也。世間樂者，四禪八定也。涅槃樂者，寂滅樂也。諸天下八句，招告大眾也。

此頌如來平等說法，合等澍而普洽也。言甘露法者，能除眾生煩熱渴惱故。解脫下，言昔日與三乘所說解脫涅槃，皆是以一音演暢，非有二也。常為大乘而作因緣者，所謂入大乘為本也。我觀下，言我所以平等說法者，由我觀一切眾生皆悉具足平等法性，故我無有彼此愛憎之心，恒為一切說平等法，亦不論一人多人，但以此事諄諄教誨曾無疲怠，令彼求法之人隨其所堪悉令充足，虗往實歸正，如以一味雨普潤一切也。貴賤下八句，即法雨所被之機也。

此下。合隨根性而受法不同也。或處下。聞法而住人天乘，名小草。知無下。聞法而得聲聞緣覺乘，名中草。求世下。行事六度，却向佛邊覓佛者，為上草。又諸下。是向自己脚跟下求佛，不從他處覓者，為小樹。安住下。謂得六根互用，分證法空，度無量眾者，為大機。佛平下。結顯。言佛平等說一味法，而眾生所受不同如此。

此結答迦葉也。言我今日即以平等一味法雨普潤一切，以喻如來種種因緣譬喻方便演說一法，度脫無量眾生，皆得平等佛慧。雖然如是，若以如來所證甚深佛慧較之，正如將滴水以喻大海也。佛慧如是，即我亦不能說其萬分之一，豈汝所能說哉？此當在各得成實之下。

此下合受法雨而增長敷華結實也。隨力修行者，即任力所能也。漸增茂好者，即漸得入道也。藥草增長者，始也聞四諦法斷生死證涅槃為得道果，聞十二因緣法斷諸緣證勝性為得道果，今則得無上大果，為真聲聞為真緣覺，豈非增長？小樹增長者，始也自知作佛決了無疑，今則智慧堅固永無退轉，又能了達三界猶如空華，求最上乘不生畏縮，豈非增長？大澍增長者，始也住不動地踞寂滅定，心得自在不肯度生，如來三橋七勸為說法空，心大歡喜即能放光度無量眾，豈非增長？如是下總收法喻也。潤於人華各得成實者，言如來說一味法，令諸眾生受法味而各證道果，正如大雲以一味雨普潤一切卉木藥草，名得敷華結實也。

此叮嚀告誡，以堅其信也。言我四十年中，以種種因緣譬喻說法，皆是開發指示一佛乘道，四十年前未曾說破，故我今日以最實事為汝說也。諸聲聞眾向來坐守涅槃，一事不為，非真滅度。汝等當知，日用所行折旋俯仰、拈匙把筯等事，皆是菩薩堂堂大路。汝等從此漸漸修學，至於功成行滿，成最正覺，方得名為究竟滅度耳。昔石梯和尚見侍者托鉢赴堂，乃喚侍者，者應諾。師曰：甚麼處去？者曰：上堂齋去。師曰：我問汝本分事。者曰：若是本分事，某甲實是上堂齋去。師曰：汝不謬為我侍者。又趙州在東司上見文遠過，驀喚文遠，遠應諾。師曰：東司上不可與汝說佛法，所謂汝等所行是菩薩道也。

頌云：

梵語和伽羅，此云授記。諄諄付與之謂授，歷歷在心之謂記。言我遠在大通智勝佛處，近在二萬億佛所，為無上道，常教化汝，汝今悉忘。故我今日重復拈起，諄諄付與，汝當歷歷在心，勿莫忘也。問：必待悟後方授記者何？答：如祖師悟後方傳衣鉢也。故鶖子一聞法說，斷疑生信，踊躍歡喜，如來即與授記。四大弟子再聞譬喻，自覺前非，深生信解，方得授記。故在未信之前，旁通曲導，左挈右提，俟其一番徹骨，心相體信，然後授之，永無忘失。故須悟後方授記也。問：諸大弟子皆出生死，證涅槃，然而授記之時，皆曰事無量佛，具菩薩道，當得作佛者，何也？答：諸聲聞眾雖斷六識，破我執，證生空，得心自在；未能盡業識，破法執，證法空，得法自在，其於佛法，不啻太倉一粒，九牛一毛，故須歷事諸佛，廣學道法，使事事精了，法法明透，於三阿僧劫，勤菩鍊行，轉無明業識，成一圓融清淨寶覺，方得成報身佛，故從今日授記之後，行菩薩道，始名學佛人，始稱佛弟子，是以動經多劫也。問：迦葉奉覲三百萬億諸佛，方得菩提，須菩提供養三百萬億那由它佛，方得菩提，迦栴延供養二萬八千億佛，方得菩提，目連供養二萬億八千佛，方得菩提，諸大弟子，同聞妙法，同得授記，及成菩提，則又遲速不同者，何也？答：此亦隨其根性耳，此唯佛知，諸大弟子，亦不自知，前所謂而不自知上中下性是也。由彼不自知，如來所以諄諄付與，令彼歷歷在心，勤而行之，勿更忘却也。

於未下，植福也。廣宣下，修慧也。福慧二嚴方成兩足尊也。別號光明者，因中以紫金塗佛形像，世世生生身常金色，故為羅漢時名飲光，成佛時名光明也。又在此會領得諸佛平等法光明，故世尊末後拈華，迦葉微笑，如來即以正法眼藏涅槃妙心付囑迦葉，迦葉將此一光傳與阿難，阿難以後展轉流通以至此方，一華五葉綿綿不絕，皆迦葉之力歟。故知傳佛心宗者也，須奉覲三百萬億諸佛得成菩提，誰曰宗門無佛可成乎？國名光德者，此國以光明勝劣顯德故。劫名大莊嚴者，亦以光明為莊嚴故。國界下，出莊嚴事也。琉璃為地者，無穢惡也。寶樹行列者，無荊棘也。金繩界道者，無坑坎堆阜也。寶華周遍清淨者，無便利不淨也。其國下，眷屬也。魔皆護法者，皆是不思議菩薩也。偈頌可知。

此弟子請記也。見授記而不及其名，為失大利，故悚慄也。斷人之所不能斷，忍人之所不能忍，行人之所不能行，證人之所不能證，故曰大雄猛世尊，而又曰諸釋中之法王也。且世尊向來哀愍我等不獲如來寶藏，枉受貧窮，故賜授記作佛之語。今授記而不賜佛名，莫不心懷熱惱。若如來證知我等深心，見為稱名授記，何異甘露灑心，頓令肺腑清凉也。如從下。喻明。正如有人從饑國來，忽值大王賜宴之時，雖珍羞盈案，寶饌滿前，不得王命稱名宣召，不敢受宴。若得賜綸音，乃敢受耳。我等下。法合。言我等尋常思惟小乘過失，好樂佛慧，然不知當云何得，正如饑人之思食也。忽聞如來授記作佛，然未唱名，不知佛名何等，心懷憂懼，不敢擔荷，正如逢王饍而不名不召，故不敢食也。若蒙賜佛號，爾時乃得快爽安樂，不懷憂懼矣。且如來慈愍，常欲安慰一切世間，今者我等心懷悚慄，世尊寧有不安慰者乎？今願賜我等名號，方能進修，正如饑人之待教而後敢食也。請記之語，亦是小乘取價除糞之習。

須菩提在母胎時，即知空寂。為羅漢時，名空生。成佛時，別號名相者，先得真空，後得妙有也。離名相而談空，非真空。離真空而談名相，非妙有。今即相即空，即空即相，可謂真空妙有，妙有真空矣。故知向空劫已前，承當佛未出世時薦取者也。須奉覲三百萬億那由他佛，具菩薩道，方得成佛也。劫名有寶，國名寶生者，從真空得智慧寶故。

迦栴延因中勤掃佛地，為羅漢時，能以議論莊嚴佛智慧光，名曰文飾。成佛時，號閻浮那提金光，以身光如閻浮樹金故。要知談鋒似箭，辯口如河者也。須供養二萬八千億佛，方得菩提。此無劫國名號者，或譯人遺失也。

目連作羅漢時，神通第一，故成佛時，號栴檀香。此香若燒一銖，普熏小千世界，亦神速故。要知飛行輕舉，現火現龍者也。須供養二百萬億八千諸佛，方得菩提。劫名喜滿，國名意樂者，由眾生見神通香而喜，聞神通香而樂故。我及四句，結上文而生下文也。

頌云：

本無忽有故曰化，禦敵防非故曰城。此品雖與弟子說宿世因緣，實發譬喻藥草之餘蘊。蓋譬喻一品，意在火宅白牛，此品意在化城寶所，出火宅而入化城，駕白牛而至寶所，兩相合而意始圓。此品雖說如來在大通智勝佛時，為十六沙彌覆說法華已，為汝等作今日得度因緣，然正發明藥草品中法雨等澍，各有所受，於諸法中，任刀所能，漸得入道等文，所謂如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等於無量億劫說不能盡者此也。然譬喻品中，鶖子纔悟，即為說因緣云：我昔在二萬億佛所，常教化汝，汝亦長夜隨我受學，其為因緣也近。此品為千二百羅漢說其因緣，在不可思議阿僧祇劫前，為十六沙彌已曾開導教化汝等，其為因緣也遠。以因緣有近遠，故各自言之，使交相發而互相明也。文中首標大通智勝佛者，是往昔為釋迦之父，所謂毗盧師，法身主，不落方所，不涉數量者是也。其成佛轉法輪事，皆是逢場作戲耳。至于十六沙彌纔出家時，即請大法代佛轉輪，其氣象又非𤨏𤨏者比，故能即紹大通之位，與大通智勝一鼻孔出氣，豈同下劣小乘，若跛驢駑䇿之而不肯進者哉。世尊所以援古證今者，亦是激發小乘，令彼奮發，捨小智而入大通之智耳。

普徧廣容曰大，四開八達曰通，能應萬有曰智，超出一切曰勝。國名好城者，莊嚴妙好，勝一切城故。劫名大相者，曠大久遠，數量難窮故。彼佛下，顯此佛在空劫已前，本無始終，不涉數量，故以塵點為喻也。僧問趙州：空劫中還有人修行否？師曰：汝喚甚麼作空劫？曰：無一物是。師曰：這個秪稱得修行，喚甚麼作空劫？僧無對。故知凡涉修行一路，盡屬有劫，非空劫也。我以如來知見力故，觀彼久遠，猶若今日者，由我開佛知見，即以佛知佛見，觀彼塵劫前事，不異觀目前也。正顯菩提之道，無去來。今偈中如來下，言此塵點劫事，如此久遠。如來以無礙智，觀彼佛滅度，聲聞菩薩，歷歷分明，猶如今日者，以如來具四智故。佛智者，大圓鏡智也。淨者，平等性智也。微妙者，妙觀察智也。無漏無所礙者，成所作智也。具此四智，故能通達無量劫，猶若今日也。古佛名大通智，釋迦以四無礙智通之，似空合空，如鏡照鏡，不知孰為古而孰為今也。

此言大通成佛，請轉法輪事也。本坐道場者，言此古佛雖是本來在道場坐，不曾動著，必要破盡魔軍，方得名為新成古佛。今言垂得菩提，佛法不現者，以生相無明猶在，故有垂得之心，未至乎圓滿菩提，歸無所得，故佛法不現。古德所謂毫釐有差，天地懸隔是也。乃至十劫，身心不動，佛法猶不現者，正見抱守功勳，坐在病處，殊不知孤危不立道方高也。昔南岳謂馬大師云：汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛無定相。便是此理。由彼得心未捨，坐相未空，墮在數量，故無量甚深佛慧不得現前也。爾時下，言佛未趺坐時，忉利諸天先為設座，佛於下天主祝辭適坐。下言大通恰坐此座，則梵天散華，欲界四王諸天擊鼓，其餘諸天奏樂。自成佛以至滅度皆如是者，正顯如來在世滅度原無二也。過十小劫，佛法現前者，十者數之終，數量銷滅，一斷盡斷，一證盡證也。此段正顯大通智勝，始存一念垂得之心，即此一念自生障隔，不得大通，智亦不勝，直至忘數量而平等佛慧方得現前，方得名為大通智勝耳。況小乘守滅定而不捨，守小智而不離，又烏能知甚深無量平等之佛慧哉？

燈明有八子出家者，表在纏八識，意在轉八識而成四智也。大通有十六子出家者，表十六心，意在轉小智而向大智也。第一名智積者，言雖具大智尚有凝滯未至大通也。諸子下，謂諸子盡將平生所得寶惜愛護者，棄如涕唾，至佛所而求平等佛智慧寶也。諸子非一母生，故曰諸母。涕泣而送者，未能割愛也。其祖轉輪聖王，即大通之父也。轉輪聖王禮子足者，出世法王即父，不以子子之也。偈中世尊下，讚十小劫中事。身體二句，讚身不動。其心二句，讚心不動。如此十劫用功，至於生滅既滅寂滅現前，方得安住無漏大菩提法。今見世尊已超三界安隱成道，我等必沾善澤，所以稱慶大喜也。何以故？由諸眾生常在三塗受諸苦惱，久處暗冥，又無明眼導師方便引誘，既不識盡苦之方，又不知解脫之道，長夜昏昏無歸無救，所以惡趣轉增諸天益少，在三塗中頭出頭沒從冥入冥，豈但不得見佛，抑且永不聞名。今佛已得最上道法，我及天人又得聞名覩相，向後必沾最大利益，所以稱慶歡喜稽首歸命也。

此十六沙彌請轉法輪也。十六沙彌纔得出家見佛，便有濟世之心，即時請轉法輪，其氣槩雄視一世，真偉丈夫哉。言多所安隱者，能使愚者智，不肖者賢，懦者立，弱者強，倒懸者解，利益甚廣，故曰多也。偈中世尊下，謂如來具十力，故知現在眾生念何事，行何道，得何智，樂何法，修何福，又知過去作何業，故能隨機授法。今我等志慕大乘，世尊必知我心，亦定為我等轉無上輪也。

此以光告大眾也。釋迦放光為末後一著，大通放光為最初一句，蓋最初一句不異末後一著，故其光明亦徹上徹下。以徹下故，鐵圍山間鬼窟眾生各得相見；以徹上故，梵宮震動勝諸天光。言勝者，因佛光遍照、天光掩蔽，故曰勝也。

各作是念者，諸天生疑也。以何因緣而有此瑞者，不知光之所因，故疑也。是時下，相議推求也。偈中為大德天生者，梵天修禪定，兼修四無量心，故曰大德天。爾時下，尋光見佛。與宮殿俱者，以有隨身宮殿，故曰俱。衣裓盛華者，備供佛也。推尋是相者，推求尋覓光相之所自出也。即時下，散華奉殿。散華而及其樹者，敬其主以及其樹也。先供華而後奉殿者，先以微禮進，而後進其厚禮也。時諸下，說偈讚佛。我等下，自陳來處及來意也。言我宿世修如意福，因感此隨身宮殿，故將此以奉佛也。爾時，諸梵下，請轉法輪。爾時，大通下，如來默許。言默許者，口不言而心許也。已上歷敘種種佛事，其意重在尋光見佛，以人人有佛，個個有光，但不知光之所自，故不得見佛耳。若知光明之所自出，其見佛也不遠，故梵天作念：以何因緣而現此相？東方天王向西方尋，南方天人向北方尋，東南天人向西北方尋等，皆是描寫佛光無在，而無乎不在，無有定處，故東看則西，南觀成北。其實此光不離大通智勝佛邊，故一見佛，皆歡喜讚歎，即捨所珍，而求無上法王大寶也。

先共議。推求諸大梵者，每一國土各有大梵，故曰諸。偈中過千萬億土，尋光共推之者，言此光不在此土，當過千萬億土之外求之。要知此光雖過千萬億土，元不離當處也。爾時下，尋光見佛。時諸下，散華奉殿。聖主下，說偈讚佛。言聖主天中王者，聖中之聖故曰主，天中之天故曰王。闞澤云：孔老之教，奉天而行，不敢違天；釋迦之教，諸天奉行，不敢違佛。故曰天中王也。空過下，謂世無導師，無以開化，故作惡者多，而作善者少也。為眾生作眼者，百八十劫空過無佛，眾生在長夜中，冥無所見，無所趨向。今佛出世，為眾生作眼目，使人有所見，有所趨向也。言救護者，已入惡道者，救之令出；未入惡道者，護之不入。故曰哀愍，而又曰饒益也。今者遇佛，決非小緣，皆由我等宿生植福植慶，故今生纔得值佛耳。已上皆自慶之辭。爾時下，請轉法輪。諸法相者，謂自相、共相、生滅相、不生滅相、人天法相、聲聞法相、菩薩法相、諸佛法相等。言諸眾生久在三塗，受諸苦惱，不䬸法味。若得聞法相，精勤修習，必得道果。或得生天，則轉惡道而成善道，轉善道而成聖道。有此利益，故請轉法輪也。爾時下，如來默許。

先共議推求。爾時下，尋光見佛。時諸下，散華奉殿。爾時下，說偈讚佛。破諸煩惱者，五住究盡，故曰諸也。諸饑渴眾生者，謂佛不出世，眾生久乏法喜禪悅之食、甘露解脫之漿，故皆饑渴。今既得見佛，必以法食充足世間，使饑者得飽滿，渴者亦得清涼也。過一百三十劫未曾得見，而今日現，何異優曇現瑞乎？且以光明及我宮殿，故宮殿蒙光，亦增嚴飾也。爾時下，請轉法輪。魔天作惡，梵天修善，沙門是正，婆羅是邪。言使若善、若惡、若邪、若正，心未安者皆安，未靜者皆靜，未得度脫者咸得度脫也。梵天名沙法，故能請轉大法輪也。擊鼓者，警其惰。吹螺者，一其志。雨雨者，澤其枯槁。由轉無上輪，故演深遠音也。爾時下，如來默許。西南下，超略二方。

先共議推求。爾時下，尋光見佛。時諸下，散華奉殿。善哉下，說偈讚佛。三界獄者，前以三界喻火宅者，以有五欲燒煑故；此以三界喻獄者，以有煩惱囚縛故。群萌者，即群生也。草之初生曰萌，言群生皆有善芽萌於內，特無緣以發之耳。今如來垂愍，以甘露澤潤之，使彼大小各遂其生也。世尊未出時，無有光明照耀世間，故十方眾生俱處長夜，不修十善，俱墮三塗。此等皆由不見如來端嚴妙相，又不聞如來十善法音，常行十惡，無明愈重，心量愈小，故感色、力、智慧亦漸減少，而受胎微形，世世增長，造諸惡業，受報三塗。既失人、天、涅槃之樂，又不生人、天、涅槃之想。即有萌善心者，自不具眼，復遇邪師，修邪見法，不識三千威儀，不修八萬細行，反持牛狗等戒，為生天因，以求出苦果。由彼不遇如來正法開化，雖求出苦，而反入於苦也。爾時下，請轉法輪。

此大通受請轉法輪也。先小後大，是古佛之恒規，故先說四諦也。言三轉者，一示相轉，此是苦逼迫性，此是集招感性，此是滅可證性，此是道可修性也。言示相者，謂以四諦之相示之也。此是苦逼迫性者，言此身是生老病死之宅舍，由有此身眾苦逼迫不得自在故。此是集招感性者，謂此苦身皆由自己貪愛五欲之所招集故，即發業潤生無明也。此是滅可證性者，謂欲出苦果須是證寂滅樂故，即無為法也。此是道可修性者，謂欲證寂滅須修道品故，即三十七品助道法也。二勸修轉者，復以四法勸彼進修也。此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。三作證轉者，復以自己作證以勵之也。此是苦我已知汝亦應知，此是集我已斷汝亦應斷，此是滅我已證汝亦應證，此是道我已修汝亦應修。言轉者，謂將此法轉入眾生之心也。轉必三者，以根有三也。十二行者，行謂行業，苦集是世間行，滅道是出世間行，三轉總有十二行也。法輪者，輪有摧碾義，謂三轉四法皆能摧碾三界煩惱故。然此四法唯如來具足方便波羅蜜故能轉，其餘魔梵等無方便慧故不能轉。

言廣說者，謂將四諦為中根人，演為十二緣也。此是廣苦、集為流轉門，廣滅、道為還滅門也。無明緣行者，大經云：於第一義諦不了，名為無明。謂愚癡者，要先迷於所應知事，次即於彼發起邪行等。此無明是約迷四諦理，從空橫起，此即發業無明也。所作業果是行。言業者，即福、非福、不動業也，是彼無明所起果故。行緣識者，大經云：行依止初心是識。謂行為緣，有初心識，由行熏心，有當果種及現行故。識緣名色者，大經云：與識共生四，取蘊為名色。言識者，即是現行識支也。識在種邊，唯是賴耶；在現行位，通於六識。今揀現非種，故云共生四蘊。識蘊已屬所依識故，四蘊為名，羯羅藍等為色故。名色緣六入者，大經云：名色增長為六處。謂四、七後，諸根位滿，六處明盛，名增成意色，增成餘五。以四蘊為名時，未分識相，今意識明了，故名為增。以堅肉時，未分五根，但名一色，今色根漸具，故又開為五也。六入緣觸者，大經云：根、境、識三事和合為觸。觸雖是一，據識分六，然此六觸復攝為二：前五名對觸，意觸名增語觸。觸雖無對，所依五根是有對故。眼等五識唯緣青等，不緣青等名；意識能緣青等，亦緣青等名。從境立名，名增語觸。俱舍頌云：於三愛因異，未了知名觸。三受因者，謂三受境，境能生受，故名為因。即出胎時三兩歲來，由未能了三，故不名受而名觸也。觸緣受者，大經云：觸共生名受。分別三受，領納於觸，名觸共生。俱舍頌云：在婬愛前受。謂五、六歲至十四、五時，已了三受因差別相，未起婬愛，但名為受。涅槃云：染著一愛，名之為受。謂衣、食愛也。受緣愛者，大經云：於受染著是愛。謂於三受中，樂受纏綿希求，故曰染著，即是中、下品貪。俱舍云：貪資具婬愛。謂十五、六後，貪妙資具，婬愛現行，未廣追求，但名為愛。此即潤生無明也。愛緣取者，大經云：愛增長是取。謂雖攝餘惑，而愛潤勝，故說愛增。俱舍云：遍馳求名取。取謂貪也。謂年既長大，貪五欲境，四方馳求，不憚勞倦故。愛、取別者，初起名愛，相續轉一，故別立取名也。取緣有者，大經云：取所起有漏業為有。由取心所造諸業，故名有漏。此業親能招當果，故名為有。俱舍頌云：有謂正能造，牽當有果業。由馳求故，積集能牽當有果業，業名為有。有當果故，以因從果，故業名有也。有緣生者，大經云：從業起蘊為生。此約增上，云從業起，始從中有，以至本有，未衰變來，皆名為生。以業是善惡，生是異熟無記果故。若約因緣，從二取種，親生為生，蘊熟為老，蘊壞名死，即諸衰變位，名為蘊熟。四十已後，容顏漸衰，既屬於老，身壞命終，乃名為死。已上緣緣相生，名流轉門，所謂無明、愛、取三煩惱，行、有二支屬業道，從識至受，并生死七事，同名一苦道，即是惑、業、苦三也。無明滅下，還滅門也。如無明一法，先用推因智以推其因，次用審因智以審其因，次第推審現在、過去、未來，悉無自體，方得除滅。一法既爾，諸法皆然。問：無明有界內、界外，此斷何等？答：此斷界內無明，即發、潤二無明也。若界外無明，初住分斷，至等覺而斷盡。

此四眾得益也。不受一切法者，意識滅盡故。諸漏者，即三漏也。心得解脫，諸漏盡而得心自在也。深妙禪定者，即滅盡定也。具八解脫者，亦名八背捨，謂背此淨潔五欲，捨此著心，故名背捨。一、內有色相外觀色。謂行人先觀自己色身相狀，爛壞不淨，不可愛樂，一心寂靜，更想皮肉脫落，但見白骨有八色光明，故曰內有色相。又為欲界貪欲難斷，雖已自觀內色不淨，復以不淨觀於它人之色，令生厭惡，以求斷除，故又曰外觀色也。此即初背捨，在初禪天定。二、內無色相外觀色。謂行人為入二禪，已滅內身色相，故云內無色。又為欲界貪欲難斷，故猶觀外不淨相，令生厭惡，以求斷除，故又云外觀色也。此即第二背捨，位在二禪天定。三、淨背捨身作證。淨者，謂緣於淨相也。謂行人於第二背捨後，除去外色不淨相，但於定中練習八色光明，清淨皎潔，猶如玅寶色，故曰淨背捨。心既明淨，樂漸增長，徧滿身中，悉皆怡悅，故又曰身作證也。此即第三背捨，位在三禪天定。四、虗空處背捨。謂行人於欲界，已除棄自身不淨之色。初背捨後，又除棄內身白骨之色。第二背捨後，又除棄外身一切不淨之色。尚餘八種淨色，皆依心住。若心捨色，色即謝滅。一心緣空，與空相應，即入無邊虗空處定，故云虗空處背捨。此即第四背捨，位在四禪天定。五、識處背捨，謂行人在捨虗空處，一心緣識入定時，即觀此定依五陰等悉皆無常、苦、空、無我，虗誑不實，心生厭背而不愛著，故云識處背捨。六、無所有處背捨，謂行人若捨識處，一心緣無所有處入定時，即觀此定依五陰等悉皆無常、苦、空、無我，虗誑不實，心生厭背而不愛著，故名無所有處背捨。七、非有想處非無想處背捨，謂行人若捨無所有處，一心緣非有想非非想入定時，即觀此定依五陰等悉皆無常、苦、空、無我，虗誑不實，心生厭背而不愛著，故名非有想非非想背捨。八、滅受想背捨，受即欲受，想即思想，即五陰中受想二心也。謂行人厭患此心散亂，欲入定休息故，背滅受想諸心，是名滅受想背捨。修此觀故，發無漏智慧，斷三界見思，證羅漢果，即轉名八解脫也。已上是大通，為中下二根說四諦十二緣也。

此十六沙彌請轉大法輪也。童子出家即樂大法，故在娑婆世界初降生時，即云天上天下唯我獨尊。諸根下，嘆德也。通利明了者，通則不泥乎小道，利則不樂乎漸乘，明則不居乎陰界，了則不滯乎中途。已曾供佛者，植福已廣；淨修梵行者，種德已深。俱白下，請大法也。言小乘樂小法，如來即以小法授之，成就道果；我等志樂大法，如來當以大法授我，我等修學必證大果也。又言我等深心所念唯此一事，如來具一切智必知我心，不待我等三請懇求也。八萬億人求出家者，上行下效也。

此大通為大根說大法也。受請而又過二萬劫方說者，亦是久默斯要，不務速說，必待其憤憤悱悱，好樂之極，而後啟發之也。說是下，沙彌持經也。受者，領納於心，不遺一字。持者，拳拳服膺，守而勿失。諷誦者，諷讀而習誦也。信受者，深信而領受也。餘皆生疑者，大聲不入里耳也。日月燈明說法華經六十小劫，謂如食頃，此則經八千劫未曾休廢者，所謂塵說剎說熾然說無間歇也。經畢入定者，復以法華三昧默示之也。

此沙彌代轉法輪也。言菩薩沙彌者，謂沙彌時即能擔當大事，故曰沙彌，而又曰菩薩也。昔高沙彌參藥山，山問：甚處來？答曰：南岳來。山曰：何處去？曰：江陵受戒去。山曰：受戒圖甚麼？曰：圖免生死。山曰：有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知麼？曰：恁麼則佛戒無用。山曰：這沙彌猶掛唇齒在。即禮拜而退。一日，山云：長安甚閙。曰：吾國晏然。山曰：汝從看經得？請益得？曰：不從看經得？不從請益得？山曰：大有人不看經、不請益，為甚麼不得？曰：不道不得，只是不肯承當。一日，山曰：何不受戒去？曰：知是般事便休，更喚甚麼作戒？若高沙彌者，可謂菩薩沙彌也。各升法座者，由佛入定，眾無所聞，故各代佛轉輪也。一一下，所度之眾。示謂指示，如言此是善、此是惡等。教謂教誨，如言善當行、惡當捨等。利謂利益，如令行惡者捨惡而行善，令得利益等。喜謂懼喜，隨其小善而讚歎之，令生歡喜，勤行不退等。以此四事莊嚴佛法，令彼發菩提心。大通下，沙彌得記。開示眾生令入其中者，言度一切眾生皆令入佛慧也。既曰度眾生、入佛慧，則自證佛慧可知。故雖不言授記，即授記之事也。

此言十六沙彌授記之後，行法師事度眾生也。一一下，言所化皆大根也。由聞妙法因緣故，六百萬億那由它恒河沙等大根眾生，世世生生常與十六菩薩共生一處，從其聞法悉得信解。又藉此聞經得度因緣，得值四萬億佛，至今不絕。諸比下，言十六沙彌從法師而得法王也。東方，震方也。震為雷，動物也。動萬物者，莫疾乎雷。佛名阿閦者，此翻不動。須彌頂者，此翻妙高。峨然突出，亦不動之象。正顯無明動處，證不動智也。東南，巽方也。巽為風。撓萬物者，莫疾乎風。佛名師子音。師子相者，師音一吼，百獸惱裂；巽風一鼓，萬竅怒號。故易曰：巽以行權。謂以權實二智降魔伏冤故。南，離方也。離為火，燥物也。燥萬物者，莫燥乎火。佛名虗空住者，如日在空，無所不照故。又名常滅者，以有智慧日，無明常滅故。聖人南面而聽天下，童子南詢以求知識，盖取諸此。西，諸方也坤為地，順物也。載萬物者，莫厚乎地。佛名帝相。梵相者，厚德載物，帝相也；統王大千，梵相也。西，兌方也。兌為澤，悅萬物者，莫悅乎澤。佛名阿彌陀，此云無量壽，慧澤無窮故。又名度一切世間苦惱者，以慧澤及人，令人除熱惱而得清涼故。西北，乾方也。乾為天，健物也。始萬物者，莫神乎天。佛名栴檀香，神通者不速而疾，不行而至故。又名須彌相，高出萬物故。北，坎方也。坎為水，潤萬物者，莫潤乎水。佛名雲自在，又名雲自在王者，以無心潤萬物，如雲行雨施故。東北，艮方也。艮為山，終萬物而始萬物者，莫盛乎艮。佛名壞一切世間者，一止能壞滅一切世間法故。又名釋迦牟尼，此云能仁寂默，一止能成就一切世間法故。所謂災火欲壞之時，一吹頓滅。世界將成之際，舉念全收。此萬物之所以成始而成終也。易曰，帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，悅言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。偶與此相符，故引及之，以見世出世法，原無二也。佛無定方，而必定方所者，為眾生而各王一方也。又見佛身無在，而無乎不在也。方方各二者，忍智合說也。

至此纔吐正意，言我等昔為沙彌說法華時，各各教化無量百千萬億恒河沙眾生，此諸眾生從我聞法，本願皆欲成就無上菩提，由彼中途盡忘本願自以為足，至今尚有住聲聞地者，然我未嘗不以菩提法授之，但彼器量狹小不能盡受，故我以一味法雨平等普滋，令彼漸入佛道，所謂於諸法中任力所能漸得入道者如此。爾時下點破，言我往昔為沙彌時，所化無量恒河沙等眾生皆非異人，即今現在千二百羅漢及未來聲聞弟子是也。由是言之，不但今日始為汝等說一乘法，即從無量劫來已為汝等說一乘法，直至於今未甞有異，汝等猶不能荷擔者何也？

此言未來弟子，亦以是法，漸入佛道也。意謂佛在世時，現前弟子，親得覲佛，聞法華經，得入佛道，信矣。若未來世，佛既入滅，無人說法，不聞是經，亦不知覺，日用所行，是菩薩道，自謂已得究竟涅槃，此等弟子，我亦不捨。我在餘國作佛，更名易號，彼等還藉宿世因緣，復生一處，求佛智慧，我即為說此經，令彼得入平等佛慧。故知始終所說，皆一佛乘，除佛乘外，餘所說者，皆是如來方便語耳。此見如來悲心，極於三世，所謂成始而成終者如此，所謂無量阿僧祇功德，於無量劫，說不能盡者如此。

此喻本也。涅槃時到者，時已至也。眾又清淨者，根已熟也。信解堅固則眾說不能惑，了達空法則萬法莫能入，深入禪定則毀譽不能動。便集下，言眾生根熟志純，遂集眾說法華也。比丘下，言根未熟時隨根說法也。深入眾生之性者，由彼不知上中下性，我則深知其性，故隨機演法為說涅槃，所謂亦知一切深心所行通達無礙如此。

此設喻以明先說三乘後說一乘之意。五百由旬，喻三界及二涅槃也。險難惡道者，喻生死惡道也。曠絕無人者，謂曠遠四絕之地，又無人家可以息足，喻生死中無涅槃可依也。若有多眾欲過險道至珍寶處者，喻未得滅度之人，欲超生死險道而入佛慧也。導師者，喻如來是指路人也。善知通塞者，知何等是出生死之通衢，何等是入生死之惡路也。將導眾人欲過此難者，將，引也，喻如來直欲引出生死惡道而逕入佛慧也。所將人眾中路懈退者，以懈怠故欲半途而退也。白導師下，喻聞大法而生退墮也。我等足力已疲，又值曠絕無人可畏之處，欲至寶所則前路尚在遙遠，故我等皆欲退還也。導師作念下，喻設方便也。過三百由旬化作一城者，喻在三界生死曠絕無人之地，假設二涅槃作小歇場地也。告眾下，喻說涅槃也。可於中止者，言此中可暫作歇宿處也。隨意所作者，言或眠或坐無不適意，喻六通縱任也。若入是城快得安隱者，喻證涅槃可以離怖畏也。若能前至寶所亦可得去者，若，汝也。言汝等不負初心，不廢前來三百由旬之功，努力向前肯至寶所，則此化城亦是便道，亦可從此得去也。是時下，眾入化城也。生已度想生安隱想者，喻以涅槃為究竟不復進求，殊不知蘧廬止可一宿，非久居之地也。既得止息無復疲倦者，喻見思惑盡神氣完足也。即滅化城者，見其戀著故滅之也。寶處在近者，言直進便是促之令入也。向者大城我所化作為止息者，言向日所見化城，為汝等告倦不肯前進，故我化作與汝歇息暫解疲勞，非得寶之處也。問：何故但言寶處在近不言里數？答：若有里數還是化城，即非寶所。要知寶所本無方向，不涉途程不離目前，只是無人能到，故曰在近。當知從語言文字入者，總在化城。古德云：路途之樂終未到家是也。自從己胸中流出者，方是寶所也。

此法合也。生死惡道，合五百由旬險難惡道等也。知應去應度者，合善知通塞之相也。若眾下，合前中路懈退也。若如來不以二乘法化導眾生，而直示其諸佛無量道法，彼且不欲見佛，亦不欲親近佛，則法堂前草深一丈矣。以彼自念佛道長遠難得成就，不能速出三界生死故。佛知下，合設方便也。怯弱者，謂畏怯孱弱，無勇猛精進之具。下劣者，謂卑下陋劣，無高明遠大之度。為此輩人以方便力而於半路說二涅槃，此即三百由旬之外所設化城。殊不知此二涅槃雖在三百由旬之外，尚在五百由旬之內也。眾生住二地者，合前生已度想，生安隱想，戀著不捨也。如來下，點破涅槃非實也。言汝還要習學許多廣大佛事方是涅槃，不可便謂究竟。且汝所住地與佛慧相近，非是已得佛慧，所謂但離虗妄名得解脫耳。如彼下，復以喻合法。正如導師為止息疲極之眾，故於中路化作大城，暫令止息見其戀著，又滅化城促進寶所，所謂去即印住，住即印破，鐵牛之機也。

十劫坐道場不得成佛道者，如雲門所謂得到法身，為法執不忘，己見猶存，墮在法身邊是病。佛眼亦云騎驢不肯下者，亦是病也。過十小劫方得成道者，所謂如來得菩提，實不繫於日也。彼佛下，沙彌請轉法輪。東方下，諸梵請轉法輪。佛知下，如來默許。三方下，九方請轉法輪。無量下，大通說二乘法。宣暢下，大眾得益。時十下，沙彌請大法。佛知下，為沙彌說大法。彼佛下，經畢入定。是諸下，沙彌紹法王位。爾時下，正出今日說法之本因。言汝等所以得聞法華者，正出昔日大通佛時曾為汝等演說此經，由有往昔因緣故，今日復為汝等說耳。汝等當直下承當，勿得更懷驚懼於胸中也。

逈絕者，無人行也。無水草者，乏資糧也。非若三賢菩薩有資糧可以直進也。時有下，導師濟難。眾人下，諸人告倦。既無資糧，路又曠遠，所以委頓疲乏而欲退也。導師下，以方便設化城也。舍宅者，安身處，喻空寂。園林者，游戲處，喻六通。浴池者，澡身處，喻八解脫。重門者，出入處，喻四諦法。樓閣者，眺望處，喻天眼。男女者，取樂處，喻寂滅樂。

我亦下，合導師。見諸下，合眾人告倦。故以下，合化城。為息說涅槃者，為欲汝息煩惱故說涅槃也。既知下，合滅化城而促至寶所也。諸佛下，示真實處也。