此一品經，大意言諸佛大聖人所談之道是一，眾人本具之性是一，但眾人所立之志不同，所領會之意不同，所進修之久近、勤怠、淺深、迷悟亦皆不同，所以證果有小乘、中乘、大乘之不同也，非佛道有不同、人性有不同者也。故迦葉等四子信解之後，佛乃喻如一雨所霑、一地所產，而若草木各各榮茂，有萬不同，非雨施有不同、地有不同，乃草木各稟受不同者也。舉：如意云：會麼？若於此會得，青青翠竹總是真如，鬱鬱黃華無非般若，牕前草是自家意思，園中竹即佛祖玄機。其或不然，須向靜室中與蒲團打合，將三十年工夫專專看個一歸何處，忽爾桶箍自𪹼，當大悟云：元來十方大聖人與自己共箇鼻孔舊矣。若更遲疑，聽說山偈：翠竹黃華真面目，春風元沒兩般心，既能直下知端的，葉底枝頭總玅音。問曰：如何是春風元沒兩般心？師曰：聽說山偈：大包無外細無內，此理人人不用猜，我許趙州談祖意，庭前栢樹是西來。曰：恁麼則頭頭上顯、物物上明，不須疑也。師曰：更聽山偈：道體既然充宇宙，目前無法不真如，等閑拈起一莖草，即是蓮華七軸書。

唯有如來，如實見之，明了無礙。大聖人之心，大而無外。以大而無外故，盡虗空界之國土、風境、人物、巨細、升沉，無不見其邊際，了然明白。大聖人之心，細而無內。以細而無內故，盡心性之玄微、奧玅、神聖，無不知其念慮，洞然明徹。以盡知念慮故，上而諸佛之性覺，下而眾生之性欲，前而往古之劫名始初，後而來今之年號終窮，無有不知其精微者也。以盡見其形狀故，大而天地之圓偏廣狹，小而塵芥之起止聚散，無有不見其的實者也。故華嚴、楞嚴、方廣、大集，答諸弟子所問，或世界，或情欲，或半提，或究竟，了無罣礙。故曰：如實見之，明了無礙。非若拘於一日月所周旋之天地為究竟，止於一元會所該攝之年歲為極則。如以一元會所該攝之年歲為極則，須悟此一元會之先，却是何時？以一日月所周旋之天地為究竟，須悟一日月外，果是何境？如此自參，必當自識大聖人之知見，竪窮橫遍，無不到於至處。舉如意云：會麼？若於此會得，撮塵雖與天地同體，而實小大逈殊；燈燭雖與日月同明，而實廣狹遼遠。其或不然，請聽山偈：上天下地中人物，億萬斯年幾佛生？唯佛人中為至聖，出言句句盡成經。問曰：如何是句句成經一句？師曰：信則龍女頓成佛，不信善星遭陷墜。曰：恁麼則佛語真實，當奉行而莫違。曰：佛言真實便當學，不學為人成大錯。我見多少遠佛人，眼前事事強摸索。

授記者，乃大聖人付授記莂，保其人於千萬年劫之後，還如今日之言，無少更變也。葢當人有真信真向，而夙習未忘，故至聖有真見真知，而保必成就。此為佛之能事，悟道之極功，非佛不能，非悟莫及。以世間庶聖預知，不過千年萬年，尚不知其的實。以世間穎悟篤守者，不過一生兩生，尚有昧其根本。何得知人於百千萬億劫之後，更千百萬億劫，了了分明，不失今日之言。何得領人之命，百千萬億生之後，更有千萬億生，一一洞徹，還得今日之記。大哉授記，非大聖人而不能，非真悟者而不獲。真悟者何？悟自己玅性，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終。大聖者何？證自己玅性，後而無終，前而無始，細而無內，大而無外。以證其後也無終，其前也無始，故前後際斷，成一心也。以悟其細也無內，其大也無外，故小大情空，圓一性矣。以圓一性故，自絕生佛之假名，雖百千萬億之變遷，可類浮雲於天，於天何損益乎？以成一心故，自無自他之影迹，雖百千萬億劫之久遠，可比虗泡於海，於海何加減乎？故曰：識得一，萬事畢。更何疑哉？舉如意云：會麼？若於此會得，會古今於一念，收剎海於毫端，却是人人固有不難之事。其或不然，聽說山偈：一年三百零六旬，日日皆是此心覺。若是此心果有遷，已隨三百六旬錯。問曰：如何是已隨三百六旬錯？師曰：食飯不知食飯者，著衣不識著衣人。曰：恁麼則六根門首無人會，惹得胡僧特地來。師曰：伶俐闍黎，堪領佛記。

此一品經，申說諸佛開權顯實之大意。葢法周譬喻，既悟一佛乘，如登寶所，恐下根生退，自謂機小而莫及，故引化城喻以曉之。化城乃化作不實之城，以止息退墮機小之眾耳。既得止息，進力漸生，乃滅化城，復使其進，務到寶所。如佛知人不堪大法，權以變粗形為玅質，易短壽作長年，以漸教之。人心既純，復說大法，令悟本來是佛。此品又謂之因緣周者，謂佛為我等故，曾於往昔經無量劫，以此玅經教化我等。我等今日得聞妙經，若不信，是自昧夙時之正因，亦失見世之好緣者也。舉：如意云：會麼？若於此會得，如子見父母，如暗遇燈燭。大通智勝佛，却是青州布衫；大聚寶所，何別庭前栢樹？仰觀俯察，至道縱橫；左顧右盻，至神充塞。更說什麼前際後際、這邊那邊？其或未然，須向靜室中放下更放下，世緣如紅爐點雪；提起再提起，道心若順水推舟。一旦工夫做熟，當自大悟云：寶所無寶所，成佛非成佛。三千界而物物全真，百萬劫而時時圓覺。到此田地，化城也如空含空，寶所也如鏡照鏡，更何疑哉？請聽山偈：一聲皷響大家聞，却許何人識皷神？識得皷神周徧處，塵塵剎剎是全身。問曰：如何是皷神周徧處？師曰：你還聞麼？曰：學人不聞。師曰：你還記得話頭麼？曰：學人記不得。師曰：塵塵剎剎是全身。曰：請師直捷處道一句看。師曰：聽說山偈：若要直捷莫妄想，妄想恐墮世緣網。須知十方三世間，總是沙門一隻眼。

此一段經意，大略只是言大通佛既受虔請，應機說法，後乃各得悟解，各各成道果，更無他說。然講以悟解為宗，禪以入妙為本。某濫叨講肆，亦辱禪門。試以三轉十二法輪，重拈一遍。末以禪家眼目，略陳梗槩。夫三轉者，示相轉，勸修轉，作證轉。作證轉者，謂我已證，汝亦應證。勸修轉者，示善道路，宜應進學。示相轉者，示四諦法，便知向方。四諦法者，謂苦、集、滅、道四聖諦也。謂之聖諦者，謂此四法，皆是大聖人諦實之法也。何以謂之苦？地獄、餓鬼、畜生三惡趣是也。佛說此三處苦者，以此三處，俱受逼迫，不得自在，故名苦諦。何以謂之集？殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、嗔、癡十惡是也。佛說此十惡，皆是召眾苦之本，故名集諦。何以謂之滅諦？冲虗妙粹，清淨常樂是也。佛說此地，眾苦不能侵，一靈常寂滅，故名滅諦。何以謂之道諦？三十七品，修道名教是也。三十七品者，四念處、四正勤、五根、五力、七覺支、八正道、四如意也。如是三十七品，若講說入海算沙，總是其體而已矣。如是三轉四諦，成十二行法輪。上根一轉即悟，中根二轉乃明，下根必須三轉。舉如意云：會麼？若於此會得，千山勢向嶽邊止，萬派聲歸海上消，佛法世法打成一片，道念情念融作一心，直得無法可說，是名說法。其或不然，山僧有偈：但能不作三途業，三十七般法亦空。無事道人常打睡，任他日月自西東。問曰：如何是無事道人？師曰：不除妄想不求真。曰：還了得生死也無？師曰：你喚恁麼作生死？曰：恁麼則無明實性即佛性，幻化空身即法身。師曰：如是，如是。

此一品經，佛為下根不悟說因緣一周，明夙世因緣之事。滿慈子等五百領悟，自述云：元來十方不隔，三世不遷，性本圓明，心本靈妙。但當人拘於根塵之偏，囿於形器之小，舊習不消，所以有成佛、不成佛之分，授記、不授記之別。豈佛心有揀擇，而授記諸子有上下乎？舉：如意云：會麼？若於此會得，根塵逈脫，不異消片雪於紅爐；夙習頓空，宛若破輕漚於大海。一即一切，盡乾坤是個法身；一切即一，亘古今通為佛智。其或不然，須要靜中獨獨看個無始無終、無內無外的竟是何物，工夫純熟，打成一片，必當自悟云：成佛、不成佛，俱是辨空華之濃淡；授記、不授記，俱是較兔角之短長。如到此地，繫珠之親，親亦我也；醉酒之我，我亦親也。更何貧苦之可拋？何富貴之可得哉？再聽說偈：一個圓明淨覺心，人人本具是他尋。必蒙授記方成佛，總是將金去換金。問曰：如何是授記方成佛之事？師曰：掀天功業世無對，不得封侯也是閒。曰：恁麼則理雖圓具，習要漸消，道總已成，還須佛印。師曰：聽說古偈：壯志稜稜鬢未秋，男兒不奮不封侯。翻思清白傳家客，洗耳溪邊不飲牛。曰：如是則不除妄想不求真。師曰：一道孤光，洞徹古今。

此一品經授記之說，與前授記品說同。學者明自本性而漸斷惡習，無學者得悟自性而舊習滅盡。或曰：得悟本性，習惑滅盡，蒙佛授記，將來成大聖人，宜矣。只如纔欲明性理，纔欲斷惡習，亦蒙授記，當來成大聖人，理恐非宜。智人答曰：人之本性，性即理也。元無聖凡之名可稱，元無善惡之迹可指。竪窮三際，橫遍十方。但以當人不知，或隨氣稟而有異，或拘習染而自差，所以有學無學二者之名。果能一念回光，復還天性，則無邊惡業直下頓消，無邊功德一時具足，更說什麼學與無學。故永嘉云：證實相，無人法，剎那滅却阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。舉如意云：會麼？若於此會得，頭頭總是，物物全彰。大而天地，眾而萬物，微而念慮，無不是祖師西來意，無不是七軸蓮華，無不是道人妙用。其或未委，須向靜中參句，萬法歸一，一歸何處。工夫久久，當自覺悟。十世古今，始終不離於當念。無邊剎海，自他不隔於毫端。乃自家舊物耳。再聽說偈：夙習未消須要滅，習消學滅總虗言。人言有水皆涵月，我道無雲便是天。問曰：如何是無雲便是天？師曰：聽說山偈：圓明覺體本如然，昧者不知道有言。既肯迷雲都掃盡，緣何不是大青天。曰：恁麼則但離妄緣，即如如佛。師曰：闍黎如此，大家迴向。

此一品經，推尊弘法之足，以為天人師。聞法之人，亦必成佛無疑。故曰法師品。再舉爾時，世尊因藥王菩薩至三菩提。此一段經，廣記二乘八部四眾，但聞妙經，皆得成佛無疑者也。再舉佛告藥王至三菩提記。此一章經，特記濁惡之時，聞此妙經，乃至一句一念隨喜，亦得受佛尊記。然此妙經，即人人自性之理。以人人自性，元與十方大聖人無少間隔。以無少間隔，故聖人間出，闡揚至道。莫不皆指此性廣無涯際，壽無終始，萬善圓具，萬理圓通，本來是佛者也。以人不明此性，故於此性上起人我見。其見既萌，則萬別千差之取舍憎愛，如奔蟻旋磨，無有了期。以不悟此心，故於此性上生逆順情。其情既立，則萬種千般之喜怒哀樂，似老象溺泥，無有出日，良可嘆也。故吾佛大聖人以四生同體之仁，以萬類同知之智，生大憐愍，演此妙經，直指人人本具妙性，本與十方大聖人了無毫髮間隔，欲令人人一同悟入，復元來田地者也。如是只恐不聞不信，但聞但信，將來成佛，如麵作餅，如白受采，豈難事哉？舉：如意云：會麼？若於此會得，全身領荷，萬物一馬也，何真何假？天地一指也，孰是孰非？其或躊蹰，山僧有偈：當人只恐信不篤，信得篤時心即佛。如施五彩白紙中，不須百樣功勞碌。問曰：經云：若聞一句，亦得當來作佛。未審學人還成佛否？師曰：你道那個不是佛？曰：恁麼則人人本具，個個圓成。師曰：闍黎若是更躊蹰，江北江南問王老。

此一章經，科家謂之推尊其人，謂惟六種法師也。六種法師者：一、受持經，謂領受妙道，永無退失者也；二、對本讀經，謂尊道而行，不越毫髮者也；三、離本唱誦，謂熟於斯道，左右逢源者也；四、為人解說，謂己道既得，以道化人者也；五、書寫流通，謂道德既明，萬人取法者也；六、供養經卷，謂以道自重，備修眾善者也。然俱稱為法師者，此六種人，皆可為人中模範，海內舟航，堪當恭敬。或曰：佛特推尊之者何？葢此妙經，即人人本具之至理，以理不明故，經無量百千劫，於生死海，頭出頭沒，無有盡日。今若得聞此經，則經理昭然而不昧，至道條然而不亂。以不亂故，折旋俯仰，皆合先聖威儀；以不昧故，念慮語言，皆是先佛玄妙。玄妙既與先佛相符，威儀又與先聖無異，烏得不以法師稱之，特推尊於眾人之上者哉？舉：如意云：會麼？若於此會得，俯仰皆是妙經，鳶也宣揚，魚也宣揚；左右無非妙道，柴也書寫，水也書寫。其或不然，須向靜中看個喜怒哀樂的主人翁畢竟是何面孔，忽地悟來，便不受人瞞。元來如此！元來如此！如若再疑，山僧有偈：竹翠華黃總妙經，讀經真眼許誰明？今朝山野午拈拂，昔日瞿曇曉見星。向上有關時打透，現前無道不圓成。當人於此真能領，萬古天人師可稱。問曰：今朝山野午拈拂一句，學人不會。師曰：今日將午，山僧講經，手拈拂子，有什麼不會？曰：恁麼則運水搬柴，拈匙舉筯，無不是祖師的的大意也。師曰：金屑雖貴，落眼成塵。曰：如何是直捷一句？請師對眾宣揚。師曰：你肯念佛，無人掩住你口。

藥王！若有人問至必得作佛。此兩句經，言必得作佛之義。再舉何以故？若善男子至種種供養者。此一篇經，言六種法師皆當以佛供養而供養之，以其成佛必矣。再舉藥王當知至廣演此經。此一行經，言如上六種法師，皆再來菩薩也。再舉若是善男子至廣為人說。此一段經，極讚說經功德。再舉藥王！若有惡人至其罪甚重。此數句經，極稱妙經，毀之者其罪甚重。某才雖不敏，悟亦有宗，敢以毀佛、毀經之罪輕重，拈一遍看。葢諸佛居殊方之國，妙經即當人之妙心也。故毀經是毀自己之心，雖一言而難懺；罵佛乃罵殊方之佛，故惟年久而可消。甚矣！欺心之去道，小則墮貪、瞋、痴之三惡，大乃積殺、盜等之萬愚。或狹隘而崇尚偏真，或圓融而輕慢小善，或是一己之一而不知一之至一，或執一己之中而不知中之大中，皆所謂自欺自心而毀妙經者也。心既無始無終，罪亦無休無歇，豈不然乎？舉如意云：會麼？若於此會得，不可毀，不可讚，體若虗空勿厓岸。其或不然，須向靜中看得，能看經者竟是何物？於此有悟，當自覺云：天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民吾同胞，妙蓮華字字分明；物吾與也，蓮華妙行行顯露。或再有疑，山僧有偈：自心即是妙蓮華，頃刻迷來有萬差。劍樹刀山高岌岌，鑊湯爐炭苦牙牙。披毛戴角輪迴久，冐暑衝寒歲月賖。切忌等閒開口謗，忙忙何日是歸家？問曰：如何是不毀妙經一句？師曰：諸惡莫作，眾善奉行。

此一段經，吾佛大聖人滿口極稱。讀誦此妙經之人，且道佛語誠實，而滿口極稱其必有意。某學雖不廣，見則頗真。試以此經深處，略發揚看。夫妙經所詮之廣大，即當人自性之廣大。妙經所詮之義理，即當人自性之義理。妙經該始該終而貫徹古今，即當人自性該始該終而貫徹古今。妙經通真通俗而圓融物我，即當人自性通真通俗而圓融物我。良以當人不悟自性，於自性圓融之地生物我見。此見既生，六十二見乃至萬差輪迴不已。良以當人不悟自性，於自性貫徹之地立藩籬界。此界既立，萬八千界乃至無量區域何窮。嗚呼，不有大聖人演此妙經，直指妙性，使人人頓悟，則藩籬之重重，何日而徹。輪迴之輥輥，何日而休。今既聞此妙性有如是之廣大，有如是之義理，有如是之貫徹，有如是之圓融，則其聞經之人成佛必矣。佛無二佛，烏得見性之人不為佛所荷擔。性唯一性，豈曰聞經之人不堪如佛恭敬。舉如意云，會麼。若於此會得，如室中之暗，縱百千年燈能頓破而皆明。如海上之波，縱千萬尺風能頓息而皆水。其或不然，山僧有偈，波即是水，燈即是火。伶俐高人，再莫問我。問曰，既是聞此妙經皆得成佛，且道今日說法有幾人成佛。師曰，會麼。曰，不會。師曰，闍黎早已成佛，只是不知。曰，知則如何。師曰，無明實性即佛性，幻化空身即法身。

此六十四句頌，大意只是尊尚此經，又是重拈前尊尚之意。所以佛於此經，極口稱讚，欲人盡心敬奉者何？葢人有一人之人，有萬人之人，有天下人之人。佛乃天下人之人，人莫能識也。道有一事之道，有一生之道，有始終究竟之道。此經乃終始究竟之妙道，人莫能悟也。此經為之究竟道者何？直指當人妙心，前前無始，後後無終，大大無外，細細無內。以無外無內，故宇宙洪纖之充塞，肺肝動靜之幾微，無非本然之妙，而當人自不悟也。以無始無終，故元會天地之聚散，頃刻念慮之變更，亦無非本然之妙，而當人自不明也。既悟且明，則往古來今，轉為自心之本寂；四維上下，轉為自性之真常。如是則此經之功，非掀天勛業可比。葢掀天勛業，縱富貴綿遠，不過百年之間，得聞妙道，則直下轉凡成聖，息生死於無窮無際，豈掀天勛業之可比哉？信此經之德，非葢世才能可並。葢世才能，縱與奪自在，不過四海之內，得證妙性，則直下返本還元，明善復初，致中庸於不偏不倚，豈葢世才能之可並哉？此所謂道之妙道也。吾佛為天下人之人者何？生即有目顧四方，手指兩間，週行七步之神氣；長乃具學通萬典，力超三界，量包千聖之天才。七日若不出家，七寶自至，而輪王之位必登；六年既得已辦，六通自在，而諸佛之心圓證。由是談經三百餘會，凡有耳目，莫不聞見，而盡心依學；住世八十一年，凡有血氣，莫不尊親，而盡已依從。度緣既畢，教化亦周，斂神復入光明藏，號曰涅槃，而厥本歸根，流芳不已；化火自焚金剛軀，名曰舍利，人間天上，建塔猶存。此所謂人之至人也，毀之者是不識至人者也；經亦有謗之者，是不悟妙性者也。嗚呼！自天地開闢以來，演唱斯道者，孔、孟、程、朱。孔、孟未見佛經，且置之而勿論；程、朱親見佛經，尚曰夷狄之小法耳。至人豈容易識乎？妙道豈容易悟乎？識人悟道，既為難事，宜乎極超誠明之地之至理，一而已矣。法華最第一之語，豈欺世誣民哉？舉：如意云：會麼？若於此會得，佛法、世法打成一片，聖情、凡情元沒兩般。融釵釧於大冶，頓滅釵釧之名；會溝瀆於大川，頓絕溝瀆之味。其或不然，山僧有偈：莫言伱高，莫說我病，但看末後，安身立命。問曰：如何是安身立命一著？師曰：會即龍女頓成佛，不會善星遭陷墜。曰：學人不會。師曰：見賢思齊，內疚不省。曰：恁麼則當人要具眼，不可錯下脚。師曰：萬古乾坤，一朝明月。

爾時，佛復告藥王至最為難信難解。此節經意，言妙法理深難解。再舉藥王！此經至況滅度後。此節經意，言非器勿傳。再舉藥王！當知至手摩其頭。此一節經意，言持經之人功勝持經，即修道精誠。再舉藥王！在在處處至如來全身。此節經意，言修道之處應敬如佛。再舉此塔應以一切至三菩提。此節經意，言非止修道之人可敬，修行道人所居之地亦可敬而生福。再舉藥王！多有人至三菩提。此節經意，通前大意，總是尊尚法華之意。某才疎學淺，行欠名輕，特於妙經頗得悟入，試為諸公詳解看。夫此妙經，非此柒卷二十八品六萬餘言而別有所謂妙經。葢此妙經，在當人之心謂之性，在性之知覺謂之靈明，在靈明之取舍憎愛謂之情，在情之背向善惡謂之業，在業之前因今果、今因後果謂之數，在數之順受不逃謂之知命，在數之忍受欲逃謂之不知命，在命之貧賤富貴謂之天理，在天理之得失進退謂之因果。明因果，則無惡不斷，無善不修。葢善召樂，惡召苦，乃必然之天理也。明天理，則不求不恃，不怨不奢。葢求則枉勞，恃則徒望，怨則空背，奢則自費，而不知皆天命也，非人能不能。如是明業，則慎動心於人不知之地，戒行事於人不見之時。葢出乎爾，返乎爾，形直影端，聲和響順，皆自業所感也。如是乃至若靈明，若情性，非理中真有如是之多事，惟當人於此經明不明、持不持、信不信之自，千差萬別之變也。先哲云：識得一，萬事畢。其間此經之人乎？不能聞此經，則不知道。不知道，則觸途成滯，惡作百端，展轉生疑，怨天怨地，每欲求樂苦向他尋，不悟自家元是道本。所以大聖人於此法師一品，廣讚弘經功德。舉如意云：會麼？若於此會得，處處綠楊堪繫馬，家家有路逶長安。其或不然，聽說山偈：此經真妙善為本，不善皆非經上文。大路礙車須去礙，靈臺塵鎻必消塵。裴公綠野堂堪立，文潞香山會可親。今古人皆稱善事，請於善地各留神。問曰：如何是妙經悟處？乞師一指。師曰：天地同根，萬物一體。曰：恁麼則莫生二見，即悟妙經。師曰：但無二見無人我，日日無非是誦持。

此一章經謂之鑿井喻。大凡鑿井，向濕泥鍬之，知水必近；乾土鑿之，知水必遠。喻修行人得聞此經，悟明至道，成佛近矣；不聞此經，不悟大道，成佛恐難。再舉藥王！若有善男子至說是法華經。此一章經言：時為法師，為人講說，須具三事。三事者，入如來室，著如來衣，坐如來座是也。葢座者，悟一切法空是。若不悟一切法空，則被一切法之所礙。既有諸法罣礙，死生去就，取舍運為，皆煩惱也。自既煩惱牽纏，何得謂之法主？衣者，真得善人君子，柔和忍辱心者是。若無柔和忍辱，在處與人相拒，奮怒百端。既奮怒百端，與常人何異？既與常人不異，何以謂之法師？室者，大慈大悲者是。若不慈，則不能與人樂；若不悲，則不能與人拔苦。既不能為拔苦，是無義之人；既不能使人安樂，是不仁之人。既不仁不義，我何以為人談經？三者同具，是真說法；三者缺一，是讚經之人；三者缺二，聞經之人；三者俱缺，是常人也。舉如意云：會麼？若於此會得，不須釋迦授記而成佛無疑，即是彌勒下世而度人可信。其或不然，聽說山偈：莫道法師尊貴好，法師也要具三般。不然大眾俱褒貶，辨似懸河亦自瞞。問曰：如何是亦自瞞？師曰：披蓑救火，掩耳偷鈴。曰：恁麼則自成可以成人，自覺可以覺人。師曰：源潔流清，形端表正。

藥王！我於餘國至令得具足。此一章經言，說經效驗。說經即道德圓具，而人天欽崇，庶類從化，理之自然也。再舉爾時世尊欲重宣此義，而說偈言至得見恒沙佛。此偈重宣法師品一遍之義。葢妙經圓示一大之至道，法師圓證一大之至人。非至人無以證一大之至理，而闡揚一大之言。非至道無以收一大之至教，而明貫一大之心。一即大，若有二有三有千萬，即不大之理也。大即一，若有彼有此有分別，即不一之理也。既一而大，大而一，同太極而圓常，合大道而冲妙。從此發於言，言妙經也。從此行於事，事妙德也。用此以致君，君堯舜之君也。用此以澤民，民堯舜之民也。如是乃至充塞宇宙，貫徹古今，一一而大大，何莫而非吾心全體大道之妙乎？故記曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中和即一大之理。葢一則自無喜怒哀樂，大則無不中節，天地位而萬物育，誰曰不然？老子曰：天得一以清，地得一以寧，侯王得一以天下和平，鬼神得一以靈。葢天之道，日月有度數，星辰有躔候，風雨有時若，寒暑有節常，無一主之，則四者皆亂，而天不清、地不寧、天下不和平矣。如是，則一之道乃清寧和平之至道也。舉：如意云：會麼？若於此會得，頭頭顯露，法法全真；其或不然，再聽山偈：一大中和會得來，爹爹元沒兩般腮，從儒從道并從釋，關鎻重重自打開。問曰：如何是一大中和會得來之理？師曰：等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。曰：恁麼則皇天無二道，聖人無兩心。師曰：再聽山偈：此心不必別安排，萬古乾坤一聖胎，除是不求求不得，得時還是一中來。

此一品經，三周法備，四眾記圓。法身之談既全，本願之心亦足。故感過去之多寶佛，馳願塔以聽聞。遂致現在釋迦尊，集分身而開塔。三展淨土，會古今於一念。斯時也，廓此心元舊之封疆，收剎海於毫端。斯處也，實此性本來之面目。舉如意云：會麼？若於此會得，舉首低頭，多寶佛不須開塔。揚眉瞬目，釋迦佛豈用會身。鳶飛魚躍，妙經宣揚。雨施雲行，諸佛出現。其或不然，須向靜中萬緣放下，一念專提，看個父母未生前本來面目。如是工夫，久久必當自悟。本無過去，何有未來。十方諸佛國，即是吾心。一切諸眾生，即是自己。我人之見既忘，是非之心自息。到此田地，可謂道：千江有水千江月，萬里無雲萬里天。更若躊蹰，聽說山偈：法身周遍莫他求，求則分明錯念頭。記得古人曾有語，騎牛不必更尋牛。問曰：經云：會集十方諸佛。意旨如何？師曰：但莫妄想。曰：分身諸佛畢集，寶塔乃開。意旨如何？師曰：妄窮真現。曰：三展淨土，廣大莊嚴，以容來佛。意旨如何？師曰：心中莫存世念。曰：恁麼則探珠宜靜裡，動水取應難。師曰：十方三世佛，俱以靜為先。曰：只如靜久，畢竟如何？師曰：動靜成一，乃為玅處。曰：此經闡明一大，如何是一大之妙？師曰：但莫憎愛，洞然明白。

如此偈有一百九十餘句，大略只是廣讚妙經，難逢難遇，當生敬仰，當盡心奉持，當熟思而有大覺悟也。或不如此，虗生浪死人也。何以知之？葢此生不聞此妙經，則道無由發明。道既不明，自性不明。性既不明，心之所思，言之所發，日所行事，皆不明矣。此生不明，來生復來生，後世復後世，以至無量恒河沙數生世，料知皆不明矣。何以故？今日之心，萬萬世後之種子也。某才荒學淺，見狹悟微，然於此經，略有入處。試特以適所舉句，復講一遍看。夫此經所談一大之道，即記所指中庸之理，亦道所言一大之妙也。經之一大，偈已具言。記之中庸，眾亦共曉。老子一妙，誰不同知？但於行事之際，鮮得中庸。存心之時，少見一大。至於取舍去就之頃，行藏念慮之間，非止不一，亦乃千萬。宜乎此經暫讀為難，讀即聞道也，非對紙墨之本為讀也。舉如意云：會麼？若於此會得，野色更無山隔斷，月光常與水相連。其或不然，更聽山偈：妙經一大許誰知，知則中庸可共時。世上事難難却易，此經不遇後難期。問曰：如何是一大之旨？師曰：諸佛法身，當人妙性。曰：恁麼今日說了，為什麼又道難聞？師曰：伱雖聞此說，如不聞一般。曰：學人字字明白，為什麼與不聞一般？師曰：便也聞，却信不及。曰：信得及時如何？師曰：龍女頓成佛，只在獻受間。

此一品經，謂之得聞經之機，修道之要，乃成佛甚速者也。葢天下之眾惡人不能作者，達多能作也。天下之眾善人不能為者，吾佛能為也。以吾佛能為眾善，故謂之大慈仁，謂之大聖人，具足妙相，天神擁護，飛走欽服，宜其然矣。以達多能為眾惡，故謂之極頑愚，謂之大罪人，具足醜相，天神誅戮，鳥獸啣冤，亦宜其然矣。此法華會上，佛亦授記達多作佛者，顯示惡業迹也，佛性本也，本既存而迹可消，罪可滅而佛可證，故引龍女頓成佛之事以實之。又此經世傳有四句口談，正在此品，謂彩雲影裡仙人現，手把紅羅扇遮面，急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。其旨曰：世間逆順百端，皆五彩雲，雲中皆有說此妙經之仙人，以妙經仙人傳來也。又逆順百端，難忍難祛之際，謂之仙人手中紅羅扇。當此之際，會得個大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，如海受萬派之聲，嶽止千山之勢，便是仙人說妙法華經，不見手中扇也。大凡修學佛者，果能二六時中，刻刻子見無前際後際、這邊那邊，既無我人眾壽，自無取舍愛憎。到此田地，境即心也，心即境也；我一佛也，佛一我也。龍女成佛，猶是有獻受之遲；當體即真，豈非無記證之別？其或未委，更聽山偈：虗空體本絕雲霞，縱有雲霞見自差。會得虗空本無物，仙人終日說蓮華。問曰：如何是直下頓成佛一句？願師直指。師曰：若要直指，起來禮拜。曰：學人每日禮拜，何待起來，名為直指？師曰：只是不肯起來，便是不肯聽此妙經。曰：恁麼則隨順是師學，得見恒沙佛。師曰：闍黎肯如是，處處見仙人。

持者，止於至善之地，不遷不易之正定也。葢人生於兩間萬類之中，必有知覺之心。既有知覺之心，必有好樂恐懼等念。念之發處，必因逆順憎愛之境。逆順憎愛之念不已，必有天堂地獄，絲竹刑杖苦樂之具。此具既有，則最初之元心，心中本具之至理妙道，隨之而變為萬別千差矣。不有大聖人具以知見，開示此心，則人人終不能自悟本性妙體，無大無小，無始無終之妙也。妙經既開示，當人能悟入，則此心也，充塞宇宙者，皆謂之妙心。皆妙心，故鳶飛魚躍而不疑，日升月落而自一。則此性也，貫徹古今者，總謂之妙性。總妙性，故死生聚散而不惑，去來動靜而自如。到此田地，晴夜無風，湖心月影，季春雨過，幽谷華香，亦不足以喻持妙之萬一也。此處持之不遷不貳，惟一惟中，可以與諸佛鼻孔一般，可以與千聖肺肝一樣。於此不能持守，被塵境移，可謂道春秋成敗知多少，萬載千年卒未休。其或更疑聽說山偈：持此經時萬慮沉，逢違逆順莫呻吟。工夫做到至誠地，三世十方即一心。問曰：經中謂持此經，師謂持此心，意旨如何？師曰：經是照心之燈燭，心是持經之堪與。曰：恁麼則心即經，經即心，莫生二見。事即理，理即事，本是一根。師曰：更聽說偈：了無毫髮念頭來，純一功深心自開。七軸蓮華如此守，十方諸佛嘆奇哉。

心無他適而自若，謂之安。性得其所而圓順，謂之樂。久不變動而功高，謂之行。如是之行也，謂之妙行。如是之樂也，謂之妙樂。如是之安也，謂之妙安。葢有大道為之主宰者，凡百欺心之順事，違理之順得，逆天之順享，皆不愛也。有妙經為之印證者，凡百本性之眾善，克己之多勞，諸佛之妙德，皆勤修也。以能勤修如上聖德賢行，始可謂之聞經善人。以能圓契如前大道妙經，始可謂之修行之善業。修行既善，凡百毀謗輕慢之言自無，灾障汙穢之事自絕。從此光明廣大，道德尊崇，現世為天人師，他日登佛聖地，誰曰無是理哉？舉如意云：會麼？若於此會得，心如皎月，體似虗空，十方無不仰其高，萬姓無不稱其妙。如或不然，須向靜中切切舉個阿彌陀佛。復自驗云：念佛者何心？不念佛時何物？工夫打成一片。當自悟云：佛外無心，心外無佛。到此田地，可謂道：上天下地彌陀佛，魚躍鳶飛白藕華。更有何人還不悟，痴痴門外問三車。問曰：如何是門外三車？師曰：羊車、鹿車、大牛之車。曰：羊鹿車時如何？大牛車時如何？師曰：葵華向日，柳絮隨風。曰：恁麼則信向大乘，莫隨小見。師曰：更聽山偈：要能安樂行無虧，念念心休向外馳。日久功深成一片，大千世界碧琉璃。

此一品經，因六萬恒沙菩薩，各有六萬恒沙眷屬，一一菩薩眷屬，各曾無量劫修習，具黃金相，具清淨梵音，具廣大辯才，具至聖道德，忽從地湧出，敬禮吾師，稱云：是我等師，我等慈父，開示我等得成妙道。時眾皆疑云：吾佛出家未久，成道亦後，何以從地湧出六萬恒沙大菩薩，各各領六萬恒沙菩薩眷屬，各來禮敬，稱師稱慈父？譬如百歲老叟，稱二十五歲少壯為父，父亦喚百歲老叟為子，是可疑也。葢此疑者，不知吾佛根本，遠自無量不可量之前，悟此妙道，證淨妙身，常居實際之地，常起我人眾壽之四相，起惑作業，妄自升沉，乃示同生滅，演教度人，欲人人還復本源，同歸實際，此吾佛之本意也。如是會得六萬恒沙之廣眾信向，豈為遇哉？乃至盡法界悉同證妙身，同成正覺，亦不為多，於吾佛久近，亦不須疑也。咦！聽說山偈：法身無去亦無來，可嘆時人空自猜。三際十方俱坐斷，乾坤信是眼中埃。問曰：如何是三際十方俱坐斷？師曰：會麼？曰：學人不會。曰：乾坤信是眼中埃。

醫師喻。羅絡始終，謂之佛壽；包括空有，謂之佛量。得佛之量者，一日月周旋之界，空中一塵，盡空塵之天地；海中一漚，極海漚之廣濶，乃性天之微塵耳。悟佛壽者，一元會該攝之時，劫中一刻，盡劫刻之運世；年中一息，極年息之久長，乃理曆之瞬息耳。葢斯道之體，其前無始，其後無終，大而無外，細而無內者也。以眾人不知我我間隔、物物偏私，所謂無始無終之圓物，遂離之為元會運世時矣；所謂無內無外之大體，遂裂之為東西南北之方矣。既有方向，外而曰蠻、曰夷，內而曰華、曰夏，烏得不張王李趙、爾汝比隣乎？既有壽年，近而曰元、曰宋，遠而曰羲、曰皇，安得不年月日時、往古來今乎？嗚呼！吾佛大聖人宣揚此壽量品，良有以也。將長人之短促而至究竟乎？將廣人之狹小而至太極乎？將欲人人徹悟而叮嚀教誡乎？不然，何以醫師之喻而再四勉旃乎？舉如意云：會麼？若於此會得，不隨往而往者，此靈心也；不隨來而來者，此靈心也；不隨物而物者，此靈心也。其或不然，更聽山偈：自從撞入個胞胎，添却元翁多少獃？若是元翁能大悟，此身天地一微埃。問曰：如何是佛之壽量？師曰：世上算師數不得。曰：餘世人與佛本來人還有壽量也無？師曰：伱曾見本來人也未？曰：恁麼則元翁無面目，世人徒自猜。師曰：闍黎

此經乃宣揚此心之廣大久遠、不滅不生之妙典也。此心既明，則功德無有涯際，豈容有所分別乎？所以有分別者，非此心之理有分別，乃眾人領受之不同，所以功德有淺深多寡也。經中以布施、持戒、忍辱、精進、禪定五波羅蜜精一修行，經八十萬億多劫所修功德，不如一念信受此經功德。以聞此經，必悟圓滿覺性。以悟圓滿覺性故，必能會無始無終於寂然不動之中，必能會無為無變於感而遂通之際。如是則豈有為有變、有年有劫之功德可比擬哉？故曰：佛子住此地，即是佛受用。舉如意云：會麼？若於此會得，生死永斷，苦樂無端，盡法界總是真常，括古今通為妙性。演之為易，可以趨吉避凶；頌之為詩，可以移風易俗。如是乃至世諦資生，無不化為真如妙理、中庸聖行者也。咦！聽說山偈：此經一句信無疑，便是圓融法界時。萬種有為皆費力，吾心頓悟即菩提。問曰：如何是頓悟即菩提之理？師曰：若能頓悟此心，則無聖無凡，非空非有。曰：恁麼則本無聖凡，人自迷悟。師曰：杲日卓午雲消盡，具眼何人不見明？

此一品經，極讚聞此妙經功德，無有涯際，不可稱量，故以展教第五十人隨喜功德以讚之耳。葢以資生之具，盡心供養他人，以至於老，乃百年之夢事，亦剝他人來世富貴之利劍耳，於自性何益哉？第五十人隨喜此經之功德，雖今生不明斯道，乃已種當來成佛之種子。既有成佛種子，同緣會遇，必得親聞妙經。既得親聞妙經，成佛必矣。既得成佛，逆推今日隨喜之為種，豈資生之幻具、助緣之夢，為可比成佛之大功、了生死證涅槃之大事乎？舉如意云：會麼？若於此會得，無邊幻妄頓滅無餘，無窮死生頓消無迹，盡大地作沙門一隻眼，了無毫髮之疑，盡十方是箇自身，亦何甞擬議？其或不然，須向靜中自看，父母未生已前，今日之思量計較者，畢竟在何處安立？看來看去，必然有悟。云：我本不生，人何曾滅？眾生諸佛悉是假名，五教三乘皆為虗說。到此田地，可謂道：一條大道本無迂，自是當人見識遲。今日肯能真領悟，目前何法不如如？問曰：如何是如如？師曰：綿州附子漢州薑。曰：恁麼萬別千差，如如之理何在？師曰：會得時本無千差萬別。曰：如是則見自異而自差，體本同而本一。師曰：不可隨語生解。曰：畢竟一歸何處？師曰：山僧不知，當人自看活套。曰：隨喜妙經既有無量功德，且道今日信某禳灾一句作麼生道？師曰：似日消清霜，如火焚枯草。

此一品經演出，得此經之靈驗。葢妙經所詮者，性道也。悟此性道者，形雖凡夫，心即佛也。心既佛之妙心，乃一心上帝，則主宰乾坤，化生萬物者也。心既如佛，則一身隨之而妙；身既隨之而妙，則六根能具廣大神妙；六根既妙，則六塵悉能隨神指呼，能一能萬，能短能長，乃至手取天地外之物如手拈香，眼視往古來今之事如眼觀掌，亦真圓證本心之常事者也。何法師功德廣大之可疑哉？舉：如意云：會麼？若於此會得，佛一我也，我一佛也，彌陀與我不是兩般，我與達多元非二質，融萬象成一法身，會古今即一知見。其或不然，須向蒲團上靜坐二三十年，單單看個大而無外，果有外乎？果無外乎？前而無始，果有始乎？果無始乎？始處得其實，終處亦真；外處得其真，內處亦實。悟到此田地，謂之知至；究到此田地，謂之物格。眾如有疑，聽說山偈：此心神妙人人佛，自是人人不自知。肯信山僧輕一點，六般神妙任施為。問曰：適云六般神妙任施為，師亦法師，六般神妙還具足也無？師曰：我又不是法師。問：什麼具足不具足？曰：適來高座敷演，大眾蒙益，為什麼不是法師？師曰：若喚作法師，不值半文錢。曰：不喚作法師，意旨如何？曰：糟粕人間真打透，庖羲畫畫是秦灰。

此一品經，演唱能行此妙經之妙行，必將成佛者也。葢甞靜思之，人生於天地間，醉生夢死者，固不在此論。但有少覺悟者，試為詳裁之。夫妙經，乃演人人本具之性理也。圓滿覺性，固無欠而無餘；蘊積妄情，實有生而有滅。妄情既有生起，消滅之道豈無？故吾佛大聖人，引起往昔為凡夫時，初得覺悟修行，以為今悟妙性修行模範也。妙行有三：曰平等行，曰無相行，曰無我行。無我則心量廣大，見識淵泉，菩提涅槃而日日增榮，解脫智慧而時時深入。故曰：無我而大，大而化之謂之聖，聖而不測謂之神。無明逆順之境忘於外，善惡之機息於內，無好樂憂患之念萌，絕利欲爭奪之念舉。故曰：守其無相，相固常有；體其無體，體固全真。平等則雖冤親而不同，實冤親而共性；雖男女而有別，實男女而同根。廓七尺軀為大千沙界，廣一寸心作太極圓圖。故曰：心同虗空界，示等虗空法，證得虗空時，無是無非法。如是則萬事紛紜而常一，萬法變化而常真。收萬古於一念慮中，會塵剎於一毫頭上。到此田地，誰曰成佛？更有遲疑，果若更疑，聽說山偈：此心平等忘人我，雖未修行佛已成。若道山僧言不當，不輕菩薩可憐生。問曰：不輕菩薩授記一切人是佛，且道蒙授記者，還有不成佛者麼？師曰：只你不成。曰：學人為什麼不成？師曰：你若肯成，不將再問。曰：恁麼則直下承當，更休擬議。師曰：善哉，大丈夫！

此一品，顯示佛佛具如是神通妙用也。然以世眼觀之，則黃帝乘龍，欒巴噀酒，龐婆入石，長房縮地，皆罕見之難事。誠以道眼觀之，則維摩丈室容百萬之多座，釋尊一時歷百千之長年，一舌抵初禪萬萬里之高，一聲遍十方萬萬界之廣，亦大聖人之末事。何以如此？以吾性無方所年劫者也。此性既無方所年劫，則歷不可數之元會，自心何甞少間？如是則於一念頃，經無量恒河沙之大劫，乃至一語一默，光照十方，一抑一揚，聲宏萬世，皆佛之小事，性之影子耳。舉如意云：會麼？若於此會得，一即一切，一切即一，往古即今，今亦往古。其或不然，必當久靜一二十年，看個已往年歲，為什麼此心不隨已往而不存？未來年歲，為什麼此心不隨未來而不覺？現在萬物紛紜，為什麼此心不隨萬物而獨知？如是反復參究，久久純熟，當自悟云：冲虗妙粹，炳煥靈明，卓然而獨存者也。到此田地，百萬神通妙用，皆運水搬柴之易，又何難之有哉？咦！再聽說偈：運水搬柴一妙神，自家不悟可憐人。今朝頓悟從今後，土塊泥團即法身。問曰：如何是泥團即法身？師曰：天地之塞皆吾體，天地之帥皆吾性。曰：如何是要妙一句？師曰：一片寒光，吐吞萬象。

囑累者，以言托之曰囑，以法系之曰累。欲使傳續妙法，利達無窮，故曰囑累。葢此妙經，三周已畢，大道斯圓。若不付托得，演說一場無益。某才荒學淺，固非付托之人；因正緣真，敢任流通之責。試再為詳拈一遍看。夫法者，何法也？即吾佛大聖人經無量久遠年劫修習之正法也。此正法之意者，何意也？即人人本具之性理也。何謂性理？即吾心竪窮三際，橫遍十方，萬善萬能之實理也。此之實理，雖人物共稟，但不能自主，而隨形器根塵之所幻惑者，靡靡皆是也。故吾佛大聖人最先覺悟，愍眾人之不悟，乃示同生滅，演此妙經，直指當人之性，如是而已矣。性理既明，留言可法。故特運大神力，以一手摩萬億多眾之頂，自稱此經難得，具諸佛大道德、大神通之秘藏也。宜各受持流布，如法修習，如我無異。是至囑也。舉如意云：會麼？若於此會得，著衣吃飰，二聖寶塔儼然；舉手擡頭，七卷蓮經在爾。其或未委，山僧有偈：一乘義理自家性，七軸蓮華紙上心。我愛普賢曾有說，教人莫向外邊尋。問曰：如何是囑累末後一句？師曰：切忌生疑。曰：學人尚不曾信，疑從何生？師曰：信也好，疑也好。曰：疑也好時如何？師曰：四生六道劫時長，換面改頭增懊惱。曰：信也好時如何？師曰：三賢十聖性天廓，八解六通心地寬。

此一品經示藥王燒身煉臂供養此經之迹，以顯此經尊崇玄妙不可得見之難。葢燒身空我相也，煉臂忘我執也。我執既忘，始可與之論一大之至理；我相通絕，始可與之言一大之真常。舉如意云：會麼？若於此會得，毗盧妙體與一片白雲橫谷口而無殊，大藏靈文共幾多歸鳥盡迷巢而不別。其或不然，須盡掃蕩胷中舊習，單單念句阿彌陀佛。初舉之時，雜念紛飛，凡情交錯，久則純熟，一心圓寂，萬境如如。到此田地，必當自悟十世古今始終不離於當念，無邊剎海自他不隔於毫端。燒身也，煉譬也，如雲去雲來天本淨；此方也，他界也，若華開華落樹何關。更何疑哉？再聽山偈：只怕此身煉不盡，此身燒盡我無依。是名苦行流通旨，珍重當人善護持。問曰：是名苦行流通旨，其意如何？師曰：行不苦則志不堅，意不誠則念不切。曰：恁麼則克苦乃入道之初門，無我為成佛之捷徑。師曰：再聽山偈：放逸名為不立身，豈能成佛號圓人？既然要做丈夫漢，須掃從前懈怠塵。曰：力進一句，再請師道。師曰：若不力行成不得，百年容易暗消磨。不如當下便行去，萬古令人出愛河。

妙音者，宣揚此經之具也。故吾佛大聖人示此，以表揚妙行流通也。夫妙經之旨，在人人分上，謂之覺體；在佛佛道上，謂之三藐，此謂正等；在人事取舍進退之宜，謂之道；在覺體廣大圓融，謂之佛；在吾佛隨機應化宣示，謂之經；在慮空念寂之地，謂之定；在無人無我之時，謂之空；在解怒絕慾之頃，謂之力。如是乃至動靜紛紜，彼此一萬，有無量百千萬億名。善者皆此經之妙旨，惡則皆凡下之愚情也。故妙音能種種示現，輔贊此經，以表妙行流通也。舉如意云：會麼？若於此會得，任短任長休剪綴，隨高隨下自平治。其或不然，莫道死來真作一，安身立命恐多般。世間多少英靈漢，多少臨終被熱瞞。於此心果未安，還須念句彌陀佛。心心即佛，佛佛惟心。忽地打成一片，當自大悟云：本無生死及升沉，廣大冲虗妙甚深。從今不受人瞞却，萬古乾坤號妙音。問曰：如何是妙音之旨？師曰：一而萬，萬而一，體露堂堂。曰：恁麼則無一物不是毗盧之體，無一名不是吾道之名者也。師曰：再聽山偈：乾坤萬別與千差，識得元來只一家。於此既能真會得，何人脚下不蓮華。

普門者，示以觀音妙智，觀力契機，圓行而進於妙音，無緣慈濟，響答大千，而普應無盡也。葢人人所具妙性，圓滿十方，洞無隔礙。特以眾生業惑，幻妄迷真，見聞覺知，遂相吳越，而失本元明。塵消覺淨，顯復圓通者，惟聞機最勝。故楞嚴云：一根既返元，六根成解脫。六解一亡，元明不二。心非其心，無一心而非其法。法非其法，無一法而非其心。一多緣起而恒真，千差涉入而無礙。非普門而何？舉如意云：會麼？若於此會得，觀音菩薩常在諸人面門出入，示現神通力，說無等等法。汝若不會，須以妙奢摩他三昧觀力，回光自看。看到着眼不及處，驀忽拶透，便知百千手眼，不離自己。苟或不然，試聽山偈：一鏡堂堂萬像俱，大千何處不光暉。逈然不落根塵界，手眼通身却是誰。問曰：如何不落根塵一句？師曰：根塵裡薦取。曰：猶是學人疑處。師曰：耳裡青黃眼裡聲。曰：恁麼則悟來月滿三期內，迷去雲開六不收。師曰：你喚什麼作月？曰：如何是觀音妙智力，能救世間苦？師曰：蒼波海底珊瑚月，紅焰爐中菡萏風。曰：是則眾苦所不到。師曰：功德不少。

此一品經，以陀羅尼標名者。以此妙經，理行智果，四大法圓。若不總收，道無究竟。故以此名品也。梵云陀羅尼，此云總持。即總持萬法，圓收萬善之密也。某初學此經，以為誦得乃了。既誦得了，又以解其義理為難。既頗曉解，又以行不得為難。既依而行之，不過日用之中，人事之小善耳。來世為人之志，來世如今之解，皆不得決然由我行藏而無少疑也。由是反覆參究，忽地如獲舊物相似。從此徹頭徹尾，了無毫髮進退之疑。從此若彼若此，俱有佛祖取舍之斷。故敢以妙經為人發明也。夫圓收萬善，總持萬法，果是何道。即人人本具之妙心也。人人既具，何以輪轉六道，汩沒四生。到今不了，復如之何。以人人本具，不遇良友指教，又無自察之才，則終身不明。今既不明，則知萬萬世後，萬萬世徒生死，終無了悟之緣，所謂本具妙性徒本具者也。嗚呼！我等夙培善種，幸獲正教，宜當革故鼎新，必究必行，必成必了，豈不快然於自心乎？豈不為如來使，往來三界乎？豈不與十方諸佛、歷代祖師把手共行乎？豈不謂之圓收萬善，總持萬法乎？舉：如意云：會麼？若於此會得，可謂道：打開華藏重重海，獨露堂堂大覺場。其或不然，須是入祕密關，立總持志，拚三十年工夫，單單念句六字真言，坐與真言共坐，臥與真言共臥，乃至言語作息，俱與真言無二。如是，則必有融成一片之時，必有三世十方正等之日，必有凡聖悟迷本只一心之見。到此田地，可謂道：太湖三萬六千頃，月在波心說向誰？更有人來伸一問，山僧合掌念多醯。問曰：如何是多醯二字？師曰：此是藍婆呪，不須義上疑。曰：呪即不聞，究竟總持一句作麼生道？師曰：多醯多醯，兜醯醯醯。

此妙莊嚴王本事品者，舉古例今，欲使行人以道自衛，消息邪緣，不墮垢染，而竟果德。亦以見利行同事，轉邪歸正者，良由受持此妙經力，而不失方便之權也。然則不染而染者，妙莊嚴也。染而不染者，淨德也。蘊真如之妙理者，淨藏也。破痴暗於智照者，淨眼也。故能轉昔日之妙嚴，為今日之華德也。且道如何是此妙經力？舉如意云：還會麼？若於此會得，五蘊浮雲空去來，三毒水泡虗出沒。如或不然，聽說山偈：邪因正顯正因邪，邪正元來共一家。邪既不生誰是正，寶光匣冷吼青蛇。問曰：昔何謂之莊嚴？師曰：說莊嚴者，即非莊嚴。曰：今何謂之華德？師曰：即非莊嚴，是名莊嚴。曰：方便之力，其事云何？師曰：劍為不平離寶匣，藥因救病出金缾。曰：畢竟如何得法眼淨去？師曰：功德天、黑暗女、有智主人，二俱不受。

此品名普賢勸發者。法會既終，進修功畢。智圓覺滿，證佛所證。法化流通，無復自利。直以善入世間三昧無作願力，現無量色身，自在宏化，轉入玅覺向上之道，為果後常行也。自是而往，橫身十界，高踏毗盧。泯三世而無際，亦無無際。洞十虗而無方，亦無無方。生死涅槃，誰忻誰厭。佛窟魔宮，無取無舍。如是相，如是性，如是體，如是力，猶涉化機。大無外，小無內，前無始，後無終，未超見量。舉如意云：會麼？於此會得，露柱燈籠，頭頭實相。墻壁瓦礫，一一光暉。麻三斤，栢樹子，塞斷玄關。乾屎橛，死猫頭，掀翻妙寨。如未究竟，再聽末後一偈：鶴出銀籠橫碧海，鳳離金網拂雲衢。秖應不戀長安樂，到處逢人是故知。問曰：如何是到處逢人是故知？師曰：煩惱海中為雨露，無明山上作雲雷。曰：此莫便是普賢常行否？師曰：是即是，莫差誤。曰：如何得不差誤去？師曰：客來須待，賊來須打。曰：如是則覔火和烟得，擔泉帶月歸。師曰：不防靈利。曰：恁麼則七軸玄文宜為剩法。師曰：瘥病不假驢駝藥。曰：還有不病者麼？師曰：伱且道誰是病者？曰：是則安用勸發？師曰：為汝不薦不病者。曰：向上事又作麼生？師曰：早成向下去也。曰：學人不會，乞師方便。曰：任從滄海變，終不為君通。