造化萬物而至神謂之玅，主宰一切而不異謂之法。法即性也，玅即心也。葢此心人人本具，此性亦人人本具。然有聖有凡之差者，非此心性有差，乃人悟迷之有差耳。其心性本體，聖人與凡夫元無相間隔也。非惟聖凡無間，乃至上天下地，紛紜萬有，動靜云為，亦無毫髮間隔者也。如是則玅法即心性之別名，心性乃太極之一體，人物共備，凡聖同源，更何疑哉。蓮華者，清淨無染，連續無間，亦喻此心古今無間，三世相連，色空無間，十方相連。葢人之玅心玅性，前前無始，後後無終，大大無外，細細無內者也。經者，吾佛大聖人宣示此心此性之直言也。以此言直示人心奧理，故謂之經。卷第一者，此經通有七卷，此為首卷，故云第一第二乃至第七。可知此經雖七軸之微，實該盡三世間四法界之大道也。茲蓋尊眾命宣此經，但相才荒見淺，不能深發祕奧，請各靜中再參，幸甚。科主問曰：玅法蓮華題目義，已蒙開示至無疑，只是離却語言外，未審如何得受持？師曰：個裏本無元字脚，不須裏許更生疑，今朝舉起舊公案，萬象森羅悉受持。曰：恁麼則泥團土塊先先佛，瓠子冬瓜上上機。師曰：大丈夫兮須若此，莫教落在二三機。曰：如是則全身領荷。師曰：更待何時。

姚秦，東晉偽王也，姓姚名興，為秦國主。此經乃秦詔命翻譯，故標其國號也。三藏，乃譯僧之通稱，謂其僧能通經藏、律藏、論藏也。法師，能弘揚教法，堪與人天為師範也。鳩摩羅什，譯僧名也，此云童壽，謂其僧童年而有耆壽之德也。奉詔譯，乃奉奏王明詔翻譯此經也。然羅什譯此玅法於東土，釋迦談此玅法於西乾，且道釋迦佛未開口，羅什未落筆，作什麼生是此經之玅法？葢此玅法開口成雙橛，揚眉落二三，便不開口與揚眉，不免至人還檢點。舉：如意云：會麼？若於此會得，上天下地，魚躍鳶飛，乃至草木昆蟲無不為諸人翻譯此經玅法之微義也。如或不然，各人且向山僧未開口，諸人未到法堂，并父母未曾生，乾坤未曾判已前着眼看看，此玅法畢竟是何言句？咦！泥牛負夜到蓮池，木馬䭾春來柳岸。問曰：泥牛負夜到蓮池是甚麼義？師曰：是不到而到義。曰：木馬䭾春來柳岸是甚麼義？師曰：是不來而來義。曰：恁麼則明明百草頭，明明祖師意。師曰：又是不會翻譯。曰：如何是會翻譯？師曰：請聽山僧一頌：玅法蓮華無一字，自來三藏錯商量，今朝更強重粘起，不似當時出水香。曰：如是則須向言前薦取，休於句下承當。師曰：具眼高人，何勞再問？

玅法蓮華經五字，如前說。序者，引起也。品者，品節次第也。此品乃引起玅經之前導也。第一者，此經有二十八品，此為首品，故為第一。此說乃講家義解，如是而已。若是吾祖心法相傳，即不然。葢斯經妙旨，在易謂之太極，在天地萬物謂之理，在造化萬變謂之道，在人物為憎愛取舍之主謂之心，在動植云為去就苦樂之覺謂之性。然太極也、心也、性也、道理也，即一體無二之物。吾佛大聖人，由諸人日用不覺，所以放光明洞照十方三世，為玅經之序引也。洞照三世，則無前際、今際、後際；洞照十方，則無四方、八面、上下。無四方、八面、上下，則示統體一極之元理也；無前際、中際、後際，則示全體一佛之天命也。舉：如意云：會麼？若於此會得，可謂十世古今，始終不離於當念；無邊剎海，自他不隔於毫端。其或不然，且以今日山僧舉揚為引序，其他玅法須向靜中掃盡萬別千差、妄知妄見，單單舉個能知覺的道理，畢竟果是何物？於此豁然有悟，當頓覺所謂玅法也、太極也、道理也、心性也，皆備於我，何甞欠少而向外覔哉？問曰：學人便直下承當，還成佛否？師曰：你說個承當，承當個甚麼？曰：承當作佛。師曰：是即也是，只恐分成兩橛。曰：如何是渾淪的道理？師曰：清風兩檻竹，明月一庭松。

如是我聞者，集諸經通語，謂如是之經，我親從佛聞。乃阿難陀尊者，結集法藏之舉，表此經有所傳受而已，更無他說。然如有是有非我，有真有妄。妄我者，即今各人四大六根身相是也。以此為我，我為不實。我既不實，聞亦成妄。真我者，擬心即錯，動念則乖。塵塵不昧，了了常知。無聲香之可聽嗅，無形狀之可模寫。竪窮三際，橫遍十方者也。諸佛指此真我為性，即如是經。諸佛指此真我名燈，即如是法。用如是真實無妄之我，聽如是真法華經，則心外無法，法外無心。言心則法法皆心，泥團土塊，糠粃瓦礫，皆自心也。言法則心心皆法，喜怒哀樂，逆順取舍，皆玅法也。又如是者，聖人言性，言性則無有不如者也。如非者，眾人論情，論情則無有相如者也。以不相如故，六道四生，苦樂升沉，本無而實有也。以相如故，萬物一馬，何真何假。天地一指，孰是孰非。如是領略，如是融會，方可謂之如是玅法華經，我親從佛聞。否則如是我聞之義，天地相間也。舉如意云：會麼？若於此會得，盡十方是個如字，遍萬物是個是字，通今古是個我字，即人法是個聞字。咦！既是是非干不著，平生生死豈相關。問曰：如是說了，還當得修行也無？師曰：也當得，也當不得。曰：如何當不得？師曰：說食不能飽，畫餅豈充饑。曰：如何是當得？師曰：一擊虗空成粉粹，千差萬別悉無名。

此三句經，即靈山佛與大眾會集之一時也，更無他說。今欲詳講者，葢此玅經旨趣，深固幽遠，若不字字發明，則聞者到了，不知所講者何事。故今不避旁引碎分之誚，試為逐句重拈一遍看。夫一時者，非一非三，純真不雜，圓融玅合之時。此時也，上而無頂，下而無底，旁無邊畔，中無住處，易謂之太極，華嚴謂之法界，本教謂之法身，世通謂之道體，即所謂之喜怒哀樂未發之先，意必固我既忘之後時也。又謂之上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知時也。眾人不一此時，背覺合塵，流浪生死。聖人常一此時，耀古騰今，輝天鑑地。佛者，覺也。以具三覺義，故譯不翻。三覺者，自覺、覺他、覺行圓滿。三覺具備，號之曰佛。自覺即明德，覺他即新民，覺行圓滿即止於至善也。止於至善之地，則三祗果滿，萬德功圓。新斯民之耳目，則處處彌陀佛，家家觀世音。明明德於自己，則明徹古今，道同天地。具此三覺，十號圓滿，萬德莊嚴。轉萬物總是自己，即一心含攝十虗。讚嘆不能窮，思議何可得。盡虗空遍塵剎之國土，無不尊崇。凡有血氣含識之生靈，無不親仰。天中之天，聖中之聖。故曰：佛住王舍城，耆闍崛山中。即說玅經，佛所住處之靈山也。舉如意云：會麼？若於此會得，便悟十世古今，始終不離於當念。無邊剎海，自他不隔於毫端。一尊古佛，常在靈山。說此玅經，筵不曾散。其或未然，古佛去此遠已，聞者徒增喧噪。雖然如是，夾路桃華風雨後，馬蹄無處避殘紅。問曰：如何是一尊古佛？師曰：見山同山，見水同水。曰：學人不會。師曰：著衣喫飯憑誰力，運水搬柴用意參。曰：莫不參底心便是？師曰：認賊為子。曰：如何是不認賊為子？師曰：潛天同天，潛地同地。曰：恁麼則佛身充滿於法界也。師曰：木人石女本無情，堪歎世間同謗讚。

此段經，吾佛大聖人說此經，相與具足大行大德，出家證道果者，有萬二千，同住同行，同乞同聽也。又比丘者，梵語，此云破惡、怖魔、乞士。乞士者，惟乞自濟，不田不商。怖魔者，威德自重，無障無難。破惡者，戒律自持，如氷如霜。阿羅漢者，梵語，此云無著、不生、應供。應供者，應受十方人天供養。不生者，不生一切妄想業緣。無著者，無諸世間情色染著。諸漏已盡，諸漏落，情想之心，從此永盡，無復煩惱，無有復生。世間煩惱，逮得己利，一切妄想，智能獨斷，得大利益。盡諸有結，結使煩惱，更不發生，心得自在。從此超出凡情，了無拘繫，得大自在。舉如意云：會麼？於此會得一萬二千大比丘羅漢，隨佛在此，轉大法輪，放大光明，作大佛事。其或不然，諸人且向靜中自看看，父母未曾生，天地未曾立，聖人未曾出世，祖師未曾西來，畢竟喚什麼做佛法？忽然看破，方悟人人本來面目，其大無外，其細無內，其前無始，其後無終，竪窮三際，橫遍十方者也。到此田地，自然會得，揚眉瞬目，也是佛與萬二千大比丘說法；迎賓作主，也是佛與萬二千大比丘說法；如是乃至塵塵剎剎，物物頭頭，俱是佛與萬二千大比丘說法。問曰：只如說法，說個甚麼？師曰：說你不薦。曰：只如薦，薦個什麼？師曰：本來是佛。曰：只如不薦，還是佛麼？師曰：也是佛，只是不會說法。曰：會說法時如何？師曰：方薦本來是佛。更聽說偈：眾生諸佛一般般，不信分明是自瞞。普請今朝齊領悟，一毫自覺大千寬。

此段經列萬二千大比丘首領名字，雖各有程說，不過因德因事，權標名姓。據實而論，即一法身之性，一法身之名也。舉如意云：會麼？若於此會得，舍利弗之大智，明貫天人。目犍連之神通，玅超今古。旃延論義，辯似懸河。樓䭾見物，的如觀掌。如是乃至迦葉之第一傳心，陳如之最先得度，須菩提之能空萬有，阿難陀之善記諸經，俱在當下一時會了。其或未委，須向動靜中返觀自己聽經時能聽者何物，著衣時能著者何人。如是乃至折旋俯仰，取舍進退，細細籌量，畢竟是何宗旨。忽然於此會得，始信真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之形像，不是虗語。聽說偈曰：本無形相本無名，一有形名便不平。直下須能忘彼我，大千沙界一函經。問曰：從上諸聖演教度人，至今為甚麼度人不盡？師曰：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。曰：恁麼則雲開空自闊，風息水元平。師曰：不可隨語生解。曰：如何是不隨語生解一句？師曰：泥牛騎過海門東，笑殺殿前老松樹。曰：再請道一句。師曰：但行平等事，不必問前程。

復有再舉之辭。學，先人皆訓為效也。謂後覺者，倣效先覺所為，漸至於純熟自然，則名無學。此二千尼眾，比前比丘，未到純熟自然，故名學無學眾。又名少知識眾，因學力淺，少人知識耳。此段經大略如此。山野不敏，敢再以學之一字，細拈一遍看。葢志於學者，有萬不同。有志於功名而學者，則功名遂而無學，非無可學，志滿已。有志於文章華藻而學者，則出言成文，拈筆成章，而無學至窮已。有志於神仙而學者，到成仙行空而無學。有志於政治而學者，到國泰民安而無學。有志於聖賢而學者，到聖賢田地而至盡。然俱與學佛不相似。且道如何是學佛底志？葢果真欲學佛，志必度盡眾生。眾生情異，各不同道，必須隨類度脫。既欲隨類度脫，亦須化身宇宙。既欲化身宇宙，必當高下無方，豈可守一執固？既不守一執固，又當博通諸子百家異道之書。既欲博通，則師亦不一。師既不一，寧可拘於教體？既不拘於教體，則此心廣大如法界，究竟如虗空。終日為而無為，長年作而無作。會古今於一念，收剎海於毫端。與天地萬物，鑄作一塊黃金。即今古含靈，不是兩般白玉。到此田地，強名曰道。學亦虗程，法界混融，志何用處？太極共芥子，本是一樣稱呼。法身同鳶魚，不是兩家活計。舉如意云：會麼？若於此會得，路遠夜行難把火，大家吹滅暗中行。問曰：如何是暗中行？師曰：不見有背面。曰：如何是無背面的消息？師曰：無耳方能聽，無舌始能談。曰：學人不會。師曰：高低嶽瀆，共轉根本法輪。大小鱗毛，普現色身三昧。

菩薩梵語，此云道學；摩訶薩，此云大道學，謂此八萬人皆道學中大道學人也。經意大略如此，然講必以詳明為要，禪乃用直指成功。今山野濫叨講席，亦辱禪門，試為諸公重拈一遍看。大道之語，不徒空傳其言，必須真證其實可也。真證道之實者，往古諸佛是也；學其證道之實者，往古諸聖賢是也；傳道知道之言者，往古高僧名人是也；不知道而各執一端者，往古支離偏見，如管窺豹，只見一斑者是也。嗚呼！大道之體，豈容易窺測、容易證入而為一乎？舉：如意云：會麼？若於此會得，便見悟者悟此也、參者參此也、格物者格此也、致知者知此也，如是乃至傳道傳心、明理明性，傳此也、明此也。明此大道之體，則大無不包，細無不入，前無不始，後無不終。傳此大道之用，則善無不興，惡無不斷，萬無不容，一無不入。致此大道之知，則評是非，准若權衡；別真偽，明如藻鏡。悟此大道之實，則往古來今不離一念，一念不動；往古來今，天地萬物本吾一體，一體不變。天地萬物到此田地，無一物不是大道全體，無一物不是大道真名。洞山麻，盧陵米，信手拈來；趙州茶，金牛飯，信口吐吞。其或不然，更須諸緣放下，萬慮冰消，與蒲團打合，參箇父母未生話頭，忽然參透，方知元來如此，元來如此。舉：如意云：咦！八萬高流來聽法，鼻端依舊大頭垂。問曰：如何是道？師曰：何其大愚？曰：學人不會。師曰：用會作麼？曰：恁麼則直下承當，更休擬議。師曰：聽說山頌：大丈夫兮宜早早，休言今日又明朝。等閑踢倒崑崙柱，風自清來月自高。

此一段經，大略舉八萬人階位德行，更無他說。雖然如是，若不一一細明，則聽者不知阿耨者何意，三藐者何為。試再以前經拈一遍看。阿，梵語，此云無。耨多羅，梵語，此云上。三藐，梵語，此云正等。三菩提，梵語，此云正覺。具云無上正等正覺。無上正等正覺六字，乃往古諸佛大聖人圓證之極果。六字之中，又只正等二字，乃諸佛之本心，大聖之圓證。無上二字，乃讚此正等田地，更無過上之道也。正覺二字，謂到此正等田地，始謂之正覺之道。故往古諸佛，到今大聖，到此正等，方為究竟。夫正等者，一般般之謂也。葢法身正等一般般之際，上不見有諸佛之聖，下不見有眾生之凡，四圍不見有萬類之差，一己不見有三世之異。道個圓圓果海，判屬言銓；指為上上大乘，還成露布。舉：如意云：會麼？若於此會得，便見得十方諸佛、歷代祖師無有兩個鼻孔，古往聖人、後來作者只是一樣舌頭。其或不然，更須靜中看個一歸何處話頭，久久功深，忽地頓悟，方自會得佛不出世、祖不西來，前後際斷，人法兩忘。山野今日講演玅經，也是辨空華之濃淡、較兔角之短長者，也謂之正等，也是三千里外問長安。問曰：且道如何是正等？師曰：你從幾時不正等？曰：恁麼夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。師曰：有言已便妨談道，無物何由更惹埃？曰：既是妙道不離無相旨，紛紜萬事總非真。師曰：又是不正等。曰：如何是正等？師曰：聽說偈。曰：正等由來一更圓，既非形像豈容言？諸人果欲求根本，頭上元無兩樣天。

此一段經，列八萬大菩薩上首之名也。然一一菩薩，名有所表，如文殊表智，觀音表仁，一十八位菩薩之表，共成一佛德也。山野見淺，再為諸人詳拈一一看。夫智者，心胷了了，俯仰明明，既不為根塵之所幻惑，豈更隨生死之所繞纏？有智者，故謂之玅德，以用力少而得功多也。又謂之玅吉祥，以道理精明，行藏簡易，無有不吉祥者也。故為君者，能足此智，則可以令百姓如夷齊；為臣者，能足此智，則可以致君主為堯舜；為父母者，能足此智，則可以令子孫純亦不已；為子孫者，能足此智，則可以致父母克明峻德；為夫者，能足此智，則可以加婦貞潔；為婦者，能足此智，則可以增夫仁義。如是乃至兄弟之相規，朋友之相訓，長幼之相導，莫不皆以智為之先引。至若不足此智，則君臣陷於不仁不義之坑，父子溺於無慈無孝之海，夫婦入於怨天怨地之林。如是乃至生死之相續，如蟻旋磨，憎愛交纏，似象溺泥，皆無智者之所為也。又仁者，千古聖賢之心也，為眾善之長，為教化之源。以之用於一家，則一家康和；以之體於一國，則一國肝膽；以之教於萬物，則萬物活潑潑地一太極也；以之斂於一心，則一心真卓卓然一毗盧也。舉如意云：會麼？若於此會得，文殊與諸人共目揚眉，觀音齊萬物同舌開口。其或不然，且向靜中自看，著衣喫飯果憑誰力，運水搬柴真是何能？忽然會得，自信道文殊與吾携水去，普賢猶未折華回，不為分外。如更遲疑，聽說山偈：大道明明不住形，呼驢呼馬強安名。道人不住明明裏，呼馬呼驢信口譍。問曰：如何是即今文殊大智？師曰：眾生怕受刀砧苦，山僧怕食眾生肉。曰：恁麼則有智者趨吉避凶。師曰：不止趨吉避凶，亦乃轉凡成聖。曰：既吉既聖，還用智也無？師曰：還用。曰：既吉既聖，用智作什麼？師曰：隨處弘揚諸佛教，隨緣廣破眾生迷。曰：到什麼田地方不用智？師曰：同一法性，共一法身。曰：如何是一法身？師曰：都講迴向。

此假經序，法華會上諸天人王皆來聽法也。如雲從龍，風從虎，乃自然之道。又顯大聖人出現演教，如日麗天，萬類無有不覩者。又舉萬類遠近高下悉至者，大聖人威德仁慈，廣大悉備，不言可知。如世典所謂聲名洋溢，凡有血氣，莫不尊親。葢自古及今，道德不明，只是性命不明。性命若明，則道德無有不明者。性即理也，命即我之理也。在我之理明，在人之理亦明。在人之理明，在物之理益明。如是乃至盡萬有之形類，極空界之紛紜，理無不明。理既明，事無不明。事既明，所謂道德，所謂仁義，乃至禮義教化，文章刑政，無有不明者也。以大聖人性明命明，名為大經大本，大法大道，大德大功，大音大行。以具備萬德，故高下遠近，有血氣者，皆來尊親。如自身親自身，不用他教也。舉：如意云：會麼？若於此會得，見其相者無不敬，聞其言者無不信，從其行者無不悅，共其住者無不一。其或不然，諸人各向肝膽上繫個克字，如是克來克去，克到無可克處，當自覺盡十方是個仁善，頓忘取舍之心；極三際是個中常，圓入正等之域。到恁麼時節，聲名洋溢，巨細尊親，亦分內事，更何疑哉？問曰：如何即是克義？師曰：如人家打墻，打過我家一尺，便克去這一尺，如本無一般。曰：恁麼則進道十分容易。師曰：雖是容易，天下人不肯克去。曰：不肯克時如何？師曰：你非我是今還古，虎戰龍爭卒未休。曰：直下便克時如何？師曰：天其時，地其利，人物和，老者安，少者懷，朋友信。

此一段經的的大意，只是序說妙經之由，更無他說。山野不敏，再以無量義處禪定拈一遍看。夫無量義者，在了了明明之際，謂之心；為塵塵剎剎之主，謂之理。吾祖達磨大師自西而來，不立文字，直指人心，見性成佛，謂之禪；本土孔、孟諸子立言設教，繼往聖，開來學，謂之中庸。諸塵勞中人不明此者，謂之迷妄；聰明知此而不修行者，謂之自棄；間有知此而修行，不能到此田地者，謂之不勇；有晝夜精勤，竟無成實者，謂之不明；有成小聖及神仙，并能文、能說、能伎藝、能脫化而止者，謂之不圓；有纔得悟徹，便住寂滅者，謂之不大；有分彼分此，執道執儒者，謂之不一；又有著衣吃飯，竟不知著衣吃飯者是誰；又有只知富貴榮華，不知富貴榮華者何人，俱謂之不悟。舉：如意云：會麼？若於此會得，四眾圍繞，儼然靈山初會，豈分昨日今朝？四華繽紛，朗然玅經初舉，豈別西來東土？其或未委，請各發歡喜心，一心觀佛，以佛攝心，以心觀佛，工夫成片，則當自知大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，無量義處更何疑哉？問曰：如何是無量義？師曰：桃紅李白薔薇紫，薑辣梅酸甘蔗甜。曰：如是則心恐不能一去。師曰：隨流認得性，無喜亦無憂。曰：恁麼則處處綠楊堪繫馬，家家有路透長安。師曰：猶是吃力。曰：如何是不吃力一句？師曰：綠楊休繫馬，有路即長安。曰：恁麼則大海從魚躍，長空任鳥飛。師曰：又是放蕩。曰：如何是中庸一句？師曰：病率自知飯滋味，到家自不問途程。

此一段經，大聖人顯本現迹，光照萬八千世界，靡不週遍，即是大無不包，細無不入，了了常知，塵塵不昧者也。於此世界，盡見彼土，即十方色空無間；於此佛處，聞彼佛說法，即道理無間；於一時中，見諸比丘修行萬行，歷無窮劫，成佛度生，入大涅槃，後人起塔，即三世古今無間。葢玅法之體，即人之本有玅心。大此玅心，於無邊虗空之外，不見其外；小此玅心，於無入微塵之內，不見其內；前此玅心，於無量塵沙大劫之前，不見其始；後此玅心，於無窮塵沙大劫之後，不見其終。識此玅心，則四海大聖人說道理，乃說此心之道理也；萬世大賢人行道理，乃行此心之道理也。以諸人於此心之道理既昧，故吾佛大聖人於眉間光，圓現此個妙心，即十方國土；圓現此個妙心，即三世年劫。以即三世年劫故，當知此心不隨往而往，不隨來而來。若隨往而往，則此心早隨前前而往，何有今日之知？若隨來而來，則此心以隨後後而來，何有今日之覺？以此心即十方國土故，當知此心不與萬法為侶，不與諸塵作對。以不與萬法為侶，諸塵作對，故知此心不隨物而物矣。此心若隨物而物，見山化為山，見水化為水，何得即今靈然不昧，了了常知者也？舉：如意云：會麼？若於此會得，便見光明寂照遍河沙。其或未然，再聽說偈：此心元不屬根塵，細入寬包玅更神。只為諸人迷不悟，眉光示現本來身。問曰：如何是不屬根塵？師曰：了無名字。曰：如何是妙更神？師曰：不可自昧。曰：如何是迷不悟？師曰：認奴作郎。曰：如何是本來身？師曰：竪窮三際，橫逼十方。曰：恁麼則人人是佛，不須更疑。師曰：開口成雙橛，揚眉落二三。

此一段經，大略只是彌勒因佛放光，圓現十方三世而生疑。其不知十方三世原備於我，而彌勒自狹，故有重重之問。葢人人玅性大而無外，上天下地，中間紛紜萬有，無不是在我玅性之實也。葢人人玅性微而無內，既微而無內，往古來今，中間生滅萬別，無不是在我妙性之體也。如是，則十方諸佛念念在此玅性中成等正覺，樂者愈樂；一切眾生念念在此玅性中起輪迴見，苦者愈苦。更何疑哉？舉：如意云：會麼？若於此會得，世尊覩明星而悟，悟此也；圓悟聞雞啼而了，了此也。如更有疑，各各向蒲團上三十年莫開口，返復看個父母未生已前面目，久久打成一片，當自覺知真如界內絕眾生諸佛之假名，平等性中無自己他人之影像。問曰：道理本一，為甚麼各不相顧？師曰：各不相顧者，為不知一。曰：如何是一？師曰：溪㵎溝壑之歸海，釵釧瓶盆之入爐。

此一段經是文殊答彌勒之問，言我曾於往古佛會中，也曾見放光圓現十方世界，會合三世時節，然後說玅法華經。今日佛既放光圓現，會合與昔日一般，我知佛當說玅法華經必矣。此段經又謂之引古證今，古佛光中圓現十方三世，全體說法華大經，今佛圓現十方三世，全體亦必說法華大經。葢此大經在諸佛大聖人之心，謂之正等，正與十方三世一般般也。又謂圓覺，圓攝十方三世，無有不覺也。又謂之大乘，大包十方三世，無不乘載也。又謂之中常，不偏不倚，不更不變也。又謂之圓圓果海，諸修行人到此為究竟之地也。又謂之深深玅處，小智小見不能彷彿窺視也。又謂之法身道體，太極法界，乃至殊方異域，立名安號。發明此大經之大義，皆為發明諸佛大聖人之元心也。良久，人不明此心久矣，以不明此心故，吾佛大聖人有此經之說，欲說此經不是尋常之小事，故吾佛大聖人又從眉間放大光明，光中圓現十方世界，融會三世時節，以為說此大經之先兆也。若有智，即知世尊說經已畢。舉：如意云：會麼？咦！十世古今，始終不離於一念；無邊剎海，自他不隔於毫端。問曰：如何是雨大法雨？師曰：枯槁一時新。曰：如何是吹大法螺？師曰：聾者悉皆聞。曰：枯槁見不能生，聾者見不能聽，如何？師曰：直捷根原佛所印，摘葉尋枝我不能。曰：如何是直捷一句？師曰：聽說山偈，人人是佛不須疑，記取中峰兩句詩，便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲。

劫之一字，梵語，此間言語謂之時。阿僧祇，梵語，此間言語謂之無數。無數者，乃數目中之大數也。不可思議，無量無邊，俱大數目也。以人心狹小自短，不自覺悟本具之性，其前前無始，後後無終。吾佛大聖人，光中融徹往古來今，意欲人人頓悟本具之性，如是而長，如是而大也。其柰當人迷厚，猶不領悟，所以彌勒有重重之問，文殊有重重之答。文句雖多，其大略只是欲人人頓悟本具之性，大而無外，小而無內，前而無始，後而無終也。此兩句經，文殊雖是舉最前之遠，正欲露極後之長。試再以無數時詳講一遍看。時即劫，如八千里方徑厚之大石，以二錢半輕帛，百年拂一遍，拂盡此石，不見微塵，名為劫。無數即阿僧祇，乃三千大千世界微塵數也。以一捻微塵，尚有百萬之數，況以大千世界微塵為數。葢一千個天地，名為小千世界。千個小千，名為中千世界。千個中千，方名大千世界。以如是世界，總作微塵數，名阿僧祇也。阿僧祇是大千微塵數，大千微塵數名為不可思議數，不可思議大千微塵數名無邊數，無邊大千微塵數名無量數。良久，文殊引古證今，雖欲現示人人本具玅性，故舉大數以充廣。然本具妙性，比不齊，類不及。文殊雖有大智，旁引曲喻，亦不能盡此玅性之萬一。妙性具體，豈容易領悟乎？諸人宜再細思。問曰：妙性具體，如是難明。且道今日講演，還明得也無？師曰：如一毫置於太虗，似一滴投於巨壑。曰：恁麼則道曠無涯，行人不盡。師曰：誰著你行來？曰：便如是坐斷時如何？師曰：諸佛皆稱讚。

此段經大略只是引古證今，更無他說。葢自有天地人物已來，聖人間出，相貌名號，各各不同。求其性善之心，則無不同也。殊方異域，立言設教，亦各各不同。求其性善之言，性善之教，則無不同也。頭戴足履，身服手持，亦各各不同。求其性善之威儀，性善之恭敬，則無不同也。以世道極澆，人心大繆。吾佛大聖人出現於世，說法四十餘年，談經三百餘會，人心既純，世道一厚，乃放光圓現，露一法身，意欲使人人頓悟一法身也。其柰眾人尚迷，故彌勒有重重之問。重重問中，皆融古今於一念，收剎海於毫端之句。其柰聽者不薦，所以文殊亦有重重之答。重重答中，雖引古證今，亦融古今於一念，收剎海於毫端之句也。如無量劫前，雖遠佛具十號，與今佛具十號同；佛說法中善，與今佛說法善同。如是乃至開權顯實，會三歸一，授記入滅，無有不同。後人舉其教者，精進必成，懈怠不廢，亦無有不同者也。舉：如意云：會麼？若於此會得，燈明不曾過去，彌勒何有未來？泥團土塊，放大光明；瓠子冬瓜，熾然常說。其或未然，且學玅光精勤，莫隨求名懈怠。問曰：經中大意，只要攝末歸本。且道經歷無數佛出，為甚麼尚三界紛紜？師曰：自是你三界紛紜，聖人何嘗不一？曰：爭柰目前分別何？師曰：縱分別，俱是辨空華之濃淡，較兔角之短長。曰：如何是無分別？師曰：芍藥華開菩薩面，棕櫚葉放夜叉頭。曰：猶是學人分別處。師曰：能分別者無分別。

此段經是文殊把前說重拈一遍，謂古佛如此，今佛亦如此，乃至十方佛亦如此，皆開三顯一無二道也。葢天地中間惟人最靈，人之一身主宰只一個性字，性若明，道德仁義禮儀教化無有不明，無有不是。夫性者，在天地造化謂之理，故曰宇宙中間一理而已；在我性理之私謂之情，故曰三界不能超，惟情為罣礙。苟能克去在我之情，惟是一團天性，則念念燈明說法，頭頭玅光談經，六度萬行本自圓成，四德三身竟非他得。其或未然，須向靜中細看，自生此身已來，十年二十年乃至七八十年，年雖見有已往之時，竟不隨已往之時所遷者却是何物，即知此心既不隨已往，必不隨後來，既不隨後來，亦不居現在，即知此心無最初句，無末後句，亦無現在句。以無過去未來現在，三世不能遷變故，十方虗空亦不能包褁。虗空既不能包褁故，即知此心竪窮三際，橫遍十方。舉如意云：會麼？我見燈明佛，本光瑞如此。以是知今佛，欲說法華經。其或不然，諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為斷除，令盡無有餘。問曰：玅光法師是文殊前身，彌勒菩薩是求名後體。恁麼則今古宛然，為甚麼又道本無今古？師曰：今自今，古自古。知今古者，元無今古。曰：如是則隨流認得性，無喜亦無憂。師曰：若存個認字，三千里外問長安。曰：如何即是？師曰：不許道著。曰：恁麼則開口成雙橛，揚眉落二三。師曰：聽說山偈：個裏元無古與今，化身隨類號觀音。諸人要見觀音面，山自高兮水自深。

方便者，即隨方就便義也。如有大城，隨方來者，非止一路。如東方來者，從東門入；西方來者，從西門入，則為便益。非此則不方便。葢人之備足玅性，雖人人本具，欲全體指出，縱佛聖有大辨才，必不能也。必因其已發之端，旁引曲唱，令其自悟，故名方便。如人殺物令苦，即指曰：自性本無欲殺之理。即教之令不殺生。又如人盜他人所愛，即指曰：自性本無欲他盜己所愛之理。即教之令不偷盜。如是乃至因人以見聞自狹，即指曰：自性廣大，包納虗空。因人以生死自短，即指曰：自性固久，莫究始終。如上所舉等，有萬億差別，俱名迷妄自偏。故大聖人有如上萬億法門，俱名方便。舉如意云：會麼？若於此會得，諸佛不須出世，祖師豈用西來？山華開似錦，毗盧玅相依舊莊嚴；野水湛如藍，太極圓圖斬新拈出。其或不然，聽說山偈：自性堂堂要見聞，鳶飛魚躍看精神。不然更欲行方便，甘作忙忙門外人。問曰：有一人曾來不舉步，且道是門裏門外？師曰：何止門外，三千里外。曰：如何是門內？師曰：曾來不舉步。曰：恁麼則擬心一𮈔，對面千里。師曰：未為靈利。曰：如何是靈利？師曰：未出胎時，度人已畢，更討方便，笑殺旁觀。

此三句經，是經家提起說玅法之由，講說大略如此。然講以明白為能，禪以入定為要。山野既濫講肆，亦辱禪門。試以三昧二字，再細翻譯一遍，末後以禪融會看。三昧，西國梵語，此國華言，曰正受、正定、正心。正心者，無一切心中之常也。常中則自絕忿懥、憂患、恐懼、好樂之心。正定者，諸境不能動，誠之極也。極誠則能經綸大經，建立大法，化育萬物。正受者，諸事不能惑，聖人之至也。至聖則見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悅。正受既聖之至，正定又誠之極。正心中到之常，則大聖人之心，如晴空止水，杲日精金，無毫髮瑕疵也。大聖人之德，如天普覆，如地普擎，如日月普照，無偏私也。大聖人之道，如春發生萬物，如秋成熟萬物，無不善也。大聖人之量，如虗空包含萬有，如父母養育諸子，自有餘也。大哉聖人之性，以十方三世為一體，以六道四生為一身。如斯圓融玅會，稱讚不能及，講演不能盡，修行不能到，譬喻不能齊，強名曰三昧。三昧豈容易證入乎？吾佛於此三昧中，不見有前際，不見有後際，不見有中際，不見內，不見外，不見中間。然亦有中間、內外、前後等，故謂之佛之三昧。問曰：講既明矣，且道如何是禪？師曰：如棒打虗空，棒棒不見痕。曰：恁麼則夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。師曰：亦是有無成二邊，夢覺分兩法。曰：如何是不住二邊，頓忘兩法之句？師曰：半夜井吞水，長空雲弄風。曰：學人不會。師曰：舍利弗當知：

此一段經，言天下大聖人之心，無人能知，無人能識也。葢諸佛至聖之心，無過去未來現在之時可時，無東西南北上下之方可方，無眾生之名可名，無天堂地獄之境可境，溥博高明，廣大純一，竪窮三際，橫遍十方也。以橫遍十方，故此心無空色之間。以豎窮三際，故此心無古今之間。以無古今之間，乃前後際斷。以無色空之間，乃中外情忘，則還一真如也。前後際斷，則本一圓覺也。正當恁麼田地，上而無頂，下而無底，傍無邊畔，中無住處。本教謂之圓體，即清淨法身。儒教謂之原道，即無極而太極。老教謂之一，即無極大道。然此心也，有窺測而知者。窺測而知者，乃天下有智者也。有悟此心而修行，漸革平日之小者，乃天下之賢哲也。有修行工夫純一，猶帶分別念在，乃天下之小聖也。夫諸聖之心，圓滿廣大，同天地之覆載，同日月之照臨。體萬物性情而設教，故凡有血氣，莫不尊親。隨萬物方便而立行，故凡有形質，無不一體。舉如意云：會麼？若於此會得，便見得山僧手中如意，却是諸人眼見。雖是諸人眼見，却是山僧手持。其或不然，更聽山偈：諸佛眾生一般眼，何事紛紜見萬差。肯把藩籬俱撤去，依然還是大人家。問曰：如何是諸佛智慧？師曰：過水脫鞋，買帽相頭。曰：此是常人俱會，為甚麼道所不能知？師曰：常人過水欲人背，買帽欲人與。曰：恁麼則克去己私，便同佛智。師曰：一聲齊喝采，聽唱太平歌。

此一段經自問：諸佛智慧甚深，小聖不知者何？向下自答：以佛曾親近百千萬億無數諸佛，非惟親近，亦乃聞其道；非惟聞道，亦乃行其道。以諸佛有如是大久遠工夫、大廣博學問、大勇猛精進、大成就道德，所以有說意趣難解。葢諸佛大聖人之道、中庸之道，故天下可均、爵祿可辭、白刃可蹈，中庸不可能也。智即般若之智，故眾生心處處能思惟，不能思般若。經即玅法華經，故大火洞然，擔入乾草不燒，亦未為難，暫讀此經為難。大哉！大聖人之道，無方故不可到，無言故不可解，無相故不可視，無意路故不可思，無柄𣠽故不可執。舉如意云：會麼？若於此會得，便見得道本不遠而人自遠，道本不難而人自難。洞山麻三觔，一夏將來，合繩也好，撚線也好。青州衫七觔，冬天穿上，打眠也得，坐禪也得。廬陵米，早炊可以作粥，晌午可以造飯。百丈屎，和水則澆茄，拌灰則栽芋，更何疑哉？其或不然，須是諸緣放下，萬慮撥開，單單看個一歸何處，忽地頓悟，始信大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。到此田地，佛法世法打成一片，凡情聖情元沒兩般。更聽說偈：自家一個黃金面，世世生生被土埋。香水滿盆能一洗，光明依舊照靈臺。問曰：如何是黃金面？師曰：萬劫無更變。曰：如何是被土埋？師曰：六道自輪迴。曰：如何是能一洗？師曰：四相頓空爾。曰：如何是照靈臺？師曰：三身圓證來。曰：此大似講說。師曰：誰為你說禪？

此一段經，世尊自陳：自成佛以來，四十餘年演教，只是要人離著。葢著者，心入諸境，不能遠離是也。境有有情境，有無情境。無情境者，大而天地，細而微塵，眾而萬有紛紜，一而太極全體，但無知覺，名無情境。有情境者，大而覺體，細而含靈，眾而萬類升沉，一而法身不動，但有知覺，名有情境。如是乃至眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所甞，身所覺，意所思，或順或逆，或近或遠，或善或惡，或親或疎，俱名為境。於此境上，不能消融成一法身，不能明了成一佛知見，俱名為著，以眾人不能離此著故。吾佛大聖人，以六度萬行，種種因緣譬喻，言教方便，廣談曲論，四十餘年無他意，只是要人離著。舉如意云：會麼？若於此會得，青青翠竹，總是法身。鬱鬱黃華，無非般若。鳶飛魚躍，與四十餘年演教無差。雨施雲行，與三百餘會談經不異。其或不然，更須提個父母未生前話頭，工夫純熟，忽然頓悟。到此田地，方自悟得。截瓊枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。無淫怒癡可去，如一輪明月掛秋空。無戒定慧可修，似一點寒冰烹大冶。咦！更聽說偈：通身是病通身藥，身若空來藥亦空。我許道人俱勘破，泥牛騎過海門東。問曰：如何是諸著？師曰：眼見耳聞并意想。曰：如何是離諸著？師曰：眼無見，耳無聞，意無想。曰：恁麼則木人撫掌，石女謳歌。師曰：不可墮在無事界裏。曰：如何是中庸一句？師曰：恁短恁長休剪綴，隨高隨下自平治。

此一段經，大略只是極讚大聖人之心，究盡明了，誠實廣大，非世間小聖小智小見小解所能窺測者也。試再以目前淺小，比並一遍看。葢世之言壽者，廣成子千二百歲，彭祖八百歲，至壽者天地，邵子推之，謂有十二萬九千六百歲，未有如佛言壽，以三千大千世界微塵數歲，猶為至短。世之論國一統者，不過四海九州之內，一萬八千之中，至廣者不過日月出沒之際，星辰旋繞之間，未有如佛之言，日月出沒之際，星辰旋繞之間，乃一須彌盧耳。如是千須彌盧，謂之小千世界，如是千小千世界，謂之中千世界，如是千中千世界，謂之大千世界，如是千大千世界微塵數大千世界，始是一層，如是八萬四千層，始是一華藏世界，如是一華藏世界微塵數華藏世界，名為一毗盧遮那佛王化。如是毗盧遮那佛不知其數，豈國土世界能知其數？如是乃至論理論事，唯佛甚深，世莫能及。又有謂佛言：雖廣大無實，自是人不靜思。肯靜思，則其實自性之理大而無外，非有形國土可能充滿；細而無內，非有智聦明可能見識。舉：如意云：會麼？若於此會得，一月普現一切水，一切水月一月攝。如帝網珠，光光互照，無前際，無後際，無南方，無北方，圓陀陀，活潑潑，揑不成，劈不開。其或不然，更聽說偈：人人心即古毗盧，聲色門頭有即無。但肯回光光自照，乾坤何法可親疎？問曰：諸佛既多，世界不少，畢竟是一是多？師曰：非一非多。曰：如何是非一非多？師曰：一有多種，二無兩般。曰：恁麼則論理元非二，隨情有萬般。師曰：文字之師，皆如是見。曰：如何是離文字一句？師曰：老虎看水磨，轉看轉不知。

此一段經言諸法實相即目前萬法正玅，經本意即十方諸佛圓證之實理，十方諸佛圓證之實理即眾生本具覺性，眾生本具覺性即世間流轉苦樂升沉之境，以眾生不悟諸法、不了諸法、不知諸法，癡癡昧昧，於此境上起惡心、作惡業，死此生彼，展轉流浪，受苦無窮，故大聖人指此諸法謂之夢幻、謂之泡影，令人於此諸法境上求個無相無名、不動不變的真理，以聲聞小乘人不識諸法圓理，於此境上厭苦求樂、破有執空，故大聖人又指此諸法即是真空、即是玅有，令人於此諸法境上求個圓融妙會的覺性，以菩薩大乘人未知諸法實相，劫劫苦修、世世力進，務欲度盡眾生，必要證極大道，故大聖人又指諸法即是實相、即是法性、即是佛理。葢諸法實相之玅，參此儒謂之格物，悟此儒謂之致知，知至物格，則諸法實相了了常知、明明不昧者也，以至修身齊家、治國平天下無不靈驗，以至超出死生、亘古亘今，以至頓入涅槃、徹上徹下，無有不玅應者也。舉：如意云：會麼？若於此會得，松直棘曲、鵠白烏黑皆實相之體，生迷佛悟、事俗理真皆實相之用，其或不然，明日再為諸人打葛藤一遍。問曰：目前諸法皆實相，因何人不覺悟？師曰：不是不悟，只是不肯悟。曰：學人參亦有年，也不是不肯悟。師曰：既肯悟，今日又問什麼？曰：肯悟時如何？師曰：諸法無非實相義。

此一段經，南嶽、天台諸師講各不同，惟溫陵環師講為切當，今依環師重拈一遍看。夫實相者，即相而真，與十方往古大聖人同體無異，圓常明玅，更無變別之法性也。然此法性，惟佛與佛乃能究盡，故經云：佛所成就第一希有難解之法，惟佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法者，乾坤萬有紛紜，總不出十法。十法者：一、相，二、性，三、體，四、力，五、作，六、因，七、緣，八、果，九、報，十、本末究竟。本末究竟者，一切目前萬法，一一皆有根本終窮，一一皆有窮盡實際，如目前卓子、香爐，乃至松樹、桃樹、人物等類。不能窮盡實際，不足謂之格物；不能究盡根本，不足謂之參禪，亦不謂之徹悟，亦不足謂之致知。致知徹悟，則目前卓子、香爐、松樹、人物，無不能格，無不能參其本末究竟者也。再以十法細拈一遍看。報者，應果為報，如一樹桃子，既實為果，果熟為報。果者，緣熟為果。如一樹桃子，既開華結實，雨露潤滋，糞土封培，到香熟時節是也。緣者，助因為緣。如一樹桃子，雖開華榮茂，若無雨露，并糞土封培為助，終不能自榮自華自果。因者，資始為因。如一樹桃，雖目前榮茂，其根本必有最初之日。作者，乍起為作。如一樹桃，雖有最初之日，種桃之心，乃乍然而發起也，非固有之性也。力者，利用為力。如一樹桃，到香熟時，食得其味，賣得其財是也。體者，形具為體。如一樹桃，或華或果，枝葉散殊，根本深厚是也。性者，相本為性。如一樹桃為相，亦必有一樹桃之根性也。相者，可見為相。如一樹桃，開華結果，人人皆見。所謂其性其實，其本末究竟，人皆不知。故唯佛與佛，乃能究盡明了，而無虗妄。其他聖人，雖明不能究盡。

此段經已講兩遍，今當第三遍，聽者亦莫厭煩。葢此段經乃格物之要端，參禪之正軌。若不細細條陳，晚學終莫入頭相。才雖不敏，悟亦有宗。試再以此經大略拈一遍看。夫世間萬法紛紜，不亦千變萬化，故謂之諸法。雖不可一一指陳，總其切要，不過此十法，可以盡無餘蘊矣。一、如是相者，即是總指萬有紛紜，千變萬化，眼可見之相狀也。然此相，小聖無竪窮三際，橫遍十方，不可思議大眼目，局於世間聞見之狹者。相雖可見，亦不能窮盡無餘。故唯佛與佛，乃能究盡。二、如是性者，即我與萬物。形狀雖殊，究其根本，無不一也。一即是性，性即理也。此性此理，雖有二名，無二體也，故強謂之性。性也者，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，大聖明賢指為圓覺太極、大道元體、上帝明德、中庸法身，亦不能盡此性溥博淵泉、廣大悉備之全體也。故曰：唯佛與佛乃能究盡。乃至如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是本末究竟等，皆唯佛與佛乃能究盡，非世間小聖可能盡知也。舉：如意云：會麼？若於此會得，可謂道是法住法位，世間相常住。其或不然，須向靜室中焚香默坐，參此山僧手中如意，前萬萬劫更前却是何物？後萬萬劫更後復為何物？工夫純熟，打成一片，則當自覺古今不離於當念、剎海不隔於毫端，說甚唯佛與佛？問曰：如何是諸法實相？師曰：唯佛與佛乃能究盡。曰：恁麼則眾人不會。師曰：不是不會不肯信。曰：肯信時如何？師曰：大地是黃金。

形具為體，利用為力。葢有如是體相，則有如是利用也。如有三十二大人相形體，則有王化三千界之利用；如有清淨遍一切處之體，則有周遍十方、融徹三際之利用；如有牛之形具，則有耕耜利用；馬之形具，則有馳驅利用。如是乃至誅草剖人、莧苴剖鱉，水銀可以化金、硫黃可以乾汞，蓮華大藥服之則與日月齊壽，準提真言誦之則與乾坤等倫，此皆常聞之語。至如擬心即錯、動念即乖，旃延之口不能談、舍利之智不能測之大體大力，却又許誰能見其形具、能知其利用哉？既形具利用不能盡知，則如是作、如是因，乃至如是本末究竟等，又豈能盡知？故曰：唯佛與佛乃能究盡。其他非通不知，不能盡知也。舉如意云：會麼？若於此會得，會古今於一念、收剎海於毫端。其或不然，且向靜中默默，再看生從何來、死從何去？忽然頓覺，當自信知海底金烏天上日、眼中童子面前人，更說甚麼唯佛與佛乃能究盡？咦！更聽說偈：乾坤萬別千差體，根本由來一個身。於此一身心亦一，頭頭物物總天真。問曰：如何是成佛之因？師曰：善則力行。曰：恁麼則見善則修、逢惡則止耶？師曰：聖聖相傳無異語。曰：死來畢竟作麼生？師曰：若見有死，猶是道眼不明。曰：道眼明時如何？師曰：本無生死。曰：目前生生死死無有了期，何得言本無生死？師曰：唯佛與佛乃能究盡。

乍起謂之作，資始謂之因，助因謂之緣，緣熟謂之果，應果謂之報。如人忽起一念害人之心，資此心為始，後逢同欲害其人者相助，則乍起害人之念成矣。害人之事既成，豈無後來害己之報。又如人忽起一念欲成佛之心，資此心為始，念念不息，後逢同欲成佛之人為緣，共修六度萬行，則三十二相、八十種好、萬德莊嚴之佛果必成。佛果既成，人天瞻仰，十方稱讚，豈是無應果之報。葢世萬法，總不出如是性相等十法。如是十法，又總不出性相因果四字。以有如是因，必有如是果。有如是相，必具如是性。先聖所謂天生蒸民，有物有則。又云出乎爾者，反乎爾者也。世所謂種瓜得瓜，種豆得豆，作善見善，作惡逢惡。又因心作業，因從性之覺。緣熟為果，果因性之相。性相因果，展轉升沉。小聖不能盡知，唯佛乃能究盡。舉如意云，會麼。若於此會得，可謂道夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。又不止於有六趣，空大千而已。其或不然，聽說山偈，本具圓明淨覺身，元非因果及根塵。當人肯息最初念，法界依然只一真。問曰，如何是一真。師曰，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。曰，恁麼則道本一體，見有多端。師曰，我亦不知。曰，既不知，為恁麼高談闊論。師曰，為你不知。曰，知則如何。師曰，法界無二相。

此一段經，大略重頌諸佛權實二智。權智者，借事明理，借世間文字語言，以明無文字語言之實理。實智者，一切諸法之實體，文字不能彰，言語不能覆，無起無滅，無成無壞，非同暫借不實之道也。十方諸佛，往古諸佛，現今諸佛，未來諸佛，設教化，建法幢，度眾生，莫不皆以權實二智為化度門。然權智權設三乘，實智實示一法，而人皆不知諸佛本懷。諸佛本懷者，不徒自誇權實二智，單單欲露人人本具圓常覺體，大而更無有大，小而更無有小，初而更無有初，末而更無有末者也。葢此圓常覺體，眾生迷而流浪六趣，諸佛悟而高超萬有。又此圓常覺體，眾生諸佛之本根，法界真如之實際，所以諸佛悟而常一，眾生迷而常萬。以常萬故，一切眾生卒不能會歸一佛乘；以常一故，十方諸佛竟不能散流眾生界內。舉如意云：會麼？若於此會得，權也是，實也是，權實總不是，權實總皆是。其或不然，須向父母未生前，佛祖未開口已前，默坐自參。參來參去，工夫打成一片，當自大悟。窮諸玄辯，似一毫致於太虗。竭世樞機，似一滴投於巨壑。其圓常覺體，本非語言文字可以指陳。如更遲疑，聽說山偈：本來圓滿大光明，迷自遷流萬不平。直下頓能開活眼，不須重演玅蓮經。問曰：諸佛重重開示，為甚麼諸人不悟？師曰：自你不悟。曰：既悟，為什麼明日又講？師曰：雖是舊時天上月，一番觀看一番新。曰：通不舉著時如何？師曰：不免一生鶻突。曰：時時舉起時如何？師曰：杲日正中天，雲霞俱散盡。曰：正當恁麼時，還有不具眼者麼？師曰：講座案前圍裙，盲者亦不能見。曰：如何能同一佛眼？師曰：萬緣都放下，四相頓空來。

此一段經，頌實相玅法，如眾生羅漢菩薩所不能知。葢實相玅法，在山同山，而不與山同起滅。在水同水，而不與水同有無。如是乃至在萬物同萬物，而不與萬物同生死。故曰：是法不可示，言辭相寂滅。舉如意云：會麼？若於此會得，便見得心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。不是鑿空說出，鳶飛戾天，魚躍於淵，上下昭著，不是無本之語。其或不然，須是向二六時中，靜靜看個萬法歸一，一歸何處工夫，打成一片，當自覺知。一月普現一切水，一切水月一月攝也。猶是指東畵西。何故？實相玅法，觸事而真。擬之即差，言之即乖也。如更胸中窒礙未消，請聽山野說偈：法法本來無欠餘，不消於法強親疎。肯能直下空思慮，生佛何曾別兩途。問曰：猶是學人疑處，請向切要處，併却咽喉唇吻，頌四句顯示實相妙法。師曰：併却咽喉閉却唇，十方諸淪許渾佛。當人切記渾淪裏，分二分三自失真。曰：恁麼則開口成雙橛，揚眉落二三。師曰：開口也是，揚眉也是。曰：如是則但莫憎愛，洞然明白兩句，便是祖師西來意。師曰：更聽說偈：佛祖相傳此個心，人人本具莫追尋。愚癡更問西來意，如挹黃金去換金。

此十二句頌，大略只是言此實相玅法唯佛能知，餘不能了，當生大信，佛語真實。且道大信信個什麼？良久，僧問洞山：如何是佛？山云：麻三觔。諸人還信麼？又僧問趙州：如何是祖師西來意？州云：庭前栢樹子。諸人還不疑麼？於此二事，若是通不疑而生大信，則可謂截瓊枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。如或不然，疑心更起，縱有多智如？河沙數，一心思求，亦不能知。舉：如意云：會麼？若於此會得，可謂道水不洗水，金不博金；又可謂人人頭上青天元是一樣，個個脚下黃壤豈別兩般；又可謂千紅萬紫雖然別，信道春風沒兩般。如更躊蹰，聽說山偈：一覩明星悟徹來，十方諸佛眼同開。當人於此更分別，萬劫千生未可猜。問曰：經云：當生大信。畢竟信個什麼？師曰：要信自己，與佛無二。曰：學人亦信，為甚麼不與佛一般？師曰：因你信不實，所以不與佛一般。曰：與佛一般時如何？師曰：唯佛知是相，十方佛亦然。曰：恁麼則迷則眾生悟則佛，不消更疑。師曰：更聽說偈：迷時悟後主人翁，諸佛眾生本一同。普勸諸人齊徹悟，千差萬別自然空。也不脫灑，更聽說偈：迷時悟亦是真常，悟也元無第二光。徹底掀翻華藏海，十方諸佛共思量。

此八句偈頌佛，佛初說種種法門，教人修行，有證聲聞者，有證辟支者，有證菩薩者，皆方便誘引，令脫苦離著也。葢苦有多種，總之只三，著有多種，總之亦三。三著者，一我著，二境著，三情著。情著者，以被色聲香味等迷，留情不舍，故名為著，著即生苦。境著者，以不悟色聲香味等，當體即真，於此境上，種種分別，取舍愛憎，故名為著，著即生苦。我著者，以不悟本具法身，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，認此父母所生形體為自己，以認此身為自故，則有生生死死之貪惡，上上下下之欣厭，以有貪惡欣厭故，則有無量之苦隨之矣。三苦者，一死苦，二刀杖苦，三不如意苦。不如意苦者，以不悟色聲香味等，具為夢幻，種種取著，取之不得，故名為苦。刀杖苦者，以貪色聲香味等，貪之不遂，遂生嗔怒，加以刀杖作，既有自報，亦必然受他刀杖，凌逼百種，故名為苦。死苦者，以有父母所生之形，必然有死，死則與世永別，不能後活此身，故名為苦。如是三苦三著，俱是不悟本具清淨法身，著於諸境，苦受百端，故諸佛大聖人種種方便教化，令離著脫苦也。舉如意云：會麼？若於此會得，十方坐斷，三際融通，諸佛不曾出世，眾生本不沉淪。其或不然，聽說山偈：人人本具圓明體，諸佛眾生總一般。自是不能離執著，難逃苦楚萬千端。問曰：如何是具足圓明體？師曰：能問者是誰？曰：恁麼則六根門首無人會，惹得胡僧特地來。師曰：錯認定盤星。曰：不錯認時如何？師曰：能問者便是。曰：古人謂之認識神，意旨如何？師曰：你有幾個識神？曰：恁麼則百年三萬六千日，返覆元來是這漢。師曰：放你三十柱杖。

舉：爾時，大眾至而今不知是義所趣。此一段經，科家謂之眾疑請問。眾疑，則疑佛平日不自誇道德，今佛自誇道德智慧，非三乘人所知；請問，則問佛所得深智，願佛宣揚。再舉：爾時，舍利弗至難解之法。此一節經，科家謂之身子發問。再舉：爾時，舍利弗至欲聞具足道。此一節經，科家謂之重頌疑問。再舉：爾時，佛告舍利弗至則生大歡喜。此一段經，敘眾欲聞大法，佛不肯說，身子三請，佛將為說。葢此大乘玅法，即人人本具玅性，人人本具玅性，與十方諸佛、歷代祖師了無毫髮間隔者也。世人迷此妙性，隨物變遷，所以有六道四生也；至人悟此玅性，轉物為己，所以有三身八解也。舉：如意云：會麼？若於此會得，毛吞巨海，芥納須彌，轉萬物即是自己，似水投水；化自己即是萬物，如空合空，俱非難事。如其纖塵未消，不免山是山，水是水，毫髮不能相通。良久。還委悉麼？聽說山偈：眾生諸佛性無差，生既迷來佛乃誇。肯向今朝齊領悟，大家同駕白牛車。問曰：諸佛眾生不同，病在甚麼處？師曰：佛能克己，眾生不能克己。曰：恁麼則克己名為佛。師曰：縱不成佛，也是善人君子。曰：不克己旹如何？師曰：三途苦百端。曰：克己時如何？師曰：三身四智，八解六通。曰：講師答語，為什麼與禪不同？師曰：你喚甚麼作禪作講？曰：講即高談闊論，禪即棒喝交馳。師曰：正是辯空華之濃淡，較兔角之短長。曰：如何是到家一句？師曰：聽說山偈：妙性人皆具一個，緣何東問復西慕？佛雖三止不須言，也是人情不會做。