此經向後，科家謂之正說妙法。又有四科：初許說；再舉：說此語時至默然而不制止。此兩行經，科家謂之上慢退席；再舉：爾時，佛告舍利弗：我今此眾至願樂欲聞。此兩行經，科家謂之眾淨誡聽；再舉：佛告至如是妙法。此段經向後，方是正說。如是玅法四字，直指妙法全體也。舉：如意云：會麼？於此領悟，會我相、人相、眾相、壽相，如紅爐片雪，了無踪跡；消卵生、胎生、濕生、化生，若大夢暫思，那討根由？鑄萬象總作一金，融萬古即是一念。到此田地，處處彌陀佛，家家觀世音；其或不然，須向靜中回光自照。此身乃父母之遺體也，那個是父母未生之自體乎？此心乃根塵之發知，那個是根塵未有之本心乎？如是參來參去，不計工夫，必有大悟時節。到大悟時，必當自信。眼見之形相，玅法之全體也。耳聞之音聲，玅法之圓宣也。鼻嗅之香臭，妙法之至信也。舌甞之滋味，妙法之醍醐也。如是乃至身觸意緣，鳶飛魚躍，雲行雨施，無有不是妙法之全體大用也。靈山一會，儼然不散。妙經宣揚，滿眼滿耳。到這裡，且道還容註解也無？若許註解，須彌為筆，大海為墨，虗空作紙。經千萬億劫，註亦不盡。若頓領悟，道個一念不起，猶是須彌山。豈許心意卜度，言語分疏者哉？問曰：妙法四字既是全體，且道離此四字之外，喚作什麼？師曰：不許安名。曰：既不許安名，諸佛全體為什麼云如是玅法？師曰：安名也安名，只怕人錯認。曰：錯認時如何？師曰：我相人相。曰：不錯認時如何？師曰：人空法空。曰：恁麼則道馬非為馬，言牛未是牛。兩頭俱坐斷，中道一齊休。師曰：都講迴向。

此段經大略言此玅法不是尋常語言文字，雖有語言文字，乃宣揚玅法之語言文字也，此語言文字實非玅法。又再三誡之當信佛語，葢玅法即當人玅心，若不信是自棄耳。又曰：是法非思量分別之所能解。葢思量便屬情解，自心之妙失矣。又曰：為一大事出現於世。如是則大事即本玅心體，強名佛知見。既不許思量，從何領信？既信妙法不許思量，却是望空而信。既望空而信，信個什麼？葢此實相妙法，雖語言道斷，心行處滅，亦不離語言文字也。故曰：文字顯總持，總持無文字。舉：如意云：會麼？若於此會得，便信與三世諸佛共一心膽，便信與歷代祖師共個肚腸。七軸玅經仰觀也看着，俯察也看着，三世諸佛進前也相逢，退後也相逢。如其不然，須向靜中放下千斤名利擔，收回一點是非心。單單看個天地未曾判，父母未曾生。我今日能知能覺，能喜能怒者，畢竟在什麼處安立。忽然參透，當自大悟。無一物不是玅法全體，無一名不是妙法全號。到此田地，生死乃我心之活相，聖凡亦吾性之假名。苦樂逆順，水底月痕。動靜寒溫，天邊鳥跡。更何疑哉。問曰，如何是一大事因緣。師曰，諸佛為此出現。曰，諸佛出現且止，如何是一大事因緣。師曰，講一月已來，正為此事。曰，講論已承妙語，且道如何是一大事因緣。師曰，老者安，少者懷，朋友信。曰，孔聖以此三事為本懷，莫便是一大事因緣麼。師曰，且到此田地，再問一大事因緣。曰，恁麼則從淺至深，從近至遠去。師曰，本無深淺遠近。曰，如是則道曠無涯。師曰，也不是。曰，如何即是。師曰，且回向看。

此一科經，台宗謂之標出本意，即是標出諸佛出世一番的主意也。葢吾佛大聖人，普觀盡虗空，遍法界，皆是一箇妙性，皆是一箇妙理。既是一箇妙理，即是一個妙心。既是一個妙心，即是一個妙法妙道也。以人人具足此性，既具足此性，即具足此理。既具足此理，則此心此法此道，無不具足圓滿者也。但人不肯靜中自參究，自格窮耳。若肯靜中自參自格，則此本具妙性，何有不明，何有不悟。以人各各迷久，俱不自悟。吾佛大聖人，乃出現於世，欲人人皆悟本具玅性也。欲人皆悟此性，所謂一大事因緣也。謂之一大事因緣，世間萬事萬物，大而天地，細而微塵，既屬有形，終成敗壞。既有敗壞，非吾妙性實相。既非妙性實相，乃是性中之妄念也。既是性中之妄念，亦非玅理實體。既非玅理實體，豈是妙心玅道也。以此妙性，性一切而不異，玅萬物而至神，能為萬象主，不逐四時凋之物也。以此萬有，大而天地，細而微塵，起起滅滅，往往來來故，所以謂之小事。以此玅性，大而無外，細而無內，無起無滅，無往無來故，所以謂之大事。若知此為大事，則若身、若眷屬、若功名、若產業，乃至事業有天地之大，亦為小事。以世人不知此為大事，汩汩為身，只家火眷屬所累。既被此累，則不知本具之理，以竪窮三際，橫遍十方也。舉如意云：會麼？更聽說偈：本具妙心即玅性，聖人號做大因緣。諸人直下如明悟，不負西乾大覺僊。問曰：如何是直下明悟？師曰：眼空四海，神洞十虗。曰：如何是妙性？師曰：非玅不能問，非性不能言。曰：恁麼則喜怒哀樂的主人翁便是玅性。師曰：認賊為子。曰：中峰道：即此與佛祖無間。又作麼生？師曰：中峰即是，是汝不是。曰：如何是玅性直捷一句？師曰：問處分明，答亦分明，不須更疑。

佛知見者，即本具性玅覺體也。此性妙覺體，雖人人本具，迷背不知者極多。故十方諸佛出世開示，開示此性玅覺體也；歷代祖師傳授，傳授此性玅覺體也。葢此性妙覺體，陰陽不能變，造化不能遷，虗空包不住，大地載不起。大地廣博，為性覺中塵；虗空冲漠，為妙體中隙；萬物眾多，為妙性中間錯；古今遼遠，為覺體中念慮。不可以相，可以盡此妙性之相，故曰：不可思議。不可以名，可以正其覺體之名，故曰：無有能得解。非思量分別之所解，非色相大小可以指畫，故曰：唯佛與佛乃能究盡。仰觀俯察，遠取近求，無有不是其體，故曰：體物而不可遺。上而諸佛，下而眾生，中而覺知，外而器界，俱元一體，故曰：唯此一事實，餘二則非真。舉如意云：會麼？若於此會得，十方不隔，三世不遷，頭頭總是，物物全彰，無一名不是其名，無一物不是其物，說是麻三觔也是，說是栢樹子也是，鳶飛魚躍，多寶佛塔而見瑞騰祥，雨施雲行，玅莊王宮而放光散彩。其或不然，佛知見再參三十年，更聽說偈：能知能見處靈然，迷乃凡兮悟乃仙，我許當年圓悟老，一聲雞唱證根源。問曰：如何是根源？師曰：本具如是玅性。曰：如何是玅性？師曰：舉似不得。曰：既是本具，為什麼舉似不得？師曰：舉似成兩個。曰：恁麼則通不許開口。師曰：膠柱鼓瑟，釘樁搖櫓。曰：如何是不犯鋒芒一句？師曰：山僧早辰洗面，摸著底不是他人鼻子。曰：請聽學人說偈：自家靈妙古人心，多少愚迷向外尋，今日蒙師親點破，大千剎海變黃金。師曰：何不道剎海本黃金？

此一章經，大略只是言十方大聖人性道，無有不同。往古大聖人性道，無有不同。後來有大聖人性道，無有不同。以無有不同故，當知人人本具之性理，亦無不同。以人人之性理同故，當知物物之性理，亦無不同。以物物之性理同故，仰觀俯察，遠取近求，性理無有不同。以無不同故，當知知見亦無不同者也。或有不同者，非中心不同，乃各各自私自昧，自別自向，所以有萬不同也。苟能克去各各自私之執著偏邪，自昧之無明煩惱，自別之憎愛取舍，自向之苦樂逆順，則所謂一佛知見，一佛乘，一大事因緣之性理，無有不同者也。夫所謂一佛知見，一佛乘，一大事因緣，即人人本具之性理覺體也。葢此覺體，論其大而更無有外，論其細而更無有內，論其前而更無有始初，論其後而更無有終窮。圓融廣大，冲虗玅粹。稱之不能盡其言，故曰不可思議；窺之不能盡其際，故曰聲聞、辟支佛所不能知。以此佛知見之體，人人本具而不自知，故十方三世大聖人生大憐愍，出見於世，單單開示此佛知見，令人悟入也。舉如意云：會麼？若於此會得，便見十方不隔，三世道同。其或不然，則各各自偏，各各自昧，萬別千差之條貫，橫羅竪數之遍該，山僧不能把手與諸人拈出也。更聽說偈：頓空四相自忘機，此是如來玅總持。不爾更他求玅道，我知終與性非宜。問曰：如何自妙總持？師曰：當人妙性。曰：經云：非思量分別之所能解。和尚為什麼却道當人玅性？師曰：你道妙性是什麼物？曰：出身猶可易，脫體道應難。師曰：你也不能道。曰：學人脫體固不能道，請和尚道一句看。師曰：你起來，我回向。

此段經大略只是言諸佛出世之由。葢至理本寂，萬法本如，因眾生迷妄入心，不自覺知，如澄清水，攪動不息，不覺渾濁，所以時漸澆薄，惡事日多，煩惱日增，差別之念日盛，紛紜之境日異，致感生死壽命日短，名為五濁。故吾大覺慈尊愍一切眾生流入苦海，展轉相因，無有出期，由是出見於世，以大方便於一佛性理之中分別三乘，雖說三乘，終顯一佛乘性理也。舉：如意云：會麼？若於此會得，便得本具玅性，前而無始，後而無終，何有劫濁之時？一即一切，一切即一，心境兩忘，何有煩惱濁之事？道個法身一體，尚落分疏，何有眾生濁之類？青青翠竹，總是真如，鬱鬱黃花，無非般若，何有見濁之相？不見有我、人、眾生、壽相之體？前後際斷，可有命濁之生死？其或不然，更聽說偈：至體元無死與生，死生生死妄流行。當人直下能知本，依舊靈源一派清。問曰：如何是生死妄流行？師曰：不悟至理本寂。曰：悟得至理本寂時如何？師曰：半夜松稍月，寒潭是對談。曰：此莫便是學人棲心處也無？師曰：蝸篆求文義，時人何太愚？曰：如何是超出言象一句？師曰：更聽說偈：壁上兩三行蝸篆，何人見處不分明？於中但問是何義，打失禪家正眼睛。

此兩行經，諸佛大聖人出見於世，的的本懷，只是欲要顯示人人本具圓滿覺性。如何謂之圓滿覺性？諸佛悟之謂之聖人，眾生迷之謂之凡夫。凡夫與聖人同一覺性，諸佛大聖人觀一切眾生皆此覺性而不自知，故生大憐愍，演此法華妙經，意欲人人皆悟此圓滿覺性。能悟此圓滿覺性，方名佛弟子。以名弟子所得之道，乃傳佛之道也。既稱佛之弟子曰聲聞、辟支，而不明本具圓滿覺性，是虗名弟子也。菩薩乃道學人也，諸佛出世，但教化道學之人。既為羅漢、辟支證果之人，當進學大學，方是學道人。而更不識菩薩所修行業，是為大謬。夫菩薩所修行業，不著一切相，不離一切相，念念純真，行行正等者也。行行正等，必至佛之無上正等；念念純真，必至佛之圓滿純真。既到圓滿純真、無上正等田地，則當自信真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之影相。舉如意云：會麼？若於此會得，自覺無一法不是佛法，九流百氏徒立名模；無一事不是佛事，三界六道空生欣厭。綿州附子漢州薑，三周妙法；南山起雲北山雨，七卷玄談。其或不然，更聽說偈：宇宙中間理本同，不須同處別渠儂。青山幾片白雲繞，已為諸人論色空。問曰：如何理本同處？師曰：著衣喫飯。曰：恁麼則人人是佛不須疑。師曰：只怕生疑。曰：生疑時如何？師曰：你衣我飯分千種，論是論非有萬端。曰：不生疑時如何？師曰：截瓊枝寸寸是玉，折栴檀片片皆香。曰：直捷一句作麼生道？師曰：若要直捷，請各無事。

此一段經，溫陵環師科為揀邪勸信，謂揀去邪妄狹小之心，勸信大乘，成一佛知見也。講論大略如此。山埜不敏，試再以佛知見三字拈一遍看。經云：若不信此法，無有是處。此法即佛知見也。夫佛知見者，即十方三世一切諸佛大聖人之知、大聖人之見也。葢世人之知見，有我、人、眾生、壽者之差，有上下四圍之別。以有此差別，故順我者則喜，逆我者則怒，人不如我則生哀，我勝於人則生樂。以有如此百千萬億惡知惡見，故名下愚，或名不超脫，或名苦眾生，或名不如意。大聖人之知，知一切萬法皆一皆真，無始終、無向背之圓覺也。大聖人之見，見一切種種諸物即一心、即一性，無彼此、無分別之純真也。以有此百千萬億純善之知見，故名上智，名正等覺，或名世尊，或名大解脫。舉如意云：會麼？若於此會得，天地同根，萬物一體，諸佛眾生如水底月痕，地獄天堂似空中鳥跡。其或不然，更須向靜室中自看。我此六尺之身，乃父母所生之身，長者不過百年而已。過此百年後，此身必同泥土草木。既同草木泥土，當知今日之能知覺者，今日之能談論者，畢竟在甚麼處安立？或再不悟，再看此身未生已前，元宋唐漢之際，乃至五帝三皇之上，今日之知覺畢竟從甚麼處得來？於此看處，忽爾頓悟，當自覺知：太極我也，我太極也。前後際斷，上下界空。說個法身，打成兩橛；道個一體，已入分疏。咦！更聽說偈：知饑知飽真如性，不屬六根并六塵。直下頓能參得透，從茲生死不相因。問曰：如何是知饑知飽真如性？師曰：你問者便是。曰：既是人人具足，物物全真，眾生諸佛為什麼聖凡不等？師曰：因他不見性。曰：見性時如何？師曰：你也無問，我也無說。

佛未出世，此法華經隱於天地萬物；佛既出世，此法華經顯於佛口；佛既去世久矣，此法華經便是佛口親傳。若不見此法華經，即是不聞佛語者也；若不見此法華經，即是不見佛相好者也。故曰：除佛滅度，見前無佛。此經乃佛也。能持此經，解此經，即是見佛聞法，以此經即如來前身，即諸佛慧命也。舉：如意云：會麼？若於此會得，靈山一會儼然未散，釋迦世尊共多寶佛在寶塔中正談妙經，天雨四花，馥郁柔軟，地搖六震，畏愛敬仰，我等親受記莂，不待當來法界同成正覺，豈容他日？其或不然，須向靜室中焚香獨坐，看個不思善、不思惡，正恁麼時，那個是自己本來面目？如是久久工夫打成一片，必當自悟我心之念，念因境生，諸境紛紜，還因心覺，心境之外，靈心本正，心寂念滅之時，是名寂滅。此寂滅體，即諸佛之心宗，諸祖之法要，更何疑哉？或更躊蹰，聽說山偈：靈山一會儼然時，妙法何人是受持？我許趙州云栢子，清光千古照離微。問曰：學人不會，再請說偈：此經即是此心玅，心玅蓮經遍十方。普請諸公俱著眼，塵塵諸佛放毫光。曰：既是塵塵有佛放光，為什麼人不能見？師曰：不是不見，人不願見。曰：願見時如何？師曰：再聽說偈：肯思見佛修諸善，思見三途惡百端。有個道人俱不見，蓮華遍界不相瞞。曰：學人愚拙，望師直指。師曰：若要直指，守戒念佛。曰：和尚幸是禪宗，為什麼枷鎻自累？師曰：你不怕枷鎻，破戒妄想。曰：中道一句，乞師指示。師曰：且守念佛看。

四維上下曰宇，古往今來曰宙。宇宙中間，一理而已。理一則性一，性一則所謂一佛乘、一佛知見、一覺體，無有不一者也。今吾佛大聖人，宣示此一佛乘、一佛知見、一覺體，要當信受。若不信受，是自昧己靈者也。又吾佛大聖人，於一切法上，無不知其根蒂，無有不知其最初，無有不知其終窮。如是乃至死此生彼，前因今果，名字相狀，國土鄉井，變化情思，無有不窮其諦實也。故其語無虗妄，我等當諦信受持。若不諦信受持，是自欺其心，自失其大利也。舉如意云：會麼？若於此會得，如目視杲日，似耳聽轟雷。其或不然，須向六和堂內，一念萬年，萬年一念，工夫純熟，打成一片，則當自知。如饑欲食，不必更問他人饑與不饑、可食不可食者也。故諸佛出世，諸祖闡揚，無不為此一法，更無他法。諸三乘人不知此一乘道者，過在於何？在於不知一也。以不知一故，雖不造惡業，終是我相未忘，分別之念不息。以不能忘我并分別念故，憎愛取舍之根不能淨盡無餘也。咦！聽說山偈：萬象紛紛本有根，如來指出感深恩。眾人不信是自昧，劫石難消苦未伸。更聽一偈：吾師示我我之心，諦信從茲不外尋。既不外尋歸自己，純然觸目是黃金。問曰：經云：受持佛語。如何是佛語？師曰：今日講的是法華經。曰：恁麼則人人皆聽受，個個莫生疑。師曰：一道孤光，寒潭萬丈。曰：學人不會，再聽直示一句。師曰：若要山埜直示，今日講的是法華

此十四句偈，重頌法華會上退席之眾，言其俱是糟糠不實無福之人。再舉此眾無枝葉至舍利弗善聽。此三句，頌世尊自喜五千退席，無有枝葉，唯是真實，可當善聽。再舉諸佛所得法。此一句，直指玅法全體也。再舉無量方便力至優婆提舍經。此十六句，頌諸佛出世，皆權設方便，三乘種種法門，隨眾生情，非實法也。再舉鈍根樂小法至以故說是經。此十八句偈，頌一佛乘、一佛知見為本，其餘九部，皆方便權設也。再舉有佛子心至故為說大乘。此十四句，頌說法華玅經之由。葢法華玅經，即人人本具妙性，以此玅性不明，被種種情欲所累，情欲既累，玅性愈隱，故吾佛大聖人出見於世，雖種種方便開示主意，為顯此人人本具之妙性也。如何謂之玅性？妙性即人人本心之理。以此人人本心之理，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，竪窮三際，橫遍十方者也。舉如意云：會麼？若於此會得，大乘小乘空中鳥跡，佛法世法水底月痕。盡虗空界是箇自己，即自己性是個法界。水投水而無異，空合空乃一般。到此田地，且道還有佛可說法麼？咦！聽說山偈：打破虗空即本真，頭頭物物是全身。當人更欲求方便，依舊蓮華紙上塵。問曰：如何是非紙上的蓮經？師曰：有耳不能聽，有口不能談。曰：恁麼則今日講演俱是妄語。師曰：也妄也不妄。曰：妄即如何？師曰：一切有為俱屬生滅。曰：不妄時如何？師曰：一切有為俱是實相。

此四句偈，頌大道之相，無相可相；大道之名，無名可名。以無名可名故，雖曰圓覺、曰法身、曰太極、曰佛性、曰上天，皆紙上之畫、口中之言，大道至理終不能彷彿於萬一也。以無相可相故，雖三十二大人相、八十種隨形好，乃至三千威儀之進退、八萬細行之出處，皆有生滅、有去來、有成壞、有取舍之迹，大道全體亦終不能形狀於萬一也。大哉大道！豈容易領悟乎？由是吾佛大聖人生大憐愍，直指大道全體，即人人本具妙性，演此妙性之理曰妙法，喻此妙法曰蓮華。以本具玅性，大而無外、細而無內，色空無間隔也；前而無始、後而無終，古今無間隔也。以空色無間隔故，仰觀俯察、遠視近思，無有不是自己妙性至體也。以古今無間隔，故威音那畔更那畔，彌勒後來更後來，無不是自己剎那真際也。三乘向外馳求，故轉求轉遠。一乘直指自性，故成佛無疑。舉如意云，會麼。若於此會得，皆成佛無疑。其或不然，更聽說偈。自家一個古毗盧，不悟還應是自疎。直下頓能親會得，此經闡演亦成迂。問曰，如何是古毗慮。師曰，描不成，畵不就。曰，描不成，畵不就，畢竟是什麼物。師曰，我欲安名，恐人錯認。曰，恁麼則無名無相真如性，有說有思大道塵。師曰，更聽說偈。無名無相真如性，有說有思大道塵。個裏不須分黑白，曾來大道絕親疎。問曰，恁麼則大道全體，鶻突一片。師曰，只怕不肯鶻突。肯鶻突，道理自明。曰，如是則識得一，萬事畢去。師曰，善哉丈夫。

此七句偈，頌諸佛出世，唯說一乘。再舉，諸佛出於世至濟度於眾生。此五句，頌言諸佛出世本懷。再舉，佛自住大乘至皆令入佛道。此二十八句，頌大聖人之心平等至仁。普欲人人同悟，無揀擇也。再舉，若我遇眾生至迷惑不受教。此四句，頌眾人見小佛，不便說大乘也。再舉，我知此眾生至是亦非真滅。此三十句，頌眾人見小，不堪受教，佛乃方便說，變粗形為細質，易短壽作長年之涅槃小果也。再舉，諸法從本來至來世得作佛。此四句，頌萬法本寂，但人自閙耳。葢人人本具實相玅體，即易所謂太極，本教所謂圓覺也。知此則名為知道，行此則名為行道，證此則名為證道。不知此則不足謂之知道，不行此不證此俱不名為行道證道者也。何以如此？葢此實相玅道，著實而無虗妄之神妙道理也。此理即人人本具之天理也。既知此道，成佛無疑。故行此道，來世作佛也。舉如意云：會麼？若於此會得，十方不隔，三世融通，無一名不是此道之名，無一物不是此道之物。其或不然，須向蒲團上默坐，自看看箇萬法歸一，一歸何處公案。久久工夫純熟，打成一片，方自信道真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之形象。如更躊蹰，聽說山偈：自家一個古彌陀，聲色頭邊蹉過多。我佛與人親指出，光明從此照娑婆。問曰：如何是古彌陀？師曰：能問者便是。曰：古人謂道語忌十成，意旨如何？師曰：大道本無忌。曰：恁麼則今日知覺即是古佛全體。師曰：更消細問。曰：學人便如是承當，只恐認賊為子。師曰：你有幾個能問底心？曰：只一個。師曰：你又道認賊為子？曰：如是則木人半夜穿[革*(華-(十*〡*十)+(人*〡*人))]，石女天明戴帽。師曰：唵嘛呢叭彌吽。

此八句，頌諸佛出世，雖有多種教誨主意，為一佛乘而設也。再舉，過去無數劫至令入於佛道。此十二句，頌過去大聖人之道，無有不同證同知，人人本具之理性，亦無不同證同知者也。再舉，又諸大聖主至助顯第一義。此六句，頌諸佛知眾生有種種好樂，故設種種教法，實則一佛乘也。再舉，若有眾生類至皆已成佛道。此八句，頌往古聽法華之人，以聽法華經故，悟得本具玅性，豎窮三際，橫遍十方，以悟自性廣大圓滿故，即知自已與十方諸佛同一玅心也。以同一玅心故，凡修布施、持戒等行，皆妙行也。以修如是妙行為因，今皆成佛，乃必然之理也。葢因該果海，果徹因源，因果雖遼，性體則一相，才雖不敏，悟亦有宗。試再以性之一字，拈一遍看。葢性之一言，在諸佛大聖人闡教度人之地，謂之道；在天地萬物紛紜變化，各有一定之理，謂之理；在各人自認為我之心，謂之情；在各人克我以順眾人之性，謂之善；在各人為己以作害人害物之業，謂之惡。大聖人於此善惡兩途，方便勸化，譬喻曲引，令其從善，謂之經典。一切人不信，念念造惡，失自本性，謂之闡提，闡提即無信人也。如是種種千門萬戶教化名字，皆為一個性字不明，有如是說也。性若明，佛也不須出世，祖也不必西來。舉：如意云：會麼？若於此會得，便見十方不隔，三世道同。揚眉掉臂，玅蓮經聲若轟雷；咳嗽擡頭，無上道相如杲日。其或不然，更聽說偈：著衣喫飯人人會，何故自家性不明？自性但明皆是佛，明心不必聽蓮經。問曰：如何是性明一句？師曰：諸惡莫作，眾善奉行。曰：如是則作善名為見性，作惡名為不見性。師曰：靜中自思：自性是欲樂邪？欲苦邪？曰：自性欲樂。師曰：既自性欲樂，不得教他受苦。曰：恁麼則率性是道。師曰：車不橫推，理不曲斷。

此十八句，頌諸佛闡教，莫不明此玅性心。既明此玅性心，則所行之行皆玅行也。所行皆玅行，故大而六度、四諦、萬善，微而戲笑、合掌，一皆成佛妙行也。何以如此？葢人人本具妙心，圓褁三世，融徹十方，一即一切，一切即一者也。以不悟此妙心，故流轉六道，往返無窮，從迷至迷，古今不已。今法華妙經，諸佛之心宗，千經之管轄，一心之元鑑，實相之妙門。既而得聞心乃妙心，性乃妙性，行乃妙行也。以行皆妙行，故行即真如；性乃妙性，故當體是佛；心即妙心，故計較、思量、卜度，皆般若玅經。到此田地，鳶飛魚躍，與四十九年演教無殊；舉手低頭，共三百餘會談經不異。更何佛道而不成？更何眾生而不度？其或不然，須向靜中看個父母未生以前畢竟是何面目，忽然頓悟，方知得山河及大地，全露法王身。其或更有思量，可聽山僧說偈：頓悟妙心心即佛，不須修習不須成。低頭合掌已成佛，也是隨他換眼睛。問曰：如何是即心是佛之玅？師曰：闍黎是佛，不可生疑。曰：學人不疑，為什麼不得成佛？師曰：為闍黎不成佛，正是疑處。曰：恁麼則萬緣消盡，一性圓明。師曰：更聽說偈：本來成佛不須疑，不信分明是自欺。只若不疑并篤信，白毫光照五須彌。曰：本來成佛，還假莊嚴也無？師曰：更聽山偈：一道寒光照碧空，非莊嚴處玅嚴重。此時更問莊嚴事，眼不盲兮耳不聾。

此十四句偈，頌未來無量大聖人道同，以道同故，設法教化度人，無有不同者也。所以同者何？葢此道在天地萬物，均謂之理，以均得此理，故經萬萬世無窮，天地萬物還是今日一般，無少易也。此道在人，均謂之性，以均得是性，故雖死此生彼，生此死彼，經萬萬世無窮，亦還是今日一般，無少謬也。此道在於本土堯舜周孔，謂之中和明德，人人能致中和圓明德，則無有不是堯舜周孔也。此道在於吾佛大聖人，謂之玅法，故若有聞法者，無一不成佛，其或不然，請聽山偈：人人本具真如性，千聖曾來只一般，於此一般真領悟，千差萬別不能瞞。問曰：如何是無漏智？師曰：你即今漏在那邊？曰：中道亦不住。師曰：中道既不住，你漏我不知。曰：頓悟玅法，則無所不知，為什麼學人漏處不知？師曰：更聽說偈：無漏難思智甚深，宜於靜處自追尋，忽然追到無追處，萬古元來只個心。

此四句偈頌，往古諸佛如此，現在諸佛如此，未來諸佛亦如此。皆如此者，何以人人均具此性。既均具此性，則均具此心。此性此心既同，則諸大聖人出世闡化，亦無有不同者也。諸大聖人闡化事迹既同，則大聖人主意為一大事，亦無不同相。才疎學淺，悟亦有宗，不避煩引之譏。試再以一大事拈一遍看。夫一大事，只是個性字。葢性之一體，無有形相，難以言說。在知覺處，喚作心念。在塵境處，喚作事務。在開示處，喚作教典。在逆人之性處，喚作惡業。在順人之性處，喚作善行。在死生交接之際，不悟喚作憂苦，悟徹喚作自在。在憎愛取舍之時，不悟喚作牽纏，悟徹喚作解脫。在萬有紛紜境上，悟徹喚作一法身，一佛知見，一佛乘。不悟則喚作四生業網，三界火宅，六道塵勞門。如是乃至千差萬別，苦樂升沉，無不在此性之所，而易其名也。諸佛大聖人，獨先自知此性之全體，故謂之一大事；愍人之不悟，故開示令人悟入，謂之佛知見。大學格物，格此也；中庸率性，率此也；諸佛圓證，證此也；眾人自迷，迷此也。以迷此故，六道往返，自苦自樂，無有了期；以證此故，三界自在，無是無非，有何窮極？舉如意云：會麼？若於此會得，萬物一馬也，何真何假？天地一指也，孰是孰非？其或不然，聽說山偈：樂哀逆順中於覺，逈脫根塵曰玅心，會得了然為大事，圓通自在號觀音。問曰：如何是一乘？師曰：你即今有幾個乘？曰：覔個一亦不可得。師曰：你適來。又問：如何是一乘？曰：恁麼則十方薄伽梵，一路涅槃門。師曰：見性之人無此情解。曰：如是則但離妄緣，即如如佛。師曰：離妄二字費力不少。曰：如何是省力一句？速道！師曰：山僧今日講似勞碌。

此八句重頌佛說一乘之本意也。葢諸法無自性，自性離生滅，言語道斷，心行處滅，不容有所言而能顯示全體全用之妙也。以諸佛大聖人不欲斷此佛種，宣示一乘，雖欲說一乘，不能直道，故以種種方便而宣示之。夫一乘者，即人人自性之全體全用，無二法也。舉：如意云：會麼？若於此會得，森羅萬象，自性堂堂，大地山河，真常密密，觸事而真，擬心皆佛，更何疑哉？其或不然，須向靜中回光返照，與蒲團打合，看個一歸何處話頭，看來看去。若道一有所歸，即成二法；若道一無所歸，一從何起？如是工夫久久，忽然頓悟，方信道我之玅性本與十方諸佛、歷代祖師無少間隔也，但以自昧。以自昧故，於此本同體上起人我見，生順逆心；以有人我見故，逆順之心不可窮極；以有逆順心故，人我之相不可窮極。嗚呼！欲還一佛乘，何可得也？故佛於眾人中，獨先覺此妙性，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，竪窮三際，橫遍十方者也。舉如意云：會麼？若更疑，擬聽說山偈：自家性必自家知，何事求之曰未歸。既曰聰明英俊士，當於此處莫遲疑。問曰：既是自家性必自家知，何以古人三登投子，九上洞山，方明此事？師曰：三登投子，九上洞山，正是騎牛覔牛。曰：恁麼則咳嗽掉臂，無不是西來的意也。師曰：古人道：無量劫來生死本，痴人喚作本來人。正是你等。曰：逈脫根塵，不拘文字，請師道一句。師曰：道即道一句，只恐你落在根塵文字。曰：落在根塵時如何？曰：道馬是馬，言牛是牛。曰：不落根塵如何？師曰：道馬元非馬，言牛未是牛。曰：學人轉問轉生疑，請師直捷道一句。師曰：洞山麻三斤，趙州栢樹子，再莫生疑。

此二十六句，重頌現在十方佛與釋迦佛說法，皆以方便發明個性字。性即佛乘相。才荒學淺，悟亦有宗。試再以佛性拈一遍看。夫性者，即各各自心之理。此理至公至平，至明至大，至一至圓。所以有不公不平，不明不大，不一不圓者。非性不圓不一，不大不明，不公不平，乃各各自私自偏。因於六根，縛於六塵，拘於六識。所以不能至公而無偏私，至平而無高下，至明而無蒙昧，至大而無狹小，至一而無雜亂，至圓而無欠缺者也。吾佛大聖人出現，與十方殊國大聖人出現，俱最先覺悟，闡揚教法。雖教法有種種不同，所以顯示此性之全體妙用，則無不同也。舉如意云：會麼？若於此會得，即自己性與十方大聖人性似水投水，即十方大聖人性與自己性如空合空。大千界總是黃金，微塵國通為白玉。徹上徹下，光明烱烱。即理即事，正等圓圓。到此田地，說甚麼了與不了、悟與不悟？其或不然，聽說山偈：乾坤萬物性通該，性一休癡向外猜。我許一歸何處答？青州衫子價高擡。問曰：青州衫子價高擡，學人通不會。師曰：難得個不會價值千金。曰：價值千金是甚麼物？師曰：不是頭上帽，亦非脚下鞋。曰：畢竟是什麼物？師曰：我怕你不信，不敢說。曰：和尚誠言，焉敢不信？師曰：既能諦信，決定是你。曰：甚麼則人人有一面古鏡，照天照地？師曰：切忌安名。曰：安名時如何？師曰：四聖六凡空裡華，終是不實。曰：不安名時如何？師曰：三身四智性中體，萬古圓融。

此十六句頌，科家謂之原始開權。謂佛始初成道，觀眾人機見狹小，無有福慧，乃漸漸引誘至於一乘之意。葢六道眾生雖若升沉不同，入生死險道則同也。何以謂之險道？以人人本具妙性，圓褁十方，融貫三際，無死此生彼之殊，無苦我樂他之別。以不悟此性，故妄執我見，固守夢形，從苦入苦，從冥入冥，卒無自了之期，故謂之險道。吾佛大聖人乃起大慈悲心，以種種因、種種緣開其正眼，曰：莫認此身，此身不久。莫貪此樂，此樂苦因。百年如水上浮漚，六境若雲中掣電。當認法身，法身乃自性之本身也。無死生之變，無苦樂之更，圓常湛寂，明玅冲虗者也。舉如意云：會麼？若於此會得，十方不隔，三際融通，自絕𤛆牛愛尾之弊，自空子蛾投火之愚。大而無外，共十方諸佛一口宣揚；細而無內，同歷代祖師一心湛寂。其或不然，須向靜中自看，此身四緣假合散開，則元無自性；此心六塵假靈消滅，則元無自體。如是返復籌度，畢竟那個是我不生不滅、常住本來面目？如是久久工夫做到，自有到家時節。咦！更聽說偈：萬有紛紜各自身，為無佛眼各分神。肯能直下知根蒂，生死何常見屈伸。問曰：如何是無佛眼？師曰：見有千差萬別。曰：有佛眼時如何？師曰：等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。曰：恁麼則諸佛見一種，眾生見兩般。師曰：真具佛眼，一種也是，兩般也是。曰：如何是了了不疑一句？師舉如意云：見麼？

此十句，頌佛既得道已，思眾人愚迷，如何可度之意。再舉：爾時，諸梵王至請我轉法輪。此八句，頌諸天仙眾請佛轉法輪之意。再舉：我即自思惟至疾入於涅槃。此八句，頌若說玅法，人必不信，不如不說之意。再舉：尋念過去佛至但為教菩薩。此二十二句，頌十方佛勸佛欲化眾生，當方便演說三乘之意。再舉：舍利弗當知至法僧差別名。此十八句，頌吾佛大聖人開權顯實之意。試再以權實二法，細拈一遍看。夫權者，權變。以能反常合道，故名權變。如至體無生死，而身自生死，乃權教之曰：此身不久，命光遷謝。當究不生不死，圓常之體。如至理湛寂，本無是非，而世事紛紜，却有是非，乃權教之曰：一切有為之事，終歸空寂。當究無是無非，廣大之玅。如是乃至其小者，教其令大；至鄙者，教其令高；其狹者，教其令廣；其苦者，教其令樂。皆名權也。實者，實乘。以能真如無妄，故名實乘。如人人本具妙性，歷萬世而不遷，主萬象而不別。冲虗玅粹，炳煥靈明。無去無來，不生不滅。非大非小，乃一乃萬。不可以智知，不可以識識。諸佛大聖人證此，謂之正等。萬古大聖人持此，謂之中庸。眾人迷此，謂之生死海。知明識此，謂之淨法身。舉如意云：山僧也不知此，也不識此，也不迷此，也不證此。且道喚作什麼？咦！聽說山偈：自家心性自家知，何必如來著力提。著力既提提醒後，大千無處不光輝。問曰：如何是自家心性？師竪拂子云：會麼？曰：恁麼則觸事而真，不須擬議。師曰：天際日上月下，檻前山深水寒。曰：學人不會。師曰：用會作麼？曰：如是則拈來無不是，用處不生疑。師曰：你還記得話頭麼？僧禮拜云：蒙受記。

此四句，頌總結方便開權之意。再舉：舍利弗當知至今正是其時。此十二句，頌說法日久，眾人心純，將說妙法顯此妙性之意。再舉：舍利弗當知至但說無上道。此八句，頌福薄智小者不信此經，此人既退，當正直說之意。菩薩聞是法至悉亦當作佛。此四句，頌既遇如來正修行路，根無大小，皆成佛果之意相。才雖不敏，悟亦有宗。試再以悉亦當作佛一句重拈一遍看。夫玅道大體，即人人本具玅心。此心不屬有知，不屬無知；不屬有相，不屬無相；五蘊四大，假立空華；三身十力，妄號十體。到此田地，求個生死，大似水底月痕。問云：人我還如空中鳥跡？舉：如意云：會麼？若於此會得，日月燈明佛是自己圓成玅法蓮華經，元非聽聞他語。其或不然，須是向蒲團上屏息諸緣，單單提個那個是父母未生以前本來面目，參來參去，自有大悟。到大悟時，鳥啼華笑也是本來面目，山青水綠也是玅法蓮華經。還知此意麼？咦！太湖三萬六千頃，月在波心說向誰？問曰：經云：悉亦當作佛。且道今日聽法有幾人成佛？師曰：不聽者不成。曰：學人亦聽，為什麼不成佛？師曰：為你信不及。曰：信得及時如何？師曰：無明實性即佛性，幻化空身即法身。曰：恁麼則本自圓成，自生疑惑也。師曰：如是則我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

此四句頌佛佛道同也。葢凡聖雖殊，性理則一。以性理一故，道理亦一。以道理一故，東方聖人、南方聖人、西方聖人、北方聖人所談之道則無不一也。以四方道同故，乃至過去萬萬古之前道亦是一。以過去道同故，乃至現在至未來萬萬世之後道亦是一。以三世道同故，吾佛大聖人所談之道亦無不同。故云：說無分別法。舉如意云：會麼？若於此會得，圓陀陀地自不分兔角之短長，平坦坦中自息辨空華之濃淡，鳶飛魚躍全影色身而法身，竹翠華黃全露無極而太極。其或未委，須把世緣妄緣拋向那邊更那邊，再以聖念凡念頓息令絕更令絕，直得心如墻壁、身若虗空。到恁麼田地，單單念句阿彌陀佛。此念佛之外，更無別念。除此念佛之心，更無別心。如是久久，工夫成片。道自無間，理亦自一。理既一故，則當自悟真如界內，絕生佛之假名，不是虗語。平等性中，無自他之影相，不是空談。從此向去，麻三斤，栢樹子，廬陵米，趙州茶，信手拈來，信口道出。一一耀天鑑地，一一耀古騰今。咦！更聽山偈：人人具足真如性，法界何甞間自他。自是當人私執著，累吾黃面老爺爺。累吾黃面老爺爺，方便門前說有車。普請今朝同著脚，勿教生死又來華。莫教生死又來華，念句彌陀掃蕩他。掃得盡時生死盡，十方何處不蓮華。問曰：如何是何處不蓮華？師曰：處處彌陀佛，家家觀世音。曰：恁麼則十方不隔，三世道同。師曰：何消附會。曰：不附會時如何？師曰：大海從魚躍，長空任鳥飛。

此十八句，頌佛之大法難聞也。既聞，信之亦難。以天地成立以來，不知經幾年歲，有一佛出世。如本土以十二萬九千六百年為一元，則過七萬五千餘歲，纔有佛之聲教，佛則未聞有也。故曰：諸佛興出世，懸遠值遇難。又如佛出世四十二年之後，始說法華。故曰：正使出於世，說是法復難。又如山僧以輪迴因果乘之前，而莫知其始。以未聞此之玅法，故尚存凡地。今乃得遇得聽，乃至講說此經。此經豈容易聽聞講說乎？故曰：無量無數劫，聞是法亦難。能聽是法者，斯人亦復難。舉如意云：會麼？若於此會得，十方諸佛一齊出現，演大法輪。歷代祖師一齊悟道，傳授心法。融古今於一念，物物皆清淨玅身。會剎海於毫端，事事即真如實際。其或不然，請向靜室中焚香默坐，看個萬法歸一公案。久久工夫，打成一片。當自覺知虗空無面目，不用巧粧眉，本自圓成無欠少也。如更躊蹰，聽說山偈：玅道何曾離自心，心心不用外邊尋。回光直下知端的，瞬目揚眉總玅音。問曰：如何是打成一片？師曰：絕喜怒哀樂，無意必固我。曰：恁麼則但離妄緣，即如如佛。師曰：如煎礦法，雜石既去，金乃自精。曰：學人從此一志念佛時如何？師曰：如世優曇華，人間真少有。曰：多見念佛人，臨終無下落時如何？師曰：既無下落，還不曾念佛。曰：請省力處道一句看。師曰：但念阿彌陀佛。

此六句經，正頌天下無二道，聖人無兩心也。葢天地同根，萬物一體。以天地同根，萬物一體，故更不須疑十方大聖人有兩樣心，更不須疑往古來今大聖人有兩樣道。道即法也。又云：一乘經云：無聲聞弟子者何？葢聲聞聞聲領悟，道似在他。得道既在他得，則有授者。得者以有得授，故我人之界聳然。既有我人之界，大道全體於是乎大謬矣，更說什麼大道一乘？故云無聲聞弟子。舉如意云：會麼？若於此會得，仰觀俯察，溥博淵泉，遠取近思，於穆不已，遍十方是箇大光明藏。若夾路桃華風雨後，馬蹄無處避殘紅，極三際是個安養世界。若等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。其或未委，還須與蒲團打合，冷坐一二十年，孜孜以斯道為急務，單單看個父母未生前本來面目，工夫做熟，忽地打開千聖槖籥，當自知得佛一我也，我一佛也，萬物一我也，我一萬物也，更何疑哉？聽說山偈：宇宙中間一理通，何須一外別青紅。流分萬派眼皆見，鳥囀千般耳豈聾。米價大家親領得，酒錢未必我雷同。試將此道眉掀看，魚躍鳶飛俯仰中。問曰：如何是魚躍鳶飛？師曰：上下昭著，表裡洞徹。曰：恁麼則道無時而不在，道無處而不然。師曰：曾來千聖悉同途。曰：學人便如是會得時如何？師曰：早知燈是火，飯熟已多時。

此十六句，科家謂之流通法說，謂當廣讚一乘妙法，破五濁之痴迷也。以五濁惡，世人皆著於世，欲終不自悟，而求自性之真道也。自性真道，即一佛乘，又謂之佛知見。葢此妙性，人人本具，個個圓成，但以不能克去我執之私，所以終被我相之所籠罩，故與大道全體漸遠，橫生妄見，亂起邪思，以有如此惡覺，故三界之苦惱熾然，四相之奔波競起，欲復自性之真，何可得乎？吾佛大聖人，以法界為自性，以萬有為自身，出現於世，雖說三乘，權開方便，然終為一佛乘而說也。舉如意云：會麼？若於此會得，求個一之實體尚不可得，說什麼四濁五濁？求個一之實乘亦不可得，論什麼二乘三乘？其或未然，更須放下更放下，掃蕩更掃蕩，專專舉個無滋味話頭，工夫做熟，必當有悟，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，到斯田地，說個三界水底月痕，說個四相空中鳥跡。咦！聽說山偈：頓悟真如實相門，門門本不立墻藩。是非窩裡蓮華綻，凡聖場中正覺純。幾處笛聲驚世夢，一窻月色見天根。許誰於此同肝膽，謾唱山謌擊瓦盆。問曰：如何是擊瓦盆之義？師曰：隨流認得性，無喜亦無憂。曰：恁麼則不思而得，不勉而中。師曰：始是道人行履。曰：學人便如此行將去時如何？師曰：不為分外。

此十二句頌言十方三世一切諸佛，最初皆以種種因緣、種種譬喻開示人人本具之玅性，末後皆各各領悟、各各證入，圓滿人人本具之玅性者也。佛既開示、人既悟入，則本具之玅性自覺前前無始、後後無終，大大無外、細細無內。以如是故，愈覺生死，如天上雲生而天本淨；愈覺苦樂，如鏡中像現而鏡本明。到此田地，四生夢幻、三界空華，聞復翳除、塵消、覺淨，眾生界盡、煩惱事空，成佛多時、度人已畢，更何疑哉？舉：如意云：會麼？法說一周今日了，譬喻明日又重宣，兩重公案直參透，頭上何人不是天？問曰：法說一周，今日既畢，頓成佛道，却有幾人？師曰：只你一個不成。曰：恁麼則學人不成。師曰：不是不成，只是不肯成。曰：肯成時如何？師曰：一拳拳倒黃鶴樓，一踢踢翻鸚鵡洲，有意氣時添意氣，不風流處也風流。曰：不肯成時如何？師曰：今日復明日，明日何其多？少壯不努力，老大將如何？曰：吾師答語何太逼切？師曰：勸君更盡一盃酒，西出陽關無故人。曰：恁麼則聞此法者便當成佛。師曰：聽說山偈：百年何苦百年瞞？百歲渾如夢裡觀，夢裡百般知是妄，便當今日把心寬。曰：直下成佛一句再乞師指示。師曰：更聽說偈：乾坤大道本圓成，水自綠來山自青，更欲向人尋究竟，信知無雨是天晴。

此一品名譬喻者，以上根利器，皆於法說一周，已得開悟。既得開悟，各謂自性本自圓成。以各謂自性本自圓成，故佛乃授記。授記者，授記於當來我相克盡，必成佛道。欲成佛道，必克我相者，以自性雖本來清淨，因不守自性，流入諸趣，展轉執著，我相愈熾。我相既熾，則所謂本來清淨漸失矣。匪憑大聖人先覺斯道，開大道路，則一切人終無有超出之日，終不能頓悟自性本自圓成。以大聖人先覺斯道，重重開示，重重導引，人既領悟，自知作佛，乃記其必得成佛，更何疑哉。然則到此田地，仍復不曉即中下之品，佛乃愍之，故說火宅品喻以告之。葢火宅者，大火洞燒之大宅也。三界生死，苦相如之，故取為喻。某才雖不敏，悟亦有宗。試再以火宅淺小，拈一遍看。夫萬物眾多，且置之而弗論。只如為人在世，百年如朝露，千足若春霜。死之後縱堆金以為壙，不過富埋身之具，堆金於我何益乎？死之後縱名標鳳閣，更不知名隨形朽，標名於我何榮乎？所以智者眼空四海，神洞十虗。靜觀彼此形骸，內外狼籍，非一可取。舉如意云：會麼？若於此會得，三界上下法，同一本來心。其或不然，山僧有偈：洞然大火正燒時，此處留連實大癡。莫若早逃同快活，免教煎煑父娘皮。問曰：如何是大火正燒時？師曰：清早起來七個字，柴米油鹽醬醋茶。問曰：恁麼則身乃苦本，心乃累元。師曰：誰著你來？曰：大解脫一句，乞師舉揚。師曰：誰縛你來？

諸佛大聖出見，單單為一件事，即人人本來具足圓滿覺性，即此玅經骨髓。聞此妙經，悟此覺性者，以天地為自體，以萬物為自性。以萬物為自性，故物我一如，何得有自驕乎？以天地為自體，故聖凡平等，何有慢他人之不如乎？以聖凡平等，物我一如，故我執自空，如紅爐片雪，何有五欲之深著乎？懈怠既絕，驕慢又無，何有玅經而不能解乎？到此田地，泥團土塊放大光明，瓠子冬瓜熾然常說，何有於此而不深領悟乎？舉如意云：會麼？若於此會得，步步釋迦出現，頭頭彌勒下生，變大地總是黃金，舉眾人齊成正覺。其或未然，須要掃去胸中蘊積，放下世上紛紜，單單念句阿彌陀佛。初則有念佛之人，後乃人亦即佛。正當此際，我相除而懈怠空，妙心圓而驕慢息，欲覺化為正覺，凡情轉作聖情，更何疑哉？咦！更說山偈：道理精明我相空，相逢自不覺疎慵。塵塵五欲塵塵妙，法界何嘗有異同。問曰：如何是塵塵五欲塵塵妙？師曰：不到東山久，薔薇幾度華。白雲消散去，明月落誰家？曰：塵塵不妙時如何？師曰：蝸涎不滿殻，聊足以自濡。升高不知疲，竟作粘壁枮。曰：妙與不妙，俱拈一遍。如何是超出言象之表一句？師曰：心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。

此一百三十句經，大略只是言謗經罪過。夫此經者，即人人本具妙心。既昧此心而不明，是名謗經而獲罪。葢此心者，萬形之模範。業者，一心之影響。三世善惡，唯心所造。如器出模，無不相類。如影隨形，在處莫逃。故云：出乎爾者，反乎爾者也。又云：自作自受。舉如意云：會麼？若於此會得，言言開示妙法，處處宣揚妙經。存仁存義，而有周召孔顏之稱。無瑕無疵，而無桀紂秦隋之罵。光輝八荒，名垂千古。其或不然，謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。咦！聽說山偈：此心清白妙而圓，纔昧絲毫被業牽。好把此經常對面，免教撞入死生圈。問曰：如何是謗斯經？師曰：念念違真性，時時昧自心。曰：如何是讚此經？師曰：孝於家而忠於國，責在己而恕在人。曰：恁麼則諸惡莫作，眾善奉行。師曰：更聽山偈：諸佛眾生共此心，但隨善惡有升沉。肯能念念思修善，釵釧缾盆總是金。

此一品經，因說譬喻，須菩提、迦旃延、迦葉、目連四子領悟也。且道悟悟個什麼？乃悟人人本具之妙性也。何為妙性？開口欲言，即成兩個通；不開口，却又遲疑。窮其始，則不見其初；究其終，則不見其後；廣而大之，則不見其外；微而小之，則不見其內。故華嚴諸佛大聖人之見，自凡夫時修行六度，漸積萬德，歷無數劫，乃至成道闡化，度脫眾生，入大涅槃，俱不離剎那際也。剎那際，即壯士屈伸臂頃。屈伸臂頃，有九百生滅分。剎那，乃百生滅分中半分也。以眾人被形器留礙，既被形器留礙，則所謂玅性亦隨之而不妙矣。以不妙，故有生死、有苦樂、有逆順、有善惡。今既領悟玅性體如此之廣大、用如此之玅圓、道如此之神通、德如此之真實，則益知拘於形器之小，或昧於欲樂之疑，甘於業火之燒，久於情波之溺，展轉不覺，為可憐愍。嗚呼！吾佛大聖人乃四生慈父、三界大師，不顧至聖之至貴，亦入生死海中拯濟我等。我等若不信解，是無智人也，是癡狂人也。舉如意云：會麼？若於此會得，古今不離於一念，乾坤豈有自他變？大地總是黃金會，萬物皆為一我。其或不然，更聽說偈：信來即聖不須疑，不信還應是自欺。好笑世間癡子輩，強將叔叔喚姨姨。問曰：如何是叔叔喚姨姨？師曰：法身常住而不認，却認生死夢中身。曰：恁麼則頓悟佛性，乃是丈夫。師曰：諸天亦稱頌，何人不讚揚？

止於至善之地，而無毫髮之疑，所以謂之信。入於大光明藏，而無毫髮之惑，所以謂之解。大哉，信解之為義。苟非窮物理，到知至田地，雖曰信，妄信也，不能信之篤也。苟非洞達天機，到真誠田地，雖曰解，妄解也，不能解之深也。以不能深解，故凡言論文詞，徒尚華藻而無實。以不能篤信，故凡動靜云為，徒假威儀而無本。信解之義大矣哉。相學雖不廣，悟亦有宗。試再以信解詳拈一遍看。葢自有上天下地以來，聖賢間出，闡演教化，莫不皆以仁義行其實德，正其名分，欲人人止至善之地而不疑，入大光明藏而無惑者也。然則今之聖賢不為不多，經歷歲月不為不久，而人尚有不解不信者何？性不明故也。夫性之本體，上而與十方三世大聖人同其根，下而與四生六道眾含靈共其本，外而與山河草木即其身，內而與皮肉肝肺是其體，人人本具，物物完成，在聖不增，在凡不減者也。良以當人自昧，故各各藩籬，物物矛盾，所謂自棄自暴，性之大體者也。舉：如意云：會麼？若於此會得，一一天真，一一明妙。其或不然，再聽山偈：人人即佛不須疑，不信還應是自欺。一日肯能真克己，眾生何患不菩提？松牕既曉家家日，梅嶺來春處處時。此理洞然參得透，鳶飛魚躍大家知。問曰：如何是真克己處？師曰：山僧本愚拙，強做會談。師曰：恁麼則以責人之心責己，以恕己之心恕人。師曰：自古稱賢哲，無不皆如斯。曰：如何是直下成佛一句？師曰：以責人之心責己，恕己之心恕人。

此六句頌，乃迦葉、旃延、須菩提、目連四子自言：我等本為變粗形為細質，易短壽作長年之小學。今日不意皆悟本來成佛，是未曾有之深意。譬如逃逝之子，既歷年久，不識父面，亦忘家地，一向從他乞覔，受大窮苦。忽入父城，本為活命，不期是父委付家業，得大富貴。故曰：非先所望，而今自得。如彼窮子，得無量寶。舉如意云：會麼？若於此會得，心同虗空界，示等虗空法，證得虗空時，無是無非法。其或不然，須向蒲團上冷坐，十年二十年，乃至三十年，默默看個父母未生前本來面目。工夫純熟，忽然領悟，應當自知。充塞宇宙，無不是妙淨明心。貫徹古今，無不是常住真性。到此田地，山華開似錦，大乘教典歷歷宣揚。野水湛如藍，鼻祖玄機明明掀露。更何疑哉？如再躊蹰，聽說山偈：但從心外更馳求，正是騎牛更覔牛。萬水千山增悵望，三冬九夏討憂愁。既知幻化非真性，當信金烏即日頭。若個道人忘得久，江邊扶杖看浮漚。問曰：如何是騎牛去覔牛？師曰：將心求心，即性問性。曰：恁麼則本自圓成，匪從他得。師曰：一向同，則失進修而墮寂。一向別，則逐行住以乖真。曰：如何是中道一句？乞師指示。師曰：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。