法華經三大部讀教記
讀教記卷第十二
讀教記卷第十二
文句五
知法常無性
經一頌未來佛章。
文句四二十九知法常無性者,實相常住無自性,乃至無無因性,無性亦無性,是名無性。
記五二十二,一、實理上性相二空云云。
佛種從緣起
文句佛種從緣起者,中道無性即是佛種云云。記云云。
記釋佛種下,私科,分二:初、破古;二、於中下,正釋。初破古,又二初破佛種二然應下破緣起初破佛種又二初破古二故於下,示義。二、破緣起,又二:初、示義;二、他云下,破古。二、正釋,又二:初、立本無性即是佛種;二、迷此下,雙明染淨二種緣起,為三:初、標染淨;二、染中下,釋染淨;三、若也下,重論染淨。釋中分二:初、釋染緣起性種;二、解此下,釋淨緣起類種,又分為二:初、釋淨緣起;二、欲起下,釋結淨緣起歸教。一、記釋結果乘成相私科,分四:初、修性下,示性;二、具明下,指廣;三、故知下,自他;四、如是下,依理。於中,自他又四:初、總標;二、先推下,別釋;三、若推下,離計;四、以性下,結示。
索車
文句四四志求佛道者,即是索大非求小果也。索有三意:一、大機有感果之義,機中論索;二、情中密求,為得為不得即此意;三、發言索,即是殷懃三請也。昔教之中已有二求,但未發言,至於今日具此三索。問:昔出宅索三是機情索者,文云如先所許,此乃求三何關求一?答:出外不見必有異途,將昔許三以求異意耳,亦得是索一也。
記五三十三索有三意者,二索既云在機在情,機中但云有感果義,情中既云密求而已,故前二在昔發言唯今。昔言雖即通於四味,此指二酥並聞大時,是故得有二索之言。又二索言有通有別,通則俱通二味,機則冥在於內,情則內動於中,二味咸然故云通也。別則二索別對二味,在方等中聞不思議,雖斥為非冥有大利,被斥不謗義當於索,故知不謗理在有求。在熟酥時為大洮誘,雖無希取轉教情親,縱不彰言索義漸切,雖二不同機遙情近,得不得者為獨菩薩亦利聲聞,情中進退義當於索,是則情帶於機稍切於昔,故至般若別受情名,至領解時以得顯失,故云欲以問世尊,為失為不失。請索雖即唯在今教,及至啟言機情必具,從強屬口機情亦殊,在昔但潛伏居懷,於今乃助彰於口,三索咸扣於至聖,赴亦自分於顯密,時熟既會內因具也,聞略說故外緣足也,因緣具故發言于茲。問:昔出宅等者,舉譬品以顯今,彼云諸子詣父願賜我等三種寶車,今何得言機等索實?答意者,未出聞許,出已不見所許之車,唯見許人,是故從人索昔所許,所許不與必有異途,故索昔在今元求異意。今問:鹿苑出宅唯保小果,何曾索車?答:若在法說,至鹿苑時義當出宅,復經二味二索在懷,但譬短含長,義至法華之始,故譬中諸子詣父索車,索乃與之仍賜於大,故彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命,故譬品文義含三索。
記五二十五譬既三車一車今昔相對,法亦若權若實竝列偏圓。若不爾者,開何所開?本許三車索而不與,及至為說等賜大車,當知其車本無三一,為物方便權立三名,出宅廢權破三唯一。
句五十五門又二:宅門、車門。宅者,生死也。門者,出要路也。此方便教之詮也。車者,大乘法也。門者,圓教之詮也。若宅門是車門,初三車救子,亦應即是等賜大車。若所出門非所入門,驗車宅異也。
記六八。五、若宅下,設難。且以今昔相待為難。宅是所出,車是所入;宅門是所出之路,車門是所入之路。既二路不同,出入各異,是故宅門非車門也。故今難云:若車、宅門一,何故出宅仍未得車?若絕待者,今應徵云:若大車門非宅門者,索時亦應別有出路,何故還從所出索大?長者亦秪於此與大。又問:得宅門已,未得車門,住在何處?答:大小異途,是故云別。開小即大,同異如何?故今申之。斥則車、宅永殊,開則二門不異。宅與車一,二門何殊?是故三乘具有二義:承教出宅,不見小車,中間已經二味調熟,乃從父索先所許車。既索須與,開彼小門,無非大教。門下小理,終無別途,絕理無二,麤玅體一。
句五二十二。索是求請之別名。在意名求索,在口名請索,在身名乞索。如朦者求知,如飢者請食,如迷者問道。凡居不達之地,何有不索之理?由索故許與,許與故歡喜。今文具有請與歡喜。法說中千二百人,身子為首,殷懃三請。菩薩眾中,彌勒為首。佛口所生子,大數有八萬,合掌以敬心,欲聞具足道。譬說之初,身子為中根人請,又總為四眾請,傍為下根請。文云:善哉世尊!願為四眾說其因緣云云。
記六十八索是求請至名求索者,引前三業,皆有索文云云。索義有三,及引文證,具騰始末。由索故許,由許故與,許與有文,何得無索?
句五二十三別駮其一云:齊三藏明菩薩不斷惑,依法華有四句,謂障除大機動,障未除大機動,機動則知索。
記六十八言依法華有四句者,謂準今經須作四句攝機方盡。若無四句,恐人謂機發獨在無障之人,故第二句即三藏菩薩。若獨二乘,二乘何曾障未除耶?
句五二十六。然但乘通因果,三十七品斷見思惑,皆是因乘;盡無生智,皆名果乘。要因因乘斷除惑盡,方得果乘盡無生智,故言車在門外。但果正因傍,就果為言,車在門外。
句五二十六。今言情索者,昔日依教謂盡無生能入無餘,而於方等中見菩薩不思議,聞淨名彈斥,若我所得是實大士不應折挫,若我非實佛不應說真,故云茫然不知所云。至大品中領知大法,聞此樂大心起,方欲進修大乘,而不能知得與不得,此等皆是情中已索大乘之義,故身子領解提昔疑情,見諸菩薩授記作佛不預斯事,嗚呼自責,欲以問世尊為失為不失,即是指昔方等已有情索也。今加口索者,因聞方便品初偈略聞佛說竝是方便,即復執今方便疑昔未極,故云我今不知是義所趣,動宿疑情故發言三請,索求昔日所說之實,機在大乘情求昔實,又情求大乘口問昔實,六度通教例爾。
記六二十三。言昔日者,昔住小教,既其被斥,情有所望。準此判意,情通二味,因斥舊解情索理違,故今為立情索之義。若單論情,取意為語,以機生故,所以情動,故機情索通徧二酥,別分二味。索求至之實者,若是方便,昔實何在?機在天乘等者,釋求實意。至口索時,大機已發,情求昔實,意在今真,此則機實而情假。又情下,重申。假以扣實,故情實而口假,故機情時未彰於口,口索之日必具機情。六度通教例爾者,向明兩教二乘既然,故知兩教菩薩亦爾。何者?昔五百八千俱被彈斥,般若洮汰,受益事同。既見身子騰疑,佛釋理應沾已,默然在座,佇聖申通。
句六二十七。第四、領付家業譬。近領火宅等賜大車,遠領法說中無上道。就此為二:初、領;後、付。又各為二,共領火宅等賜大車中四意云云。
記七十八。第四領付譬者,是第四五合為一段,則使鹿苑文後不入方等之文。大章雖爾,細開仍有免難等文,以應一代五時之說,今猶存開標領及付。領謂領業,指方等般若中。付即付財,在法華中。譬文開為等賜四章,即今文中初二後二者是,即免難索車等賜歡喜。以方等般若為索車者,彼二周文免難之後即云索車,但索車文促既不對二味,故以口索對之。今以二味為索,亦秖且對機情,索名雖同不無少別,況前索文義非局口,今言索者不局機情。
記六二十一問:車城俱方便,有無義必同。何故有無異,致令索不等?答:車由斥方便,失實故須索。城若非真實,亦同車處無。
玅玄五二十四。圓教三法者,以真性軌為乘體籤六十四。然此四教各具三軌,非但深淺不同,亦乃乘體誠異,以諸乘體不同故也。所以藏別兩教咸以智慧為體,通圓兩教咸以真性為體者,良以體為所乘未可蹔廢,以藏別真性果滿方成,儻指體在當以何為運?若用觀照則從始至終,故通圓居因即事論悟,即事之性果位乃窮,是故兩教真為乘體。
輔行五中三,十如秖是灋華實相,權實正體,亦是車體,亦寶所體。
義例。一、實相玅理以為車體,無漏玅觀以為白牛,自餘諸法皆莊嚴具。
北峰師曰:文句云:要因因乘斷除惑盡,方得果乘盡無生智。是知乘因乘出宅,則出宅之說不須疑也。文句云:因聞方便品初偈,故發言三請。記云:車由斥方便,失實故須索。是知失車須在法華略開之時。若二酥機情,則非顯然失車,則失車之說不須疑也。文句云:機在大乘,情求昔實;情求大乘,口問昔實。是知機索唯大,情通大小,口索唯小。依虎溪說,則三索大小不須疑也。問:志求佛道等,是機情索大,如何作願賜我等三種寶車,索小譬本?曰:譬本之文,義含三索,機情亦大。況索昔在今,元求異意,亦是索一。既情意求大,故不相違。若爾,則以機情為口索譬本,而口索無法本耶?曰:上根得入,由聞略開,機發三請,佛說令悟。中根譬說,機發索車,願賜我等,正譬三請。所以大師正明口索,兩處之文竝指三請。但偈頌譬本文略,直語機情扣佛,故云志求佛道者,皆來至我所,不言口索。所以大師據文直對,則法說無口索;據義委示,則法譬俱三。又問:藏別以觀照為車體,以何為前導?通圓以真性為車體,以何為所依?曰:藏別只一觀照,就慧體邊為車體,就照達邊是前導。通圓談即,亦即所依為當體也。若玅玄四教之體皆云真性者,乃通示所依也。
逸堂曰:出宅是乘因車,若云車在門外須索者,乃是果車。若失車則有二義:密失在方等彈斥時,顯失在方便品初。若三索大小,亦依虎溪也。問:若口索唯小者,且法說志求佛道者之文,何得為譬說?願賜三種寶車譬本。曰:譬本正是方等般若大乘機動機情索。大祖師以三種寶車譬之者,如荊溪云:譬短含長。故法說文長,譬說文短。法說之文出宅之後,正是方等般若;譬說之文出宅,即是法華之初。以無文譬於方等般若,故以口索之文兼含譬之意,以所含機情以譬二味機情兩索也,非是直將口索譬於機情之二也。記云譬品義含三索,即此意也。又問:口索是小,何故三請之文願說第一法,又云欲聞具足道耶?曰:第一具足之名則通,今是小中第一具足法也。
鑑堂曰:出宅者,約法是乘觀照,約喻是乘白牛。若但通途指因乘者,未知因乘是何法。或如古人以三十七品是因乘者,若為助道之乘則可,若為正乘,此認莊校為所乘。如文句所破,或謂望果而出,或謂乘教出者,皆非也。失車者,索雖通於三味,失車唯在法華。大小者,機情大,口索小。原夫小機徧歷二酥,具開大法,調停淳熟,至今法華理優入實。而猶口請小者,蓋由鹿苑證小,佛曾親許,雖經彈斥,疑惑居懷。既未云權,執由未捨,纔聞方便三乘,言下頓棄所欲。但昔是佛許,今亦佛斥,猶豫未決,故寄昔許以求今說。故知口雖索昔,正意在今,故云出外不見,必有異途,將昔許三以求異意。問:方便請大之文云何消耶?曰:先達重提佛語,還是索小。以方便品初佛歎如來方便波羅蜜皆已具足,又云佛所成就第一希有難解之法,又云要當說真實。由是身子三請重提佛語云:欲聞具足道,願說第一法時,為如實說。雖提佛語小機,乃謂昔具足等也。或問:二乘在昔證果不證果?若證,那云出外不見?必有異途作此問者,可與一笑。愚意機情在大,口索在小,三味對論也。而文句機大口小,情通大小,自就法華中論,機情助彰於口,故云若爾機大口小,諸說同然。但有謂情索亦只在大者,蓋誤以般若之情為法華之情;有謂情通大小者,亦誤以法華之情為般若之情,故未免偏失。若夫出宅因車觀照之說,皆非也。荊溪自云:承教而出,何不依之?失車之處,皆指法華。文義既詳,將於是乎取
身子六心退
本業瓔珞經念字函上卷。諸善男子!若一劫乃至十劫,修行十信,得入十住。是人爾時從初一住至第六住中,若修第六般若波羅蜜,正觀現前,復值諸佛、菩薩、善知識所護故,出到第七住,當住不退。自此七住以前,名為退分。佛子!若不退者,入第六般若修行,於空、無我、人主者,畢竟無生,必入定位。佛子!若不值善知識者,若一劫、二劫乃至十劫,退菩提心。如我初會眾中有八萬人退,如淨目天子、法才王、舍利弗等欲入第七住,其中值惡因緣故,退入凡夫不善惡中,不名習種性人;退入外道,若一劫、若十劫乃至千劫,作大邪見及五逆,無惡不造,名為退相輔行三下三十五略引。
戒疏上五舊云:法才王子六心中退,即云十住第六心。難云:十住云性地,性以不改為義,云何退作二乘?其猶一。答:性是不作一闡提,不妨退大向小,終是難通。止觀師說是十法信中六心退耳。比釋論師及金剛般若論師,皆作此解,是信習十心中六心耳。七心已上,永離二乘。是時設為利弘經,不無輕漏,而度物心不失,恒有菩薩之名也。
四念處三,七。問:十住十信退不?答:經明六心退,七心不退。
玅樂六十六準瓔珞意,身子於十住中第六心退,恐是爾前見思俱斷,至六心時見猶未盡,六心尚退。
教行錄四二,日本問云:近代疑者云:別教初住,界內見惑皆已斷盡,豈第六住見猶未盡,退作凡夫逆罪人耶?法智答曰:若常程別教,皆云初住斷見,更不起諸重過也。況見惑名數雖多,乃一位頓斷,思惑乃經諸位方盡,此常所談別教分齊也。今記主見云:身子六住尚退,復起重罪。遂以義求,恐有教門見思俱斷,至六心時,思既未盡,見亦餘殘,所以能牽惡道也。此是記主約義斟酌之詞,不可將現行別教難也。若據起信,唯云不退,乃尅就圓人辨之。若論示迹,亦須示其階位,約惑分齊,方有退義。
今疏云是信習十心中六心中者,正是六堅中信堅,六定中習相定,故云信習中六心退耳。

四種緣集
玅樂六二十七。自體者,實報土也。此是攝大乘師從因立名,謂有為緣集即同居因,無為緣集即方便因,自體緣集即實報因,亦云法界緣集。今疏:前二仍舊從果立名,後一依彼從因立稱。
淨名疏二:三十一:一、有為緣集,二、無為緣集。言有為者,即是界內染、淨國土,迷真滯有,而起結業,稟分段生死,皆其類也。二、無為者,即是界外有餘果報,及開中、下寂光。此三土眾生,迷中道佛性,滯無為緣集,起諸結業,受變易生死,皆是此類。約教辨者,藏、通有為緣集,謂生滅無生之類;別、圓無為緣集,即無量無作之類。故約四教,開兩緣集、四種眾生。問:所明三土,稟報不同,所居各異,云何悉同無為緣集?答:所迷理同,皆是無明;變易生死,故通為一類。
淨名疏三二十八:一、此半品明折伏界內有為緣集,二、弟子一品即是折伏無為緣集,三、菩薩品即是折伏自體緣集。問:無為與自體,為同為異?答:諸說不同。今言名別體同。二乘迷自體,起無為著,著無為故,正受無為之名。菩薩亦迷自體,起無為集,而菩薩觀破無為,但無為未盡,此惑附體,別受自體之名。
略記中之上。二今言二乘與諸菩薩同有內外無為緣集,既分出已即見見二。乘人順從著於無為立名,菩薩不著,唯觀自體及以法界,故別得名名為法界。法界非緣,以緣與彼法界體合,從所障說,故云自體法界緣集。以是應須竝置塵沙從無明立,以塵沙惑竝不牽於界內外生,故且置之不從其立。
垂𥙿記三六,一有為,二無為,三自體,四法界。此論師所立,今家但用二名。
三惑亦名緣集,蓋諸緣積集之謂也。
涅槃五人得菩提
涅槃壹字函十一卷,現病品,北涼曇無讖譯。迦葉!有五種人,於是大乘大涅槃典有病行處,非如來也。何等為五?一、斷三結,得須陀洹果云云;是人未來過八萬劫,便當得成阿耨菩提云云。迦葉!第二人者,斷三結,薄貪、恚、癡,得斯陀含果云云;過六萬劫,便當得成阿耨菩提云云。迦葉!第三人者,斷五下結,得阿那含果云云;過四萬劫,優當得成阿耨菩提。迦葉!第四人者,永斷貪欲、瞋恚、愚癡,得阿羅漢果云云;是人過二萬劫,當得成阿耨菩提。迦葉!五人者,永斷貪欲、瞋恚、愚癡,得辟支道云云;過十千劫,當得成阿耨菩提。
輔行七上五次引大經以證權位經於劫數。大經前後總有四文,大同小異。第十云:經爾所劫當得菩提。第十九云:至菩提。第二十云:得菩提。第二十一云:住菩提。住者,秪是住於初住菩提住處,當謂經劫方得菩提。至之與得名異義同,至謂從於方便中來,得謂得於發心處所。言須陀洹等者,從本為名,絕七生已任運入般,生彼復經八萬劫竟方發大心,一來六萬、不還四萬、無學二萬、支佛一萬,比說可知。從根利鈍故便出界經劫長短,發心已後修中道觀,斷無明惑得見佛性,乃可名為過於五百。此語三藏入滅二乘,通教多分即生能發,如此論者無益初心。然向五人皆云發心若到若得,是故不與唯識義同。長時乃發教尚是權,況計永滅寧非方便?若執權論破佛實經,招過既深良恐未可。
句六十六五人斷通惑者,同生其土,皆為菩薩。佛以勝應應之,純以大乘家業,訓令修學。
記七六。既云五人彼土生者皆為菩薩,故八六等至彼土時,不須小化漸趣圓實,豈仍滯偏習方便者多迷其教?止觀第七判八六等教道須廢,法華開顯方堪此聞,菩薩機成所應何別?五人即是四果支佛,從本立名云須陀洹,乃至支佛斷盡乃云斷通惑者,或取三藏二乘及通三乘為斷通惑者,此亦可爾。三藏五人自攝通五,通教菩薩先名菩薩,不可更云至彼皆是菩薩,當知全指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩薩名皆為菩薩,有何不可?但彼對勝應其義不成,但兩教二乘彼尚迴心,通教菩薩豈應守舊?若準改觀,通別菩薩竝須發心,故云訓令修學。不云別者,以此五人證同故也。若也通論方便人數,則應云九,藏二、通三、別三、圓一,不得云五,今且對小故云五耳。句七二十九。大經云:須陀洹者八萬劫到,到初發菩提心處也。此取鈍根,任運用八萬十千等至。若如三藏中,四果不經少時皆得入大,豈須八萬之與十千耶云云?
記八,十二大經下正判但至初住也。此取鈍根者,有二義:一者五中前三人鈍,以住果故;二者五人大乘根鈍,以教權故。故云若如三藏中至豈須八萬與十千耶,驗知八萬等其教是權。未至界外者,尚於此生法華即發,豈定界外必爾許耶?云云者,釋出教權須廢所以,當知諸教長遠之位多是教道,豈有出界聞勝應說,必須更經八六四二?
雜編疑者云:羅漢支佛出界可爾,前三果人通惑未盡,如何出界經劫發心?曰:涅槃此說須兼二義:一被鈍根,待至界外方得見性;二被利根,意令弊遠即生能發。何者?其利根者聞佛所說,若於現身止得初果,乃至但證緣覺不學大乘,未來須過八六等劫方至菩提,是則今世回心免斯歷劫,故求寶所不住化城,逼發之言玅得經旨。
或問:文句只云五人斷通惑者同生其土,記主何意便作四果支佛釋耶?曰:既云純以大乘家業訓令修學,此即勸逼之言,正同大經勸發意也。以五人生方便唯出大經,故云耳。
讀教記卷第十二
私科分五:初一、實理下,帖釋本文;二、具如下,例明觀體;三、若不了下,立宗斥非;四、故於下,的示觀相;五、問世下,雙明料揀。