法華經三大部讀教記
讀教記卷第十三
讀教記卷第十三
文句六
齊探
玅經二,信解品。
文句六十四,譬為五:一從捨父逃逝下名父子相失譬,近領火宅總譬,遠領方便略頌。二從窮子傭賃下名父子相見譬,近領火宅見火,遠領方便我以佛眼觀見。三從即遣傍人急追將還下名追誘譬,近領火宅捨几用車,遠領方便寢大施小。四從過是已後心相體信下委知家業譬,此非領上近遠,乃追取方等彈訶大品轉教意耳。五從復經少時父知子意下名付家業譬,近領火宅賜一大車,遠領法說正直捨方便。又合第四第五共為一領付譬,在下更明其意也。
記七。三近領火宅等者,聞譬解已必解於法,豈有悟後而更迷前?是故皆須法譬雙領云云。譬文為五:始自相失即結緣已後,終至等賜即聞譬之時,若合四五秪成四段。
句六十四。非結緣已界,故言久住他國云云。初譬如有人領二十子,譬二乘人菩薩位行難知,且齊已領耳。記七四。非結緣已界等者,本結大緣寂光為土,期心所契法界為機,退大已來機土全失,今流五道望本為他,方便有餘尚非已界,況復五道流轉者耶云云。初譬如至領耳者,第三經初述領不及,意在此也。十界七善進退等中菩薩最難,以兼三故故別語之,菩薩尚然佛果永絕。
句六二十三,將欲誘引下,是密遣二人誘引。此為二:一、齊教近領三車捄子,遠領波羅柰施權。次從又以他日下,取意領法身地久照方便。非道樹始知用小,早鑑眾生致難,尊特親狎垢衣,故追領往前以成今解。問:四大弟子何因能知法身久照?答:推近知遠。若始道樹知無大機,不應兜率降神、正慧託胎,乃至現有煩惱納妃生子,三十四心後身斷結,驗知脫大小相海微玅瓔珞,更著麤弊丈六垢衣,其已久矣。
記七十四。又以他日下取意領法身地者,言中且云在道樹前,意則俱指漸頓教前,以云致難尊特,故知通至頓前。問四大弟子等者,答中意者,既聞譬已具領二周入大不虗,故自推云若始等也。納法既重必有此知,約化儀說從容進退,故先齊後探耳。豈有自獲小來方五十載,具覩菩薩難思境界,徧聞諸法一切融通非全不知,然未測本源省己絕分,今蒙法譬分染圓常,推知如來往日先照,故下佛嘆甚為希有,故以二味所覩驗先見非真云云。
記七十二即遣傍人等者,從此方領施頓漸化,故知爾前譬頓漸前若大若小。
句六二十二。初、將欲誘引者,既息大化不容孤棄,欲設方便故言將欲。密遣二人者,四大弟子齊已分領,不涉菩薩故言二人云云。齊此領法譬中意,其文竟。從又以他日下,第二、是取意領。靈智先照久設權謀崎嶇隨逐,非止樹下始見因緣,已如上說。
記七十五齊此是領法譬至其文竟者,此是寢大施小二處,竝有前段文竟。自此文後法說但有開權,譬說唯有等賜,竝缺中間二味。若論探領法譬二處,雖無正文但指法譬,能見之眼即法身也。故齊教領且領漸初,以所稟小名為齊教,別有探領故云又以
句六二十四。將欲取意領法身之地,久知大小之機,一三施化,重述佛意,故標章稱又也。他日者,二乘自謂方便為己,非二乘法為他,即擬法身也。日者,時也,亦智也。依法身之時,用智照機,故言他日。若從此義,實智照實為自,權智照方便為他;齊教領領化身用事為己日,非化身用事為佗日。若就如來自行權實之智,皆名為己;如來化佗權實之照,皆名為佗。如來自佗權實之照,照實為己,照權為佗。此之探領法身之時,用化佗之權智,照於權機,若有若無,照用權事,若可若否,皆是權智所照,故言佗日。若從此義,齊教領領化佗之權事,故二乘稱己事;探領領自佗之權,此權非二乘事,故稱為佗。雖有兩意,佗日俱成。今依二乘所領,又逐佗日之文,以探領領法身中照機也。
記七十六。初文釋佗,為二:先釋,次判。先釋者,約二乘人以小望大為佗。次判者,向約二乘雖以大為佗,未知此大元用何身,故今判之,即法身也。次釋日者,於法身地以用權實,實自權佗,二乘法中無法身之智,故名為佗。若從下,判。若從法身用於權智,望二乘人亦名為佗,此佗須指佛之權智。次合字釋者,於中三釋,即依大經隨他語等及化佗等三以為法式,仍對齊教探領二時。文為三:初釋三相;次若從下,判今所屬;三、今依下,用今意結。初又二:初約化佗,即指齊教;次約自行及以自佗,即指探領。言齊教者,即法、譬二文,但至鹿苑,依教所有,故云齊教。所言探者,謂過探也,探向道樹寂場之前。初齊教者,既屬初義,先約機說,是故齊教但領化身,即非化身時為他日。次從若就去,探領者,又為二:初正明二義;次此之下,結也。初文者,雖是法身,既以自行對佗,故以化佗權實俱佗,所以二乘昔亦不測其旨。此中自行之語似於自佗,以對自辨他俱有權實,故雙言之。次自他中,自之與他各單語權實者,準理合雙,此中語似自行,為對化佗成自佗也。所以自行亦指化他為佗,自佗亦指化佗為佗,故知探中皆指法身時權。二乘於彼雖稟小化同體之權,二乘不曉於佛,二自皆指同體法身時權,雖有兩意,佗日皆成。次結中云若有若無等者,結於法身權智所照,若有機,若無機也。言可否者,明法身用智逗物,稱機為可,不稱機為否,時至為可,待時為否,雖有有無可否,皆是權智權機,得他日名。次判中云若從等者,判向齊探。探領自佗者,自是第二自行,佗是第三自佗,應重云自,方顯第三義也。竝是對法身為佗,故非二乘事也。雖有兩意者,齊探兩中俱有佗義,故云俱成。齊中則以法身照機為佗,探中二義則以如來自行之中皆權為佗。佗即二乘所用,雖有二乘所用及非二乘所用,兩意不同,皆得佗名。今依下,屬對文意。今依二乘所領,即齊教探領也。又逐佗日者,探及齊教二處三佗,故二乘領已望佛,又領如來用他。言探領者,亦應云齊教,但是文略,是故二領皆指法身之取機也。但從義別,二佗不同。
句六二十八。又前誘引譬中有齊教領,始自道樹終訖出宅。又有探領,始自法身終訖思盡。今領亦二,始探領慈悲四味調熟,終領付財究竟一味,遠近始終合論五味。何者?即遣傍人等,即初味也云云。四大弟子深得佛意,探領一化五味之教,始終次第其文出此也。
記七八十。又前誘引譬至思盡中言誘引者,密遣二人也。言出宅等者,出宅與思盡兩終義同,法身與道樹遠近不等。今領亦二者,今至領等賜中,總合前文兩箇始終為一始終,故云遠近始終。是則齊教為近始,探領為遠始,二終但共為一,望誘引等中終則極於等賜,故云始四味終付財。既以四味為始,驗知探領至寂場前。次何者下釋也。釋出共為一始終相,即五味也。
句六三十四,初三行頌顧作譬,次四行半頌教作譬。
記七二十三雇作至教作譬者。雇作即上齊教,教作即上探領。齊教文意,自道樹來,以取小機,義為雇作。探領文意,法身地時,無時不愍,何嘗不教?豈待顧耶?故云教作。
句七。一師云:不應偏爾。經稱善說如來真實功德,備述其領權領實,明文在此云云。今言都述其周徧領解,始天性結緣,中間追誘,終於付財,自微自著,無量無邊諸恩德也云云。一、雙述善哉,二、領所不及。雙述者,一善哉述其兩處領實,一善哉述其兩處領權。善說如來真實功德者,真實是述實,功德是述權。又華嚴之擬宜,領實也。三藏之誘引,領權也。方等之體信,般若之領教,俱領權實也。法華之付財,專論實也云云。又從如來復有下,述其領所不及。云何不及?謂進退、橫竪、亦橫亦竪、非橫非竪,皆不及也云云。不及之旨,非都頓奪,特以初心望後心,未窮極地,故云不盡耳。記七。二十六師云者,即指南嶽。三乘雖復自領已界,既云善說,即是具領一代權實。今佛委悉述其所領云云。始天性等者,天性即指大通佛所云云。天性猶通,結緣從別云云。雙述等者,兩處謂方便、火宅也。以信解中雙領兩處,今亦雙述二處所領。若不爾者,徒述何益?善說下,述其具領如來權實教法,止約因緣釋也云云。又華嚴云去,徧述所領,即約教也云云。次不及下,明佛斥不及意。二乘初聞,始入初住,且自述己所入之法。佛欲委述所不領者,其法尚多,二乘若聞,亦成徧領,具如前說。
句七十二汝等迦葉下,復宗稱述欲釋疑。疑者聞佛無量功德,謂四弟子齊教領解,何必是實?故佛稱述雖未及佛地,齊教不虗也。
記七三十六。次復宗釋疑者。雖未之言許為儔類,得授記已,即分真佛。自鹿苑復具領權實,至醍醐時領業不虗。當知前嘆釋迦,本欲稱嘆迦葉所領。言釋疑者,恐此時眾聞佛述其領所不及,不曉佛旨,而謂迦葉所領不當,故述己權實,以嘆迦葉能知如來隨宜說法。雖自領己,實兼一切。問:何不釋探疑耶?答:齊教顯露,虗實易辨,故佛且結齊教述嘆。若爾,探最可疑,何獨齊教?答:雖難而易。時眾聞說如來二智,知佛法身恒思大小,秪恐領教未必盡善,故佛以二教二智述其齊教,無差謬也。又齊教領尚自不虗,驗知探領亦應非謬。
句四三十三,知佛在法身之地,以常寂佛眼,圓照群機。若根利濁輕,則以盧舍那像,說一乘法。若根鈍濁重,則脫瓔珞,以老比丘像,驚入火宅。方便開三,秪是于時鑑機。故言我以佛眼觀見也。若觀色法,應用天眼。若分別根機,應用法眼。云何言以佛眼見耶。佛眼圓通,舉勝兼劣。又四眼入佛眼,皆名佛眼。
玅玄一八,大勢威猛,三世益物,具如信解品中說。
籤一二十四,故更引踊出助顯迹文,故云大勢威猛等也云云。次指信解者,即信解中云又以佗日於窻牖中,即指法身地鑑機久矣,故此一語即兼三世益物之相。又信解具領一代五味,則知三世五味竝然。
上下五分結
玅樂七十七。五上分者,謂掉舉、慢、無明、色染、無色染。五下分者,謂身見、戒取、疑、貪、瞋。五上分中,色染、無色染一向唯上,掉、慢等三雖復通下,不能牽下,故云上分。言下分者,貪雖通上,不是唯上;瞋一唯下,不通於上;餘三徧攝一切見惑,雖復通上,而能牽下,故名為下。故俱舍由二不超欲,由三復還下,縱斷貪等至無所有,由身見等還來欲界,廣如俱舍。
籤五十八俱舍云:由二不超欲,謂貪、瞋。由三復還下,謂身見、戒取、疑。
鑑堂曰:或問思惑牽生,見惑障理,何故縱斷貪等至無所有,由身見等還來欲界,將非見惑亦牽生耶?曰:見惑本是障理,由未見理,縱能斷思,未出有漏,故見惑亦牽生也。
無住本
維摩詰經中觀眾生品。
疏八十八。 垂裕九二十四。 玅玄八七。 籤八一。 類集節玅經三。藥艸喻品。如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相,究竟至於一切種智。
句七九。所謂下。雙釋一相一味。眾生心性,即是性德、解脫、遠離、寂滅三種之相。如來一音說此三法,即是三味。此三相則以為境界緣生中道之行,終則得為一切智果,故言究竟至於一切種智也云云。解脫相者,無生死相。離相者,無涅槃相。滅相者,無相亦無相,唯有實相,故名一相。一相即無住,本立一切法。無住無相,即無差別也。立一切法,即有差別。差別如卉木,無差別如一地。地雖無差別,而能生桃梅卉木差別等異。桃梅卉木雖差,而同是一堅相。若知地具桃李,即識實中有權,解無差別即是差別。若知桃李堅相,即識權中有實,解差別即是無差別。
止觀八二十九,輔行八下九。今明圓教地體生性一切具足,況復牙堅全是地堅,能生所生無非法界。
記七,三十三。所謂下雙釋者,初雙標理教也。次眾生下先釋性對理德之相。初總舉,解脫下列結,此性三德雖有三相秪是一相。如來下釋一味,由佛說故此性可修,性本無名具足諸名,故無說而說,說即成教,依教修習方名修三云云。此三相下重指性三以為修境。緣生下重舉修相故名為行,行即因也。終則下舉果地三,三智滿故從智為名,即是智三行三性三,開合多少準望可知云云。初釋相中性德即是本有三道,解脫相者即於業道是解脫德,離相者即於煩惱是般若德,寂滅相者即於苦道是法身德,無生死等寄修以釋。唯有下結,故云實相。一相下轉釋一相即無住本,立一切法理則性德,緣了事則修德三因,迷則三道流轉,悟則果中勝用,如是四重竝由迷中實相而立。此無住本具如釋籤第七已釋,故無明實相俱名無住。今以無相對於差別,專指實相名無住本,無住即本名無住本,隨緣不變理在於斯。起信二門義準可識,染淨二類具在十門。
光明玄五:初、從無住本立一切法始三德,終三道。若從無明為本立一切法者始三道,終三德。
記上十六。初、約施教逆推,理顯由事;二、約立行順修,即妄歸真。此二生起:初、從法性無住本,立一切教法;二、從無明無住本,立一切行法云云。然若具論,從無住本立一切法,不出四重,如玅樂云云。今之初番,是彼第四果中勝用;今之後番,是彼第二修德三因。問:初番生起,始從祕藏,終至三道,合當迷故,三道流轉,何以却對果中勝用立教法耶?答:今云祕密藏顯由三寶等,豈可迷理而由三寶及諸三法耶?故知須作依理起教釋之方允。
指要云:第一重,既以性德緣了為一切法,須以正因為無住本。餘之三重,既將逆順二修為一切法,必以性德三因為無住本。
大乘直說真、妄體一。淨名雖因窮妄,以無明為本,其實體全法性。是故祖師隨文用與,或以法性,或以無明,義皆無在。須知無住本法,具論須四,克論唯二也。初重是理,餘三是事。理彰圓教性具諸法,事顯圓教全性起修。故指要云應知若事若理,皆有此義等。然經中性、德一相,本具三相,謂解脫、離、滅,疏記委明。故知理中本、法、性、德、緣、了,即經疏性三;事中本、法、修、德三因,即經疏修三;迷則三道流轉,即眾生本有三道,全三德而是也;悟則果中勝用,即經疏果智之三也。然此三重立法,文中顯云:重指性三以為修境,由佛說故,此三可修。豈非全性起修?性三為本,逆、順二修皆所立也。亦合地具桃、李,則識實中有權,解無差即差理中具緣、了;若知桃、李堅相,即識權中有實,解差即無差事中具正因。經中一相,疏指為眾生心性,而記文迷中實相,蓋本於此。然此四句,但作修性迷、悟而說,不必如虎溪始天性結緣中退大流轉,今悟大果以求生起也。或疑初重立法但舉緣了,則有二修二因,次重何指三因與逆順二修,又有果中勝用者?何逸堂曰:玅宗云:良由眾生性具染惡,不可變異,其性圓明文。所以性中但舉緣了者,即性善惡也。善緣了即是性具佛界,惡緣了即性具九界,只由性善性惡融通寂滅,其體不二,故但舉緣了即具二種也。又復性中緣了既未起修,三法圓融皆得為本,是則修性對論,故本中既三,立法亦三,就性自論,立法唯二也。又修中善惡既異,故逆順恒殊,果中勝用既全在因心,則知因不離果,所以修中具明三句也。若起信二門中,不變與體空,即無住本也;隨緣與成事,即所立法也。其不二門法性無明共造,雖通真妄,亦與四句會同之染淨二用,即事造三千,即玅樂下之三句,染用三道流轉也,淨用果中勝用,亦修德三因也。且從用說,故缺初句,應知四句亦通別教,但以初句三皆在性而不互融,乃至第四從本起用,只是相關不相即也。淨名中既唯有第二重本法,通別無疑矣。
雜編云:無住差乎一性,立法謬於二修,本末相紛,源流一混。意謂本只一性,却以性德三因皆為無住,則差失一性矣。所立只是緣了,却以逆順三皆為法,則謬亂二修矣。則緣了為修本,正因為立法,故有本末一混也。然記文明將三因三道為所立法,必以性三為本,何破四明?又引玄籤無明法性和合生法者,且籤中委釋無住本義,竝無真妄和合之說,不知所據何文?又謂約性雖離,對彼須合,乃至記云事則修德三因者,對本兼舉也,以例四佛立義。且性三為本,修三為末,出疏當文,何不尋之,而背文立義?又復三因既是兼舉,三道亦是兼舉,只有二道為所立法耶?又況引例不當,豈可以徧圓對論,以例圓中理事耶?
續遺上十七,都由三德祕密法性無堅住性。是故,大聖!以此法性無住為本。
指要上性雖是一,而無定一之性。
性類二種
文句七十種者,三道是三德種。淨名云:一切煩惱之儔為如來種。此明由煩惱道即有般若也。又云:五無間皆生解脫相。此由不善即有善法解脫也。一切眾生即涅槃相不可復滅,此即生死為法身也。此就相對論種。若就類論種,一切低頭舉手悉是解脫種,一切世智三乘解心即般若種,夫有心者皆當作佛即法身種。
玅樂七三十四。三道是三德種者,即性種也。有生性故,故名為種。生時此種純變為修,修性一如,無復別體。言相對者,且從當體敵對相翻,即事理、因果、迷悟、縛脫等,始終理一,故名為性。波水之義,準望可知。波是水種,豈可不信?若就類者,類謂類例,即修德也。眾生無始恒居三道,於中誰無一毫種類?夫有心者、法身種者,合彼性三為一法身,對修方合,約性恒開。此三從別,一一各異。問:若爾,般若、解脫有於種類及以對論,法身種類與對論種為同為異?答:理一義異。言理一者,秪緣理一,是故性修相對離合。言義異者,對生死邊名為相對,理體本淨名為種類。又聞能觀智名為了種,聞所緣理名為正種,即是理淨與事淨為類。別行玄記上十五。問:文中緣了竝云種者,其義何耶?答:夫言種者,凡有二義:一、敵對論種,如三道是三德種;二、類例論種,如緣了是智斷種,性德法身為修得法身種,此二皆取能生之義也。若以二空為種,即類例義;若以二執為種,即敵對義。今文既云觀人法空即緣了種,是類非對;若就覺智觀於二空為二因種,則取修二類於果二;若就性德本自二空為二因種,則取理淨類於已淨。故圓論性種有對有類,別無對種,學者審思。圓教反是,學者思之。
十義書第二義。又執心造諸如來是非染非淨心者,此更不可。且如止觀引彼經偈,本證陰心能造一切。此有二意:一明陰心本具如來性故理造,二明煩惱之儔是如來種事造,故云心造如來。若敻指真心能造如來,正當金錍旁遮偏指清淨真如為佛性也。又只知類種,全不識敵對種也。
文句四二十九,中道無性即是佛種。
記五二十三。立本無性為本性德,故知今種即性家之種,是故還立無性為本。為欲更明性家緣起,以種言之,種者生義,即前十界,界如、理性、俱性、竝種,具如前釋。
玅玄九二十若取性德為初因者,彈指散華是緣因種,隨聞一句是了因種,凡有心者是正因種。此乃遠論性德三因種子。
北峯師曰:眾生三道體性,本來全是三德,迷故不知,枉受輪迴,失佛神用。今示迷體全是佛性,令其改迷,發智修行,同佛受用。然性體雖爾,非聞教開解而不知,非加修聖行而不證。故金錍云:汝無始來,唯有煩惱、業、苦而已。即此全是理性三因。由未發心,未曾加行,故性緣了,同名正因。而茲性類佛菩提種,非圓頓教,莫能詮示。昔圓自玅,偏性尚迷;今既開權,偏圓俱得。是知以圓教解,了迷即玅,一毫一句,稱性互融,法界徧含,何所不具?所謂三千果成,咸稱常樂。若不圓修,何能頓證也?須知性以三道為能生,三德為所生;類以三因為能生,三身為所生。又復性種生時,純變為修,與果上三佛同類。何者?能生之心,是修中正因,與果上法身同類;所發智是了因,與果般若同類;所修福是緣因,與果應身同類。修性一如,無復別體。既從圓詮,善惡皆成佛道,故於九界而分性類。三道惡法即性,名性種;三因善法即佛,名類種。用上九界中,取所作惡為性,所修善為類也。性以三道為當體即修惡,類以三因為當體即修善,竝屬事造三千,故云變造三千即修善修惡也。煩惱之儔是如來種事造也。若玅樂四句中,性屬三道流轉,類屬修得三因,若論所依即理造三千,迷中實相亦性德緣了也。然約修性乍分,若究三道得為佛種,正由性全是佛,三因竝全性起修,豈有兩體之別?三千體一,事理不二也。若爾,三千屬所顯,修惡屬所破,如何以修惡為事造耶?曰:但除其病,不除其法也。此乃就迷示性,故以三道為性種。若文句中直示性德,明佛用由性,故以中道無性為佛種。記云:性家之種還立無性為本。或疑文句中兩釋,初以中道為佛種,說教為緣起,次以正因為佛種,緣了為緣起,竝不涉二修者何?曰:既以中道無性為種,故藉師教與緣了而發起此佛種也。若爾,波水之喻應水為種耶?曰:中道正因其體全是眾生,三道亦得波為水種。若如法身類種,理淨與事淨為類,豈可求其別體?亦是水為水種。若取修性之義,今中道之種能生即修,亦是水為波種,義無不可。或疑:玅玄云:我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。即是正因種文。且正因本具,何須論作?曰:須知本具,迷故不知。玅樂云:聞所緣理,名為正種;聞所說智,名為了種文。又疑:玅玄若取性德為種者,一句一偈為了因種,彈指散華為緣因種,夫有心者即正因種文。此以修德三因為性德種者何?曰:乃體性之性也。又疑:玅樂云:敵對相翻,指要謂不須斷除及翻轉者,何也?曰:初名轉體不轉,次名體俱不轉也。又疑:經云:若人不信,毀謗此經,則斷一切世間佛種文。以性類言之,何種耶?止庵曰:此正明類種。如句云:今經明小善成佛,此取緣因性為種。若不信小善成佛,則斷一切世間佛種六十一。記釋云:言斷佛種者,正當緣、了二因。此經徧開六道,若謗此經,義當斷也六末。或法身有對有類,
私謂:記文生時,此種純變為修,修性一如等文。此乃釋性種三道之修,非謂類種之修也。若就類者下,方釋類種。
讀教記卷第十三
夫齊探之文不出二義:一則能領乃二乘之人,二則所領乃權實之法。何者?四大弟子既登初住領一實已,齊教之始復領化身之權事,而至鹿苑探領之始,復領法身之權過寂場前也。既分化身法身方便之別,遂成近始遠始齊探之殊,故文句云:齊教領領化佗之權事,探領領自佗之權。夫齊領中言齊己界齊教者,己謂自己,界謂界分,教謂教法。蓋四大弟子領齊己界之教,始道樹終出宅也。故荊溪云:齊教領但領漸初,以所稟小名為齊教。又言齊教者,即法譬二文,但至鹿苑齊教所有。又云:齊教文意自道樹來,以取小機名為雇作。又云:二乘雖領己界。此四文則齊領之說也。探領中言取意領法身地者,蓋取自得之意探領佛意,始法身終思盡也。故荊溪云:言中且云在道樹前,意則俱指漸頓教前。又云:故知探領至寂場前。又云:知佛法身恒思大小。此三文則探領之說也。夫領付科中,先牒前誘引文云:齊教始道樹終出宅,探領始法身終思盡。次正釋領付云:今領亦二者,謂齊探也。對誘引齊探故著亦字,故云:始探領慈悲四味調熟,終領付財究竟一味,遠近始終合論五味。是知合前誘引兩箇始終,為一始終論五味矣。細看荊溪釋云出宅等者,出宅與思盡兩終義同,法身與道樹遠近不等。此一節記釋牒前誘引文兩始終也。從今領亦二下,自釋領付中遠近始終合論五味兩句文耳,故云望誘引等中。又下文云:釋出共為一始終相。然則領付何以不言齊而言探?曰:大師云:合論也。且何以知其合?曰:得其探領之意,則齊教在其中矣。夫領所不及之文雖是齊己,其如佛述成云:善說如來真實功德。佛結歎云:能知如來隨宜說法。兩文皆云如來。荊溪云:善說下,述其具領權實教法。又云:只恐齊教未必盡善,故佛以二教二智述其齊教。細看經疏與記,斯乃世尊述嘆齊教示徧領意也。只看徧之一字,便與領所不及文別。然齊教中尚能徧領,況其探領者乎?北峯師敘難有四:一、問:疏明信解五段經文,且父子相失并父子相見,皆云近領、遠領者,為齊?為探?若云探領,則疏判二誘科方明齊探。云齊之妨亦然,應二領外別有領耶?二、問:齊探經文有四:一、小擬宜,二、知先心,三、嘆三車,四、適所願。竝皆在小,何故疏釋又字云法身之地久,知大小之機一三施化耶?三、問:探領法身為是何處法身?四、問:遠近始終合論五味,為四大弟子經合耶?為天台疏合耶?釋其一曰:今依虎溪云:齊領亦名齊教領,亦名教領。齊字謂齊己分,亦是齊己界,乃召能稟人也。教字謂所稟教語,所領法也。故知齊該己分、己界,不可分為二種矣。而所稟教者,鹿苑是稟教之始,法華是稟教之終。若鹿苑以前至大通來,雖未稟教得益,已成能稟根性,是故二十子中亦名齊領。但領根性,非領稟教,只可名齊領,不可名教領也。次探領者,探謂過探,即過探鹿苑寂場之前,法身地中懸鑑今日五時宜大宜小,非始道樹三七思惟也。慎不可見過探之語,便認父子相失相見之文亦在其間,應知探領乃說齊領中意耳,所以謂之推近知遠也。若以義定,泛論六義:一、日之己佗;二、身之法化;三、時之過現;四、土之內外;五、思機說法;六、始之近遠。若局而別定,只是領法身名探領,領化身名齊領也。北峯疑曰:文句十三偈只是齊教荷恩,始天性結緣。記云:天性即指大通。佛所疏記天性結緣皆名齊教,安局鹿苑?曰:齊教之名須指稟教,故記云:且領漸。初以所稟教名為齊教,定局鹿苑也。且相失相見四大弟子,依法譬而領天性結緣之事,亦是齊教者,實以後顯前也。釋其二曰:虎溪云:以大小權實揀判,不出二義:一者、二領俱權竝小。文云:一、齊教近領三車捄子,遠領波羅柰施權。次又以他日下,取意領法身地久照方便。此齊探俱權小也。二者、二領通大小權實。文云:四大弟子深得佛意,探領一化五時之教。玄文云:如是等意,皆法身地寂而常照,非始道樹逗大逗小。佛智鑑機,其來久矣。此探領通大小。又云:華嚴擬宜,領實也;三藏之誘引,領權也。此齊領通大小權實也。應知二領俱權竝小者,順密誘科始終俱短義;二領通大小權實者,順領付科始終俱長義也。北峯曰:四大弟子陳領解時,具知法身久照大小,中間退大取小,今日寢大施小,法華會小歸大,悉包并在胸次間,豈領小不領大,領權不領實耶?所以祖師或說但領小,或通領大小者,皆隨科意不同耳。釋其三曰:虎溪云:探領法身,以四土言之,既云久鑑大小,須指寂光法身明鏡之體。北峯疑曰:此方未施化前,正是中止一城,方便土勝應,名為法身,有何不可?曰:須知如來三身四土,能依之身、所依之土,體常相即,未嘗暫離。言法身則時時鑑機,言應身則時時利物。若論未施化前鑑機,即是法身居常寂光,所以大師釋我以佛眼觀見,作常寂法身鑑機而釋。若論未施化前伺機,即中止方便是勝應身,所以大師釋中止一城,作方便土而解。釋其四曰:四大弟子領解鹿苑二誘,則委開齊探兩箇始終。至領付科,則不復出兩方等、兩般若、兩法華,則合前二誘兩箇始終,共為一箇五味。始終既齊探遠近,兩始終為一始終,乃稱此是遠近始終。疏記釋云:共為一始終,相即五味也。是知領付科合,非疏文自合,乃四大弟子經文論合也。所以合者,四大弟子若不於二誘開兩番領,則不顯齊探兩箇五味;不於等賜合一番領,則不顯兩箇五時,只一五時。北峯疑曰:密誘齊領,為該華嚴否?若該,則違文。大師自云始道樹,不云寂場,又背義。既稱二誘,安該華嚴追耶?若不該,亦違文。記主云即遣傍人等者,從此方領施頓漸化,故知爾前譬頓漸。前若大若小文,漸頓豈非該五時俱化身用事?若華嚴非化身,釋迦但四時耶?亦背義。記主既云探領至寂場前,安得華嚴非齊領耶?曰:二誘正言鹿苑。從科意而言之,若從時節,亦該華嚴。良以道樹同名場故,只是一處,從其大小而得二名。約小機所見,在此樹下得道,經三七日,詣鹿苑說法;約大機所見,亦在此樹下得道,證寂滅理,得名寂場,不用經三七便說大法。故云:大覩始終無改,小見三七停留。是知齊領始道樹,且順科意;約時節,即是寂場,該華嚴也。又疑:齊領則始終俱近,探領則始終俱長,何云二終義同?又二終但共為一,曰:齊領是今日五時,探領是法身地。能鑑法身雖遠,所鑑今日五時非遠也。精微謂齊領唯鹿苑,假名云付財二領,與二誘科二領不同。付財齊領,以今五時俱名為齊,與二誘唯鹿苑異。探指佗日懸鑑五時,與二誘科兼今日華嚴,亦屬探異。艸菴云:齊領領今日事,探領領久照今日事。雖曰二領,皆領五時。逸堂曰:齊領者,即是四大弟子聞法譬,開顯領解如來今日道樹鑑機,應鹿苑小化。探領者,亦蒙開顯後,探領如來法身地上,遠鑑今日鹿苑施小,此乃領法身用事也。須知齊探既是誘引科中對於鹿苑,則不可領大,須二領皆小也。大師雖云一三施化,蓋取能鑑佛意邊說耳。領付科中,齊探俱通大小。於齊領中,須曉二義:一者、所領所說法;二者、所領所入法。所說法,則領大小一化權實之教。亦謂之齊領者,齊今日之義,以由對却頓漸之前鑑機,今日一化,皆名齊領。疏云:始四味,終付財。二者、所入法,則二乘領自己徧歷諸味,所得亦通大小,但領我之所得,故云齊己界領,但不得云齊己教也。鏡庵曰:通局者,推原得益因由,文則備在二誘;具領受化始末,義則徧通四科。然雖通四,探約佗日法身久鑑五時,齊約今日應身施化五時。