△二十五、斷法身化身一異疑疏二：初、標章敘疑，二、依經斷疑。初、標章敘疑三：初、標章，二、指疑起處，三、懸指斷疑之意。

初標章。

【疏】二十五、斷法身化身一異疑。

【記】第二十五。論文於此不別敘疑，而義意合有也。初標章。

△二、指疑起處。

【疏】據前不可以化相比知法身，法身無去來坐臥，即似真化異。

○據遮斷滅之念，又顯不失福相，即似真化一。

○故成疑也。

【記】據前下，指疑起處。

○此從三處來。

○不可以化等者，第二十二也，濫於輪王故。

○法身無來去等者，二十四也。斥為錯解故。

○據遮下，二十三也。不失等者，彌勒頌云：得勝忍不失。

○一異相反，難為存去，故成疑矣。

△三、懸指斷疑之意。

【疏】此約微塵世界，委釋非一非異義，以斷此疑。

【疏】此約下，懸指斷疑之意。彼約一異雙存而難，此據一異俱非而通也。

△二、依經斷疑二。初標科。二分釋。

初標科。

【疏】斷疑之文二。

△二、分釋經二：初、約塵界破一異，二、約止觀破我法。初、約塵界破一異五：初、細末方便破麤色，二、不念方便破微塵，三、不念方便破世界，四、俱約塵界破和合，五、佛印無中妄執有。初、細末方便破麤色疏三：初、引天親約斷疑，二、引無著破執法，三、引大雲示破相。

【疏】初、約塵界破一異五：初、細末方便破麤色。

【記】破麤色經。問答多少，如文可知。

△初、引天親約斷疑。

【疏】偈云：於是法界處，非一亦非異。

【記】疏三。

○初引天親約斷疑。

○偈云下。標也。

【疏】論云：彼諸佛如來，於真如法界中，非一處住，亦非異處住。

【記】論云下，釋也。一真法界，數量消滅，非一異故。諸佛證此，亦非一異。

○而言處住者，以非此二義可住著故。

【疏】為示此義，故說世界碎為微塵。

○故偈云：世界作微塵，此喻示彼義。

【記】為示下，正顯住意。意以界喻真身，塵喻化身也。塵因界碎故非異，喻從真起應也。塵細界麤故非一，喻真實應假也。

△二、引無著破執法。

【疏】無著云：為破名色身，故說界塵等。

【記】無著下，二、破執法。別是一義，非斷疑也。

○名身即受等四蘊，色身即地等四大。

【疏】於中細末方便及無所見方便。

【記】於中下，以細末破色身，以無所見破名身。無所見，即不念也。

【疏】塵甚多者，是細末方便。

【記】此段說塵甚多，正是初方便。

△三、引大雲示破相。

【疏】大雲云，即是析塵至於細末，以此方便，破麤色矣。

【記】大雲下，三、示破相，明方便之相。以能破是細末，所破是麤色，能所合之，故成科名。

【疏】此言微塵。依大乘宗，於一摶色假想，分析至極，略色為塵，非小乘宗實塵矣。

【記】此言下，揀異大小。大乘用觀，假想分別，起其慧數，破析彼色，一一分折，至於極微，二乘天眼所不能見。此則細末之極，不可破析，名極略色。

○非小乘等者，以彼宗迷唯識理，不達諸法即空，計此微塵以為實有，故說積諸微塵以成世界。故俱舍論云：極微微金水，兔羊牛隙塵，蚤蝨麥指節，彼後增七倍等。今此揀去，故云非實塵也。

△二、不念方便破微塵疏二：初、約斷疑釋，二、約破法釋。

【疏】二、不念方便破微塵。

【記】破微塵。經意云：以何義故說微塵耶？

○釋意云：以無實體故。

【記】又徵意云：所以說微塵空，又說微塵者，何謂也？

○釋意云：佛所說者，非實微塵，是空微塵也。

△初、約斷疑釋。

【疏】論云：塵碎為末，故非一處；塵眾聚故，故非異處。

【記】疏二。

○初、約斷疑釋。

○塵碎下，喻說。

○塵是碎世界為末也，故界麤而塵細，是非一也。

○塵，眾聚者，世界是眾塵成，故塵界非異也。

【疏】如是佛住法界中，非一處住，非異處住。

【記】如是下，法合。謂應現十方故非一，同依一體故非異。

○又依法起化故非一，離法無化故非異。

△二、約破法釋。

【疏】又若塵眾實有者，世間凡夫悉亦自知，何須佛說！秪為不知，體不成就，故佛說矣。

【記】又若下，二、約破法釋。

○亦是約喻。

○法說者，若化是實，亦不用佛說。只為是虗，餘人不知，故佛說矣。

【疏】故無著云：世尊說非者，以此聚體不成就故。若異此者，佛雖不說，亦自知是聚。

【記】無著下，引證同此。

△三、不念方便破世界疏二：初、引本論斷疑，二、引無著破法。

【疏】三、不念方便破世界。

【記】破世界。經意云：非唯所起微塵是空微塵，抑亦能起世界亦是空世界。

△初、引本論斷疑。

【疏】本論破世界不實之義，可知。

【記】本論等者，如次文所說。

△二、引無著破法。

【疏】無著云：此破名身世界者，眾生世界。

【記】眾生世界者，有情世間也。以心法無質，不可分析，故但以不念方便破之。念之則有，不念則無，故起信云心生則法生，心滅則法滅等也。

△四、俱約塵界破和合疏二：初、引天親解，二、引無著解。

【疏】四、俱約塵界破和合。

【記】破和合經。

○徵意云：以何義故說世界耶？

○釋意云：世界是實，則是一合。佛說一合者，非實有之一合，是空無之一合。

△初、引天親解。

【疏】論云：若實有一世界，如來則不說三千界。

【記】疏文中，引天親解。

○論云下，標也。

【疏】大雲云：若實有一世界冥然，是一一和合矣，是則不合，有多差別。今既佛說三千，明非冥然一矣，故約三千破一界也。

【記】大雲下。釋。冥，合也，冥然合為一也。一即和合，故云一合矣。

○三千破一者，既言三千，則非一義。

○此乃通明五蘊，無一合義。

△二、引無著解。

【疏】無著云：為並說若世界、若微塵界故，有二種摶取，謂一摶取及差別摶取。

【記】無著下，二、引無著解。

○並說等者，情器雙明也。

○故有下，且標二摶取。

【疏】大雲云，此明塵眾及眾生類，俱名世界。

【記】大雲下，顯明情器俱名世界。

○謂塵眾則器世界，眾生則有情世界。

【疏】一、合相者，即是摶取，摶取為一，故云和合。

【記】摶取為一等者，謂情器不分為一世界也。

【疏】故此一合，有二摶取。

【記】此一合有二摶，取於五蘊中分色心故。本以合二為一，今則開一成二。

○然和合、摶取，蓋是一義，但秦、魏譯異耳。

【疏】一者，一摶取，即是世界和合為一。

【記】一、摶取者，是名身。眾生、世界，義不可分，但有一義故。

【疏】二、差別摶取，即是微塵。有眾多極微，名為差別。【記】差別摶取者，是器世界，聚多微塵成一世界故。

○故無著論云：眾生世界有者，此為一摶取。微塵有者，此為差別摶取。

【疏】非一合者，第一義中，二界無實故。

【記】二、界無實等者，故心經云：是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法等。

○經是名一合相者，約俗諦說有，明在次文。

△五、佛印無中妄執有疏三：初、引天親解，二、引無著解，三、引大雲解。

【疏】五、佛印無中妄執有。

【記】妄執。有經意云：此一合相，無體可說，但為凡夫妄生貪著。

△初、引天親解。

【疏】論云：以彼聚集，無物可取。

【記】以彼下，釋經中不可說也。五蘊和合，無實體故。

○斯則界歸於塵，則無界可取；塵歸唯識，則無塵可取；四蘊離念，則無心可取也。

【疏】虗妄分別，故云妄取。

【記】眾生取著，皆由虗妄分別。故起信云：一切境界，唯依妄念而有差別。

○此明經中但凡夫已下文。

【疏】若有實者，即是正見。

【記】若有下，反顯也。以世界體若是實有，不名虗妄分別，合是正見。

△二、引無著解。

【疏】無著云：世諦說摶取第一義不可說。

【記】世諦說者，即前是名也。同論云：以彼聚集。

○第一義，不可說即前。即，非也。同前，無物可取。

【疏】彼小兒凡夫，如言說取。

【記】小兒等者，世諦雖說，但是假有，凡夫不敏，執之為實，猶彼小兒，如言執物。

△三引大雲解。

【疏】大雲云：執見五蘊，取其和合，是貪著事。

【記】見五蘊者，不了法空，是法執也。

○取和合者，不達眾法，即我執也。

○二執不亡，故名貪，著其事也。

【疏】迷於事法，起煩惱矣。

【記】迷於事法，所知障也。

○煩惱可知。

○是依二執起於二障也。

△二、約止觀破我法經二：初、除我執；二、除法執。【疏】二、約止觀破我法二：初、除我執二：初、斥錯解。

【記】破我法者。前破我法所緣之境，令知不實；今破能緣我法見心，見心乃是所起分別。今即破之，令亡分別，入聖道也。故偈云：非無二得道，遠離於我法。

△初、除我執經二。初斥錯解。二遣言執。

初斥錯解。

【記】斥錯解。經文問答，並可知矣，但不解必錯解也。

△二、遣言執。

【疏】二、遣言執。

【記】遣言執。經徵意云：以何義故，說為不解？

【記】釋意云：佛說我人等見，非實我人等見，是假名我人等見。眾生不解，謂之為實，所以前科判云錯矣。

【疏】論云：我見虗妄分別，佛說即是不見。

【記】虗妄等者，見有我故，名為我見；體實無故，乃云虗妄。虗妄無實，元是不見，如繩處見蛇，豈是實見？

【疏】無著云：此顯示如所不分別。

【記】如所下，兩意：一、以真如為所，如彼真如不分別故；二、以我法為所，我法本無，如所知故。

【疏】云何顯示？

【記】云何下。徵。

【疏】如外道說我，如來說為我見故，安置人無我。

【記】如外道下。釋。

○人無我等者，一法界中，無我無無我。今對有我，說於無我。權說假言，說云安置。

【疏】又為說有此我見故，安置法無我。

【記】法無我等者，以見是心心所法，執有此見，名為法執。心法不實，故言安置。

○此文破法我者，是連帶引之，非謂正意也。

【疏】如是觀察菩薩入相應三昧時，不復分別。

【記】相應等者，入地證如也。

○不分別者，離分別障也。

【疏】即此觀察，為入方便。

【記】即此等者，若存我法，即分別無窮；但了二空，則自無分別。即此二空觀，為入理之方便也。

△二、除法執經二：初、除分別，二、顯本寂。初、除分別疏二：初、明無分別所依，二、正顯無分別理。【疏】二、除法執二：初、除分別。

【記】除分別。經意云：發菩提心者，於一切法，應如是知見信解，不生法相。

△初、明無分別所依二：初、總徵三法，二、別釋第三：初、總徵三法。

【疏】無著云：此顯示何人無分別？於何法不分別？何方便不分別？

【記】疏二：初、明無分別所依二：初、總徵三法。

【記】無著下，節節以疏徵起，以經答之。

○何人等者，即經中發菩提心者。

○於何法者，即經中一切法。

○何方便者，即經中應如是知見信解。

△二、別釋第三二。初總標。二別釋。

初總標。

【疏】此顯示增上心、增上智故，於無分別中知見勝解。

【記】此顯下，二、別釋，第三二：初、總標。

【記】此顯下。增上心即定也，增上智即慧也，皆是增勝上法，故云增上。

○知見勝解者，定慧之後位。

△二、別釋二：初、總彰三義，二、轉釋後義。

初、總彰三義。

【疏】於中，若智依止奢摩他故知，依止毗鉢舍那故見，此二依止三摩提故勝解。

【記】於中下，二、別釋二：初、總彰三義。

【記】於中者，於彼三事之中也。

○若智等者，明此三種，體即是智。但依止方便不同，故立三名也。

○奢摩他，此云止，止即是定。智依此定，併息萬緣，唯心獨存，故云知也。

○毗鉢等者，毗鉢舍那，此云觀，觀即是慧。依此慧故，觀察一切，委細推求，歷歷分明，故名為見。

○此二者，知見也。三摩提，此云等持。但以定慧等處，名三摩提。依此義故，名為勝解。

○言依止者，名依義立也。

△二、轉釋後義。

【疏】以三摩提自在故，解內攀緣影像，彼名勝解。

【記】以三摩下，二、轉釋後義。

【記】自在者，定慧無閡故。

○內緣等者，既未證真，但緣影像，以真如法離心緣故。今既變影緣如，但名勝解，從此能引根本正智，無分別中為近方便故。

△二、正顯無分別理。

【疏】云何無分別？此正顯無分別。

【記】云何下，二、正顯無分別理，即論釋經中不生法相。

○初句徵起，次句正顯。

【疏】大雲云：前之方便是加行智，今不分別是根本智，即親證真如，離能所取，名不分別。

【記】大雲下，約位釋論。

○前方便等者，即知見勝解，此當地前四加行位。

○今不分別者，即不生法相，通在十地及佛地也。雖滿分不同，皆用根本無分別智，親證諦理也。如唯識見道頌云：若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。

△二、顯本寂。

【疏】二、顯本寂。

【記】顯本寂。經意云：所言法相，非實有之法相，是本無之法相。

【疏】無著云：此顯示法相中不共義及相應義，如前已說。

【記】不共者，非法相也。勝義諦中不容他故，離性離相非和合故。

○相應者，是名法相也。性起為相，不離性故。

○如前。金中無器，不離金也。

△二十六、斷化身說法無福疑疏二：初、標章敘疑，二、依經斷疑。初、標章敘疑五：初、標章，二、指疑起處，三、立理，四、指無化體，五、結成疑。初、標章。

【疏】二十六、斷化身說法無福疑。

【記】第二十六。論文於此不言斷別，疑故雲外。二疏皆攝入前段合疏，詳文合有，是故開之。

△二、指疑起處。

【疏】因聞真化，非一非異。

【記】因聞下，指疑起處。此從二十五中來。

△三立理

【疏】意云：若就非一，化唯虗假；若就非異，又唯冥合，歸一法身。

【記】意云下，立理。

△四、指無化體。

【疏】即化身終無自體。

【記】即化。身下，指無化體。

△五、結成疑。

【疏】若爾，即所說法，受持、演說無福。

【記】若爾下，結成疑也。意云：能說之佛既虗，所說之教豈實？持說不實之教，寧有福耶？

△二、依經斷疑疏二：初、標科，二、分釋。

初、標科。【疏】斷疑之文二。

△二、分釋經二：初、明說法功德，二、明說法不染。初、明說法功德。

【疏】初、明說法功德。

【記】功德經文，較量可解。

○阿僧祗，此云無數。

○發菩薩心者，揀餘人。

【疏】偈云：化身示現福，非無無盡福。

【記】偈云下。標。

【疏】論云：雖諸佛自然化身作業。

【記】論云下。釋。

○先牒縱之

【疏】而彼諸佛化身說法，有無量無盡無漏功德。

【記】而彼下，據理奪之。

○無量下。揀有量等。斯則三重顯於持說之勝。

△二、明說法不染疏二：初、引無著解，二、引大雲解。

【疏】二、明說法不染。

【記】不染經。徵意云：云何演說便獲如是功德？

【記】釋文可見。

○前云發菩薩心者，意在於此。若非菩薩，焉能如是？

△初、引無著解二。初申經意。一銷經文。

初申經意。

【疏】無著云：為說法不染故，以有如是大利益故，決定演說。如是演說，即無所染。

【記】無著下，初、引解二：初、申經意。

【記】既說法之心，如彼真如，無有分別，不取能所說相，所獲功德，利益至矣，故決定說也。

○無所染者，即無分別，不取不動也。

【記】此則正是斷疑之意。謂佛所有說，皆如真實，傳授之人，要皆如是。既如其法，福乃無邊，何疑持說無福德耶？

【記】又如偈云：諸佛說法時，不言是化身，以不如是說，是故彼說正。意云：若言是化，則人無敬心，所說之法，寧肯信受？由不說故，人皆宗奉，所說之教，咸悉受持，無漏之福，自然無量等。

△二銷經文。

【疏】云何演說等者，顯示不可言說故。

【記】云何下，二、銷經文。

【記】不可等者，此明離於說相，非全不說。前云無法可說，淨名無說無示，是名說法。故魏經云：如不演說。

【疏】若異此者，則為染說，以顛倒義故。

【記】若異下，反明。

○以取相故，有分別故，不如如故。既不如如，即成顛倒。

【疏】又說時不求信敬等，亦為無染說法。

【記】又說。時下，約事明無染。

○前約不稱理，今約不稱事。夫說法者，本為利生，今為名利，豈非染說？

△二引大雲解。

【疏】大雲云，若能不以生滅心行說實相法，則如彼真如，故曰如如。

【記】大雲下，二、引大雲解。

【記】生滅心行，即有所得，分別取相。今既不以，即與如合，故曰如如。

○上如即似義，下如即真如。似於真如，故曰如知。

【疏】又心如境如，故曰如如。

【記】心境如者，即兩皆真如，無似義也。

【疏】不動者，則無染義。

【記】則無染者，謂擬心即差，便名為染。故論云：動即有苦，果不離因。此則微細念慮，盡名為染，不必貪欲。

△二十七、斷入寂如何說法疑疏二：初、標章敘疑，二、依經斷疑。初、標章敘疑三：初、標章，二、指疑起處，三、結成疑。

初標章。

【疏】二十七、斷入寂如何說法疑。

【記】第二十七，疏，初標章。

△二、指疑起處。

【疏】論云：若諸佛如來，常為眾生說法。

【記】若諸下，指疑起處。此從二十六中來，以化身如來常說法故。

○前雖無文，而有此意。

△三、結成疑。

【疏】云何言如來入涅槃？

【記】云何下，結成疑也。

○涅槃即是不動無為義。如前文云：若人言：如來若來去坐臥。即不解所說義。如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。斯則佛入涅槃也。

○意云：涅槃寂靜，說法喧動，動寂相反，云何兩存？

△二、依經斷疑疏二：初、開章指文，二、隨章辨釋。【疏】依經斷疑。

【記】經徵意云：以何義故，佛常說而不閡涅槃？如論所敘。

○釋意云：由佛有妙智，觀諸法空如夢幻等，雖現說法似有為相，而常住涅槃無作之理，復何疑哉？

【記】若於論外不作斷疑釋者，此文但責說法不染。

○徵意云：以何義故，說法之時，不取於相，得合真如，不動不染耶？

○釋意云：但觀諸有為相，猶如夢幻等，自然於說不取不著，契合真如，無有動搖分別等也。

△初、開章指文。

【疏】釋此文為三：初約兩論，釋魏本中九喻。

○魏本云：一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。

【記】疏文二，初開章指文。

○魏本等者，以彼此二經皆說譬喻，就中彼廣此略，今則標廣以釋。

△二、隨章辨釋三：初、約兩論釋魏本中九喻，二、約諸經顯諸虗假喻之大意，三、會通秦譯經本。初、約兩論釋魏本中九喻二。初約本論斷疑。二兼無著釋相。

初約本論斷疑。

【疏】於中，文二：初、約本論斷疑。

【記】於中下，二、隨章辨釋三：初、約兩論釋魏本中九喻。二。

【疏】偈云：非有為非離，諸如來涅槃，九種有為法，妙智正觀故。

【記】初文者。

○偈云下。標。

【疏】論云：諸佛得涅槃，化身說法，故非有為，非離有為。

【記】論云下，釋。初釋前二句。

○真化不一，故非有為；真化不異，故不離有為。

○言諸佛者，揀小乘涅槃一句寂滅。如來涅槃，悲智兼運，名無住處。

【疏】何故示現世間而不住有為？由妙智正觀有為，如九喻虗假故。

【記】何故下，躡前徵起，釋後二句。

○徵意可知。

○由妙智等者，妙智揀二乘麤智，正觀揀凡夫倒見。

○既以妙智正觀有為諸法如夢幻等，故涉有而不住有，觀空而不住空，用而常寂，寂而常用，故終日說法，終日涅槃。如華嚴疏云：寂寥於萬化之域，動用於一虗之中也。

○故知若不涉有，豈名大乘涅槃。若不證如，何名無染說法。言雖似反，意乃相符。善現約極違以申疑，如來據極順以通釋。理實深妙，光茲末篇。

△二、兼無著釋相二：初、指論分文，二、隨文正釋。

初、指論分文。

【疏】二、兼無著釋相。

【疏】無著云：此偈顯示四有為相。文四。

【記】二、兼無著下，初指論分文。

○此偈者，魏經文也。四有為者，即下自性等四。

△二、隨文正釋四：初、自性相，二、著所住味相，三、隨順過失相，四、隨順出離相。初、自性相二。初釋章意。二別解文。

初釋章意。

【疏】一、自性相，此見相；二、用識為體，生死根本故。文三。

【記】初、自性下，二、隨文正釋四：初文二：初、釋章意。

○此見等者，謂見相二分，以自證分為體。然此三法，是生死之自性。一切生死，從此而生。故名此三為根本矣。

○此通八識也。

△二、別解。文三。初星喻見。二翳喻相。三燈喻識。

初星喻見。

【疏】一星，喻見。

○無著云：無智暗中有彼光故，有智明中無彼光故。

【記】一星下，二、別解，文。三。

○初文見分者雲云，第六識也。計度分別緣共相境，世間諸智盡在其中，故以星光況於此識。

○此約執計強盛，故獨指第六，非不通八也。

【記】無智等者。此中法、喻相兼，文猶闕略。若具配屬，即法、喻四對。謂以日喻智，以星喻識，以明喻悟，以闇喻迷。且如喻中意云：無日闇中，有星光故；有日明中，無星光故。法中無智迷中，有識用故；有智悟中，無分別故。其猶昏夜，日光黯然，唯星獨存。略辨南北，杲日纔現，星光自沈。法中亦爾，生死迷中，本智未顯，意識分別，似有鑒覺。若智顯彰，光明徧照，分別念慮，泯然無餘。

○無彼光者，此約分喻。喻中但無星光，而不無星體。法中融同一智，無別識心故。

△二翳喻相。

【疏】二翳喻相。

○論云：如目有翳，則見毛輪等色，觀有為法亦爾，以顛倒見故。

【記】二中。如目等者，意云：翳若在眼，則見毛輪；執若在意，見實我法。

○若正配法喻，即翳喻第七識，毛輪等喻所見分。今標云翳喻所見分者，此有三意：一、密配第七識，謂若但取毛輪，則唯喻所見，第七意識無因可收，故此密配無所遺也。二、交互影略，以喻上舉能，法中言所，自然影略，該收所餘。三、顯示毛月無有體性，意雖在所，今却舉能，以□所從能生，足知無體也。

○以顛倒見者，出無體，所以於無見有，故云顛倒。

【疏】無著云：人法我見如翳，以取無義故。

【記】取無義者，情有理無故。

△三燈喻識。

【疏】三、燈喻識。

○燈約膏油，相續不絕。識依貪愛，生死無休。

【記】三中。燈喻識者，理則雖通，義當前五，以六、七、八識，各有配故。

○燈約等者，以膏油喻貪愛，以燈喻識。若無膏油，則燈光不起。若無貪愛，則識念不生。故論云：依止貪愛法住。

【記】然此上三喻，皆是能熏染汙根本，故通名自性相。其所熏第八識，持種引心，配屬雲喻，如下所明。

○或可星喻見分，翳目所見毛，月喻相分，燈喻自證分。自證分即第八識，其後雲喻，但況識中種子為未來法。

△二、著所住味相

【疏】二、著所住味相。

【記】著所住味者，即是味著所住。

【疏】論云：幻喻所依住處，以器世間種種差別，無一體實故。

【記】幻喻等者，即約所幻境說。如結巾為兔，結草為馬，乃至變現種種境界。

○以器下。所喻法也。六塵境界不一，故云種種。

【疏】無著云：味著顛倒境故。

【記】無著下，會釋科文。

【疏】大雲云，幻出城郭，誑人識變，山河不實故。

【記】大雲：釋意可知。能變之識，尚猶不實，所變之境，豈得有體？故起信云：一切境界，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。

△三、隨順過失相二。初釋章意。二正解文。

初釋章意。

【疏】三、隨順過失相。自身及受用是過失，觀此無常，是名隨順。

【記】三、隨下，二：初、釋章意。

○自身等者，明身受當體是過失。

○觀此等者，隨順出離也。

【疏】又解云：隨順身受，即是過失。

【記】又解：等者，執著身受，是隨順過失也。所謂執身為常，執受為樂，即是顛倒，顛倒即過失也。

【疏】文二。

△二、正解。文二。初露喻身。二泡喻受。

初、露喻身。

【疏】初露喻身。

○論云：身亦如是，少時住故。

【記】初、露下，二、正解，文。二。

【記】初者。

○少時住者，如草上之露，日出即晞。眾生妄身，亦復如是。然有三意：一、命修短，有纔生即死故。二、比於上界，時極促故。三、念念遷謝，即生即滅故。有斯三意，故曰少時。

△二泡喻受。

【疏】二泡喻受。

○論云：所受用事亦復如是，以受、想、因三法不定故。

【記】二中。

○受用事者，受能領納。即此領納，是受之用。即此受用，便名為事。

○受、想等者，因即是觸，受之因故，想能助受。故俱舍云：受同飲食，想同助味。

○三法不定者，有三釋：一則苦、樂、捨三受不定也。二則受、想因於三法而不定，三法即違、順等三境也。三則受、想、觸為三，三皆不定也。以一不定，餘皆不定故。

○然此雖說想觸，意明於受。如風水相投，即有泡起。觸想和合，則有受生。是故以泡喻於受也。故大雲云。水上之泡，出沒不定。心中之受，苦樂不常。

【疏】無著云：顯示隨順苦體，以受如泡故。

【記】苦體等者，受是苦體，苦謂三苦。彼苦身中，有苦生故是苦苦，破滅是壞苦，不相離是行苦。逐境住情，妄生樂想，故名隨順。

【疏】功德施云：觀察壽如水泡，或始生未成體，或纔生或蹔停住，即歸散滅。

【記】功德施下，意說壽命，不同前義。

○喻則可知。

○法中始生等者，託蘊腹中名生。形體未成，即有死者。纔生者，生下即死也。暫停住者，五歲十歲，乃至百歲，通名暫住。初天所見，人間半百，尚同晝夜，況聖智乎？故正法念經云：有於胎藏中死，有生而已命終。有能行便亡，有能走便卒。雖修短之異，皆歸死處。故淨名云：是身虗偽，假以澡浴衣食，必歸磨滅。

△四、隨順出離相三。初釋章意。二正解文。三總結示。

初釋章意。

【疏】四、隨順出離相。無著云：隨順人、法無我，故得出離。

○文三

【記】四、隨下。三。初、釋章意。

○隨順人法等者，二空真智，能出二死，方便觀察，名為隨順。

△二、正解。文三。初夢喻過去。二電喻現在。三雲喻未來。

初、夢喻過去。

【疏】初夢喻過去。

【記】二、正解，文。三。

【疏】無著云：彼過去行，以所念處故如夢。

【記】初、如夢者，人之神遊也。以過去所作見聞事業，皆是所念之處，與夜來夢無有差別，憶之可說，掬之不見。如經云：如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？

【疏】論云：應觀過去所有集造，同於夢境，但唯念性故。

【記】唯念性者，以念為體性，故念之似有，不念全無。

【疏】功德施云：觀察作者，如夢中隨見聞之境，以念分別熏習住故。雖無作者，種種境界分明現前。

【記】觀察等者，謂白日見聞境界所熏，夢中宛然還見，雖即無人造作，境界分明現前。

【疏】如是眾生無始時來，有諸煩惱、善不善業熏習而住，雖無我是能作者，而現無涯生死等事。

【記】如是下，法合。

○過去業因所熏，感招現在果報。雖則無人造作，不免生死輪迴。故淨名云：無我無造無受者，善惡之業亦不亡。

○若夢寤時，則夢所見事，一無所有。若迷覺已，則生死輪迴，杜絕蹤跡。故起信云：應觀過去所念諸法，恍忽如夢。

△二、電喻現在。

【疏】二、電喻現在。

【疏】論云：以剎那不住故。

【疏】功德施云：觀察心如電，生時即滅。

【記】二中。不住生滅，文異義同。凡是有為，即生即滅，無異時也。以無性故，體虗妄故。經云：因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。楞伽經云：初生即有滅，不為愚者說。起信云：應觀現在所念之法，猶如電光。

△三雲喻未來。

【疏】三、雲喻未來。

【疏】論云：以於子時，阿梨耶識與一切法為種子根本。

【記】三中。子時者，在種子位時。

○根本等者，應云阿梨耶識在種子位時，為一切法作種子根本，以一切諸法從種子生故。

【疏】無著云：彼麤惡種子似虗空，引心出故。如雲：

【記】麤惡種者，有漏種也，以無漏種子為細妙故。

○似空者，喻多也。華嚴云：若此惡業有體相者，盡虗空界不能容受。

○如雲者，空喻種子，雲喻未來所起現行之法，以雲依空忽然起故。故起信云：應觀未來所現諸法，猶如於雲忽爾而起。

△三、總結示。

【疏】無著云：如是知三世行，則達無我。此顯示隨順出離相。

【記】無著下，通明三事，結釋科文。

【疏】大雲云：過未無體，現又不住，則三世空，達無我矣。

【記】大雲下，顯無著科意。三世既空，憑何有我？執我既不出離，達無我者必出離也。故偈云：觀根及受用，觀於三世事，於有為法中，得無垢自在。

△二、約諸經顯諸虗假喻之大意。

【疏】二、約諸經顯諸虗假喻之大意。

【記】二中。

○諸經等者，謂如來說法，多以夢幻虗假之事。況諸法空義，或廣或略，散在諸經諸論。隨何經論，宗趣雖殊，大意皆破眾生徧計情執。或情執多者，不達法者，約喻生疑。病既連綿，藥還邐迤。以悟為限，法喻重重。今約華嚴十忍品疏文，兼攝大乘論意勢，顯諸喻意，令無混濫也。

【疏】佛說一切法空。

【記】一切法空者，此是義宗。若是上根，聞之便解。中根之類，一喻即明；下根之流，展轉生惑。更以諸喻，如下所辨。

【疏】疑云：云何現見一切境界，故說如幻？幻法雖無，分明可見。

【記】現見等者。難曰：諸法若不見，任說法皆空，現見歷然在，因何得是空？

○故說如幻下，以喻釋喻也。下皆準此。

【疏】又疑云：幻法既無，又何愛著？故說如陽𦦨渴鹿謂之水，愛著奔趣。

【記】愛著等者，難曰：眾生不愛著，任說法如幻；既生愛著心，云何得如幻？

○故說如𦦨下，釋也。

【疏】又疑云：渴鹿畢竟不得水，貪者如何皆得受用？故說如夢，夢中所見，亦得受用。

【記】不得水者。難曰：貪求若不得，任說法如𦦨，求者皆遂心，云何得如𦦨？

○故說如夢下，釋也。

【疏】又疑云：夢造善惡，寤無業報；夢打尊長，寤無憂懼。故說如影如響，雖全無體，明鏡對色，空谷對聲，妍媸高低，一一皆應，必無雜亂，必無參差。

【記】夢造等者，難曰：善惡無果報，任說法如夢，因果事昭然，云何得如夢？

○故說如影下，釋也。妍，美好也。媸，醜陋也。此說對鏡之色。高低者，此說對谷之聲也。一一應者，無一像而不應色，無一響而不應聲。無雜亂等者，必不對美現醜，對高應低故。

【疏】又疑云：若都無實，菩薩何以作利樂事故說如化？謂變化者，雖知不實而作化事。

【記】利樂等者。難曰：菩薩不化生，任說如影響；菩薩既化生，云何如影響？

○故說如化下。釋也。作化事者，不可謂作化事，便言為實。不可謂度眾生，便謂眾生實有。良為眾生即空，迷故不覺，為說令覺。若實有體，化之何益？故淨名云：觀眾生如幻化，如水月鏡像，如龜毛兔角等。文殊問云：若然者，菩薩云何行慈？維摩詰言：為眾生說如是法，是真實慈也。

【記】上來五重徵釋，皆顯法空。葢因喻生迷，遂展轉訓曉。極茲後位，喻盡法彰，疑氷自釋。然諸經中，或說乾城、水月、杌鬼、繩蛇、翳目、空華、龜毛、兔角等，皆隨機隨說，引令得出，必不依次有是五重也。

△三、會通秦譯經本二：初、指喻顯法，二、正會廣略。初、指喻顯法三。初正釋。二顯益。三結歎。

初正釋。

【疏】三、會通秦譯經本。

【疏】夢幻泡影，空理全彰；露電二喻，無常足顯。

【記】秦經。夢幻等者，以夢等四事，皆無體性。若觀有為諸法如其夢等，則空理易明。露電二事，暫有即無。若觀諸法如其露電，則無常自顯。

△二顯益。

【疏】悟真空則不住諸相，觀生滅則警䇿修行。

【記】悟真空下，顯益。

○不住相者，凡夫迷真空既住相，當知悟真空即不住相也。住，即執取染著之義。

○又凡夫顛倒，不了無常，故戀世間，不務修進。當知達彼一切悉無常性，念念遷謝，不住不久。由是怖畏生死，樂趣涅槃，如救頭然，寸陰是競。所以佛於涅槃會中，偏讚此觀，以為第一。

○然二句中各有解、行、配、釋可知。

△三、結歎。

【疏】妙符破相之宗，巧示亡情之觀。

【記】妙符下，結歎。

○符破相宗者，歎前四喻也。然佛一代教門，就大乘中，宗塗有三：一、法相宗，謂解深密等經，瑜珈、唯識等論。二、破相宗，諸般若等經，中百門等論。三、法性宗，謂法華、涅槃等經，起信、寶性等論。既般若宗於破相，今說有為喻，以夢、幻、泡、影明妙，符宗旨也。

○示亡情等者，歎後二喻。若觀世間諸法如電露等，自不繫情於身命財而生常解。

○又由前四喻故，慧解亡情。由後二喻故，習定亡情。又前亡執有之情，後亡計常之情。若不覺空無常，即繫情於身命資具。今既悟此空無常理，則情念涅壞，真智現前。

○斯則上合經宗，故云妙。下契物情，故云巧也。

△二、正會廣略三。初牒問。

釋通。三結歎。

初牒問。

【疏】魏譯九喻，秦本略者。

【記】魏譯下，牒問也。或問曰：魏譯九喻，秦經略三者，何也？今此牒之。

△二、釋通。

【疏】以星燈有體，雲種含生，恐難契空心，潛滋相想。

【記】以星下，釋通。

○有體者，雖星不如日，燈藉膏油，未是全空，故云有體。

○雲種者，法、喻雙舉，雲能含雨，種必生芽，故曰含生。

○難契等者，本為執情堅固，不了即空，由是設喻，以蕩分別。若觀有體之物，便同析色，難悟即空，空觀不成，故云難契。

○潛滋等者，既不了無常，唯於境相而生常想，不能捨離，縱不故意，任運生情，不覺而起，故曰潛也。

△三、結歎。

【疏】取意之譯，妙在茲焉。

【記】取意等者，先德皆云：敵對唐梵，則奘稱能；取意譯經，則什為最。

【記】然雲等三喻，則直下剪除。於餘六中，又換一喻，謂以影代翳也。所以換者，影並於翳，空義顯故。

△三、流通分疏二：初、隨經文別釋，二、引論疏讚釋。

【疏】第三，流通分。

【記】流通，經文可見。

○佛說是經已者，本為空生致問，故佛答降住修行。答問既終，便合經畢。仍以躡跡起疑，連環二十七段。洎乎此文，疑念氷釋。既善吉無問，故能仁杜宣。

○一卷經內，雖兼有師資，以其就勝，故但云佛說。

○長老等義，如前所解。

△初、隨經文別釋。

【疏】尼者，此云女也。

○優婆塞，此云近事男。優婆夷，此云近事女。親近比丘、比丘尼而承事故。

○阿修羅，此云非天。

【記】疏二。初、隨經文別釋。

【記】近事男女者，標釋可知，亦云近住男、清信男等，並可知。

○非天者，亦非人也，謂非天人趣之所攝，故亦云無酒。

【疏】皆大等者，文殊所問經云：有三種義，歡喜奉行：一、說者清淨，不為取著利養所染；二、所說清淨，以如實知法體；三、得果清淨。

【記】如實等者，說理如理，說事如事故。

○果淨者，依解起行得無漏故淨。

△二、引論疏讚釋二。初引論。二引疏。

初引論。

【疏】無著云：若聞如是義，於大乘無覺，我念過於石，究竟無因故。

【記】無著下，二、引論疏讚釋。

○無覺者，不發二空智也。

○二執牢固，如石之堅，石猶可磨可琢，聞經不能無我而解，不啻於石，故云過於。詩云：我心匪石，不可轉也。轉，猶動也。磨、琢皆是動義。

○又論云：下人於深法，不能覺及信，世人多如此，是故法荒廢。

○無因者，無大乘正因，不得菩提故。

【疏】天親云：諸法希有總持法，不可稱量深句義，從尊者聞及廣說，迴此功德施羣生。

【記】總持法者，秘密般若也。深何義者，顯了般若也。

○或總持法是經文，深句義是本偈。

○從尊者，即彌勒、無著也。

○廣說即自指論文。

△二、引疏

【疏】大雲云：大聖說經，妙理斯畢，二空圓極，四眾奉行。

【疏】肇云：同聽齊悟，法喜蕩心，服翫遵式，永崇不朽。

【疏】資聖云：般若深經，三世佛母。聞經四句，已超惡趣之因；一念淨持，必護菩提之記。故人天異類，莫不虔受奉行矣。

【記】佛母者，以能生諸佛及菩提法故。

○餘文易知。

【疏】金剛般若經疏論纂要終

【記】金剛經纂要刊定記終