隨喜品第三十九

九品半經開為二段，前八品半經受持讀誦書寫解說乃至供養般若故其福無邊，今一品明直依般若嘿念隨喜不動身口得福無邊，此歎般若功力轉力轉妙故令應信行也。論二義生起：一者、上三假品命善吉說般若，從三歎品中領觀四眾以來，因天主廣明功德，今欲令善吉復實就隨喜行說般若，故有此品。二者、上明香華等供養得無邊福，天主自慶此是我等能辦非出家人所有，今欲報其自多之情，明起一隨喜則其福無邊。問：今說隨喜為得是說般若？答：般若有無量門，今以隨喜行說般若，心隨喜故隨喜是般若也。問：此經明隨喜迴向與華嚴何異？答：二義：一者、華嚴是深淺觀，故十迴向中有十心，今此中通也。何以知然下，具明為阿鞞及新發意菩薩明隨喜也。又華嚴明無差別，差別故十迴向，今差別無差別但明一迴向，然彼明差別即是今差別。何者？要以般若心方成十也。問：菩薩五法隨喜與迴向何異？答：於他功德則生隨喜，自之功德則宜迴向，他功德不可迴向，但有發願令迴向也。問：隨喜即是迴向不？答：用隨喜功德迴向佛道亦是也。問：於他功德何意隨喜？答：一、為破嫉妬，父見子利不生隨喜，若見怨家受苦或生悲心，故隨喜難生也。二者、遂菩薩本意，欲令眾生作善，他遂能作豈不樂哉。又隨喜念過去三貪即是念，故明隨喜，隨喜謂般若正念。又善是快道，今見作善而欣喜，豈不順道也。隨喜具四句：一者、所隨喜是有所得，能隨喜心亦然。二、所隨喜是無所得善，而能隨喜心是無所得。四句易明，今此中隨喜通得無得一切凡聖善，而菩薩隨喜心是無所得耳。問：此隨喜與四等中喜、七覺中喜、五受中喜、十八支中喜發同異耳。問：菩薩已修行，何故更隨喜迴向？答：菩薩自修行更迴向者，欲增廣此行也。而隨喜者，他已修行，令於他行上更脩行也。又餘施戒是動身口，今是靜嘿行也。又上受持等多有自行，今是化他行。受持通三乘行，今獨有菩薩行也。

問：隨喜如是，懺悔云何？答：如般若觀隨喜，無福不生，無罪不滅。他云：有假名眾生造惡，故教其懺悔。今明直見有眾生已是虗妄，而後其起善滅惡。以自作此解，後自教他，是三虗妄。淨名云：當直除滅，勿擾有心。了眾生尚不可得，有何惡滅善生耶？品三。隨喜是菩薩妙行，故彌勒開其宗。須菩提說教之主，故次演之。隨喜深妙，非佛不盡，故如來述成，更須宣釋。三聖共陳，乃窮其妙。初五：一、彌勒以五句開隨喜之宗，二、善吉領隨喜之宗，三、受定，四、設二難，五、答二難也。五句者：一、隨喜，二、迴向，三、與眾生共，四、無所得，五、稱歎隨喜。隨喜如前。迴向者，師釋此一句云：迴其所向，一切疑心皆有所依、皆有所向，故今迴其此心令畢竟無所向，乃至向道了與眾生共，須識眾生菩薩本來不二，故有共義。論云：固不可共，若可共者，佛將上共與眾生而更作之也。若自行施戒復教人行，亦是共義也。今以此隨喜迴向果與眾生共，他無所得通貫四句也。若聲聞偏袒下，第五、稱歎隨喜，為二：初、對二乘凡夫四種福但稱歎。何以故下，第二、釋歎。正言凡夫二乘福德為自，菩薩功德為他優劣。師云：假令有所得為他，亦不及此中隨喜。今大判作自行化他優劣也。戒為自調、定為自淨、智為自度。又以聖道三種：戒為自調，正念、正定；二為自淨，正見、正思、正方便；三慧為自度。又施為自調、戒為自淨、智又自度，如百論三根行施戒智也。

爾時須菩下，第二、領隨喜義。定宗五句中，不領與眾生共及無所得俱，領隨喜迴向及稱歎三句也。為二：初、領宗；二、定宗。領宗中二：初、所隨喜福德；次、領能隨喜心。領所隨喜福德中，論又云：四段福德。總持師釋云：此中明三福：過去佛及弟子福德；從戒眾以去，明現在佛及弟子福德；從及領眾生攝善根，第三、明凡夫福德。今謂其人講論而不見文，可謂於盲者前現眾色像也。論明四福，不明現在未來凡聖福，但明過去四福也。所以不明二世福者，略舉一世具四種福，則知餘二世二世具四種也。二者、正領就過去致難，過去四福皆滅無而生心，隨喜則墮無而謂有，顛倒過也，故不語二世。四種者：一、過去佛福；二、過去佛在世時弟子福；三、過去佛像法正法中得道弟子福；四、總明過去佛在時滅度後人天及畜生等福。過去以領處，論云：凡三種一切發心，其未得佛，此菩薩時福也；二、得佛時福；三、滅度至像正末法滅時福也。應六般若波羅蜜下，第二、明過去佛現在時所化弟子福也。應六度，大乘弟子福也。及諸聲聞人者，此下小乘人福也。初、總明凡聖，即七方便聖。即四果下，學無學別得聖人也。諸佛戒眾下，上雖總明過去善根，今復別出也。所以更別出者，以諸佛無量善根故。我彼像正，像正眾生稟悟得道，別列也。是法中學得須陀洹下，第三、明像正教中學得三乘道果善根也。及餘眾生種善根，第四、過去佛在時及滅度人天乘善根，及畜生等善根。上是三乘，今人天乘更及餘道善根，故後列也。是諸善根和合下，第二、領能隨喜心。前領隨喜初句及第五稱歎句。如是隨喜已下，領迴向也。若有善男子下，第二、定宗。定宗中前領有所得隨喜心，次正定宗生心能隨喜也。心生緣者，緣之所四福事有福德本，謂造福之人及起福處也。可得不者，第二、正定宗也。論云：就畢竟智難也。有所得心與所緣之福相稱以不？此念意明隨喜是有所緣之福，是無所得成隨喜義以不？

第三、彌勒受定，云不得如所念者，論云：二因緣故，有所得隨喜心，不稱隨喜福也。一者、過去佛為功德久已滅，無遺滅，無宿命智，或有而不及，但如聞憶於分別，故不如如所念。二者、諸佛及功德出三世如來涅槃相，行者作有所得心，分別言有四種善根及能隨喜心，故不稱所隨喜福也。前就事為論，自明無三世、三世義，過去不滅、滅義，而行者於謂無而言有，故不得如所念。餘實是三世義，而行者亦總謂言福德各有二義，但失也。

第三須菩設二難，北人云：初就無常行難，二就畢竟空門難。次解云：初者奪難，次是縱難。奪難，奪其能緣之心、所緣之福，皆畢竟不可得，有何能所耶？有解云：就內設二難，若從理為論則無隨喜，若不從理則墮顛倒。次解云：直就有所得作難，若言能所是顛倒，如見有二事則是有所得也。今明此文論難也。望經論始終，還歎彌勒無三世三世義、三世二義也。上既開此二，開今歎還也。初難無三難三世，次難三世無三世。難無三世三世者，若言過去佛及善根滅無，而菩薩生隨喜心，則是無而謂有，便墮顛倒也。次若諸佛善根非三世則能隨心，非三世能畢竟不可得，有得隨喜。初難為二：前難，次舉四偈為解也。過去無佛以有佛、無常謂有常三倒，生斷二時不得。生時前於資心復見，此是從微至著，於常心佛常解，決定是常也。斷時先斷見，次心想，斷時從重至輕也。故見諦斷見倒，學人猶有想心，雖暫起想心憶念觀解，即隨滅也。凡夫具三也云云。若如緣事下，有人云：此是第二縱難，縱有能所，何者是耶？故一一責覔不可得也。北人云：畢竟空難也。復師云：順道理乖道理，無如此能所也。今明是第二乖上三世無三世也。如經如事者，所緣福德如實畢竟無，所起事處亦畢竟空，能隨喜亦如實畢竟空，菩薩心亦空，況何處起隨喜耶？何等是緣者，一一責覔耶？

次彌勒第五答二難。北人云：先答畢竟空歎，次答無常歎。歎則先無常後畢竟空，答則先畢竟空後無常者。一解：又勢遂近故爾。又解：無常劣，畢竟空勝。難家以修行次第先劣後勝，答家遂說次第先勝後劣也。縱奪家云：次第答，先奪後答。縱此解大悟，亦明前答後難後答等難，遂其深淺亦隨文勢。無三世難深故先答，三世難淺故後答。難家先難三世後難無三世也，從淺至深也。今且論兩答始終，明隨喜義大意。若定言有三世，過去已無，亦非隨喜義。若言無三世，無所亦不成隨喜義。要淨如此有無二見，畢竟淨於畢竟空中。就後論假名能所，能所宛然而未曾能所，雖未曾能所而不失能所。義如畵空，文藻宛然而無蹤迹也。問：隨喜義則能所無能所，取無能所能所。答：得意為言，取無能所能所義故成隨喜，但就能所畢竟無蹤迹也。答中為二：初明正隨喜迴向、邪隨喜迴向義，第二明堪聞不堪聞義。亦是第一明菩薩過去三多具足，亦生巧方便學自相空，了達能所不有非不有、非二非不二，即是正隨喜迴向也。問：何故言巧學自相空？答：能所宛然而自相空，以巧學故雖能所而自相空，雖自相空而能所無方便者，則隨有無二見也。次明無方便邪隨喜迴向、有所得邪迴向人，過去無三多，今世外不得無所得善知識，內文不善學有相空，或言能所定有、或言能所無、或言能所二、或言即不二，故皆是有所得，不來正隨喜迴向也。如是須菩！不應為新發意菩薩說。第二明堪聞不堪聞，初明不堪聞非信樂，當妄失云：始行之人忽聞此畢竟空，便作空解生斷見，既畢竟空何用脩行？故悔從來作善，此人進不得於般若，退失昔有得善根也。當在阿鞞前說，此明皆聞也。當為二種人說，一阿鞞人未得阿鞞，內有深信外值好師，能信不怖，怖由我生亦由心生，我之與心本不有誰耶？自本不有今常是無，故得正觀不墮斷見中也。

須菩提菩薩用心盡滅下，答第二、無三世。三世難，二周答之，一二答中各有無常門、實相門也。是心盡滅者，無常門也。既言諸佛善過去已滅，即現在能隨喜心，今滅既滅則無所有，無所有故亦無所故即入實相，故云何等是緣、何等事，即是因無常入實相也。二心不俱下，第二周、先明無常，後入實相也。二者、隨喜心即因心也，菩提心即果心也。有現在隨喜心時，無過去佛菩提心也，下因無常入實相也。豈有現在心始生、過去心滅耶？

爾時釋下，第二、須菩明隨喜義。彌勒云：為阿鞞說。次阿鞞者，說眾中始行之流望崖自絕，故須菩一周但明始行人隨喜義，引始行人令其堅固也。為二：初、天主三問，須菩三答；次、彌勒二問，須菩一答。初問：隨喜深遠，以何因緣方便誨導新意人令不怖畏？第二問：云何令新發意自起善根？三問：新發意隨喜用佛之法復云何答？三問即三答：初問明簡釋新發意，明此人發心即學無所得，復值好外緣，曲巧示其得失之行，得道令利即其事也。外緣中三事所應行，謂無所得大乘觀也；二、示魔事所不應行，有所得也；三、念其心不增減也。可差有得無得耶？正約迷悟二緣故有，了諸法本來曾有如此事故心易動也。是菩薩亦常不離佛，答第二問，以上信悟無所得故生生值佛，所值無所得善根乃至菩提也。復次發意下，答第三問，以於佛殖無依善根故作無得隨喜也。凡七句：一、斷道，謂得□死道入無餘也。二、斷戲論，偏斷諸見也。三、道盡去，入無餘時捨八正道也。四、棄重擔，偏捨五陰，五陰具因果，果入無餘時捨因，有餘時捨果也。五、滅聚落，出家要依俗，其以有待之身須食故也。俗舍有食，復有五欲刺故，著定慧處踐五欲刺令折，名為滅也。亦斷有結者，上斷戲論等是橫論，今竪論即謂三有結，不出五下分、五上分，欲界五下分，上二界為五上分也。正智得解脫者，結習俱亡正智得脫，故異上但斷煩惱得脫也。

爾時彌勒下，第二、彌勒二問，善吉十一答。初問，七答，次問，四答。初問上善吉，答天主第三始行隨喜義也。北人云：彌勒還用善吉二問，初用前無常問，次用畢竟空以釋之，還用前奪縱二難。前已用竟，今更用者，誡善吉意也。我前已釋竟，汝今何解以不也？今諮此言何爾大淺耶？今明此是有所得難，故異也。有所得反覆成二關，若始行人言能所則墮三倒，作能所想即想倒，乃至見能所則見倒也。第二難云：既不倒則無能所，云何成隨喜耶？答：初問七復次：第一、就能所不生心答上問，以不生佛想即不生能所想，以不墮想倒，既無根本想倒，豈有心見倒耶？若菩薩下，第二、隨喜迴向盡滅空問。答：若此能所畢竟盡滅，無縱迹處所故名盡滅。論云：說諸法實相為滅，非無常盡滅也。問：若非無常盡，何故不直作實相門說？答：因此無常盡滅無所有故即是實相，若直說無所有其義不顯。今明以無所有者，良由現見無常盡滅，故知無所有也。既無所有，亦無所無，如是五故，名實相也。第三復次總說一切凡聖善根自性空門，答以皆是性空，豈生三倒耶？第四復次別就善根迴向性空門，答能迴向善根所向佛道，此能所皆性空，故不生三倒也。第五復次論云：前明過去事，今明現在自所起隨喜福德自相離問答也。自所起隨喜福德是無所得善根，故離陰入界有所得，故不墮三倒也。第六復次就善根起隨喜福德自性離四答，非但善根離有所得陰入，亦無所得善根自性離，尚離無所得善根，豈生有所得三倒耶？第七就譬喻門答，明菩薩能念如所念，所念過去佛善根既非相非無相，畢竟寂滅，能念亦應如是，故墮三倒。第二段彌勒重難，北人云：據畢竟空難，復言是奪難，今明如前。上言若有能所則墮三倒，今明若不墮三倒則無能所，無能所則無隨喜亦無迴向，今云何得不取相而迴向耶？此意明云何不取能所相，而今隨喜宛然成耶？

次、須菩以四義答之：一者、以般若方便力答。論云須菩不得定答處，故但云方便力也。若言有能所則墮三倒，若不墮三倒則無能所。今憑彼般若方便力籌量得失，得離上二過也。能所無能所豈墮三倒？無能所能所宛然豈失能所？故有般若不墮有無中也。文二：初、明般若方便故得；次、勸思惟失也。何以故者，釋前若是福德離般若方便不得迴向菩提義，何故離般若不得迴向？言何以故？菩提實汁隨喜是行般若實，是此福德既離般若實道，何能迴向？何以須菩不離般若？正以般若心中法相不可得故善根有實也。善根既離般若，何能得菩提耶？應如是思惟下，第二、勸思惟失心成得也。凡勸二思惟：一者、取相有所得，諸佛所不許也。若有取相下，第二、初思惟。若取相有所得則違理，諸佛不說大利益。此中法譬如文。譬如下，譬說無利益有所得隨喜，但得生死人天樂小利，不得佛道之大利也。食是隨喜福德毒，無取相愛見等煩惱，生得人天福樂為好色，得名與富貴勢力為好色也。無智人是始行有所得菩薩也。食之歡喜者，愛人天樂時，悅心食欲消時。若死等苦者，無常至時憂愁遂死及以死苦也。自失命為死，失樂具以為次死。又失慧命為死，妨行善道為次死也。不淨受下，合譬也。此中先釋作有所得，隨喜所得也。修有所得，法師教化失也。不淨受者，但著語言也。不淨取相者，不如此分別得無別也。不淨讀誦者，亡失句讀，若自失若受不具足也。不解義者，不得經意也。如此之人自悟後悟他也。

求佛道下，第二、如諸佛所知善根。答：明如諸佛智慧得知善根，我亦如是迴向。佛既不取相，我亦如是也。故依佛必無悟心，付地天不中也。復次，求佛道下，第二、如諸法實相迴向，則勉取相。復次，菩薩應如是念下，有人言：此復次，據佛本為菩薩時所為迴向，故不取相也。又解：上就佛所知善根，今就十方佛能知智慧。答：佛既不取相，菩薩心亦復如是也。

爾時佛讚下，第三、明隨喜深妙非佛不窮，故述成二人而佛更說也。又二：第一、讚成前說格量顯勝；二者、如來重說顯隨喜廣妙唯佛能窮。初三：第一、述成格量；二、諸天領悟供養；三、佛述諸天重格量顯勝。初二：一、讚述成；二、格量。成者通述彌勒、須菩，而言囑須菩者，非人而說大道故可讚，文恐人說有失，印成彌勒大人說大法，又位居窮學故不須歎也。格量三：初、舉教化定散供養；二、善根格，此化他格也，亦舉供養小乘極果。格量三：舉供養大乘初心格；後二、自行格也。小乘中因多而施主一人，大乘中十方施主供養大千初心，前舉小乘後亦舉大乘初心也。次第二、諸天領悟具財法二供養亦滿中三果方便力故，即須答彌勒中第一方便力也。第二、佛重述諸天領悟重益。有人解云：佛應護前三格，次舉所有，次隨喜格，但未及次說而諸天來，故今方說也。前非隨喜格隨喜，今舉隨喜格隨喜，非但有得不及非無得，而多有得不及非無得也。

第二佛重說，為四：一請，二說，三格量，四格迴向往生，如文。佛重說中為二：一稱實相隨喜，二與解脫中隨喜。問：上二人已說，佛何故復說耶？答：欲讚隨喜深妙，唯佛能窮也。又上二人廣說難品，佛今格廣為略，但開二門：一稱實，二與解脫等。今修行之易故不意隨喜，明不取不捨今中道門也。第二與解脫等，明然脩萬法與解脫等，心應此理而能迴向，是聽說說門說中之一，安豈過法聽也。二格量者，古解云：格上須菩隨喜也，而文實似而意通也。上舉供養而心格，今舉大千復格；上舉大千悲用少也，今舉十方佛田多也。三者上直明供養初心，今具舉佛及弟子也。四上舉供養時少，今明供養時長，謂佛在及滅度後也。第五就明隨喜迴向，如文。以始行人有得心強、無得觀弱，故更可寧勿起有所得為正迴向也。

照明品第四十

此第三歎人法美人因說般若也。三周辨般若體，九品半明所生功德用，既歎故稱歎也。為二：就此竟遍歎五品，初歎於法，聞持半品次美於人，歎法非無美人，美人非無歎法，但隨像顯從多為論也。為品初涉大開五章，第一歎般若照窮實相妙極圓明，過無不盡德無不滿。第二般若過無不盡德無不滿，故信之者得無邊之福，毀之者得莫大之罪，故雙舉信毀稱歎般若也，即信毀品了也。第三從信毀品末須菩白佛是深般若，其歎淨品將未畢竟故無始空，故釋所以信得大福毀得大罪者，良由般若甚深，故即甚深行歎也，即出信毀之本。第四歎淨品中若菩薩作是知下盡無作品，行汁歸人明無為無作，行無不成說無不益，即能成德行歎說般若也。第五遍歎品，以行無不成說無不善，故能導引諸行皆對般若岸遠離究竟歎也。品若為二：初四品略歎遍歎，一品廣歎。照明品者，從初故作名，畢竟遠離顛倒無明，照諸法實相明耳，故云照明也。但此照非是有法，故照乃見無照為照，就道則未曾照不照，亦未曾見不見，而有照不照見不見用，以其有見故能令眾生本所不見得見，以其有不見用故使眾生所見而今不見也。此品亦云生般若品，從下文眾生得悟般若，故於緣名生也。為五：一歎般若，二供養般若，三生般若，四信般若，五重歎般若。初歎者，由般若故隨喜義成，故知般若無過不盡而無德不滿也。既知般若功德高明其德如是，必須依順崇重㸦受其法，故第二明供養。雖復供養生福猶未了悟發慧，是故第三次明生般若也。般若所以得生必由深信，故第四明信般若也。既信悟則疑復歡喜，第五重歎般若。能離諸邊照窮相，所以名為摩訶也。

初有十七句：第一句，能成隨喜歎。有解云：是般若者，以須菩上答彌勒，所以能隨喜迴向者，以有般若方便力故，能取相迴向也。時會聽者，於須菩所說，未能深信，是以而言是般若也。問取定體後歡之，欲命虗衿而取信也。論主云：上四聖共說無得隨喜迴向，得無邊福。身子在座，雖復無言，而聞說歡喜，為欲利益時會故，從座起稱歎言：能如此無所得隨喜迴向，利眾生，得入佛道者，此是般若功德。故佛印成云：是般若也。第二句，淨明歎。由般若故，眾界畢竟淨，而明照一切法，謂五法藏，三世無為，不可說也。從此下十五句，歎般若非但成隨喜，廣有無量功能也。第三句，明歸崇歎。由般若能守護菩薩，能令離諸苦煩惱，能滿所行，故可歸崇，故言應禮般若也。第四句，無所著歎。以三界中，三毒泥不能汙，故言不著三界也。第五句，能除煩惱歎。謂愛等百八，見等六十二，般若力能除。上竪論斷三界惑，今橫論能除一切惑。上明惑不能累，今明能除於惑也。第六，助道最上歎。上既除惑，今能助道。由般若故，能分別道品。不以般若，道品不成。故助道中，般若為上也。第七能離苦果歎，前明離惡因故，今明能離生老病死苦果也。第八總攝五眼歎，惑因既滅苦果亦亡，故開行人之目五眼圓明也。第九顯示中道歎，行人五眼既開道不明見正道。第十能成種智歎，既見正道便成種智也。第十一能生菩薩歎，非但成果德智，亦能生因中菩薩也。第十二無生無滅歎，上雖歎滅惑，滅惑本性空竟無所滅，雖言生佛菩薩竟無所生也。第十三拔苦本歎，斷常見諸見是結本，結是生死苦本，上既有不滅不生，則知不常不斷，斷常本息則苦果斯傾也。第十四與樂本歎，上既明離苦本，今施樂本，樂本能令眾生信實，信實故生諸善寶，此施因寶，以善因寶得世出世樂寶，故言無救者作護也。第十五不可破壞歎，般若無一豪可取，佛尚不能破，況餘人耶。第十六無轉無還歎，不轉生死中不還入涅槃，又不生故不滅故不還，一示轉生眼智明覺，二勸轉亦生眼智明覺，三證轉亦生四行，故十二也。第十七能離有無歎，正法性非有無也。

云何供養下，第二、明供養，為二：初、明供養；二、釋疑。初中三：問供養之方；二、答。問供養者，有上十七種德故須供養也。又般若無一豪相可取，未悟之徒求其定相不得便生輕慢，故身子問云何供養也。佛答如供養世尊者，無始來深著人相於法情符，故今言欲供養法當如供養至人也。般若不異世尊者，論云般若變成佛，故云不異也。爾時釋心下，第二、釋疑，為四：初、疑；次、釋；三、歎；四、答疑。身子何故問供養般若不？疑上十七言者，舉後例前也。釋疑正引須菩，後答彌勒。四義中初般若方便力成隨喜義，釋也。以般若力能成隨喜入事，故問供養般若也。次舉般若道五重釋疑。何故以般若力成隨喜不言餘行？力勝諸行故也。又般若力非但能成隨喜，亦能遍導眾生行，故復此文來也。譬、法、合也。但應言五盲而云百千去，導力少不足貴，故顯導多也。略明五章賢劫三昧中八萬四千般若波羅蜜，廣則無量也。他云引導，即引今文為證。文云開導，則引涅槃金錍決其眼瞙為證。今且難引導義，若未有般若已有五生，亦應未有般若已有五方成；若必由般若五方成，亦應必由般若五方生也。今明般若有互相成、互相資、互相導。何以知然？云無所得中一切行皆是般若，般若故一切，一切行云何不能相導耶？若有所得，但五不能導，般若亦不能導。今文明無優劣，優劣義故偏歎般若為導也。導喻七地，城喻種智，此就大乘為論也。又云道喻八正，城喻涅槃，此明小乘為論也。無般若，大小乘俱不成也。釋問下，第三歎，則有三：初領；弟子云言若無下，第二引。佛言明㸦相資成，亦應㸦相導也。若爾者下，第三正設難也。第四答中為兩：初述印其互相資成，如文；但菩薩下，正答難。㸦相資但般若為主，如雖有眾業相資，聚為其主，名為聚散也。

白佛云何生下，供養但生福也。若不了悟無由發慧，故問生也。般若未曾生不生，緣生故不生，緣悟故生，佛性得失須顯亦爾。此義與由來相反，由來必須會真諦生般若，又見有諸法可生，如此豈生般若耶？今經正對由來，若能了境智真俗一切法畢竟不生，乃是生般若也。具足論四句：一者、一切法不生般若，生如前也；二者、一切法生般若不生；三、俱生；四、俱不生也。文為二：初明生般若不生般若義，次明合不合釋成生不生義。初兩問答如文。第二、身子問與何等法合下，第二也。文為二：初明有方便合不合皆得義，次明無方便合不合皆失義。初中兩：一、身子與佛論合不合；二、天主與佛論合不合。亦是初身子問既生般若，必去真諦境合亦與實相會，佛破云：一無所與合，方生般若也。若有一豪法可與合者，界般若不生也。次無已問，問一不與菩薩共若合者，無已尊敬般若，故問云：行般若因得薩婆若，果因變為果，果因與果合。故佛答云：般若亦合，果亦不得也。此二番破天主及身子合見也。次兩求破無合見也。下天主聞此領解，知般若遠離有合無合等法生滅取捨見也。第二、須菩提問，明見合不合見皆是無方便，初須菩對上無合不合是方便，即明見合不合是無方便也。次佛更泯此見，若菩薩言教若無合無不合，作此無見復失般若也。

白佛：云何信般若下，第四、明信般若。就行門則先信後生，若說門則先後信般若所得生，由自深信故明信也。亦應倒生四句名信一切法，若信般若，二應一切法不行般若，三俱信，四俱不信也。有人從此即屬大段，故明信毀以得般若。開為二：初、明信；二、明毀。信中三：初、明信之相是；二、明得解歡喜；三、出能信之人。今問：此中明信般若見屬信毀段，先明生般若何不屬信毀耶？今作此開亦無大失也。且屬此品第四明信也。此文近生者，從上明合不合失般若，非合不合復失般若，則般若無一定相，云何信耶？答：如文。

白佛名摩訶下，第五、領解稱歎。上十七句，歎般若妙用無方，若虗心迴向功超世表。今復歎者，以般若生信之時，要須體悟諸法，然後乃能生之，信得成立故名摩訶。就文為三：初、明般若妙契中道遠離有無，即是有方便得義；二、明不會中道則著二邊即失；三、舉十門釋成得失。初二：第一、正歎般若不著有無；第二、明若福慧圓修便能不著，即釋前義也。初三：一、謂正歎；二、佛及問；三、須菩舉十門釋歎因緣。初作摩訶歎時，言常有信真諦境生般若，有般若是空慧從境生，如此信般若。佛上已行般若則不信，如此境智等一切法則不信般若。時眾時聞此疑除，故須菩即領解稱歎，言能如此於一切法皆爾不信，始是大智慧也。佛反問可解。次初菩舉者，釋歎因緣。所以名摩訶般若者，良由離此十種見故，若不離此十見非摩訶也。十見者，謂大、小、合、散、量、無量、廣、狹、力、無力也。微塵為小，世界為大，聚成麤色為合，散歸本塵為散，假想觀云色遍一切處為廣，不遍為狹，假諦等無力，總有心為有力，皆無此文也。非大非小名摩訶，出此文也。問：今歎摩訶，何故乃云非大非小耶？答：此明本義也。良由道未曾大小故，非大非小歎為大，故知此大是名大大也。若新發意下，第二、明始行之人。若福德圓修則不著有無，釋上義。若但行般若空觀則墮無見中，偏行五度有行則墮有見中，要圓修六度空有調心則不墮二見也。

世尊若菩薩能如是知下，第二、明不在中道著二邊之失。對上偏行，若但行般若空觀則見無大小故墮無見中，偏行五度則有大小墮有見中也。文中但明作大小為失，不明無大小為失者，依論解意，此是略舉一邊也。下無菩提失界也，前是失因也。

所以者何下，第三、舉十門釋成得失義也。既稱所以者何，故知是釋上得失也。十門中一一門三：一、眾生不生為例；二、舉色不生為例；三、舉佛不生。此三即攝世出世及法兩雙義盡也。又此十門皆是俱不生句，上明色不生故般若生，今明色不生故般若不生，恐言有般若可生，故今明般若亦不生也。最後力不成結門來者，時會皆悟般若，故不作大小乃至不作力無力，便言由般若力故發此觀門，故知般若有大力所以泯之，般若何曾力不力耶？

信毀品第四十一

第二、明般若過無不盡，德無不滿，故信得大福，毀得大罪，亦遠從大段生。上三十品明般若體合，前十品半明所生功德，今明毀般若故得大罪也。般若何曾生不生，亦曾福之與罪，信之故於緣得福，毀之故於緣獲罪也。問：信般若生福，般若為物作利因緣，毀般若生罪，般若應與物作起罪因緣耶？答：般若豈令緣起罪，緣自於般若起罪也。大經云：有人日出則作罪，不出不作罪，日可有罪耶？問：此亦同疑，日若不出則不作罪，若無般若則緣不生謗也。答：雖因般若生謗，因此謗終得悟也。信毀兩明，故目品又云：有所得即是毀，故言信毀。反此亦無所得毀即是信，以其毀有所得信故也。

品明信毀即二段，就信中為三：初、明般若甚深久殖三多方能信；二、歎所信般若離於聞見；三、明始行之人亦能信受。初有問答問來著，上品既明信般若，故今問信之所由也。問有二意：一、問信解所由，即過去行因；二、結問現在聞能信解。初四問：一、問其人來處；二、問發心幾時；三、問供養幾佛；四、問修行幾時。初問來處是問果，必應好世界來下，三問問因也。能隨順下，第二、結問現在能信解也。有人以此五問者，不得經意也。復有人云：此問緣，上問因亦然也。上言問曠劫脩因，故現在即信解也。豈是問緣耶？佛答問為二：初、答過去行因四句；二、答現在聞；二、能解問。答四句即四：先、答第一問；次、答第二問；次、答第四問；次、答第三問。如文可尋也。是菩薩若見聞下，答第二、現在聞即信解問也。是人見經卷即歡喜，即如見佛；開經卷即見理，如親從佛聞也。下治能隨順深般若也。無所得故釋隨順也。

須菩白佛般若可見可聞耶下，第二、明所信般若絕於見聞。上云見般若如見佛、聞般若如從佛聞，恐時會言般若可聞，故泯其此心也。諸法鈍故釋不可聞見，惑者謂六塵為鈍、六情為利，次云六情為鈍、智慧為利，今且此分名鈍也。

須菩白佛：幾時行佛道下，第三、明始行人能信解般若也。前問，次答。上身子已問，今更問者，論云：前六行中明般若可聞見，次言般若不可聞見。今問二事：菩薩幾時行得是方便？能行有、能行無，能行無不墮斷見中，行有不墮常見中，故問佛也。古釋云：上但明久行能信，則始行之徒便爾自絕。今明欲明始行而能信、久而不信，息其自高之心於不足之者，故請佛令分別，所以更問也。佛答顯分別者，以義不定，可具四句：一者、久行信，始行不信；二者、久始俱信；三、俱不信；四、始行信，久行不信。不可一途也。今文但二句：一者、久始俱信，即是學無所得人也；二者、久行不信，久行不信是有所得人。久行有得既不信，始行有得即可知，故但明二句也。始行信二義：一者、識有所得、無所得；二者、其人不見得、無得。其人不見得、無得耶？正等異也。

有菩薩多見諸佛下，明久行不信，即第二段明毀般若。上久始二人皆是行義也。文三：第一、明久攝不信之因，發言毀謗深法成大惡業；第二、明受於重苦不治劫數；第三、勁桶三業兼辨毀謗之意。今是初便從眾中起去者，或可心去身亦避席，如法華五千之徒；或可身在座而心避，不欲聽聞也。問：直作有所得學，未非拔無所得，是謗以不？答：已是，但輕耳。問：好心作有所得學，言是學無所得般若，此人得罪不？答：不得罪。若惡心謗則得罪。論云：如調達惡心出佛身血則得罪，耆婆好心治佛身血不得罪。不信故謗則得罪，愚癡不解故謗則不得罪。

是人毀三世諸佛一切智下，第二、明得苦果，為二：初、明受苦果；二、論重輕。苦果中二：初、明正報；次、明餘報。正報者，三千大千百億阿鼻獄，此人一劫中受苦竟，遍歷十方大千地獄，此間世界成，從他方復來此間地獄中也。憂愁是心苦，苦惱是身苦也。餘報中但說生畜生，不明生餓鬼者，破法人二因緣：一、瞋毒；二、愚癡。以無貪慳故，不生餓鬼也。不欲見般若故，生盲人家；輕說法人故，生下賤家。此言毀說法人故無舌，不欲聞故無耳，摩手非拔故無手也。五逆罪相似下，第二、論輕重。前論因，此論果。身子常聞小乘五逆一劫受苦，今忽聞謗般若，受苦時長苦，故問相似。佛答：二事懸遠，故不相似也。如煞父母，但違一世恩，故一劫受苦。破行般若菩薩，無違久劫恩，以菩薩於無邊世中愛念眾生過父母，父母不能以眼施子，菩薩以內外物盡施之。煞羅漢，出佛身血，但破肉身；破般若，是破法身；壞僧見，離眷屬，讚五法，亦不破般若，故不相似也。墮衰謁者，如人著衰，雖好衣美食，無色力；雖懃身作業，財物日秏。此人破般若，雖身口持戒、布施、坐禪、誦經，終無善法也。問：有五逆人信般若，得滅罪不？有持戒人毀般若，得生天不？答：五逆人必不信般若，如世王改往，依般若懺悔，罪亦得滅。故前云惡腫癩創，是其事也。可具四句：一、持戒而信般若；二、破戒不信般若。此二易明也。三、破戒而信，如五逆二事：一者、破戒必不信，如五逆人不信，第一事也；二者、破戒人若改往，如王信懺悔者，亦得罪滅，是第二事也。四、持戒而毀，如前受苦也。次曰持戒而毀者，如精持小乘而聞般若，不信而謗，此則入阿鼻疏文，前列尋之也。黑性者，善為白，故是黑也。不說身大小者，論果也。佛二義故不說：一者、若說其身大小，則人絕不生信，亦受是苦；二者、若說其身，則毀般若人聞，便受若死及死等苦也。問：既說其時長，何不說身大畏事？若不說身大畏事者，亦畏事不說時長？答：此通誡已謗者，今除過。今未謗者謗，故說時長；欲引接已謗者，令其改悔，故不說身大也。若說即死，於事無益也。問：涅槃經何具說五逆業時長身大也？答：

白佛應好攝身口下，第三、勸攝三業，即出毀因。前勸攝三業意是口，而言攝身口業者，意是口業本，既攝意業則身口亦善，故說好攝身口。又手非拔亦是身業也，品明專是口業得大重罪也。出家受戒者，此具二義：出家者謂五眾也，受戒則攝七眾，七眾與五有所得小乘人破般若也。論主云：佛滅後五百部報自法決，聞般若中畢竟空如刀傷心。如此之人處處破般若也。四因緣者：初、為魔所便，謂內有煩惱魔、外天魔入心，故毀般若也；第二因緣的是煩惱魔，謂堅著邪見鈍根不解佛意；第三因緣者，外值惡師內復有懈怠；第四因緣世世習瞋，瞋是不信相自高輕他，我智慧非是尚不解說，汝能解耶？以瞋及慢二事故毀也。

須菩自不懃精進下，第三段、歎般若甚深，明信毀之本也。以難解故敢毀，以甚深故信得大福為三。須菩歎般若甚深，三脫人不同故有三說，亦三相不同故有三周也。又佛泯縛解境智因果以明淨義即淨，然身子歎深淨明有妙用，善吉舉眾生以說法，因淺以明深也。一、明泯縛解故甚深，亦畢竟淨非深不深，於緣不了故名甚深也。初二句，第一、明兩問答，舉三緣故不解，般若故深也。佛答不縛不解者，無別般若故深，即諸法無縛解是也。所以信毀之末明無縛解者，良由諸法未曾縛解耶，正故歎有知成毀也。二者、既無縛解何有信意，亦欲泯信毀也。白佛下，第二、明般若非深。不深畢竟淨，於緣不了，故名為深也。須菩舉甚深問，不懃習無得觀，為不懃進也。不種般若分得善根，為不種善根也。與破般若惡師相值，為發相得。著世樂不得出世，為懈怠也。煩惱亂心，為喜妄。不解分別諸法實相耶？正名無巧便慧也。佛答明八緣繫屬於魔，惡發相得，但是人中惡師，今是天魔眷屬也。就答中為二：初、明因果淨；二、例一切法淨。色淨者，諸法實相淨即境淨，實相生般若果，故般若果亦淨，淨此因果境智也。論云：色淨是身受心法淨也。果淨者，是四念處，謂無常、苦、無我，此果亦淨也。此約五陰作也。菩提淨果亦淨者，菩提屬行陰，終是四念處也。若約般若境智，則如前也。我淨下，第二、歷法例明淨義也。

歎淨品第四十二

此第三，身子歎般若深淨為信毀之由。凡十門歎：一、甚深門歎；二、照明歎；三、不相續歎；四、無垢歎；五、無得無著歎；六、不出歎；七、無知歎；八、一切淨歎；九、無損益歎；十、無受歎。一一歎例四句：一、歎；二、述；三、審；四、答。問雖有十，義勢有三：第一、就甚深理歎。此深理能有妙用，謂能智能滅煩惱等，三、泯其以智照也。初、甚深歎者，身子知般若雖復念想觀除、言語法滅，為毀之得大罪、信之得大福，故歎云甚深也。佛述畢竟深者，以畢竟淨者名甚深也。自有智淨境不淨、智不淨境淨，今內外並冥、緣智俱寂，謂畢竟淨也。又體此淨人謂十方三世佛，十方三世佛亦不著淨，如□是畢竟淨。又體此淨能與一切樂實無所與，能拔一切苦實無所拔，又是畢竟淨也。次、重審何法淨者，恐或者謂真諦理淨、實相自淨，故問也。佛答：口心色畢竟淨真，勿真諦置餘處，餘處則於緣無益也。

是淨故明者，第二、歎以體斯淨法故發生明觀，即般若觀也。即第二、歎淨用不不相續。第三、不相續歎，既得般若觀明則生死不續，謂無餘涅槃也。文云不去者，既不相續，五眾不去其後世也。無垢下，第四、無垢歎，明諸煩惱不能汙此淨法及般若觀也。第五、無得著歎者，小乘行此淨得苦忍，其道比忍，比忍為著、苦忍為得；大乘行淨明得順忍，次得無生忍為著、順忍為得也。今畢竟淨中未曾大小，何有深淺得着異耶？第六、無生門歎者，明一切法無生異上無餘也。既其無果也下三界，明無生處也。第七、除也。既其無因無果也下三界，明無生處也。

第七、無知問歎，即第三、泯於知照也。諸法鈍故者，有人言：真理既鈍，般若從理生亦鈍也。色無知者，□理無知故，不能實成般若智也。今謂不爾，即般若大智竟無所知也。一切法淨下，第八、明一切法淨也。第九、無損益門歎，上身子問佛答之時，言貪着般若能行般若，能行般若得薩婆若，故因能益果，作無損益歎也。第十、無受歎者，既無益無損，則無緣無觀，故心行斷，所以無所受也。從無知其淨，淨此淨知，即淨因也。無損益淨其果，無所受明觀心滅也。次須菩說淨者，佛為法王，身子次佛，今教主故說也。又佛已說淨體，身子明淨用，於義是同，但欲令易解，故舉易曉難了。諸法所以淨者，如我也，佛弟子誰不知我淨也，今諸亦然也。問：我是橫計可淨耳，諸法非橫云何？答：若約謂情俱是橫也，豈不俱淨？答：約佛教假名為言，諸法既假名，我假名也，故進退無異。問：叵復果不？答：我是橫謂，故畢竟無此法，所以言淨。今假名因緣苦結而畢竟淨，故借我為喻也。又弟子明淨故人淨，今明人淨故法淨。又上法淨故般若淨，今人淨故般若淨。又身子一無量門明淨，今就無量一門明淨，不辨淨有多因也。此中二門：一、以我淨；二、我無邊。總顯萬法皆淨，論文委釋也。

若菩薩皆如是知下，大段第四、明結法屬人，行無不成說無不益。就文為三：第一、明結法屬人；二、明人行此法故行無不成；第三、今明若說此法故言無不益也。初結法屬人者，上三聖說般若深淨，今明若能如是了悟則名菩薩，非凡夫二乘。然般若末曾屬不屬，但不屬礙屬則菩薩也。聞如是知者，即知畢竟空無始空名為般若也。般若非屬下，屬假名屬般若，非空不空假名為空，故目此為二空以為般若也。次須菩提問意者，論釋此是難畢竟空，若菩薩行畢竟空則應無所知。佛答：菩薩知道種故，知諸法何曾畢竟空不畢竟空？但為破眾生有病令悟畢竟空，了菩薩雖行畢竟空無知而無所不知，二乘道名為知道種故也。豈如二乘沉空耶？色不知也等者，須菩提難意，明菩薩既有道種慧，則有能觀智慧應不空也。佛答：明所觀既空，能觀之道種慧亦空也。不作是念我施與者，上明色不知色等，此是外法，謂受者及財物是外法故也。今不見我即不見與者，與者是內法空也。下來十三空釋此義，十三空是別破法盡，後五空是總破諸法耳。

爾時下等，第二既結法屬人，人行法故行無不成。為三：一自行成，二化他行成，三二行雙成菩薩位不假外護。初二，第一明菩薩事無礙行，二明礙無礙兩捨行。勸中兩：第一須菩提明麤無礙行，二佛說細礙無礙行。初中先天主問，因上明方便力故無所礙，故問事也。須菩答中為二：初明礙，次明無礙。然事有二法，二功德，二智慧，各各三：一者自行礙，二者化他礙，三隨喜礙。文意具含此也。所以言礙者，須菩云：內着我，外著法，是故為礙也。復次示教利喜下，依論此文屬第二明無礙。然先明自行，而今明化他無礙，屬此文了化他無礙。後結得二益：一自無餝謬，二如佛所許也。第二佛重說微細礙無礙中為四：第一佛為說礙無礙，二須菩領悟稱歎如來述成，三須菩重問如來釋，四重領解歎如來述成。初三謂稱歎述成一也。次識聽□是甚深，第二句禮歎者，須菩歡喜言：我所解是甚深般若。發言欲禮也。佛述之：十方佛不能得般若，汝聲聞云何有般若可得？次須菩因此了悟，非但般若不可得，一切法亦不可得。次佛述中三：謂標、釋、結。明諸法一性者，即令上般若與法皆不可得，故是一性。一性者，謂畢竟淨也。次明若有不畢竟可有畢竟，既無不畢竟有畢竟，故無畢竟無不畢竟，名為二性也。是一法性是無性法，第二、釋上無二性也。一法性者，牒前一性也。是二無性者，亦無此一性，故名不二也。是無性即是性者，名為不二性也。不起不作者，本來如此，非非智使然也。如是須菩下，第三、結不二性，知此得益也。白佛下，第三、難知難解歎。論云：須菩明我自謂為得而佛不得，故知般若難知難解也。佛答：非獨汝難，於一切眾生不能現覺，以般若六識不能識故也。第四、不思議難者，以說三世正為說礙無礙。問：須菩上已說礙無礙，佛何故更說？答：眾生顛倒之垢不可頓洗，先洗其麤垢，謂我與彼受財物，見此三事為礙，無三為無礙。今除其細垢，何但見三是礙，無三亦礙，乃至非三非無三，隨可撥心則失般若，故名為礙也。二者、須菩是小乘人，恐於菩薩道非道不能善識，故佛重述成稱歎，重更為說也。此中但就隨喜迴向一門明其礙無礙，則餘義自顯也。

白佛甚深下，第二、領解稱歎，如來述成。有人言：五歎：一、甚深；二、可禮；三、不可得；四、歎解難解；五、不思議。今謂不可得，非別歎。有人言：此中四歎下無作品，初是第五、無為無作歎。今依論判下，乃至使佛無為無作更歎，亦非是歎也。今謂四歎：一、甚染；二、可禮；三、歎可解；四、不思議。佛即四述也。甚深者，須菩知佛所說非己所及，故言甚深。又擬心則失般若，故般若甚深。佛述言一切微細不入般若中故，須菩入深般若中智力窮極，故言不可思議也。

無作品第四十三

佛十一述須菩可禮歎之般若無起無作，須菩今與佛論無作無起義，從此為名也。此即是第三須菩重問答兩答問。初問即是歎意云：般若無起無作，云何行般若能離惡法習善法？佛答：若人若法求佛義不可得故無作，豈有惡可離善可得耶？第二問意：既無作者，應云何行般若因得般若耶？佛答中二：初明不作有行，次明不作無行。不作有行中三門：初橫不行一切境，次竪不行一切觀，謂常無常等三。不行不具足，無是行般若。不具足二解：一云凡夫於色具足起常無常倒，今借凡夫無常破是常，故無常為不具足，不行此無常，故名不行不具足也。又昔明無常已破常，今復破不具足，即是破無常，即是具破也。問：何故不行常無常？答：知常無常不二，常無常不受，次說常無常耶？次解不具不足，具足下地所行，具足是補處，菩薩所行令不行，下地不具足行，補處具足印。如是亦不行為行，上第二明不行，非但不行有如是之行，亦復不行始是菩薩行也。昔日作無常苦無我為極，今明不行常無常故，是未曾有，所以歎也。又從來謂有所得行為行般若，今忽若今忽聞無所得行為行般若，故是復未曾有也。數人云：滿有十一為具足，但有根塵為不具足；論具十四為具足，但有十一為不具足也。白佛未曾有也，第四重領稱歎，佛重述如文也。復次下，第二須礙無礙兩捨門也。是名無礙者，明有礙無礙皆名為礙，無礙無無礙始名無礙也。

爾時慧命須菩提白佛下，第四、重領解稱歎。上四歎但歎般若但歎佛，今歎所說般若人，故人法合歎也。為二：初、歎法；次、歎人。說不說如來不異者，信毀品明信謗，故兼明得失一也。次就信中明有無得，故有礙無礙二也。次礙不礙俱不行三世，明說如來不異四部也。謂能巧說般若故則猶，不巧說故則隱，故諸有增減人能如此，一了故增、不了故減也。故今明說不說不增減，悟不悟亦然也。問他義，佛度眾生得道，引涅槃增生死減等，彼答佛恒度而無明恒復來破云云。今明二何傾滿四句，云何偏於一切句語耶？而云四句去就迷悟，若悟涅槃增生死減，若迷生死增涅槃減，第二句生死涅槃二皆滿並具，即有生死即有涅槃，有涅槃有生死皆滿。二河減者，生死涅槃不可得即是不二，名為減也。如此四句盡是約緣，生死涅槃了不如此也。白佛諸菩薩所為皆歎，第二、歎行般若人也。世尊應禮諸菩薩下，第三、明化他行成。此久近樓前，前歎菩薩自行，今云化菩薩即歎化他行也。此中既云為眾生大莊嚴等，即是化他行。由先自悟不行礙無礙，今還令眾生得此悟故，眾生亦非礙非無礙，相空菩薩度空眾生，非礙非無礙菩薩度非即非無礙眾生也。又初文中明須菩稱歎菩薩化他行成，次一比丘領悟稱歎。初中三，謂標歎、釋歎、結。初標歎中有一世尊就利益眾生歎，謂令眾生得世樂出世樂。次欲度眾生生下，三世尊歎菩薩能令眾生脫三界苦得三乘涅槃故歎也。次有三世尊能發心義歎，如文也。何以故下，第二釋。世尊以是因緣故下，第三結歎也。爾時有一比丘下，第二一比丘歡喜領悟，明菩薩實無度而能度六道，實無所行而能萬行，亦般若中雖無所有而無所不有也。釋問為習何法者，天王問意下，菩薩能作如此觀行故，眾生可度化他行成。前二不行得不得是自行，如此二行得成為習何法耶？答習空者，此是始習，要次習空，如習應品七轉之始習於七空也。又此中詺無依得為空。佛何等護者，第三二行既成不假外護。有人解云：先問為習何法，此欲守護，故問其所習也。故問云：既其習空，則此人無所行，我不知作何物。意欲明無護也。又天主見菩薩勸行深行深妙，恐有緣礙，自謂有力，故欲護之。須菩反答無護者，此意明菩薩轉深妙二行既成，故不見內外虗實。內即所護之菩薩，外能破之人。亦不見諸法不如夢之實，乃如夢之虗，故非內外不實不虗，始是菩薩妙行也。次明得正觀，在心束盡，歎不能干，即是護也。釋問云何知如夢者，上即菩薩得夢智慧，故不須護。今問云何得知如夢耶？若菩薩不在實中，猶在夢中行，則是成倒之人，寧不須護耶？四夢事者，此明凡夫見實復見虗。見虗者，謂夢事四。何者？凡夫人中行夢法，還云有夢。以從泯時是因，夢是果，故言念夢。分別夢好惡，生憂喜，故云念是念。用此夢喻，得是如夢實智慧，名用是夢也。云我因此夢喻，得知諸法如夢，名為我夢也。實四事者，分別此是人色非人色，為念色；謂色常無常等，為念是色；因色心生憍慢，為用色；以色我所得，故云我是。今菩薩不見意之四，亦不見虗四，故知諸法不實不虗，始名為夢也。若如凡夫見實見虗，皆是實也。

爾時佛神力下，第三段、明初信受持說無不益。為三：初、勸信；二、依信受持離諸煩惱；第三、自受持離障惱，轉為也說則獲福無窮。初中二：先、明眾集；二、明勸信。問：餘處但云眾集，今云佛神力者，有人解云：先來諸天聞般若甚深之法，心不能悟便欲捨之，是以密感令來厲於時眾，彼雲集如何捨去耶？論二解：一云、猶是上天事久故去，去復更來；二云、更有新天來。所以諸天供養者，般若雖善深□，此品了了說諸法實相，故諸天歡喜供養也。

爾時四天王見各千佛現下，第三、勸信明般若。十方三世佛所行之道更無異轍，非我釋迦獨作此說故，故般若可信。時會恐釋迦出穢土明般若是權誘之教，故今明三世十方佛土雖淨穢而所明之道無二也。有時解云：時眾須菩所說理意難樹未能深信，故即往也，方便聽令悟解。復云：現在不解，未來見彌勒佛異說應悟。故今明十方三世佛明理不二，云亦無二。若此既不了，彼何由悟？當現亦然也。文二：初、明十方道同；二、明三世同。十方同中一千佛同，今說般若相同；二、明實相為相；三、名字同，同名般若；四、品數多小同，故云說是般若品，與華嚴云名字句同；五、轉教人同；六、問難人同也。

爾時，佛告下，第二、明三世同，為二：初、明人處同；二、明教門同。當來彌勒亦於此山處說般若，但論千佛者，就事賢劫盡，無此山故。問：何意只云千佛皆於此山中說，而不云千佛外佛亦於此山中說？答：千佛有此山，只就千佛盡劫燒，無復此山，故不言千佛外佛亦是此山中說法華。此就理不思議，今不論此，如法華常在鷲山不思議之論也。

須菩問何相何因義下，第二、明教門同。三問三答，三問如文也。釋三答不同，此間講人不分。北人云：相者，如釋迦因七瑞相說般若，當來佛亦然。因者，如我釋迦因大眾集故說般若，當來佛亦然。義者，如我釋迦從經初作如此義說般若，當來亦然。又人解云：總答三問云：如我今說般若以兩權為相，當來亦然；如我今因大眾說兩權，當來佛亦然；如今說兩權令眾生得，當來亦然。今謂不爾。文分明自答三問。初答何相問，只是實相無依無得相，故文中凡舉七相，謂非常非無常。問：大涅槃經云：諸佛或說非道為道、道為非道，常說無常、無常說常。而今何故言皆說非常非無常？益眾生恒有斷常取捨病，是故諸佛常說中道離斷常法也。假令大經之言常說無常者，此終眾生悟實相中道故心顯道之言也。有人言：真諦理常絕四，四絕不可改易。今常說絕四之法，不同如同也。

白佛下，答第二因問。答：是因，般若是果。非因不因，佛因道說；般若非果不果，佛果名說。色非常非無常畢竟淨，般若亦非常無常畢竟淨。問：何故作此言耶？答：因色淨故般若淨，此是諸法淨故般若淨。如下法尚品中說：諸法等故般若等，非般若故諸法等。謂般若異諸法等，諸法本不等。今明諸法本來等故，所以般若等也。

世尊！云何色法淨？答：第三何義。問：義者，明清淨之所以也。以何義故，明色及般若清淨？今廣釋清淨義，故云義也。論云：法門也。以種種義故淨，亦種種門故得也。四門：初就五陰不生不滅、不垢不淨，得明清淨，即□法譬；次舉五陰不汙故清淨，亦有法譬；復次舉虗空可說故淨；第三單舉譬門明清淨。初句明可說故淨。二聲出者：一因谷空口空，故有聲與大音聲。此喻因菩薩住二事：一智慧，二辨說。一般若為八萬四千法藏也。二聲未曾二，口聲亦空。出谷大音既空，口聲亦空，而凡夫無二，謂二之谷聲不異聲。今言不異，明二聲二，即喻可說清淨。皆如大音說，豈不清淨也？第二句不故淨。上如大音說，說無所說，故淨也。第三句虗空不可得者，不可以有無。如中論六種品第四，單就法說，總明一切淨。第四是法而不譬，譬而不法。前二法亦譬。又前三者是別義明淨，一是總義明淨。然法門之中，不出總別法譬，故作此釋。所以之中，亦不出此意，故是明淨義也。

終不病眼下，第二、依信受持離法鄣。問：現見有人□解說般若，而不見諸病患，此事云何？答：三義：一、□□□病世重罪，故誡令勿造罪，乃至般若力尚不能轉，況餘力耶？二者、必如般若所說行，則無眾患也，而眾生不能如般若所行故也。如法服良藥，病無不差，不如法服，故病不差，失法服人，非藥無力。三者、此是轉重多輕也。若不持般若，應未來重受報，今以般若力，現世少受此果，未來不復受也。

無數百千諸天下，第三、時轉為他說獲利無窮。為三：第一、明說者得利；二、明聽者獲利；三者、舉十門示之法方。初中二：第一、須菩明說者得利；二、佛述。初中明諸天來，次明為諸天說法得福利。問：天上自有般若經卷，何故來？答：天上有般若經卷，傳聞有之，非佛口說有也。假令有者，一、忉利天與修羅鬪故誦般若，所以有也；二、兜率天有一生菩薩說法，故有也。而今來者二義：一者、人有三事勝天：一、斷欲；二、強識念；三、精進。是故就人聽般若也。二者、有菩薩天欲令人行敬般若故遠來，來時惡鬼遠去，憎人行心遂諸師氣力。次句明為天說法得多福者：一者、天利根；二、福德。為此勝因說法，故其福多也。

第二、佛述。中為二：初、正述；次、釋述。須菩先歎現世功德習離諸病及得福利，今佛述明二世功德也。何以故下，第二、釋述。為兩：初、歎般若與如意珠同；二、歎般若與如意珠異。同者，如如意寶能離一切苦得一切樂，得般若如意寶能離今世後世苦，得二世及涅槃樂也。般若中無有法可得下，第二、歎般若不生不滅超勝摩尼。摩尼是生滅法，故得之則生樂、失之則受苦，般若不生不滅無得失苦樂也。又得如意寶自高陵他，是開罪因緣；得般若智自他不二，生死涅槃平等，開佛道因緣也。若菩薩如是不知者，勸菩薩如般若而行故得利益也。二句，初句無所著行故得利益。亦如是不知者，知即不為說天說般若，今亦不著此知，知無所知也。無力無非力者，第二、勸不取捨行故得利益。畢竟空故不見力，由般若能得佛道故不見力，下皆是不取不捨行。杵

爾時諸天子下，第二、明聽者得益稱歎。為二：第一、諸天得益稱歎；第二、須菩及大眾共稱歎。初二：第一、諸天歡喜供養悟道；二、佛破轉法輪說於般若。初四句：一、歡喜謂意業；二、供養身業；三、發言歎為口業；四、出得失之人。即是總釋歡喜供養意也。由來云第二時教，引此為證。今問：汝引諸天見第二時，謂是第二時教者，佛下云非一非二轉，何不引證非一時二時耶？答言：佛是以空遣有不引者，亦諸天以有遣空故引。若言空是遣有、有不遣空，亦空得破有、有不得破空，空有樂不得相破，亦㸦相遣也。又思益經汝□第二時亦云見第二轉，豈不違耶？又法華□□中舉昔小以對大歎，豈是第二時耶？有人解云：始聞一悟為一轉，次中復為二轉也，乃至百悟為百轉也。今依論不然，諸天見昔初轉八萬諸天得無生忍，陳如一人得初道，故是一轉；後見無量百千諸天得無生，故是第二轉也。問：昔轉小輪，今轉大輪，何以相類？答：若取顯示教，昔小今大，則是小為一轉，大為一轉。若秘密教，昔即是大，故亦無量人發聲聞心，乃至無量人得無生忍補處等也。故昔轉大，今亦轉大，故相類也。有人解云：從請說已來至始悟道也。前請說中雨華及三歎者，此信悟耳。未得無生，故文不列。若得無生，久久列數，不明數，以未得故也。今始得證悟無生也。論云：初說名定，實一法相，因初轉故，乃至法盡，皆名法輪。大本云：如來口說，皆名轉法輪也。亦例此語，亦應初名為教，用初教後□□教。若初後皆名教，亦初後皆名法輪。然欲例亦得，可㸦例也。佛破三句畢竟空，泯諸天一轉二轉之見。二、用無法有法空，泯轉還之見。說世間生為轉，說世間滅為還。今有法本空故不轉，無此空故不還。一、問答總釋非一非二非轉非還者，不破之也。自相空故，了

次須菩及大眾歡喜稱歎，明般若理畢竟淨，自相空，而能令得無生菩提，故不為大造法。無歎般若能得，無謂自也。今歎能得大果，前是現世，今是後世也。次三脫門，歎無轉無還，如前也。若能，今是後世也。次三脫門，歎無轉無還，如前也。

若能如是說，第三、舉幻示。說般若之方十門：一、說；二、教；三、詔；四、開；五、示；六、分別；七、顯；八、現；九、解釋；十、淺易。說者，或依文或口轉。教者，讚般若令人受持乃至正憶念。詔者，以智慧證前人，前人悟解也。開者，耶疑□□□解若門閇破除耶品令得悟分，般若門開□□□以眼觀不分明，若指示是非得失分了悟。分別者，經云：略說難解，廣分別正悟也。顯現者，佛為種種眾生說，種種求攢不吾毀起令行解。說法者，說佛意趣以觀眾生令知輕重。解釋者，種種因緣本末譬喻解釋令易，解淺易故令作深說，深者作淺說，難者得易悟，亦無說者還成說般若義了。雖能作十門說而實無說者，受法無所受取證，悟者無所悟乃至無福因，如此之人始能清淨說般若也。若有說有受等，是有所得說法也。四句即為四：初、明說法；次、受法。受法得悟無生為證，證時煩惱斷為福因，同入無餘故無定因也。

遍歎品第四十四

北人云百度六，又言為般羅蜜品。文云般羅蜜品，今立為遍歎品。所以有此品者，即是第五歎最後容玄歎。□□□行諸行皆到彼岸，所以皆云般羅蜜也。品九十句為四：一、法說歎，二、譬喻歎，三、雖過歎，四、得門歎。初十七句云度淺者，有人云：須菩作受淺歎，今作無遍歎。此一以之義，如散華品三歎治受。及無量無邊下，論主云：佛上就珍寶門歎，須菩就廣解歎。今廣歎般若，故有九十句。無邊者，歎般若如大海無邊，下九十句即是無邊義也。又云：盡斷常等一切諸邊，故云無邊。佛述者，亦是九十句述。略明具四句：一者、須菩一遍歎，佛舉述。如云：無來般羅蜜，永勉來義，名般一遍歎，佛舉述。如云：無來般羅蜜，永勉來義，名般羅蜜。佛言：無者，此永勉去來來，名般羅蜜。二者、須菩就末歎，佛就本述。如云：無煩惱般羅蜜，永勉煩惱，名般羅蜜。佛言：處不可得，六情是生煩惱處，故為本。本尚不可得，況有末？末本永勉，始名般羅蜜。三者、須菩以淺歎，佛就深述。如云：夢般羅蜜，永勉□□□如夢般若羅蜜，佛就深，是夢不可得，永勉虗空□□□度也。四者、須菩以深歎，佛以淺述。如云：無彼岸般羅蜜，佛言：無名無身故。佛舉彼岸述，此是釋成無彼岸義也。既云彼岸，須識彼岸，故舉彼岸述，成無彼岸也。五者、須菩以一相歎，佛舉種種答。如云：念處波羅蜜，佛四念處不可得是也。略言五勢猶未盡也。第二句須菩就般若門歎，永勉不等佛，舉諸法等般若述，如法尚文也。第三句離門歎，謂離煩惱舉畢竟空述，非但離煩惱亦離一切法，故名畢竟也。第四不增門歎，謂菩薩同上，雖彼雖波羅蜜故心無所著，有二門人不能壞，故名不壞也。第五永勉彼此岸歎，佛述無名無身故者，有人云：破無名身也。因名身故有無身，既無名身豈有無名身？今謂不爾，須菩就深歎，佛以淺述，無名身名為彼岸，如前釋也。第五空種□□□出入息不可得，出入息由空種，今了出入息如□□無所有也。第七不可說歎，佛據無覺觀述，覺是言語本也。第八無名歎，此是名色之謂，般若是智慧是名稱，故佛述有無四陰，豈有智慧行陰攝也。第九無福歎，以般若是三世佛法藏，用三印印之天人不能改，此是般若三印，亦不住無得二印也。佛答不可依者，不可出伏也。不可盡歎者，或者謂三世有為法是盡滅，今求三世盡滅者，謂三世有為法是滅盡，今求三世盡滅不可得也。不作歎者，無二種作：一眾生作善惡，二無情法作，如火燒水爛等。不對歎者，得慧眼不見有眾生從今世對後世也。次不失歎者，不失是不違失，若令一切法不違失實相也。

如夢下，第二、譬喻歎，有五句。須菩初句，就能喻歎。□□□中不可得者，虗實永勉也。餘四句，須菩皆就□□□，就喻本答。喻本空，故喻亦空。影者，象義也。以象為虗，以鏡面為實；以炎為虗，以風塵日光為實；以幻為虗，以術事為實。實者為本，本尚空，況末也。

無垢下，第三、就離過門歎。煩惱本來清淨，故無垢也。三毒不能汙，名不汙。佛答：處不可得，六情生煩惱處，能生處無，故所生無也。次念歎者，念想觀除也。次無動歎者，住法性菩薩，一切論者不能勝，一切結使不能覆，無常對至心不憂，三緣不能動也。次無染歎，非但愛不能染，一切有所得觀解，皆是妄解，不能染也。次不起歎者，須菩就不起後世業歎。佛答：憶想分別無者，從憶想分別生三毒，三毒有業，業即身，就本答。次寂滅離者，三毒火滅也。佛答云：非但三三火滅，一切法相不可得，即是歎，略述廣事也。無煩惱歎者，但初歎得無生時，煩惱滅也。佛就本斷答：憶想是本尚空，況是煩惱？次斷般羅蜜者，須菩斷有漏法，佛廣答：□□□□□□□□出故斷也。次不壞歎者，不壞假名，有實相也。此是不相離為不壞，不壞諸法實有相也。

無常波羅蜜下，第四、就得門。北人就此為三：今不可，前何意是滅觀耶？何故非行耶？後亦爾，責持公宜約諸科數之大云云。今為二：初、歎無行不成；二、歎無果不滿也。無常波羅蜜者，非數論有所得無常，此是無見無常也。無此岸非彼岸，故非波羅蜜。今云言其無常者，明其無有常，非謂有無常，故永勉二邊，名度義也。論主上說如法性常，今說波羅蜜無常者，云波羅蜜所緣是法性，法性是常，能緣是無常，此就一義說也。然般若具常、無常、非常非無常等用也。念處波羅蜜，佛答：身、受、心、法不可得，豈有苦、無常等四？如此緣觀永息，名度義也。始是生念處，故一切師有非緣非觀，名□□□。般若是波羅蜜者，論問言：舉斷法歎般若，云何□□般若？歎般若有二般若：若五度共行能斷，或平諸行，此是有智慧般若；佛癡慧不可得，是常作般若。故舉之常般若為歎，所以云般若為答也。般若復是二萬德，亦應例法也。若以種檀歎檀，用無常檀歎以常檀，色無慳無施之常檀也，亦是體用二般若也。十力下，第二，果德也。菩薩行般若，助得菩薩十力，後得十力也。道種不知者，論云：道種是行始，菩薩用法始度眾生，於大眾中縮。復問：今是歎果德，云何菩薩道種是法始耶？覺前妄得因中無畏道種法始，後得果無畏及佛始，從因至果，論意如此也。如實說亦名如來，如實知亦名如說也。自姓者，此世因，豈復身自性成佛也？佛法波羅蜜者，菩薩行般若故，能集佛十力、無畏、四無礙等佛法也。出過一切法者，果地法出度菩薩上也。