金剛品第十三　亦名摩訶薩品

亦言摩訶薩品，此下第二四品釋摩訶薩義，隨人為論。四人釋摩訶薩即四：第一佛為畢定首故為摩訶薩，第二身子斷見為摩訶薩，第三須菩提以菩提心無等不共二乘心為摩訶薩，第四富樓那以大誓莊嚴趣大乘乘於大乘為摩訶薩。若就品則應四品，而合離不同：初一人則一品，次兩人共一品，次一人兩品。又初則非離非合，次則合而不離，次則離而不合。佛自說一品，以非兩人一品故不合，又不離為兩品故不離也。次身子須菩提兩人共一品，故是合不離也。次一人說故非合，而離為兩人，故云離而不合也。若遂義意分為三：第一歎其志大智深為摩訶薩，第二歎其無過不離為摩訶薩，第三歎其無境不修為摩訶薩也。

初、以八心釋摩訶薩，從初心堅固作，名之金剛也。為二：第一、問；二、答。上已問菩薩，故次問摩訶。摩訶云：外國云此，大薩云之，或名眾生。十方三世眾生中，此眾生最大。又以此心是度一切，欲知一切法，故名大心也。亦是釋眾生、勝眾生等，妙心、勝心等也。

佛答是三：初標畢竟眾為首故是摩訶薩，二釋，三結。標中雙標，謂次過二家、能過二人，釋結亦爾也。白佛下釋，為二：前問，次答。答中三：明所過之九眾，次明能過。過八行畢竟眾生：一邪聚必入三惡道，二畢定聚必得涅槃，三不定聚。亦欲取此菩薩於畢定眾生中尚為其首說餘三聚，此菩薩即為辟主也。論云：性地人即四善根，生長聖人種性中也。數人𤏙頂退，未必位數義，此四善根不退故名畢竟定。數人云：唯忍不退前皆退。論何意云性地即四善根耶？若成論前四善根不退品，依數義客言退心見退位退人，而此中未必是退不退法。退有利根不退，論言不退者，故言四果也。十五心以忍或其功最大，以見道中用忍多，思惟道中用智故斷也，後以智證也。初發心，論有三種辨：一具故修發心，二得無生忍名生發心，三如此法下發心即成佛。此中發心應是初發心，以復有阿鞞為上故也，但取不退初心也。於是中心不壞如金剛，第二明能過，即是釋上首也。舉八心：一金剛心，二大快心，三不動心，四利益安樂心，五憙法欲法樂法，六十八空心，七住諸行心，八三住諸三昧心。初中心標，二問，三答。答中二：初舉十心明菩薩自行化他義，次明化他。初十心為二：初五心是化他心，次五心自行心也。初一心不治劫數誓度眾生，二不在生死欲捨內外利，利三惡觀等合，四上雖以內外施未能脫其老病死，故次以三乘脫之，前與世樂今與出世，上財今法也。第五心雖作七行實無所度也。次五心，初心言不生相者，以了不生故知度無所度，雖知不生恐不雖二乘知及有得知，故說純心薩婆若行六度，二乘宜知無生，不能以無生行六度，行六度是無生也。以具知世出世所以作之事，雖行六度復次具知世出世也。九欲知一相，十知一切相門，一切門不二也。次偏明化他行者也。有菩薩雖於六道等念三墮者，交切故容伐，更其心不悔也。此心廣而且長。第二性心等，雖堅固不判而未能必決，如鳥雖有大力未必能決也。舉佛釋大快心：一者不染心，佛雖得眾生等諸等故不偏愛也。二者不瞋心，得慈悲心故不瞋也。三解因緣假名故不疲心。四者於眾生如赤子故不起金剛也。五不生二乘心，謂不捨眾生尊貴佛道。次不動心，前明外諸惡緣故不動，今明內智修不能動。又前雖墮未必不動，如拔不出而猶動也。次釋利益安樂心五種云：一以大乘利云令得安樂，二不堪大乘授以三乘，三者不堪三乘授以人天乘，四不堪天人與云現樂謂依己等也，五者不堪現樂以慈悲心利之。次釋樂法心，唯大人能樂大法也。凡夫二乘不堪樂此大法，以樂大法故名大人也。次住十八空，空十見故名大人也。論云：住十八空不墮十八法，故起罪業也。次釋住萬行心云：住萬行煩惱滅得修善根也。第八百八三昧，佛得三昧樂厭世增長三慧也。最後第三結如文也。

樂說品第十四　亦名斷耶品　亦名富樓那品

論經此品，後人望下義，富樓那說既有別品，故對此品二人並是樂說，故立名樂說品。品遂二人，即成二段：初人離三見為摩訶薩，次明以斷三見為摩訶薩。章正段判者，同是無過而不離，故為大乘也。所以名大人者，以離相大過故。大過者，謂諸愛見，愛見大道故名大，能大苦故名為大，為斷故名為大。凡夫、二乘非大人不能斷之，唯大人能斷也。就離過中為二：第一、人斷諸見故為大；第二、人斷諸愛故名大人。亦初是斷麤煩惱故名大，第二、斷細染故名大。初中此是化物之常儀也。二者、有人與身子宿世因緣中，其說大人，故得信悟也。三者、欲資物菩薩大樂於小生劫也。佛許者，無吾我門，故斷此愛，故知身子說有益物，故許說也。正說中明三見：初我見至後佛見等，為人見也。色相說法見，是世出世見也。斷常有無，是耶見也。以過去故，為耶見也。然此實難斷，發心欲求佛，有佛可求，求無見斷，見有眾生，可度不可度亦爾。他言世諦故故有，真諦故無，此具二見。般若真俗不相離故，即真是俗，俗即是真，此是見；而約分真俗，此是義。見有真俗不可異，不可一異見故，下心有得外皆是見。今欲學般若為大人，從初發心息如此諸見，未曾真俗，無真俗宜假名教化眾生故，有真俗故開真俗行，而眾生謂真俗二相之即色是空等結，此即不即、二不二並是諸佛化物也，豈得言有二諦墮而復作一異解耶？問：欲斷此法見，有此見可斷為無？若無何可斷？若有復何可斷？若見有，見即是見也。答：無未曾有直是空，眾生以空見，此空見無所有故假名斷，竟何所斷耶？下諸義及結，文處易知也。次須菩提說大人亦五：初、求說；二、許說；三、正說；四、二人判論義；五、結也。正說中，初標三心，次釋，三結。三心者：一、發菩提心；二、欲歎此心與佛等，如華嚴云菩提心即是佛心；三、簡明佛此心不與二乘共，二乘有得自度度他，菩薩無得心自度度他。何以故下，第二、釋三心，即三心皆名一智心也。以此三心不異佛心，故華嚴云初發心即是佛，大經言發心畢竟二不別也。是無有過去為無漏，無所依得為不繫，此是歎。釋此心是無依得心，是一切智亦不著。前歎三心是無依得心，今明亦不著此無依得心。前明三心不著一切法，後明亦不著此三心也。以是因緣故下，結也。

辯才品第十五

具皆說三義，從能說為目也。品三：初、求說；二、許說；三、正說。正說中二：一、略說；二、廣說。問：此二義為有淺深階級？為無？答：具有二義。言無淺深階級者，如人破必須器杖，如人遠行必須資粮行。菩薩自破四魔，亦令眾生破四魔，故須萬行自莊嚴、後莊嚴也。菩薩欲求佛道，復令眾生求道，亦須萬行自莊嚴、後莊嚴眾生也。雖復自莊嚴三乘之，詺欲近趣佛道，佛道不可頓階。次從一切名為發趣，有發趣故必有能乘之人、所乘之法，如人乘馬、乘舩，故有乘乘品同。問：亦如此，與今何異？答：今取般若中萬行，萬行方是莊嚴，非般若萬行則不能莊嚴，是有所得除也。故下文云無大莊嚴也。無有去來方是發趣，發趣而無取動，不動而運，故有乘乘也。故一念具三義也。故今文會取般若方是摩訶薩，下會取般若始是是摩訶也。故莊嚴、故邊趣，故莊嚴云無階級階級。如論云：未得生、法二空行施為大莊嚴，得眾生空、未得法空為發趣，具得生、法二空而行施為乘乘也。常有三解，如別疏。

身子問下，第三、廣釋三義，即三釋。初中前問、次答。問云菩薩修福慧是資糧，及破煩惱為大人者，二乘修此法應名大人也。答中二：初、明菩薩得大莊嚴之名；二、明為十方佛所歎。初中三義答：一、明菩薩心治高心度眾生故，有大莊嚴名為大人，二乘無此故不名大人也。二者、菩薩具六度，又令眾生具足故名大人，二乘無此不名大人。三者、菩薩一行中具攝一切行故名大人，二乘無此不名大人也。餘二文易知。六度相攝者，以因緣和合為用，如破大軍攻城，如弘緣必須并力。二者、明菩薩是無礙人，行般若是無礙法，故一行中具六行，二乘有礙行唯一行也。何者？眾生聞六不識六只一，聞一不識一是六，故明一是六、一六是一，六雖一般若具萬行，雖是有萬行只是一般若也。此中檀度攝六，下五度皆攝五者，為檀有上中下，從下生中、中生上，乃至財生法等故也。餘五亦應爾，但檀在初故。又云此是當位自攝，如數人眼攝眼當檀，明檀義故，即檀不作能所相攝也。然六度相攝可有五義：若地位相攝，如初地行檀等；二者、若行相攝，但名為施忍不名檀，戒等亦爾；三者、一體相攝，如一檀體備六度義，不攝法名體也，止捉一慳過名尸餘二等；四者、一心相攝，據一剎那中體用頓備，如一心具萬行等；五者、相生相攝，如相因起前後相生，云

次釋發起義，前問次答。得一念具三義，還取上萬行莊嚴能所不同，二乘趣於大乘名發趣大乘，即此人能行萬行是所行，故名乘於大乘也。但今更就異義發趣者，㸦現皆得也。就深淺者，上雖明行莊嚴，今更復於大乘發近趣，故更以異義釋也。就文有義為四：一、約禪中攝五句大乘發趣；二者、約禪中四等攝五得發趣；三、以一切種智心行萬行為發趣；四、以中道正慧為發趣。初中二：第一、明迴向佛道為發趣；二、攝五句起趣。初中四句：一者、入四禪；二者、生四等；三者、以禪及四等與眾生共；四者、迴向佛道名發趣也。問：六度中何不從初及後說，而說禪起為發趣？答：禪中戒從檀起以攝物要，或從般若是眾行本故，戒起出家菩薩所行故，戒精進遍策眾行故。但今有二義：一者、發起大乘為向佛道心有鄣難故，今明禪中生慈，慈定則大力水毒不能畏；二者、禪中發五通化物之要也。文段在文尋也。次約四無量明攝五為大乘發趣者，然禪中實具功德十一切處等，但今欲發趣大乘大悲為佛道根本，故偏明也。次以一切種修念處第三文，經云應薩般若心修行，或言一切修心，或云菩提心修行，然菩提心即是正道，佛陀云上求佛道下度眾生也。為菩提心今不爾，見有眾生可度不能度眾生，見佛果可求不能成佛道，知無眾生可度始能度眾生，知無佛可求始是求佛也。第四、中道正觀行，初十八空慧，次知三世非三世，然要須盡淨有得三世四句畢竟不可得，始得論無三世，三世無三世也。問：句義品未具明知世間出世間，今是清淨有得世出世也。

乘乘品第十六

莊嚴宜論萬行莊嚴，法身菩薩正觀具萬行故為莊嚴。發趣是始終處所，今明乘乘則是具於人法，乘法乘故名乘乘也。又此名自正解大人義，十二門釋大舉人，釋云大人所乘故大，今明是舉法釋人，大人以乘大法故名大人也，故出一品。問：人乘於乘運萬行，與萬行莊嚴何異？答：前取萬行莊嚴於人，今明取人秉御萬行；前以法成人，此取人御法也。若階級釋則如論也。品前問，次答。答三：初明乘乘；次明為十方歎；三、總結。初中二：第一、明乘乘因；二、明乘乘得果。初三：一、明乘於福慧故及乘，今從智名字偏明乘慧；三、從神通偏明乘功德。得一切種智下，第二、明得果。是名下，第三、總結，如文也。

莊嚴品第十七

此下第二，八品歎法說般若。前歎行法之人，今歎人所行法。法人豈異法？人法豈異人？故人法不二。上歎人即是歎法，今歎法即是歎人，不二而二。上歎行法之人尊，今歎人所行法大也。八品為二：第一、此品騰樓初句，取定於佛，明其所說不謬，釋時會之救；第二、牒後二家取定於佛。初又二：第一、正陳初句；第二、須菩提雖悟陳自得解，發起時會退誤之悟。初中發騰其初句。次開為二問：一、問法；次、問人。亦初問體，次問人。亦初問體，次問用，如文。佛答問為二：初、答法問；次、答人問。初亦是明莊嚴因及自行，次、莊嚴果及益物。答初問如文。滿願但舉六度故略，今廣舉萬行也。初如文。答莊嚴果問為二：初、明果莊嚴；二、明佛果莊嚴。上滿願文三義不出得行，故今述而印定。行果莊嚴依經有四段：初、明現通不明說法；第二、明輪王身亦現通具行財法；次有四波羅蜜但明說法不明現身；次有住、方便二波羅蜜總現一切身說一切法。依論成此四文：初作佛身總說三乘法，為利出家人；次以檀、尸二度得富貴作輪王身，具行財法利在家好樂眾生也；次波羅蜜作梵王身及菩薩身，為體物說法；次住都及方便波羅蜜現六道身說一切法也。若約六度判，初作佛身不明住度，以作佛身是果故也。次二段住六度，第四段住智方便二度，第四人具行十度。但言智方便者，此是舉後四之始終也。方便是四始，智為四終也。自行化他行者，初人但化，以作佛是果故，下行具自他化，以是因故也。作根王檀尸二人，初人具行財及一切法施，次尸羅中但明法施，次波羅蜜但明法施，後說別說法，如住忍還說忍。前二度自行化他總，後四度自行總化他別，如文可尋也。問：上三人說摩訶薩，何故獨印述得身子？答：身子是佛對物故不須疑，善吉觀彼故不須印也。有人分文為三，即印成滿願。子三義中聞一答莊嚴法問述成滿願。子三義中聞一答莊嚴法問述成其第三，第二答莊嚴果問述其第二，第三述成其第一。住檀下，第二，文為四：一、法；二、譬；三、合；四、何以故下，釋。法中兩雙：初依正二果，謂變淨及化身為王如瑠璃竟，欲使不鄣見事相菩薩故也。次行財法二施也。幻喻來者，須菩及時會聞變身作佛王化度眾生，菩薩煩惱未盡必應出著自謂尊高，後言有物可化故舉幻喻，雖為而實無所為故無所著也。合釋可知。復次住忍辱下，第三、住四佛梵王及菩薩利物。復次須菩提大莊嚴十方下，第四段、一切身說。一切身一切教隨物應度，上舉出家在家人王天王尊貴方便也，猶未遍現身遍說法故後明也。論意明上菩薩作輪王六波羅蜜，此菩薩住方便智二波羅蜜，住此二波羅蜜為眾生說六度也。有解云：上別行六度，今總住六度。復次不生是念若干人，第二、明誓願無斷為大莊嚴。上雖作四方便，恐未必遍度十方，後未羅來際，故後有文也。雖答第二問，從初問至現四身並是明行莊嚴，今明即莊嚴。上答初問及後，即是遍通有因莊嚴。答第二問，舉四種明果莊嚴、欲未莊嚴果。又富樓舉莊嚴雖有三義：一、誓心無際；二、自度度人；三、以一行攝一切行。束為二：初二為誓願，後一為行。今作佛印述其二：上束述其行，今印其正也。問：富樓那莊嚴與佛明何異？答：不異，但今為印述也。二者、異。異有四義：一、上舉法為成人故大莊嚴名大人，今舉人成法有大，諸非名法為大也。二者、上明莊嚴因明果，上略今廣，上但六度今具明十也。上廣今略，略者不明相攝也。

白佛無大莊嚴為大莊嚴下，第二、須菩雖悞自陳得解，發起時會成上莊嚴。義雖悞玄，聞佛印定，故知富樓所說不證亦斷。如來上明如幻莊嚴者，此是無莊嚴。欲發起時眾者，上說菩薩住諸法畢竟空，而現一切身皆一切教，雖現一切教、雖現一切身實無所現，雖吐一切教而實無所吐。時眾云：此是大菩薩聖主之能，非我下界界行能行，故息心不學。所以須菩云：諸法自相皆空無難無深，汝能了色色相空，則了莊嚴莊嚴相空，而精進不捨本願，若能為此事也。又無大莊嚴莊嚴者，如前明菩薩無句義句義，今明法則無莊嚴莊嚴。一部般若六明人法，而並以此言為正。今人忽不信，聞此言而咲，豈非下士耶？文三：初、正自陳所悟發起時眾之情；二、述成此義；三、須菩提重陳除眾疑明得利益也。初三、標無莊嚴無莊嚴；三、結舉自相空釋。前明法空，次明人空。法空世出世有第法，如文。菩薩空人空也下，結，如文。述中三：初、正舉生法空述；二、問答。舉生法二空述者，薩婆若是法空，眾生空是人空，人空故莊嚴，空故無莊嚴莊嚴也。而云非作法者，菩薩以萬行自莊嚴即有作法，又變身有所為即是作人，化眾生令修行作佛等。今明薩婆若尚空無所有，一切法及眾生亦爾。為菩薩作佛者，無作欲無莊嚴莊嚴也。次問，如文。答中常六轉意：初正明生法二空，答上無作。前標法生空，次釋法空，次釋生空，如文可尋也。如幻夢下，第二轉。須謂乃無實作，何無如幻夢作耶？故今幻夢畢竟空所作耶。舉十八空者，十八空破實有及幻化等，有即是作用，故今明尚無空何所？第四舉念處及萬行有法應有作，如念處破倒等即是作，故今明身畢竟不可得，何處淨不淨、倒不倒？第五舉如法性會相平等，內實相真諦故遣取相，亡四句等即是佛相，今明實相真諦無所有誑生智，而言智能遣取相耶？第六舉佛菩薩真實智慧能作佛實境故、能隔凡夫智故、化物起身等，故明作有。所以云佛菩薩畢竟空不可得，豈有作耶？爾時須菩提白佛下，第三、重除疑。時眾云若自說畢竟無作甚深希有之法，若爾則無人法生死得脫者，舉數論大小乘解。或為問云：故須菩云諸法無縛無脫，豈有遣有淨有正耶？文二：初、明無縛脫；二、以明無縛無脫故得利益。初有不可得故脫縛，縛不可得故無解也。前明也。旨法無縛脫，初直五，次廣說三世，次即世，後有性，如是遍推無縛脫也。無縛脫檀波羅蜜下，第二、得利益。無如此依得故，於無依得後具足一切佛法始是行行，若有縛有脫即是縛脫見也。縛脫檀今無縛脫故，始是無縛脫檀也。

問乘品第十八

第二、騰後二句，取定於佛釋時眾之疑也。又今欲責明摩，明摩訶衍義以說般若，即是廣就大乘法說般若也。得上之一品是釋疑，今釋疑既竟，故須菩更廣開上義以問也。然作人門說一切無非人，作法說一切無非法。何以知之？前釋人義，舉莊嚴發趣乘能成人，故明人義法人並人，今明行並法，故摩訶中具足人法，故名為大也。如化大乘但是法，亦如他解涅槃但常，今具足常無常非常非無常方是涅槃，人法非法非人非法具足方是大乘也。若爾，若知人法非二人門，則人法並是人法門，若人法皆法則人不二，不二故未曾人亦不是法，人法清淨假名般若，故如善才一一善知識言唯此一法門，就此一法門是無量一，故一具無量也。此七品為四門：初、問乘；次、答；五、問。從初問乘竟出到四品答問；三、五歎，歎前佛述，即勝出、等空二品也；四、會無二法、不二法不二，釋新學之疑，即是會宗一品。須菩還廣論大乘有五門，五門故即有五答，答問疑歡喜，故有歎及述成，但新學未了，故須會理也。依通云為六問：一、問乘體；二、問乘用；三、問始；四、問終；五、問中間住間乘乘人。今以論釋經為正，論解勝出品云須菩提聞答五問歡喜心故作五歎也。數五問有二：初云一、問乘體；二、問乘用；三、問始；四、問終；五、中間住。作如此釋，但問法了。三云不等：一、問體；二、問用；三、問始終。以佛總答此始終為一答，故知是一門也。四、問住；五、問乘乘人。前四法，後一問人也。次有五品，是所學之法、能乘之人也。開亦二為五者，初一後三還是上乘乘也。第二問發，由是亦發趣也。佛答五問即五：從初竟廣乘答第一乘體問，明無所得萬行萬德皆是大乘體也。第二發趣答第二發趣問，行無所得行則能發一地趣一地，如乘馬趣象、捨象馬乘象、乘象趣龍、捨象乘龍也。第三從出到品初乃至從三界中出到薩婆若中住不動法故，答第三始終問。第四從出到品中須菩提所問是到何處，謂不住法、不動法故，答第四住處問也。第五從出到品末須菩提汝問誰當乘是乘出者竟，正答第五乘乘人問也。

品末須菩提汝問誰當乘者，答品答第五乘乘人問也。云無有人乘是乘出者，則兩品答一問，二品答一問，一品答三問也。答初乘體中二：初略舉六度為乘體，二廣明六度為乘體，但廣禪智二度也。略明其體，廣明其義，論名義也，即是廣略也。初二第一牒前問總數列名，二別出其名以釋以釋其義也。初釋檀中名、解、釋、結。釋中五句：一應薩婆若心，二捨內外，三與眾生共，四迴向佛道無所得也。初佛道求佛道故應薩婆若心，是心猶未有其事故。第二句內身外物布施一切，以大悲心故得施果，與物共之。前內外物是行因，今是得果，因亦施眾生，果亦施眾生，更不求餘報故，迴向佛道與實相亦應故。三、今無所得者，貫四事，雖應無所應，捨無所捨等也。問：八萬四千波羅蜜住八萬四千波羅蜜，治八萬四千塵勞，六度治四弊，復何故說六度？論主答云：為六度苦，地獄相考掠苦，人中求五欲苦，天中死時苦故也。論直爾結檀是治餓鬼，戒應為地獄，忍為畜生，進修羅，禪為人，般若應為天，生菩薩戒文。問：六度總攝一切佛，菩薩發心誓願大悲等，屬何度攝？答：屬精進攝，佛勇猛精進故，發大誓大悲也。問：後方便力得智屬何耶？答：皆屬般若。論云：智淨故變名方便，發願深後轉有勢力，後智決淨也。問：摩訶衍攝萬行，異般若攝六度，六度別開般若為一度，亦應摩訶衍中別開為一行也。私答：應不復大乘論其總別一多六度，欲論其答曾別義也。

十八空下，第二問，廣明禪智二為大乘散與不可得空釋義。以離散故空，求不可得故空，餘皆所空。法論二文，金剛品空十八法名十八空，雖文云判十八意行名十八空，能經明大是境空，大經明大空是智空。小乘亦明眼等為內空但空，我今具人法。小乘亦明眼空者，此是但空，今是不但空，故言非常非滅，破有故不常，不著空故不滅也。無法有法空、更有為無為、更無分別空者，不詶以為無為攝法盡故無別，此空有法無法攝法不盡，如生為有、滅為無等也。又為無為復有畢竟空，如有法無法後有無法有法空也。四空三義：一、為後利根故略說或行或謂；二、為易持故也。有法有法空五陰，五陰攝有為盡也。無法無法空無為，此二破一切法盡也。自法自法空者，上二種法名其性，有法中有地堅性等，無法中如如法性等。二者、明此有無二法本性自空，非見智所作令空也。他法空者，如法性攝一切法盡禪，此外無復有法，而或者脫之法性外更有法，此亦空也。如下云設有過涅槃者亦空也。初二空攝上十七空，空中有有法屬有法有如是等。又前二空的是十八空中為無為二空也。第三、自性空屬上性空。第四、是遮異計，非上十八斷也。百八三昧，如論釋定令誦解脫也。

廣乘品第十九

文句一二如此，疏皆無異也。自身為內，妻子、財物為外身；自身為身，死尸為外身。又覺苦樂處為內，不覺處等為外。又眼等五情為內身，色等五為外身也。所以作此三觀者，或為一人，或為三人。言三人、百人徧愛自身，妻、子等不著也。有人但著妻、子等我身內，云身為地等。有人二種皆著，可尋之也。身愛外，心愛為內也。五識相應受為外，意識相應受為內；百八愛為內，餘殘為外。又身、心二苦為內受，心有悕，是身有四百四病等；外緣生苦，謂惡人及無情、風、雨等為外受也。意識是內心，五識是外心。又緣外為內心，七覺內五蓋為內心；七覺內五蓋為內心，外七覺外五蓋為外心也。除受，餘殘心名法，能緣內法空數為內法，納外法心數及無為為外法也。又有識緣法為內法，有中除受、心數法是為內法，餘心不相應行為外法也。七科中二處與正名，謂四正勤與八正也。精進心義發動，是錯誤與正名；行道趣法，是墮耶道，故與正道也。得四處故，得智慧後，加精進策發，則慧強定弱。若得如意，則定、慧均平，稱行者之心，故名如意足。以得定、慧均平，無事不辦，故如行者意令滿足也。數解四足為因，此是心；精進思惟此四，故得定，故為足也。斷行成就者，行於斷欲之行，故得於定也。前問云：勤斷三惡生善，與二乘何異？答：須取前不住法不生，故具念處等。今雖滅惡，知無所滅，無所滅故名滅耳。進亦爾。問：三科何異？答：慧多則說念處，進多說正勤，定多說如意足也。此十二法，若鈍根人心中名根，在利根人心名力，又根增長名力也。九相徧治婬欲，十想遍治三十相中，一不淨相攝九相。又解：不淨於一切世間不可屬想，食不淨想九想也。又言：九相為破結十想，斷九相因十想為果。又解：無優劣同為滅三毒，九相觀不淨，不淨故無常，無常苦則離欲，如是得滅盡也。又九相是念處，初問身念處開三，一念念處問處，問三十七道品門，三十七門等空，共數六十力、四無畏、大悲三念處也。解前十八身口二無失，二隨智慧行，有陰無異想是想陰，無不定心是是識陰，餘是行陰，皆在四諦中也。無不知已捨者，三受復生三毒，捨受多生癡，餘人不覺唯知前二受，佛今知此捨也。又或一月二日入禪或入涅槃，時人謂佛捨眾生，故今明此是知已捨非不知也。無異相者，佛則無別貴賤近遠等也。念無滅念無失異者，於威儀中誤名失念，於禪定中通三世無礙故減也。身口無失，釋上隨智慧行，以隨智慧故無失也。十力內用無畏為外，廣為十力略為無畏，初力第十力前二無畏，中間八力後二無畏也。前二無畏自德，後三十二字門，欲明大乘之法無義不攝無名不收，如大經記文皆佛法故有，上皆是辨大乘體之與義，此四十二字辨大乘一切名也。

問：此四十二但是佛經，通內外？答：通內外。但菩薩了此字故，得菩提功德也。世人亦皆阿，直言無了，如無食無物等。菩薩聞阿，知一切法不生也。大經十四為音智故，即是十四智。此直明名字本，今則是字也。何以得知？彼有長附故為音，此直明字也。問：云何天下一切品有四十二字耶？答：四十二為本支流，生無量字也。若世人亦知四十二字，與菩薩何異？答：世人亦皆音聲，而菩薩得音聲陀羅尼故，不憂憙等。今亦得字陀羅尼故，識一切法也。問：五百持何故偏說字持？答：二義：一者、此是五百中之初說，則攝五百也，又是五百中最大也；二者、此陀羅尼門，如因字有語，因語有名，因名有義，故分別一切諸法名義，皆從此門入。此持門故，則入一切法門也。問：此四十二字音云何同異？答：可為六義：一者、三十三字字異，以兩伽、兩荼九字同而義異；次有兩字，字同而音義異；次四十一字有字有義，一字有字無義；次三字的是西天竺音，餘眾國共用也，如多伽、兩婆，此字同而下更無分義異，是名字同而義異。字同而一音異者，有兩他字即陀音，後他字知茶反也。和字音千波國，更音社也。四十一字有義，彼一字論云無義可釋也。文三：初、總標字語。諸字入行為大乘釋，後、結釋稱歎。字與畢竟空等，語亦與空等，故云字等語等。又於好字不憎愛故，等語亦爾也。四十二為諸字門，入此行則通達一切字，故云諸字入門。亦是諸字悉入此四十二字門，故入一切字門也。無礙下，第三、結釋稱歎。又二：初、明字義；二、明受持。受持無字字得和，上列釋四十二即是無字字義，亦明諸字無礙無名字，菩薩了如此字無字故得和，為有如此是大乘也。彌間趣五門種種門，如泥諸要種種門入也。阿事門者，為事故說識根緣也。方便行，知是方便得大悲門，知大悲心說理趣為明道也。巧分別日月者，從今日至明旦為日也。月行日度為日月，月行星度為星宿月，月行月度為月月也。世間常用為世同，月者度數也。

發趣品第二十

從初地發趣二地下，亦他不得釋此義。今明大乘發趣般若解，般若與十地相似，般若正是空慧，有解是相從；十地正以空解為地，所生相從名地。道諦小廣取戒定慧合為道，大乘廣無俱乘。今明不得爾，前云念處至四十二字門皆云不可得，故我云何取漏無漏皆乘能？且乘是運出，有漏有得不動不出。又今十地事，大乘皆是佛因，云何取有漏？今明有得無漏尚不取，況有漏耶？故今明大乘之與十地，是離合差別無差別義也。又他明乘唯是因非果，若爾，前品得取六度道品為乘也，十力等應非他。又云大乘唯取善不取惡，今明有得善惡俱非，無得善惡俱是也。問：與富樓發何異？答：前明相攝為發趣，此是橫論，今地是竪論也。然乘與地俱橫竪，十地為乘是橫，萬行發趣為乘是橫，十地發趣為竪。問：此共地？答：他言二乘共地約斷見思及習氣分判，但光宅即辨支斷習，餘師云但斷正使也，三藏佛斷習也。不共地則約五住惑論，其斷也如常說也。地論人云：三十心斷四住，登地至佛斷無明，於十地為三道：初地是見道，二地、七地修，八地上無學道。煩惱亦三：初地斷不善煩惱，二地修道斷善煩惱，八地無學道斷無明煩惱也。今總問：所有解能或是可斷以不？答：見解惑二則同愚者，見二若無今所斷。又見或斷不見斷云，亦明並是假名字說，無生滅觀中開為十地，初地即了惑不滅解不生，假名言惑斷竟何所斷？假名解生念何所生？故下云無得者始能從一地，則知是無生觀始能也。所以共不共地者，地何曾共不共？但隨二根緣，釋迦起共緣故有共地，舍那起不共緣故有不共也。他明空行為地體，今明不無空行義，但不如他有此空有行並成有，故言無空行義。今明只行空空亦空，故有此行為空行也。

無來無去，次下在之。世間求財尚下，意說求佛道而慢耶？虗語者，具攝四語也。又二地方離四。今初地思離重者，第二地五法：初是戒淨，二地尸羅普施一切。初地財施不普次去，此是無所得不持不犯戒也。住忍優力，此眾生忍也。言不瞋不煩者，此是忍體，初不起瞋心，次身口不惱也。受歡喜二義：一者自喜上戒淨，是身口淨；次知恩久住忍，此是心淨。三業淨故自能生憙，如人端正人香水沐浴新粧梳，則自憙也。二者菩薩住忍中化物，物得世出世及乘之益，則菩薩心憙，如見子病愈也。施眾生者，眾生雖難化不捨之，若利實眾生及欺佛也。次釋大悲心代物受苦，然無有我作他受，豈有代物理？但見菩薩大心，則愛我受道也。三地中耻二，我未發大心今遂中悔，則二乘輕咲，如人請客食而反自噉不分客，是大可耻也。四地不捨阿練若者，不起二乘心，即是無事之行。觀深法忍次他功德者，二義：一者觀深法忍能振拂斷常煩惱，是此義之義也。二者是果中說因，因頭陀故戒淨，戒淨故得定，定故發慧即是忍，此是因頭陀得忍語，忍為頭陀即果中說因也，此是順忍也。七地方是無生忍也。二識處心不並者，隨眼色中不生識，乃至意識法中不生識，即是入不二法門，知根塵內外皆然不可得，識何由生？五地離親白衣者，發心始行之人乃有此言也，何乃施於五地耶？釋云：此是下地，五地當須遠離，始發心豈可近耶？故知是深妨道也，尼士爾也。又畢乎正道便是俗人之與比丘尼，故令離也。又顯五地菩薩生諸佛土，故不親近白衣也。第六地云三乘人皆行六度到彼岸，故知二乘人亦皆行六度，常不應言六度但菩薩所行也。問：此中何故作是說？答：此歎六度功德，故三行足皆得度也。問：今是者，初地至二地為去，二地望初地為來，今不見此去來也。今明去無所來，不去而去、不來而來，故有初地至二地不去去也。今問：為有一地可至？為無一地可至？為有若、為不至耶？答云：次廣解十即十。初云不可得者，初得無生忍故與不可名也。初地十法中，初以深心治地業者，應行般若心即是菩提心，但菩提心有深淺，今是深心，此人煩惱薄智慧利故是深心。以菩提心作一切善，不以畏心所作作一切善，著為菩提不為餘法事，如慳人無事不捨一錢，但慳貪積聚慧轉增長，菩薩亦爾，所有一切善但為佛道，不以一豪善法為我三界也。二者、深入悲心利物故名深心，前是為佛心，今是利物心，故深心具此二義也。等佛，第二、四等心，上深為佛道，今等心利眾生也。求法者，三法：一、大小乘因；二、大小乘果；三、大小乘。文云即能表故法，前二是所表法也。不離心出家者，不於九十六道中出家也。又不以二乘有以得佛心出家也。愛樂佛身者，謂生法二身，菩薩必知得之，故愛樂也。演說教者，上求為物求，即如說巧也。今為物說，即如行說。又前明財施，今法施也。此文具五善，為物歎檀為初善，歎戒為中善，此二所得報或生佛土或作大人為後善。又見三界苦發心欲離為初善，次出家得身離為中善，後斷結得佛心離為後善。又為物歎三乘為三善也。第二妙善，第三好，自有好義無巧語，自有好語無深義，今具足也。第四名清淨，即是離三毒垢故，但說正法不說非法名清淨。第五名具，謂八正六度具足，若是七善更足轉法，并隨順梵行也。破憍慢者，上既施財及後法，恐自高陵物，故後之慢則今世惡名，以覆沒功德沒世卑財也。又菩薩地云：何二乘人法行度耶？答：論主云大能合小，故菩薩中合小乘也。此是大小般若三也。問：三乘皆度到河岸？答：智論下云聲聞至愚等岸，不能度檀等岸，故身子沒布施河中，具三施方度施河：一外施，二一切內施，三無所得施。容施邊底乃名度了，身子未能故不能度也。但二乘人乘六度生死岸也，皆是與奪之言也。既隨分度生死，但隨分度施戒，未容施戒亦爾來容涅槃，此義通也。但二乘度生死，奪甚度施河也。問：二乘皆六不？答：隨分六也。但此中總相三門六未必具行，但多行戒定慧三法也。

釋七地四十法，前二十明離，次二十通得也。菩薩菩提善法，是生、法二空也。因者，非因見，如八證也，又見因果之一、異等也。具足空者，具足行十八空也，具行生、法二空，又取略行一、異念空也。此中云自相空，階以自相故空，此釋三種空之所心也。又六地得順忍，未得無生忍，猶取相故，入七地破相，明自空也。三分清淨，謂十八善，不出三業淨也。慈、悲、智具足者，三種緣中，此七地得無緣悲，名具足無生忍，與無生智異，甚淺名忍，深名智，一地中三忍，取中下為忍為智也，則智之名皆通因果也。次釋轉見者，上縛我見、法見，今的縛一乘見也。上菩薩法中轉麤煩惱，論云今縛細煩惱，論云謂見愛、見慢等，此應是習為細也。定、慧地者，初三慧多定少，次三地定多慧少，今得生、法二空具足，故定、慧均平，即是具足實方便，三者名之等，此正是七地竝觀文，什、肇等釋同也。經文釋云：何等定、慧地？一切種智故，在智種之名亦通因也。論釋云：等定、慧漸，即一切種智也，得佛眼也。七地二慧眼，以慧眼變名佛眼，故就此地佛眼。脫不染愛者，論云：十地猶是有前世業因緣，肉身入觀，猶有著氣，或愛著七地智。論釋：若不爾，與經相順也。釋九地無邊世界所度之分，三千大千一時成增壞，如是十方恒沙三千。言十方恒沙者，十方名一恒沙也。如是乃至一世界種數，十方恒沙亦是十方一恒沙數。如此中向後言十方，終是十名一恒河也。一佛世界，如是佛世界數，如恒沙數等世界為世界海。如是一佛世界海數，如十方恒沙世界為一世界。如是世界種，十方無量是一佛世界。於一世界取如是分，為所度之分。分者，治宰也。釋胎生成就，大經言：化乘白象。餘處云：菩薩化作白象形入胎，不作人形。此論云：菩薩乘白象入胎也。釋性成就，言七佛，前三佛暗陳如性，次三佛迦葉性，釋迦是性也。又解言：無生忍為菩薩性中生也。又解：發心堅固是諸佛性。此三名有，其所以乎？釋一切諸善成滿具足，云七地得無生破煩惱是自利，以八九是利他，利他自利滿故，名具足功德也。十地如佛，經云：所以明九地法數，不明十地法數者，為第十地具兩種有因有果不開之經文。前明第十地如佛，論解是法雲地如佛者，論解意取是為如，以第十地斷習故爰成佛地，故云如也。今明若十地近佛為如佛，亦有此義。經第二文過九地住佛地，此是佛地為第十，亦是故說如也。

出到品第二十一　亦名出乘品

欲平宗二品，出到為勝。若云出乘，此但得其始；今言出到，則得始終也。此品初答第三問。前始終問云：是乘從何處出？到何處住？就大乘無始無終，無出無到，而方便論始終出到。無始，始從三界中出；無終，終到薩婆若；無出，出三界；無到，到薩婆若。故用目品。是大乘無階級，亦無不階級，為破定階級，故言無階級。同一大乘，為破定無階級，故有十地階級。然階級、無階級，同為開般若；非階級、非不階級，為開階級與不階級。

就答第三中又二：第一、問云云。論云：般若十萬偈、三百二十萬言，與四阿含等非一時一座說盡。今是異時，故重標問。而答者云：偈雖十萬一時說盡，如說法華六十小劫，謂如半日也。小乘法中此無不思議事，唯大乘有之耳，謂一時異時並是隨所聞也。佛言下，第二、正答，又四：第一、雖無出到而出到；第二、明說出到而無出到；第三、結無出到故出到成第一；第四、結上出到無出到諸法不動，故來第二也。今是第一云云。以不二法故下，他云：前是世諦故實有出到，今即真諦遣故不二無出到，故世諦中常有萬善相積運載行人，自三界生死終至大涅槃。今明佛及論主不作此義，故結前顛倒所解，見有人法能所因果兩異留注三界，非謂從三界出到薩婆若，以諸法不二無出無到無能無所故也。今若能不二無出到故能出，能到故出到，無出到一句語也。就文又三：第一、總標一切不二故無出無到。何以下，第二、釋不二，明能到之乘與所到之果不一故不合，不異故不散，非有故無色，無形故無對。非合非散，非有非無，故云一切無。有無無相，故云無相也。若人欲使下，第三、舉釋之。此下是反難。有所得人言：乘是出義，汝若欲令乘出者，應合無相實際等出。而無相實際無有出者，汝乘亦爾也。就文又七：第一、舉實際等無為法無出無到為類。此實際亦是佛教門，佛意為破令出入，故云實際法性無出無入。論云：狂人欲令實際即出，可許無相大乘即出。而實際等無出，只無相大乘是實際，何可言其出耶？他見此文云：為欲使無相法等出，故知真諦遣。論云：無相法是乘，非關真諦也。他云：諦相積假名運出。今明無出無到運於出到，出到運無出到也。若人欲使色空下，第二、舉陰、界、入等空為類。空不出，只無相大乘是空，無相大乘何有出耶？若人欲使夢出下，第三、舉夢等六事為類。無出六既無出，只大乘是夢，夢求為大乘，大乘夢有出耶？若人欲使檀下，第四、舉大乘因行無出為類。只因行是大乘，大乘寧即出耶？若人欲使阿羅漢出生處下，第五、舉大小乘果並出為類。此諸果既無出，大乘豈有出？他云：真諦遣故無出，世諦常有出可得。真諦遣故羅漢無出處，世諦中羅漢有出處也。若人欲使字下，第六、舉但名字為類，如前云云。若人欲使不生不滅法下，第七、為類，亦如前云。今他難云：既不出不運，亦應非乘。答：汝是出運乘，言不出不運乘，聞不運運於運，如聞運運不運，聞不運運非運非不運，聞非不運運於運也。須菩提！以是因緣故下，第三、結無出無到，故則對之。若由來有出有到，何能出到？寧不留住三有？今口無出無到，則無所不出到也。不動故字，即第四、結前出未曾動故。雖出未曾有所出，雖到未曾有所到，亦雖動未曾動，雖運未曾運，不運而大運，不動而大能動，不出而大能出，不到無所不到二不論云云。

次答第四位處問，亦二：先標問云云。有解云：上問始終，今問中間住。論不爾，上問乘始終，今問乘為在因中住？為在薩婆若中住？佛答：無所住，因果俱不住；若不住，而薩婆若住也。次正答，又五：第一、明無住處。既無出無到，復何處住？答其問也。他云：既無住處，應無異今答。自有住處乘，如彼傍說；自有無住處乘，如今說也。何以故下，第二、雙釋無住令住。先明一切法皆無住相，豈大乘獨住處耶？次明如無住為住，所謂畢竟空故。大乘所謂六波羅蜜，波羅蜜豈非住畢竟空耶？如初如下，第三、雙初非不住，故有前住與不住也。亦牒前住，故由非住非不住也。世諦故非不住，第一義故非住。又破常見故非住，破斷見故非不住也。此是中道正法乘也。又不自相中住故非住，亦不他相中住故非不住。即是乘非乘中住，名為不自；不在非乘中住，名為不異。如長不在長中，亦非短中住也。是乘亦如下，第四、雙合如向。何以故下，第五、雙釋不住非不住云云。須菩提！以是因緣故下，第六、雙結不住云云二、不論云云。

次答第五問乘乘人。此中既標問，故乘品初有此問也。先標問無住處，復云住薩婆若中，復云畢竟空中六度等為體，誰乘乘頓有人乘不耶？次正答中又二：第一明既無住處故無人乘者，第二明無人乘而乘所謂菩薩乘之。就初五，第一正明無人乘出者。何以故下，第二舉四法無所有釋。所言四法者，一是乘，謂六度；二是乘人；三是所用，即慈悲方便等非度攝；四是時即明此四法畢竟不可得，何獨有人乘之也。何以故乘不見，次第三舉生法二空釋四法不可得。何法不可得下，第四釋不可得之所以。為是智慧力少故不得、為是無故不可得？今正明無故不可得。此中前舉法性實際為喻明不可得，次舉十八空釋不可得。問：何故云畢竟淨？答：破有而依無，非是畢竟淨。今有無俱淨，乃為畢竟答。菩薩以一切下，第二明無人乘，而所謂菩薩乘是大乘出到薩婆若云云。論五十卷。

勝出品第二十二

此下兩品有四章，第三稱歎摩訶衍，善吉第一作五問問摩訶衍，次第二佛一一答五問竟。今大眾聞佛答領解歡喜，故善吉為之作稱歎摩訶衍，明六度等為衍體，次有發趣之用，次明始從三界中到薩婆若中，次明此住無住，復明無有人乘此乘者，故此乘微妙勝出人天修羅之上，與虗空高等，含受無量無邊眾生，無去無來，無過去未來現在，三世平等。如前明摩訶衍非階級非不階級，而方便論階級，故階級與不階級同入摩訶衍。如此階級為顯般若波羅蜜，以般若波羅蜜摩訶衍論階級，故如此階級不階級並勝出人天修羅之上，故云勝出。雖言勝出，而未曾有其邊表高畔，故云空等。既云與虗空等，故能含受一切。既含受一切，似若欲知有去來，而實無去無來。既無去無來，故無過去、未來、現在、出過三世。俗初歎為名，故用目品。他云：因中萬善為來，是世諦。有法即是世間，豈能勝出世耶？彼世間有多種，於中有勝劣。言暢大乘雖是世間，而勝出其雖世間。今謂佛及龍樹不許作此解。既是有為，豈與空等？既是有，即應礙，何能容受？既是有為，從因緣趣果，非謂無去無來。既是有為，則雖三世，非謂三世平等出過三世。佛又云：皆是真諦遣。又云：過分歎。今謂佛及論主不許也。今明衍非是有，故勝出世間。與虗空等，能容受一切，名無來，非三世攝。言勝出二義：一者歎乘能摧破三界六道故勝，以勝出三界。二者三乘內出，三界為出。而大乘是中之勝，以無過不難，無德不修。二乘如不爾，斷惑不盡，集德不備，故劣也。

就文為二：第一、舉出等五義歎摩訶衍；第二、舉出生三世諸佛摩訶衍。就初又二：第一、善吉為大眾得解歡喜，正作五種歎摩訶衍云云。佛告下，第二、如來述善吉五歎。就文又二：略述故云如是如是，亦是標得歎乘體故，還牒前問乘品、廣乘品、六度為乘體。於中初出其義，所謂百八三昧禪定義、十八空四等般若義、道品等，雙廣上歎云云。

如須菩提於言下，第二、廣述，亦有正述，即為五章。今盡品述第一、勝出歎。就五述中，例牧及正述，并結怛不。就第一、正述勝出歎中又三：第一、正述勝出；第二、勝出之意；第三、明利益。此三段文中，聞持品就正述勝出，又三：第一、明勝出無為；第二、明勝出因果。所以然者，布云：良由摩訶衍非俗諦有為故，勝出俗諦有為；非無為故，勝出真諦無為；非因果故，勝出大小乘因果。今明若有為、若無為、若因、若果，皆是佛教，並非實、皆虗妄、皆實異、皆非諦、皆顛倒、非常、非斷壞相、皆無法。而人即修，謂是實、非虗妄、不實異、是諦、非顛倒、是常不壞、非無法。菩薩學大乘知之，非實、皆實異、皆非諦、皆顛倒、皆無常壞斷、無法，故能勝出人、天、修羅之上。此是持正作此開文，於義皆大。文悞者，今經妙末皆云勝出六道，何曾云勝出空有因果耶？義者，若言空有因果非是大乘故乘勝出者，何得此中佛重取上因果空有為乘體耶？今釋不爾，明若此有因果等法有一豪可得，則乘不出六道。何者？若有一豪可得，則是有得還是六道，何能勝出六道耶？今知一切法無一毫可得，即是無所得故大乘，此大乘則勝出六道。故文中若未有為法無所有，次舉無為法無所有故乘勝出六道，第三舉因果無所有故勝出六道也。今是第一勝出有為，云一句。一句例有八：一者有，二者不虗妄，三不實，四諦，五顛倒，六有常，七不壞，八非無法。云

須菩提！若法性是有法下，第二、勝出無為云云。

須菩提！若檀波羅蜜下，第三、明勝出大乘因果。云：由來只用此因行作大乘序，大乘經勝出之耶？彼云：所勝者自是執相，未破導者。若被導妄相者，不論被勝及㸦勝之乘。今聞佛及論主不？

須菩提如金剛慧下，第二、明勝出之意。正言摩訶衍故能勝出人天修羅之上，至論文自見也。

須菩提！諸佛為眾生轉法輪下，第三、明利益。何者？眾生實是誰？能斷有性？何可令入涅槃？則諸佛於眾生無利益，設入涅槃則得改眾生罪，良由非有而顛倒成有故。諸佛為眾生約法輪故，化令悟本自非有名入涅槃，故大利益得無量福。如云平等真實法界，一一切眾生入真實無所入乘，令無量眾生入無餘涅槃，而實無眾生得得滅度者也。

等空品第二十三

等空品常云：乘是萬行，萬行是有，不可與空等。若真諦遣，故無萬行，無可與空等。今明品萬行宛然而畢竟空，故與空等，可謂空萬行，空萬行，空如三事，宛然無三事。論下釋言：菩薩從無生忍，不復分別知施無所施。若未得無生忍，則謂萬行異空，空有二故，未是真實乘也。問：若得無生故萬行空者，若爾，非是乘本來與空等。答：乘本與空等，於未得無生人，自謂不等等。此品初述其第二等空歎故。用目品：問：何故虗空等？解云：與世間虗空等。世間虗空已破，經論所破，誰論此耶？故摩訶衍與般若虗空等，般若空亦令與般若大乘等。

就文又四：第一、歎；如是如是下，第二、正述。云須菩提！如虗空無東方下，第三、歎述歎。凡舉二十二種歎類能，由來乘是萬善有為有法，並不得舉此二十二為類云云。彼解云：皆是假設狂稱歎。若作如此言：及佛重熱，但汝解佛，菩薩不解。大乘實不爾，無氣味也。須菩提！以是因緣故下，第四、結歎云云。

次述其第三含受歎。由來摩訶衍是萬善，乃可令受行眾生，云何能含受一切眾生及一切法？彼解云：是少分為言實錄，唯含受有著之人，不含受一切眾生及一切法。此則反佛語及龍樹意。今明摩訶衍非凡非聖，而凡聖皆含，非人非法皆含受。又中法空喻者，非世所解三無為中為虗空世人，所以虗空與萬法君含受萬法。今云虗空者，如經云：亦名佛性，亦名如來法身，亦名涅槃虗空。故般若虗空、摩訶衍虗空及能含受一切法。摩訶衍虗空既能含受一切，摩訶衍亦爾，故摩訶衍與虗空不二不別。今作異若說，然善吉二歎，一云乘與空等，次云乘如空含受。佛述則異，述等空明乘與空等，含述含受則云無有虗空。所以然者，正言空非有有無四句，內外如此空方能含受，亦如此空乘與空等，故此義不異但小。既明等空，則恐有空可等、有空能受，故今明不見空，方是空受、方是等空也。問：既不見空不空，四句內外皆不可得，有能含受耶？答：一切法皆不出此法，皆四句內。答：一切法不出，不出此法者，汝問云：既不見空不空，四句內外皆不可得，云何能含受？今云一切皆非空非有，非四句內外無有一法不如此者，故云不出此法也。既問一切同如此，非空有，非四句內外無礙，何意不容不受耶？是故一切法含受故空也。問：一切法皆畢竟淨，衍與空亦畢竟淨，既云空能含衍、能含一切法，何故不云一切法含衍、含空耶？答：亦得。此是一切衍衍一切法空一切法空一切法空但今為歎衍，故云衍含也。問：一切法皆畢竟空，則無異不異、含不含，何故云含耶？答：今畢竟空為衍，以一切法亦空故入衍中，故云含也。然衍與一切法皆畢竟空不可得，何有含不含耶？

就文又二：第一、歎，二、正歎述。歎述中，北人以為六義云云。今直為四：第一、舉虗空為歎，第二、阿僧祇為歎，第三、舉乘為歎，第四、舉涅槃為歎。若虗空、阿僧乘及涅槃，若體是有，有則隔礙不能含。正言虗空非是有，故含受一切。餘三亦然。皆舉所信類所不信，明一切無所有名為大乘，故能含一切也。若爾耳，但含一切眾生，亦含受一切法無所有，何但名摩訶衍含受？亦得名虗空含受，亦得名眾生含受。但今歎摩訶衍故，一切無所有名為摩訶衍。既一切無所有，則無能含與所含。但一切同入無所有故，名為摩訶衍含受一切。次第二、舉阿僧祇無所有類一切無所有。我無所有下，第三、舉我無所有類一切無所有。此舉聲聞人所信類所不信。就文九復次：初復次、舉我類如此性等，乃至第九復次、舉我類三乘人同無所有。譬如須菩提！涅槃中下，第四、舉涅槃涅槃性為類。此亦舉所信類所不信也二不論云云。

次述其第四無來去歎。前歎，次正述。正述中又三：第一總述一切法並無去來，第二別釋一切法皆無來去，第三結為摩訶衍無來去。今是第一，先正述，次何以故下釋，明一切法皆不動故，皆無來無去無住。若爾，一切法皆大乘。何以故須菩提第一無所從下，第二別釋一切法無來無去無住。就文凡舉十科：一五陰、二十二入、三六種、四如實際、五六度等門、六菩薩、七佛、八菩提、九有為法、十無為法。此十科法一一各有五義，謂色、色法、色如、色性、色相。就五義中一一各三義，謂不來不去無住。五義者，一色，謂十一十四及明無所對，凡夫見為色也。二色法，知其色無常生滅即二乘。三色如，知色無生滅非常無常，菩薩觀也。所以名如者，現在色既無生滅，過去未來亦如是也。又云佛觀色既如此，菩薩觀色亦如佛，故云如也。四色性者，色性本來不生非度故無生滅，性如此故云性也。五色相，何以故知其無生滅性不耶？見其相壞敗不有，故知其生滅也。色五義既爾，四陰五義亦爾，乃至無為法五義亦爾，皆不來不去不住。一切既爾，即是大乘不來不去不住。以是因緣故下一行餘，即第二結大乘不來不去不住。由來大乘是因中萬善，云何不來不去不住？彼云是真諦，是今用遣何為？即一切不來不去不住是大乘，大乘相如此也。

次述第五無三世歎。若有來，則有未來；若有去，則有過去；若有住，則現在前。既無來、無去、無住，則出過三世，無未來、過去、現在。由來大涅槃、華嚴，自可非三世。大乘與般若，並是因中行，為三世所攝。今則不然，般若是一法，佛說種種名，故一切並過去、非未來、非現在、亦非三世。就文，先歎，次正述。正述中又四：第一、就法空義述歎；第二、就眾生空義述歎；第三、勸修；第四、結歎。就初又五：第一、就不可得空述。就中有正述及以何故釋。摩訶空等下，第二、就自相空述。亦有正述及何以故釋。既自相空，豈大乘為？菩薩為二？大乘空為三？菩薩空為四？豈有三世空為忍？豈有三世空為異？問：此中云三世平等歎，何故云等、不等皆不可得？答曰：歎亦應不見勝、出、不出，乃至最後不見去、來、不去、來。但今既最後收卷，故云不見等、不等也。是菩薩摩訶衍，是衍中等、不等不可得下，第三、就性空述。亦有正述及何以故釋。須菩提！過去檀不可得下，第五、就平等空述諸行悉平等，亦有正述及何以故釋。復次須菩提！過去凡夫人，第二、就生空義述歎，亦有正述及何以故釋。如是須菩提！菩薩住般若中學等相當具足一切種智，即第二、何以故釋。但學品應云住大乘中學三等相當得一切種智，云何言住般若中耶？釋云：所謂般若摩訶衍、摩訶衍般若、大乘、大乘般若，學三世平等則能得一切種智。是名菩薩下，第四、結歎三世。初結五歎中第五、三世平等歎，後句結五歎中第一句勝出歎。爾時須菩提白佛下兩品中，第二、歎衍出生三世諸佛一切智。由來云依涅槃圓修滿字學乃可得道，依此半字無常不可教學不能得道，必須攝涅槃方得道。就文又二：第一、善吉正歎能生三世十方諸佛一切種智，可謂好大乘。佛告下，第二、如來述歎云云。若他五時義定是則得，須菩提與佛不曾護、不解義，不及今人

會宗品第二十四

就前為四：第一、善吉五問，問乘；二、佛答五問，釋乘；三、歎，歎乘；四、無二法不二，以除新學之疑。此四段為二：上三、正釋大乘以說般若，今方是釋疑。利根之徒知大乘與般若義雖殊，體更無二，或名為乘，或名般若，包含廣大，運用至佛，即名般若為乘，則有照遠實相，導成眾行，故乘名般若，體更無異。聞上大乘，即得與般若相應，即得正悟，住大涅槃，即於大乘。但新學之人謂般若是空慧，乘為萬善，言異涅槃不同，故論為異也，以今釋也。問：乘與般若為有廣狹？為無廣狹？答：一往無有廣狹，乘具萬行萬德，般若亦爾，故此品云三乘善法入般若中。前云若有實悟，攝一切善法者，般若是。既云三乘皆入般若中，即是三乘同歸般若，亦是會三乘同入一乘，與法華復何異？言此經是第二時，三乘通教法華是第四時耶？然今此會三乘，是般若三乘也。若有所得，二乘皆破除，豈會取般若？但取空慧為般若，亦但取空慧為乘。若有空有行，皆乘亦空，即得皆般若也。問：今言大乘，則攝一切經，謂法華、涅槃皆大乘，豈可皆般若耶？答：此等諸經，此皆是般若。論云諸善法入般若中，謂法華經為餘善法也。故法華、涅槃皆般若異名，作般若名說，無非般若也。此即就教會。若就通門不二會，般若畢竟空，大乘亦爾，一切法皆爾，畢竟淨，何曾有般若異乘、乘異般若也？問：不異有異義不耶？答曰：亦得異。大乘則具萬六度，般若則是一度，故大乘當其總名，般若是其別稱。問：般若是別，總、別、異云何可會是一耶？答：名總為總，別因為總，總、別豈三耶？問：若爾，雖有不二，會有二義。答：既有二、不二，豈無不二、二義？故般若是二慧，五度不名慧。問：若爾，云何會之耶？答：般若雖是慧，以般若導成眾行，故眾行方成，不導則不成，故般若亦得攝眾行也。問：法華會何異？答：法華會三歸一，今就大中自會是異名，故異也。

品，為二：初、疑問；二、釋疑。問二：初、滿願騰眾疑。所以爾者，由滿願上大乘，善吉因此說乘，故滿願為生問也。次、善吉自審，如文。第二、佛答，有二：第一、就教會；二、就理會。教無中二判，明三乘法皆入般若，故知因果大小皆是般若，不可言般若是因非果、是大非小，至論般若未曾大小因果也。次、判論三乘法不同，已知三乘法皆入般若，亦悉論三乘法也。論云：十力等是佛法，度是菩薩法。道品二乘行名二法，菩薩行名菩薩法也。又出有人云：具足行六度是菩薩法，不具足行是二乘法。此言不具足行，可具二義：一者、未來可但行三四，未必具行六；二者、設行未能露六之原也。須菩提若摩訶衍下，第二、就理會，皆畢竟故一切法不二也。

十無品第二十五

從集散品竟。無生品正奉命為菩薩說般若，開三門：初、三脫門說般若；二、稱歎門說般若；三、無生門說般若。北人云：第三是遣相門。復有人云：三脫門是菩薩字空門，從句義已去是菩薩字義門。今第三就無菩薩門說般若，謂無人無菩薩法，謂菩薩字空及菩薩字義門，論有明文更可用也。但第三會無菩薩門，不及無生門說般若，亦不同遣門也。所以有此第三無生門者，為根性不同，自有聞初門悟不須第二，一一悟不須第三，但受悟不同故備三門也。論云：悟故開道是門，不悟則塞非門也。必有次第釋者，上稱歎門既歎釋大人，歎釋大法時眾便言有此大人大法故人法心生，今更淨於人法之心，明求人不可得故人無生，求法不可得故法無生，故名無生門。了人無生始見是大人，了法無生始是大法，故上人法是無生人法，今是人法無生也。

問：上三脫門即是明無人法，人法無生義與今何異？答：般若有無量門，上是三脫門，今是無生門；上開一無生門為三脫，今合三脫門為一無生門。所以始開終合者，樂種種門入，入竟無二，故同一無生也。又上廣門略觀，今略門廣觀。上廣門有三，不開十無，故是廣門略觀；今一無生門開十種觀，故是略門廣觀。問：雖復廣略不同，同是破人法，前已破竟，今何須更破？答：人法病攝一切病，此難淨，前雖破，今須更破也。

問：前三脫門破與今無生門破，得論深淺不？答：亦得無深淺，俱是破人法故，亦得論深淺。前一往初開般若故，就三脫門破其昔來封執人法之見。次歎釋無所得大人大法破，便言有此無所得大人大法故。今明無所得人法、未曾人法、人法，皆悉無生也。亦得是因緣相成義，三脫門是無人法。次稱歎門明無人法、人法，今是人法，當知未曾人法亦未曾無人法也。三門圓成一意也。若依知斷者，初品十種求人不可得，破計人之心。次無生品一切不可得，除存法之念。但此二品既云無生門，文相拘涉，開為二無生：第一、明順無生；第二、明真無生。即是順忍、無生忍。地前為順忍，登地生無生忍。文五：忍云云。

初明順無生中為二：第一正十種觀求人不可得故人無生，第二明行此十觀得利益也。初三：一標十觀，二身子一一問，三善吉一一答。

十無者：一、明無三世故無菩薩，不出三世中有故。今明當無三世，豈有三中菩薩耶？色無邊下，第二、無離陰菩薩。五陰尚無，豈有離陰外有菩薩？言色無邊者，求其邊表念不可得，無邊是空，空異名色是菩薩。第三、明即陰菩薩。五陰尚無，既即陰是菩薩。一切處下，第四、遍撿無菩薩。一切種者，一切觀門、一切處、一切境也。此中無即離乃至五句皆無菩薩，至此露無菩薩，故下句言無所教也。世尊！菩薩但有字下，第五、但有名字故無菩薩。上四無既無菩薩體，今明但有菩薩名，即名無所有也。此之五無正明無人也。如說我下，第六、舉我無例無法。上我無已類法無未，故將我例法。此中三句：初句、舉我無。如我計法亦爾，第二句、例法無。何等色下，三句、出法無，正約五陰無生也。此句是責出五陰無生。若不生不名色下，第七、明法體不出者，亦非無菩薩。五無明人法無生，次一無明法無生。或者云：不體悟人法不生是凡夫，體悟人法不生故名菩薩。故今明五陰畢竟無生。復五陰無生無智分別，云何有云菩薩耶？若畢竟不生法，當教般若。此第八無明無生亦無菩薩。曰：謂體不生人是菩薩，則人是能體，無生是得體，人則異。無生可非菩薩，得人即是無生，故應有菩薩。第八云則無生亦無菩薩，若則無生是菩薩，云何還以無生教無生，以般若教般若也？第九無生亦無菩薩，如如常云世中有菩薩，故今明出無生外無復有物，誰離無生耶？第十是悟解無生故無菩薩，若生故無菩薩，若有菩薩應生怖畏，竟無誰生怖畏耶？

爾時舍利弗下，身子一一問論二意生起：一者、善吉德劣菩薩，今於佛前說深般若，新學菩薩或生疑，佛上將順其意，故云汝說大乘與般若相順也，故身子一一問之。二者、佛與善吉終一經共說般若，身子一一諮問，使解釋文理分明，令眾命我信也。

第三、善吉答十問，即十釋。初為二：第一、略明生、法二空故無三世，三世無生無故無菩薩，亦廣明生、法二空無三世，三世無故無菩薩；三、結。初二、前明眾生空；次法空；三、總釋生、法二空故無菩薩也。應明無菩薩，何故無眾生？答：二義：一者、況汝計有菩薩，猶如外道計有眾生，眾生既無菩薩亦無；二者、眾生是菩薩異名，未得道名凡夫，得空淺無慈悲名，聲聞得空深小有慈悲名，緣覺得空轉深有慈悲故名菩薩，遂義不同有異名也。如一家眼見色名見者，言一知名知者，受苦樂也。色無故，第二、空故無菩薩。問：法有不可得故無菩薩，今法空，空何故非菩薩？答：空中無有物，何菩薩故？若空若有皆無菩薩。何以故？第三、總釋二空無菩薩。

檀波羅蜜下，第二、廣明生法二空故無菩薩。若總望前後文，前明眾生空及五陰法空，此是世間空，今六度等是出世，出是所觀境，此境故名菩薩。既無所觀境，豈有菩薩耶？若別就後文者，行六度等論故名菩薩。既無六度等法，何所行故名菩薩？下明聲聞、辟支佛人既空，菩薩人亦空，即生也。

色無邊下，答第二離論無菩薩，一二皆三，謂無、釋無、結無也。色無邊有四種釋：一云無處不有色，如四大遍一切處，故是無邊也。第二明求色始不可得，如生死始不可得，既無始亦無終及中間也。三公色名色相，求色相不可得，故云無邊也。第四求色不可得，色則如虗空，虗空無所有故無邊，色亦無所有亦無邊也。

答：第四、即陰求菩薩不可得。此中然生、法二空釋，眾生空故，無即陰菩薩；諸法空故，無即陰菩薩也。答：第四、遍撿無，謂一切種處。一切處，即上第一、明時無，第二、明五陰無也。今歷一切法，謂界、入、萬行、萬德、生死、涅槃，一切法中無菩薩也。一切種者，謂十八界空觀、三脫門觀、常無常、一實觀，求菩薩不可得，此是橫論也。若空論者，上求即離無，今亦即亦離，乃至五句。如即離五句，假實常無常，一切五句亦爾也。經云：明明中不可得，眼耳中不可得者，論云：是自他門也。眼中求不可得，謂自中覓自也。耳中無眼，是他中無自，亦他中無他，自中無他也。耳眼即是一切處，自他求不可得，即是一切種也。

答：第五無但假名字，望前四無無菩薩體，今第五無菩薩字。然體既無即無名，故經云名名相空也。

答第六無三，何三句次第釋也。釋初句如文。如舍利弗言諸法亦如有無自性下，釋第二句。此中三句：第一句明一切法屬因緣，無自性故諸法空也。復次一切法無常亦不下，第二、明破斷常，明不斷常。諸法無常故破常見，亦不失故破斷見也。復次一切法非常非滅性自爾，此第三、破一切法斷常。先破有為法斷常，今具破一切斷常，似由來云前是相續假中道不斷不常，今明二諦中道故不斷不常也。又前直云不斷不常，今云性自爾，非破斷常，明不斷常本性自爾也。此本性爾遠貫上六無六，無明無人法始圓，故方云性自爾也。如舍利弗言何因緣故色畢竟不生下，答第三句也。

何因緣故畢竟不生不名色者下，答第七無明體悟無，無者無故無菩薩也。答下如文，不須樂也。

白佛：如是觀諸法下，此第二、明得益，為五：一、明五觀益；二、明無生滅觀，釋上五觀；三、明無二觀，總釋與觀；第四、明三種大義益五，有三問答，料簡上無生滅觀義也。今是初如是觀諸法者，如上十觀也。不受色者，以色有無常火燒心故不受不樂，無常是初觀，今是究竟觀也。色非常非無常畢竟空，不取色相故名不樂，樂者取相樂常無常男女等也。不住不著者，釋上二觀，所以觀色空者，以不住色故，住色則煩惱賊來，故不住也。不著者，釋不住此色，若有一罪可住，說有無量罪，謂身有飢渴寒熱，心有老病死等，心有重愁怖畏三毒八萬四千塵勞門，後在三塗苦故，今在後世身心具有無常苦無無我等，故不著也。前亦是正觀，後二釋上觀之所以也。不言是色者，此是得正說益，上自行今化他，上聖嘿然今聖說，此既即如說行如行說也。

復次世尊下，第二、明得無生無滅觀，釋上五觀。所以作五觀者，良由悟諸法無生無滅所見，所以不受不樂不住不著不言是色也。明凡夫二乘不行般若不作十無五觀故，自見彼所見，不見佛菩薩所見也。今菩薩行般若作十無五觀故，不見凡夫二乘所見、見佛菩薩所見，豈言凡聖共行假實境耶？此中二：初、舉不住釋不見；次、舉不滅釋不生，亦釋不見也。何以故？不生法非一非非三非異，從非四乃至為千皆是修異，不可得具言云非異也。更釋不生義也。世尊色不滅相下，第二、舉不滅釋不生，亦轉釋上不見，釋五觀十無也。

次是故色入無二法數，第三明不二觀。此求諸觀，此滿不二。凡夫聞名取相，聞十無便作無解，未聞十無便作有解，聞無生滅便作無解，亦聞有生滅便作有解，故今明如此有無畢竟不可得，未曾有無亦未曾生滅無生滅，悉滿不二也。

無生品第二十六

依論而判，上除存人之心，今洗著法之念。今言無生品者，此品明順無生，次明無生忍，故明無生品。前品亦明無生，但是順忍；今正明無生忍，故目品也。依論釋廣乘品，忍法、世第一法是菩薩順忍，初果即菩薩無生忍。此文取地前為順，登地為無生。依論釋發趣品，七地又云得無生忍、無生智等定慧。地前則六地為順，七地為無生。經亦爾，前是約凡聖分，故內凡為順，登地為無生；後是約淺深判，故六地順，七地無生也，不相違也。此皆是二忍，非三忍、五忍明義也。品初是第四，明三種大義：前問，次答。問：上已明入三義，從句義至乘乘，明菩薩摩訶薩義；奉鉢品開宗，即明般若義；轉教中三脫門，即是明般若；即上品十無五觀、不生不滅觀、不二觀，即是明觀義。今何故更問三義耶？又集散品後，的別明三義：明實相般若義，明觀照般若即觀義，明般若得樂人即菩薩義。今何故復問耶？答：從上作十無觀，說不二觀，皆求菩薩不可得。謂者便云：既無菩薩，即無般若法，亦無觀行便爾自絕，故明能如上洗淨始是菩薩，遠離一切見始是般若，如行而觀即是正觀，何故無三義耶？論生起云此義無所不攝，義中之離解上經已明，今更說。二者此三義有無量義，故今以異義釋之。三者前會已悟，今為後會，如清涼池喻也。答三義即三答，初如文。答第二般若，論云阿羅蜜者，般羅蜜兩云相近，故舉阿羅蜜釋波羅蜜。問：何故爾？答：般羅蜜既有異義即有名，故舉異名更釋異義也。又此有其深旨，以上十無故云無般若，故明遠離一切見始是真般若也。阿羅蜜此言遠離也。問：般若即是觀，後何更明觀？答：上般若是實相謂正境，今明正觀即境有，明菩薩則是語觀，行人具此必集散品未無異也。不明文字者，明此三明文字更無別法也。文此中正明觀行不明說，故不明文字般若也。此明觀即異，故云非常無常。大經明常無常者，得實觀然後乃方便非常無常用也。常云大經明六行圓修，今明得實觀得方便具足乃圓，云何則取方便常無常同作圓脩耶？

舍利弗問：云何無生下，第五、論上品無生乃至入二法義。問：何不接次則論？答：論云：三大義要。問：尚修多有利益，大先論，今乃得論上義耳。問：何不待論上義竟，後方論三義？答：佛法不莊嚴言段，前後次第唯在悟也。三義既易，悟而且要，故先論也。一師云：上明無生故有三義，此是無生三。今還明三無生，謂聲聞、眾生無復三，三言一，無般若等也。若言有三，即言非無生，皆不爾也。三非復無生，故上明無明無生方具三，今雖明三，未曾三，三即是無生也。三問答，即三問答論上無生色非復色義。答意云：自相空者，非是破色，故云色空。色空，色自相空也。問：色自相空，應空不妨色，色不礙空，何故云色空非色耶？若非色，則是失色。若色宛然而空，色空宛然而非色，色非色色也，何曾惟色云非色耶？第二、問答經本不同。一本云：身子問：云何色不生為非色？此既復重，云則非色。一本云：問不滅。問：云何色不滅為非色？上論前品不生，下論前品不滅也。第三皆論覆經，應問色不二。此問上無生中第二何以故色無生不二，不別義也。所以無生中答問二事，不滅中亦此二事，而不問者，無生二事既爾，無滅二事例然，不須問也。論問云：無生即不二，何故更問？答：破因中先有先無生，故無無生，此二即責因中為前有果而生，並不可得名無生也。破眼色二，故云不二。或先入無生，問後不二；或先入不二門，後入無生也。次答無生與不二兩門不同。答：無生舉果自相空答，答：不二舉散空答。問：文不合不散，論主何故云舉散空答？答：以眼色散壞，故云其是空，空故無散，即是不二也。第三問答論上無二法數者，此無二與前第二問答無二云何異耶？答：前明即是不二，今論色與無生不二，即是二與無二也。謂者聞上眼色不二，便言悟時二二變成不二，生實成無生；迷時無生實成生死，無二變成二。故明二不二即是不二，生即是無生也。

爾時須菩提下，第二、數時無生忍。論文至此分判云：上說柔順忍，今說無生忍。上直云色無生，末云畢竟淨，故是無生忍也。畢竟淨者，了悟無生一切煩惱畢竟盡，但餘習氣也。若望順忍故為畢竟，望佛道未畢竟也。文為三：初、明無生忍次第；二、趣無生方便；三、明信無生人。前明順忍，次無生忍，此是行次第。今前明無生，後明趣無生，是論次第也。初為二：第一、須菩提對佛明無生忍。所以至此即對佛者，轉教一周將竟時會取悟，合此故諸佛燈明也。第二、論無生五：第一、總論願至無生；第二、別論得空無生；第三、明萬法無生；第四、論生相無生；第五、論稱歎無生。所以大弟子共論無生者，良以無生道妙，若不因往復共論時，無由悟解故也。初歎中總別為二，合開為六。六者：一、歎云無生應無三乘；二者、無生應無六道；三、無生無五菩提；四、無生應無二乘斷結；五、無生應無大乘之行；六、無生應無佛果可得。總前二者，論意云：從斷結是廣歎，初是略歎也。五菩提有二種：一、共五，謂順忍、無生忍為二；次、三乘無學為三，故五也。次獨五：一、發心，外凡位也；二、伏心，三十心也；三、明心，初地至六地觀解始也；四、出倒，七地至十地得無生，出三界到佛邊也；五、無上，謂佛法共不共，如似共地不共也。論其廣狹者，若無三乘為狹，則獨五為狹也，共五為廣也。若取但長，則獨五外凡共五，但取三十心順忍、十地無生忍，不取外凡也。若言順忍位長，亦可通取外凡也。相配云云。偏舉難行。苦行難者，餘行人不見，此行人多見為希有，故舉之。二者、此是大乘大悲行為行本也。又諸法無生，人皆著樂，菩薩何故獨受苦耶？餘如文。次須菩提等者，他言弟子就世諦為難，善吉就真諦為答，今明導此不相至對云何成問答。又此義易解，何事論耶？今明身子標凡夫二乘未行般若之前，恒見一切生滅，身子標此為難也。佛菩薩一合行般若，了達一切法因緣生故，雖生不起，不起故，雖生不生。善吉據此為是答，則世人凡俗常見有生，道與俗反，明一切不生。既凡俗人所解，是則難信，是故二人共論，令俗人悟道，計生者入無生也。此之二人並舉佛而難，難如佛難至佛意而答，答汝佛答，故佛所坐而論二人所說也，證成二人問答不謬也。答中為二：初總答，次別答。總答云：我不欲令無生法中有六義可得，若顛倒情謂言有六義可得，在所不論也。次若答六難，答意直明無生中無大小二乘，則具答五難盡。今初明無生中無小乘，即答第一難，即兼答第四二乘斷結難。第二無大乘中，正答無大乘因及果二位難，即兼答無五菩提難。五菩提不出因果，今既既答因果，即兼答之也。第三、無六道難，其後得道兼答，故此中不答，以義例可知。尚無三乘，何有六道也？答大乘因難為二：初、開二門；次、釋二門：一、不作難行苦行門；二、亦不以離心苦心門。何以知下，釋第二門。菩薩於眾生，如父母於兒子自在生。菩薩於眾生，任運起大悲，以物利之，非是難心苦心也。己身亦爾也。所以者何下，釋第一章門。非難行苦行，了眾生及法皆畢竟空，無所惜、無所難也。次第二、論得道者，明無別有一道，即此上凡聖皆無生，即名為道也。悟無生故，名為得也。身子問意：上既即生，為見無生得道？為見生得道？此即是數論見空、見有得道義也。若作難意：若以生法得道，生是虗妄故；若以無生得道，汝上云無生無得無道，云何以無生得道也？又來是凡聖義，今是破得道義也。答中明生無生皆不得道，即彈數論義也。次問無知無得者，上作得有道解，既破得道，便作無解。何者？身子云：生無生攝一切盡。此二若答脫，則無以得理也。故明有得破無得也。不以二法者，前明無得，次明得，恐相違故號之。明得無得不二：前明無得得無所得，今明得無得得也。但世俗言說者，經論未曾得無得道，今隨世俗故言得也。世諦悉檀故有得，第一義悉檀故云無所得也。

生法生不生法生下，第三、破一切法無生。上總明無生亦明無得，而前遂明無得義，得義亦上總明無生應諸法生義，故今論諸法無生也。又此下，釋上無生義。所以無生者，就因中有生無生並不可得，就有生相無生相覓生相不可得，故下兩數釋上來無生義也。生法生是因中有果，不生法性是中無果，亦是已生未生也。生時還是因，已未二關亦無生，問答可解也。

生生不生生之下，第四、論至生相生無生。上論法體有無，今論生相有無也。生生者，若意明無別，生相常與法體異，能生萬法即法生，故名為生也。大文云：生、不生，無二無別也。問：若爾，異有即法生耶？答：此中破異法生，故言不異也。若言生相不異，法能生法，還作因中有果生無生論，經正作此釋也。

舍利弗樂說無生下，第五、論樂說無生。有此數者，上已明一切法無生，今明語言亦無生。前以言語說無生，未明此語無生故；今明能說無生，令言亦無生，則無生盡一切法也。此中二：第一、身子稱歎，即明稱歎無生；第二、因此勸學也。初中明二：一、明歎法無生；第二、歎人，明能說人亦無生。初兩判：初、判明所說法無生；第二、判明能說語言無生也。於說法人中最在者，第二、明能說之人亦無生。法弟子名第一，滿願說十二部皆第一。善吉巧說無生，人遍備伎不並皆轉，有人偏解一術罷其巧妙也。又此是善吉舉佛中說，說如佛說即人如佛，人佛既第一，善吉豈不第一耶？善安住平等實妙法相故不謙不受。所以不謙者，實如其歎何事謙耶？得歎不高故心不受著。直明所以能答一切難者，以諸法無依故不依內，空故不依內也。外中間亦爾也。應淨色下，第二、勸修。見有色是色見故不淨，見一切種是一切種智見故不淨。今了色畢竟不可得，令色見淨，佛道亦爾也。

舍利弗問下，第二、明趣無生方便。何以知之？論云無生深妙不可頓得，為新學人問也。就中為三：第一、明淨菩薩道能趣無生；第二、明淨菩薩道趣無生；第三、稱歎般若力。初前問，次答。答中二：初、開二種六度故能趣無生。初中二：第一、開在出在二章門；二、釋兩章門也。初如文也。舍利弗問下，第二、釋章門。釋中前釋檀，檀世出世，次例餘五也。然度未曾世出世，約世出世人行之得失，故成二也。柔順忍為勸始得順忍，不住三界中故；為勸得無生忍，斷三界結使盡，出三界世間縛。何法身出三界果縛？故名出也。小乘勸是學人學，未出三界子果故；無學人是出，出三界子果故。此義相准，故論作此釋也。然經意正答出三界世間子縛也。如是舍利弗下，第二、結行二種。行二種六度為趣無生方便，但應是出世六度，何故言二種？答：論云爾也。世間雖不動出，是動出之遠因也。舍利弗問：云何為菩提道下，第二、明三十七品開菩提道趣無生方便也。然道名通因果，若云佛道此果道，菩薩行道此因道也。論意云：此中佛已新，故不名道，但因道也。此道趣菩提，故諮作菩提道，從果立名。菩薩之人行趣菩提之道，故名菩薩道也。論云：三十七品是菩提近道，六度為遠道。何故能今文此判耶？正言前明六度為淨菩薩道，今道品為淨菩提道，故知六度是遠、道品近他。問：以無得而論道品，六度但近；有得而論道品，六度但遠。何故云六道品近、六度遠耶？論主云：六度有世出世雜故，所以為遠；道品但是出世故不雜，故近也。問：何故爾？答：六度中有布施、持戒、雜定慧故，有淺有深故雜，所以為遠；道品但有定慧不雜施戒，故近也。爾時舍利弗下，第二、稱歎善吉能開近道遠道及世出世二法，令學者識得失近遠、多己利益，故歎也。答：歎中二義：歎般若中不云佛身者，以般若是本故。三義者：一、歎般若能生三乘；二、歎般若能含受三乘。三乘悉滿般若，法華但有會三歸一，今長有出生三乘。所以開及收入皆由般若者，若是般若一成，有所得一、一不成一也。三亦爾，故無所得一、一方成一。三亦爾，第三句、歎般若能生三世。佛菩提上出生三乘但是一世，今具三世也。

若菩薩開作是說下，大數第三、明信解無生人。為三：初、明信解；二、歎；三、答。常應不離是合謂大悲者，此二句語也。合者，謂畢竟空合也。大悲者，從畢竟空生無緣悲名大悲，故云大悲與合有二義也。問：前句云不捨眾生以無所得故無所以，與畢竟空復何異？答：名同異義，但初名無所得，後名畢竟空也。此大悲與畢竟空相須，空若無悲住空見，悲若無空則有見云云。

次歎意，正歎畢竟空合不歎大悲，畢竟空合無有分別。何意菩薩獨有畢竟空合眾生無生？此合若菩薩有眾生無，則畢竟空合應有分別也。第三答中三：初、指歎為答；第二、釋答；三、結成上不離義也。指歎為答者，眾生空合亦空，豈有眾生異菩薩、有菩薩異眾生耶？故皆是菩薩也。但於眾不了畢竟空成異也。此明處無異，異自眾生也。汝就空門作難，空無有異故成乘義。若就眾生邊作難復不成難，以眾生雖空於有見有，有故於其成異也。何以故下，第二、舉六義釋眾生與菩薩不異，謂俱是空故離故等。是名下，第三、結成上義也。

爾時佛歎下，轉教大段也。定作三段使也。一、命緣起說前事，即舌相三十二正命，從三假至無生不離大悲合也。三、命說後事，謂如來讚成現瑞語證說時分會得道也。就後事有三：一、讚成；二、現瑞；三、得道。初四一讚成，故言善哉，顯其言不謬也。其有說者下，第二、勸說如其說也。恐所說皆舉佛意，第三、釋疑。疑云：應說如佛說，大菩薩云何乃至如聲聞人說？故今明是舉佛力說，即佛說也。菩薩學般若下，第四、明互如善吉說，當依善吉教行也。說是品時下，第三、現瑞，為二：初、動地；二、放光說。希有之法必有非常之瑞，證說也。又十二阿由他人悟道作佛，故有地大動。又佛力令地動，使眾生信我般若也。第三、得答，如文。雖三門說般若來，二門悉歸無生，故時眾悟無生也。