問住品第二十七　亦云無生品

從答作名，今從三問中初問為目也。此去是第四、般若體中第三周為下人請說，初自說，次是說。今請說三眾，前後三集故三說，前眾得悟即去，次眾東來也。復亦爾，為三根故三說，上根至此三聞三重轉悟，中根至此三聞兩悟，下根至此三聞一悟。雖三周之說，能說之人唯兩：一、佛說；二、弟子說。所為有三根，能為唯歸第。若就難問之人亦得有三：初周身子為問，次周善吉為問。今是天主問，但非說教之主，故非三人也。三品判文開為二：初、諸天請；二、受請為說。初二：第一、明眾集；二、發言致問。初中二：第一、列眾；二、現瑞生疑。問：三周列眾何異？答：初周列一切眾，謂此云他方及大小凡聖；次周但列他方，如其相品說，今但列此土。皆知上列他方具菩薩天人眾，今但列諸天眾也。問：何故是下根但列諸天眾？答：以欲色諸天著五欲及禪樂，故多根鈍也。一、列眾中，先列欲天，次列色天眾。諸天果報生身光明下，第二、現瑞，惟為說之由也。諸天本有光，諸佛光故不現，則諸天言有智慧地，佛智慧則無復慧也。又佛身光既耀，能蔽諸天光，則智慧之光必應破癡闇中也。又此己身光由般若，欲得此身當學般若也。

爾時釋提下，第二、發言致問。為二：初、請說；次、正問。正問有三：一、問深入究竟住；二、問般若體；三、問初脩行。然此三種次第不同：一者、前明體，次脩行，脩行後得深入住；二者、前明脩行，脩行得住，後明般若；三者、前由終深住，次明始。初行既明始終行，第三明般若體。今天主三問並非三次第也。初問深入究竟住者二義：一者、般若以無住為宗，故倒以住著為本，今欲破顛倒住著，是故發音明無住也。二者、脩道之人意欲慕仰深法，故初問其深住何由得住，須識般若，故次明般若竟後方脩行，故明脩行也。答中為二：初、明答之緣起；二、正答。初中為二：一、許說；二、初發心。許說者，詶其上請說也。又云承佛力者，後眾生未知是佛力說，又善吉欲自謙故也。次勸發心者，欲脩菩薩行必須發菩提心，如善財先發心後明行菩薩行也。二乘不能發心，何故勸耶？答：由來明般若中未辨二乘作佛，則於今之為妨，若決不作，何事勸發心耶？此是空二二耳。今明此文即是明二乘可得發心作佛，故勸其改有所得菩薩心也。問：前文云入正位不能發心，今文言勸發心者，前就情謂未改，故云不能發心，今望轉悟義，故勸發心也。

次正答問說般若，為三：初、答三問說般若；二、釋疑說般若；三、疑除悟解。頎答：因說此說般若生起云云。就答中三問為二：初、答後二問；二、答初住問。答二問為三初答二問二佛讚成三善吉明說意初答二問釋者不同。北人云：先答行般若問，次答般若體問。今明先答般若體問，次答行問，論並無明判文分也。答般若體問，先明無常觀，次明從無常觀轉入無生觀也。此中明十五觀為般若者，故若無一定相，隨病何用？諸天著樂情深，其根又鈍，故具明十五無常觀也。問：五陰俱有十五過，更有過耶？答：雜阿含經呵五陰有百過罪也，今略說也。問：此中十五，幾是聖行？幾不入聖行？此十五為一人、三人耶？答：若約十六諦明聖行，前苦、無常、空、無我是四一聖行，餘十一非聖行。為三根說？為利根說四諦？又苦諦故得道，為中根說八事，為鈍根難厭故說十五也。苦、無常、空、無我易知如病者，五陰能生惱故如病。有人聞如病輕微，故說癕疽。有人聞如癕疽，雖箭或可著，故說如箭鎬入體不可得生，有人以箭鎬在體雖洗陰難拔，以良醫妙術猶可令出，故主常病根。次明如衰者常有不吉，若人著五眾常無安從，以有衰故常畏怖，畏怖故不安也。列十五名如經文也。經文既明五陰即應十二入、十八界及六種，但誦寫者脫落，故文無界入也。問：二乘亦作十五觀，與菩薩何異？答：此中初以應薩波若，後明無所得故異。二乘觀無常破常病不著常，無常亦息故不著無常，即中道正道觀，故是般若也。觀色寂滅下，第二、北人云：始是答般若體問，二、答行問。故論云：觀色寂滅但為般若波羅蜜，故不合上十五觀共說。然作此判亦可。然但論意直辨上十五是常觀，今是轉無常入無生寂滅觀，三乘共行。今觀五眾本來無生寂滅，既即是涅槃，故獨是菩薩觀也。問：二乘第三滅諦亦是寂滅，則二乘人亦觀寂滅，云何言寂滅獨是菩薩觀耶？答：二乘根鈍，初不能即觀五陰寂滅，要初作無常苦觀入第三諦方寂滅。菩薩根利，初心則作寂滅觀也。

脩四念處下，第二、答有行問。既云無所得，萬行苦非行耶？復次但諸法因緣下，此文來者，初說無常等十五觀，次轉入無生寂滅觀，此明諸法非常也。從四念處答脩行問，明萬行相資成，雖空不失。萬行得非空有義，諸法乃是空有因緣，而無我人，誰行道作佛耶？故釋云：雖無有人，但因緣互相因藉，故不失行。萬行因得佛道，此亦是法長人短義，以無乘人故人短，因緣故有諸法，是法長也。菩提心不立迴向心者，有人言：上來皆是答行問，此文始是答般若體問，今不同也。此文來者，亦明因緣相由，故行因得果物，便因能生果、果在因中，果能詶因、五在果中，故今明二心不相在。迴向是因中方行心，菩提心是佛果心，二心畢竟不可得，云何相在耶？論云：須菩提！此中不如世諦如夢如幻說，但就第一義諦問說，故言二心不可得，云何相在也。

爾時佛歎下，第二、佛讚成也。

第三、須菩提自陳說意者，一、為報現在佛恩，我因佛故得脫生死，故報佛恩。二、報過去佛恩，現在釋迦由過去佛故得成佛，我既助佛弘法，法報過去佛恩，如人我父即我其祖也。示者，示耶正善不善等教，捨耶學正。利者，行因時未得果，恐心退沒，為說法令其心利，所以俱於因時求果，俱懃行後必得果。竟者，隨其所行而讚歎行，令其心意也。

爾時須菩提下，答第三、法入究竟住問。就文為二：初、明住不住；二、釋身子念。初中先誠聽開住不住門，次釋住不住門。他分住者，住真諦不住世諦。又住者實相，不住者不住觀照。又住者住真脩，不住者不住緣脩。令明勿開張者，只一句意也。云何是正住般若？一無所住是住般若，住般若則無所住。言住者，不住以為住，無所從不住，真俗有無一切皆不住，生死涅槃亦皆不住，是住住般若。若何所住？一切皆不應住，以不住為住也。

色色空下，第二、雙釋二門。又三：初、釋不住住門，釋住若不住一切章門；三、雙結二門也。初中直明了人法畢竟空，人法病盡假名住般若也。次釋不住門者，天主問，次答。次答中為二：初、別明不住；次、釋不住。別明不住凡舉十科法，涅槃中亦舉十，對得無得義也。舉陰界入中不應住。復以色是常下，第二、舉常無常中不應住也。須陀洹果無女根下，第三科有此文來者，先觀諸法空無所有，心欲退後取於涅槃，故一說無為相不應住也。第四、舉諸果福田不應住。菩提欲行檀，先求因得因故，得無量福故，聞初果因因量，欲作初果故，今明不應住也。次明佛因不應住。住者，得平等大悲心故，不圖尊卑故，不應住也。菩薩初發心，第六、廣舉因果自他德行不應住也。有八人下，第七、舉三乘賢不應住。經論列二十五賢聖不得一種而定，今列二十七者，見諦中二人，謂信行、法行。次初果為四人：一、擬七生初果；二、家家人；三、現滅；四、中間滅。足前六也。分第二果與向各一，足前為八也。第九、那含向斷第七品第十一種，第十一即上品，十二即羅漢向，望後應有生滅、行滅、住解脫、見得及身證為十八，學人足九，羅漢成二十七也。四如意足下，第八、舉四神足等不應住。云一世界下，第九、舉淨出果報不應住。當使我世界無有色名下，第十、重舉無所有亦不應住。五陰道品十地皆從病故有也，無病何須此物耶？得主道理有此耶？何以故下，第二、總釋不應住也。爾時舍利弗下，第三、雙結住不住。文四：一、樂興念：若一切皆不住，云何得住般若？若不住般若，云何得作佛？第二、次第次廣問云云。第三、身子答，明諸佛無住。第四、善吉，正為會通住不住義也。

爾時尊中下，第二、釋疑。釋般若所由，諸天根鈍雖聞上答而未能悟解是以生疑，今破彼疑即是般若。依論可得有十疑：一、釋舉況；二、破著現見大眾聚集有所作疑；第三、破甚深妙難解疑；第四、云破其無所說欲退疑；第五、破其用何等聽法疑；第六、破其聽者與說不如化疑；第七、破其佛道涅槃不可化疑；第八、破般若深妙無信五大疑；第九、破以智慧無別諸法疑；第十、破無所有故無利益疑。若來此十疑為三：初四，後正破其疑，次幻聽品示其聽法之方，第三明住受耶。舉況疑者，諸天子聞須菩提上說般若無定相不可取，不得有無四句內外，故舉夜叉為況。夜叉言雖不可解，此度思量則得其意，故解其言。須菩提周常辭說法而意礙不可知，夜叉意可解故語不可解亦成解，解須菩提意不可解故語二不解也。憍尸迦！喜見城九百九十九門所居，青衣守之，此諸夜叉王語浮偽情趣妖諂，諸天賤之不以在意，故不解其主而意語可知也。次善吉答意主，我無所論說，汝聞何法何不解耶？

如佛化下，第二、釋觀見大眾聚集有所作疑。諸天子心念：若無說無聽，今自大眾聚集何作？故此中舉四喻釋之也。

爾時諸天子心念下，第三、釋轉深妙疑。諸天子心念舉此喻欲令易解，此喻轉更深妙是故不解也。須菩提知諸天子心迷沒般若中不能自出，是故說般若不畏五眾，五眾即般若故有何深妙耶？

諸天子所作是念下，第四、釋諸天子。夫說欲退藏云諸天子既不悟大道故分為二，分下破之破之，即設作二乘亦須學悟此法，故不離是忍，如小般若一切賢聖皆以無為法而有差別也。論主意直云諸天子知須菩提雖說法忍無所說，次釋須菩提印成此語，故非但我明法無所說，三世一切賢聖皆悟諸法無所說也。

幻人聽品第二十八

若依大段，則是教其用心。聽法之前，善吉無心而說，諸天子有心而聽，故諸天子不解善吉之言，所以今合聽說相秤。我見無心而說，說無所說，汝須無心而聽，即得悟幻。聽者不言無能，正言能無所聽如幻也。

釋第五用人聽法疑云：前第一章無說無聽，己自難解也。第二章復言說聽皆如幻化，復覺深妙。第三復云非深非妙。第四復云遮欲退，令我脩學。而我等諸天根利，尚別想遊離，此用何人聽法耶？故須菩提釋汝身心如幻化，用此心方解我說也。汝若言有身心，後欲求實解，終不解也。

眾生如幻下，第六、破聽者說者皆如幻疑。疑意未能雙幻，或可聽者如幻、說者不必如幻，故釋云說者聽者亦皆如幻也。

爾時諸天子下，第七、破佛道涅槃亦如幻疑。疑云：若佛道涅槃皆如幻，我將不悟能，須菩提將不謬說。所以作此疑者，即主生死虗妄故可幻也，佛道有異應不如幻耶？答意云：求二皆不可得，豈非皆如幻耶？未對眾生故有佛也，既不名眾生豈有佛耶？若於隨情有眾生謂有涅槃，但是情謂故幻也。問：大經云佛不如幻，與今相違。答：今是破其二病，有幻有不幻異故明二，大經破其不二病故聞二也。若言大品是不了義教明不二者，涅槃何何得直大品言我無我無二相？又可得言華嚴中明生死涅槃不二亦是不了義也。

爾時諸大弟子下，第八、破無信受疑，亦是大章第二、得信受。自既解聽，今須生信受也。阿難作答者，非但須菩提明有能信人，今阿難是第三師，須明此可信故知之。能信之人四人住，初人大乘中深行，後人大乘中始行，中間小乘中學無學也。

須菩提不以空分別色下，第九、破人智分別諸疑。法若本空，何須智分別於法空耶？故釋云求法自非空，智分折法念空也。空即是色，非色作空，此意大明空有不二，未曾空有也。問：須菩提何故作此語耶？答：釋成信義也。云何信耶？能如此無所分別，即是信也。又二：初、智分別諸法；次、破諸天我。初中凡學七條法也。須菩提訖天子下，第二邊、破諸天我心也。

爾時舍利弗下，第十、破無利蓋疑。疑云：既無所學，此何利耶？故今明般若所有非無所有，無所有有有不有，具足不有有義，則有一切三乘等法，有無所有未曾一三。所以身子明此義者，欲成上信義，上明無所有故可信，今明無所有亦可信也。文四：初、身子歎；二、善吉述；三、重聞；四、一來答。攝取菩提法者，般若中正明菩薩法，從一地至一地，上雖言二乘，意正教菩薩，故攝取菩薩也。學般若無礙法，故得無礙辨也。有人雖掖疾根鈍相不脫入，脫入則利，故有利辨也。諸法實相無盡，今說無盡法，故有無盡辨也。般若無諸戲論，無能問難絕者，名不可斷辨也。隨眾生根緣所應可說，如隨眾生辨。說涅槃實義，名義辨。說大乘最上法，名最上辨也。

散華品第二十九

此第三諸天疑除悟解散華供養，故以目品。品為二：第一諸天財供養須菩提，因此說般若；二者諸天法供養須菩提，因此說般若。財供中為二：第一諸天財供；二因此說般若。初中為二：初得悟意念欲供養；二正。初供養意念者，皆須菩提說諸法實相而不失因果業行，可謂諸法究竟然畢竟淨，畢竟淨宛然諸法，此是中道正觀即是二慧，故歡喜供養。雨法雨者，小乘文理未具如不足，大乘究竟具足猶如時雨無所不用也。又雨能生正觀根本，又雨能除及三毒熱氣等也。次正化華供養，不取實華供養者，恐還慶聽般若，故又責熹其餘悟，上既令聽說如幻化，今了悟故遂以化華供養，即絕聽而雨華也。三者因此化華論無生義，若實華供養則不得發天生論也。華臺二釋：一云是諸天力，化諸天小不能大，故以臺供養也。二者是般若力，般若行因小得果大也。

須菩提念心下，第二、因華論無生非樹生。天主是難須菩提也，明是華無生，何以言但不解樹生耶？須菩提即反責云：華不從樹生，復不從心樹生，二處不生則非華也。若云是化華則是化生，則從心生非是無生也。次天主心伏兩處無生，即兩處無華，既非實華是化華，亦非實生是化生也。兩義中欲論無生義，故得但華不生，色等亦爾云云。問：既從色至佛皆無生，今大小乘云何說耶？答：雖同無生而顛倒空，謂故有六道空惓。次有諸教，雖顛倒及教門普皆無生。憶念下，淨也。若不生不名色者，通得云是不名為色，是名為色也。

爾時釋提下，第二、因法供養自稱歎為法供養也。為二：初、天主一人稱歎為法供養；二、諸天同時稱歎為法供養。就初盡下又二：第一、稱歎須菩提謂供養人；第二、稱歎般若供養。然初三：一、天主心念；二、佛述；三、善吉述成因而勸學。天主上歎善吉稱根緣，今歎不違法相也。不壞假名者，若有一法實可論壞與不壞，未曾有一法實何有壞不壞耶？又若有一有、若有一無，則說有壞無、說無壞有。今諸法無有無無故，不說有壞無、說無壞有。如常義有二諦，雖云世諦有、說真諦無則壞有，若說無不壞有則無，竝如二用也。問：何故言無壞不壞是不壞假名耶？答：諸法有雖壞不壞，今說諸法無壞不壞則是壞諸法。何諸法無壞不壞故？今說無壞不壞故是不壞諸法。

須菩提下，第三、因此述勤學。北人云：就文為三：初、學；二、示學相；三、示學處。初少文。憍尸迦下，第二、示學相，為二：初、明學之方法；第二、明如此學故即是學薩婆若。初中三：第一、明不學有；第二、明從色空不學。色空明不學無，第三、明不二學，如文可尋也。是菩薩能學無量下，第三、明如此學故即是學薩婆若。文為二：初、正明學般若因行成；二、明學得薩婆若果也。無量無邊即是一切種智之異，必在菩提心中量，在佛心中無量也。見男女好醜故是壞色之，破色故空是咸也。不受不滅者，以空故無所受用，果相續故不滅也。十八空但舉內外空者，亦空若初故。又受者空故為內空也，色空故為外空也。能到一切種智，第二、明學得果。當於何求下，第三、示學處。前明無所得學，今示所得處。將三種般若是所學處，謂文字、實相、正觀。明此三即須菩提品者，從轉教其受請說，皆是須菩提品。問：何不云佛品中求耶？答云：天主問意，除佛一人外誰能說耶？故推菩提也。又佛隨根緣說不定，或佛無常行名，或戲生空名般若求，或畢竟空名般若，如是三乘一乘皆名般若，故所說不定云佛品。若須菩提純說無依無得法無悟之法，學之則易也。問：對弟子初略說般若，亦是純明無得，何故不云佛品？答：應爾。但今根緣囑在善吉。何以知之？若根緣不囑善吉，則不語善吉，佛應自說也。又一義，佛加善吉說即是佛說，善吉品即佛品也。次天主問善吉云：是汝巧說般若，故云即身稱歎推崇，即是善吉品中求耶？善吉謙故，非我力皆是佛力，亦非我品是佛品也。

天主云：一切皆無受相下，第二、因破神力明實相般若果學處。為二：初天主歎，次佛。答中，初作即歎，次作離歎。一切法無所受則無佛，云何言是佛力？離無受相下，離歎。無受相中無佛，離等復無佛。上就即真諦中無佛，今離真諦無佛。問：如與無受云何異？答曰：皆是實相異名，即諸法不可著故名無受，取戲論不能破故名如也。又云：畢竟空實相名如也。

次須菩提答天主難，即是印來廣奢所說也。文為二：第一、明略印述其歎；第二、歷法廣述其離。然上難中，初就即無受中無如來，次難中無佛，但述其離無義。但依中論作五求破：一、即無受非如來；二、久離妄非如來；三、如來不在無受中；四、無受中不在如來中；五、如來不有無受。初句是即，下四句為離，今文但是離義。就離中二句，初直明離無受無如來，離如來無如來也。無受相中如來不可得，如中如來不可得，此是離中第二句。如來不在無受中，如人不在陰中間，何故就此二句破耶？答：人多之體悟如故名如來，體悟無受故名如來，所以云離如來。離無受無如來，誰體悟如耶？如來無受，如來無受中無如來也，復誰體悟耶？

色如中如來不可得，第二、歷法廣明如來不可得，為四：初、就如中求不可得；二、就法相中求不可得；三、明無合散故無如來；四、結是佛神力故。可謂畢竟離上誰法始是佛，始是力故，亦是初之如中如來不可得，此是色中無佛義。問：只應云色中無佛，如陰中無人。答：色如屬色，如來如囑如來，亦就色中求如來不可得，即是就色如中求如來不可得也。如乃至無屬不屬既名色如，攝色如互色也。法相中如來法相不可得下，第二、就法相中求佛不可得。法相、如性、無受皆是一體，但上須辨如與無受求佛不可得，恐言皆是智慧破故言無，所以今明法相自示無也。色如中不合不散下，第三、結明如來，又二：初、就如中明無合無散；次、就法相中無合無散。色如即是如來如，此是一如中，則無可論合散。若離色如，復無如來可論其合散也。解常義，佛與如空一故是合，境智異故是散，故今欲破之。法相亦爾，第四、結是佛神力，文可知也。

當何處求下，第三、明觀照般若，即是正明求學。論云上因佛神力說般若，今正明求實相即發正觀，故是觀照波若。然息一切觀是正觀，息一切求故是正求。然就文前明無所求，次何以故，皆是傳釋，不須作離開也。

釋語須菩提是摩訶般羅蜜下，第二、天主秤歎般若，即是法供養般若。就文為二：初、歎；二、述歎。初二：前止二秤歎；須陀洹下，釋歎。良由出三乘因果故名為大，無量為無邊也。問：天主前歎人，今歎法，何意？答：上歎人，然意業亦歎法，口業歎人。中阿含經中云：天主是初果人。有解云：此問天主是初果人也，亦是法身菩薩愍眾生故所說般若也。

須菩提下，第二、述歎，亦二：第一、總述歎，亦二：第一、總述歎。色大下，第二、別述述。三即三色大。般若大者，由來云境大故智大解，若色是世諦小，般若非般若境，真諦空無色，何所言是般若境？世諦中色若為主，大今經文。何以故下，自釋求色。初、中、後際不可得，則非大亦非小，作大名歎色，此色般若色故。非頑亦爾。智非礙非不礙是何物？所謂般若色也。色無量下，述第二、無量歎。只色等如虗空，非有非無，非常非無常，故名無量也。前明大未必無量，如山王雖大而是有量故。今明無量，經文舉虗空釋之。次第三、述無邊歎中為三：初、明絕三世故無邊；二、明緣無邊故無邊；三、明眾生故無邊。初不異前大義釋也。緣無邊中三義：一者、緣無邊法故無邊。論云：四緣攝法盡故，四緣虗妄求之不可得，故無邊也。二者、緣無邊法性故無邊；三、緣無邊故無邊。第三、眾生無邊中亦三義，如文可尋也。

三歎品第三十

此是第二、諸天大眾得悟解稱歎，為法供養歡喜之。其同時反稱歎，故以目品。初、諸天歡喜稱歎；二、述；三、領解重歎。初文二：第一、歎須菩提說般若；二、行般若人。初四句：第一、出能歎人；二、即同時出歎辭。第一命下，出所歎人。皆是佛大恩力下，第四、稱歎。以由佛出世故得命，善吉說故我等獲利，終是佛恩力也。

若菩提下，第二歎行般若人，為二：初作如佛歎，何以故下舉般若釋歎。由般若能出生三乘方便，此人既行般若故與佛無異也。上天主歎善吉，歎能說之人及歎般若所說之法，今諸天歎佛，歎佛恩中及歎行般若人則始絕，何論歎事周遍？故兩品不同也。第二佛述中二：初述歎亦引證。初中明述其如佛，次明佛不可得始是如佛也。次引燃燈證者，昔悟無生故，般若理前萬行法成，萬行皆不離無生故。爾時既悟無生，萬行具足故。爾時既是如佛，此證如佛義來也。

爾時諸天子下，第三、重領解，更明不斷不常中道正觀義。諸天上歎人，亦歎人得悟也。云毗侈遮羅，明行足也。脩伽度，善逝也。路伽憊，世間解也。

爾時佛歎四眾下三十四品，明若妙義間為三，此是第二大段，前三十品三周為三根人明般若體已竟。二、從此去其隨喜九品經歎般若所生功德，他云既廣格功德即是流通義，如開善釋金剛般若云同同明受、處處辨流通，合亦如下付屬可是流通，此直歎般若功德，何謂流通耶？問：既非流通，何以有此格格量耶？答：論自云前為在家釋道之流故說般若體，此為在家世俗解故歎般若功德，為二緣異故有二緣，合文為俗緣故是流通者，前又為出俗緣亦是流通耶？但俱為二緣正是正說，若欲為流通俱是流通也。二者、般若非智慧非功德，前為屬智慧緣故說智慧，今為屬功德緣故說功德，此經功德智慧既為兩緣，則金剛般若師明此兩事亦是為兩緣也。又前明智慧體諸法畢竟皆無所得，故不墮斷常中，即明般若中雖無所得，無所不得故具一切德，故不墮滅斷中。又由般若故諸功德而成也，不由般若則成顛倒，猶深罪業不成功德故有所得，三業名麤非業也，如依佛性作功德方成功德也。又雖言為兩緣亦成為一緣，所以爾者，為欲令人受持信悟上般若故，今明功德也。又勿作二心解，今功德而無所得，只是上般若無所得也。何以知之？此是般若功力所得，豈實般若耶？

九品為二：第一、八品半明受持乃至正憶念般若故，所得功德格量顯稱歎勸脩；二者、隨喜一品直明作般若心，隨喜所德功德格量顯勝稱歎脩。就八品半經開為三周，明五果格量：第一、從此意品明五果格量，即擬第一周說般若也；第二、從滅諦竟述成三品，第二周明五果格量，擬第二周說波若也；第三、初勸持竟法施五品經，第三周明五果格量，擬第三周說般若也。

初文為二：第一、明受持般若得現世五果；第二、明格量。初中三句：一、佛普觀大眾，如前說般若體。亦前大眾已集，今亦普觀大眾。今多偏告天主，以天主正是在家人，故功德而告之也。先則告身子是出家人，故㸦文為論。了五果者：一、魔及魔民不得便；二、人非人不得便；三、不橫死；四、所住安無恐怖；五者、諸天守護。論云樹王下，得佛破煩惱及天魔入涅槃，故破陰魔，此方便之說也。今此中云魔，即天魔不得便也。善男子下，第二、明人不得便。上深行人體悟實相般若，故云菩薩摩訶薩魔不得便。今通約深淺受持般若人，故云善男女也。上以魔怨大故深，行空無相故魔不得便，以怨大故治道亦大。今人非人不得便，以怨小故治道亦小，故說四無量問不得深也，是樂說也，不橫死也。第三、果滅毒藥共抗橫病等。復次下，第四、住處安無怖畏。爾時三千大千下，第五、諸天守護果。若就文明果唯五，就文則六：第一、魔不得便；二、人不得便；三、不橫死；四、觀諸天發心受持般若；五、明住處安亦諸天守護。若三千大千下，第六、明格量。格量，行般若人也。正舉二乘，格量菩薩三義智勝二乘：一、應薩婆若心行；二、菩提不離六波羅蜜功；三、由菩薩智斷三惡道出生三乘也。

滅諍品第三十一

此下第二、周三品，從滅諍至大明述成，明五果格量，為二：第一、明五果；第二、辨格量。明五果即應五，但文有四：第一、合明魔不得便、人不得二果；第二、明諸天守護果；第三、辨不橫死果；第四、明住處無恐怖果。三果在此品，兩果大明品也。滅諍品者，下文明般若能斷爾許諍，斯斷一切煩惱、一切諸見。然今略明二種諍：一、人諍，謂魔、魔民、外道、增上慢人乃至一切有所得人，欲破菩薩正觀及以破般若，皆名為諍。云何為諍？此等諸人或罵、或打、或煞，或作大風、大水、大火、空、大熱、名利、大五，欲引之令心，須起一念妄正觀心智，名為諍。下十惡與十善諍、十地與五住地諍、常與無常諍、生死涅槃真妄，皆名為諍體。然菩薩行正般若，非十惡故十惡滅，非十善故十善滅，非無常故無常滅，乃至非涅槃故涅槃滅。此義為易解，佛作此釋、論主作此釋、地論主佛如此釋也。常自他自作有所得義，自相諍耶？

品為二：第一、天主稱歎二世功德；第二、如來述成。初中為二：第一、明天主之受持般若故得二世功德；第二、受持般若故得受持一切功德。初為二：第一、受持般若得現世功德；二、明得後世功德。應有十二種：一、聽聞，謂從佛菩薩邊聞；二、見聞便行，以行力故名受；三、念力故名持；四、親近，以得般若氣分承迎誕受；五、讀，為不失故；六、誦；七、為他說更得未行；八、解釋，其人語難解故須釋；九、正憶念；十、不離薩婆若心；十一、思惟；十二、明脩習。今文但有前八事也。始終但十二，如聞持品釋也。今文云得如此現世功德，即指上三歎品明五果。亦成就眾生下，第二、明得後世功德。上五果皆是自行，今明後世功德具自行化他也。快哉希有下，第二、歎受持般若故總攝一切功德。

第二佛述中二：第一述其第二，明受持般若總攝五度；第二述其第一，明得二世功德。所以迴互者，天主廣歎，次略釋歎佛。今先略述，次廣述，即是釋難也。

復次憍尸迦下，第二、廣述，即是釋歎。文三：初、許誡聽；二、受旨；三、廣明功德。初二如文。第三中為二：第一、廣明二世功德；第二、重明現在功德。初明二世功德，即二：前、明現世功德；次、明後世功德。現世功德中二：初、正明現世功德；次、舉化他功德釋成之。今是問：前三歎品中已明三種惡人不得便，今何故更明？答：前明三種惡人為欲總害行般若人故來，今此明三惡人為欲破般若法故舉。問：此三人云何欲破波若法耶？答：梵志是一切出家外道之總名，若其法亦是梵志，其人愛著其所得之法中，般若中說諸法實相，破一切法故不信般若，一欲破般若也。增上慢人是佛弟子，得四禪未得聖道自謂為得，聞般若中說諸法實相畢竟無所得，無初果二果乃至無道無涅槃，待其心故欲破般若也。魔民欲破可解。此三攝一切惡盡，謂內外人法住六度中，亦令眾生捨內外二亦六度中行，此得菩薩自他兩淨因城，即自他兩無諍因，是故現在無有諍果有無諍果也。

復次下，第二、重明現在果。文三：法、譬、合。上已兩處明三種惡人，今復明之。與上異者，初來為煩惱人，次來為破波若法，今來欲雙破人法。又前兩來直明不能煩惱人破法之，亦轉歎波若力故，今惡兩功德轉增，乃至漸得三乘脫苦，是則兩來直明不能通他善生他惡，今來非正不能通他善生他惡，及令其惡通其善生也。譬說中蛇譬三惡人，蟲譬行般若菩薩，藥喻般若也。第三、合譬中為二：第一、正合；次、何以故下，釋。正合中以般若力故有三品惡人，利根惡輕者即降伏令得道，二中根者降伏是弟子，三下根者但伏道而去也。釋中舉歎說易明一切諸見、一切法愛，此是歎以般若力能斷之說。三惡人瞋恚闘諍心易滅，何不能滅耶？

復次憍尸迦下，第二、明諸天守護果。問：與上三歎品諸天守護何異耶？答：上諸天自發主守護，今是佛。試言明諸天守護事必不虗。二者、上但明天護，今明佛復守護。上明三種惡人不能惱，今明諸善人所守護也。文三：初、明諸天及佛守護；二、明菩薩行般若故利益；三、明行行得失不同。今是初。云佛守護者，正言此人行佛道入佛境界，故諸佛守護，諸天欣之亦助守護。

不善法滅下，第二、明受持般若故內益。凡四重：一、惡滅善增益；二、具足眾善益；三、迴向佛道；四、得曉悟。初中前開章門：一、不善法滅；二、善法轉增。次釋二章門。可謂標轉增下，先釋轉增善二章門。不說無益語下，釋不善法滅章門也。自不教下，第二、具足眾行益。此人深樂善法故具行眾善，二乘之人十善中但有具不敘，無餘三行菩薩具足也。又二乘作自善亦不成，謂善惡二故，菩薩知惡不滅、善不生、不惡不善故名也。是菩薩行六度時迴向下，第三、迴向佛道與眾生共。既具眾行，所得果與物共之，又轉此善不趣善道但趣佛道也。我若不施下，第四、得自曉悟益。有二陳：初自陳云，我若不施不能自他兩益，若自他兩益故行施也。次自陳云，善惡二行中我不應隨惡行作惡，不隨善行故不作善行也。問：何故自陳？答：菩薩未得無生、煩惱未盡，故諸煩惱起時須自陳也。

釋自佛下，第三、明得失。上既歎菩薩具自行化他等法，俱行此四法，有有所得得行無所得，故須簡其方便無方便也。然得無得可具三者、緣無得，二者、教有得無得。緣得無得者，如一六度未曾得無得，但於有得緣成有得、無得緣成無得也。教得無者，為有得世間根緣說有得、為無得出世善根緣說無得，故論云有得是無所得初門。今文是教有得無得，亦有具緣義也。

大明品第三十二

此品明第三不橫死果。

第四、住處安無恐怖果。歎般若力如明呪，能令大水不能傷，藥毒不害，乃至住處常安，如大明呪之力，故言大明品。又歎般若大力，能滅自他一切煩惱，亦如呪力滅毒，故目品品。初明不橫死果，有二：第一、明刀箭不傷；二、明水火等不害。初明刀箭不傷中有二：第一、正離橫死果；二、何以故下，釋。意云：斷三毒是內，刀箭在內，自他既兩除外刀箭，刀等則不害也。內無故果無也。問：此人既讀誦般若，何故入陳？答：既是王民，何得不入？又既脫值灾難處所，自然不傷也。問：法句中云：非空非海中，避之不得脫。如佛豈不行般若，而為石等傷指耶？答：法句中明定果，此中不定果，不定果多，定果少也。又欲深誠不令起樂，惡不可作，般若力尚不能滅，罪豈可作耶？今欲歎般若力，故云諸難不傷也。然一往對十善，明十惡三毒是刀箭，以十善非刀箭。如一往對十地故，以五住地及鄣是刀箭，乃至對涅槃故，生死是刀箭。若望道行，生死涅槃十善十惡皆傷，正觀並永道皆是刀箭也。決同明水，即是供養舍利耶？答：今取種智是佛，相好身非佛，理自論般若生，而是佛非佛，故顯般若勝也。問：若種智是佛，相好非佛，可得供養種智得，供養相好身不得福？答：為是義故，佛下釋云相好身理非佛，以種智依相好身住故，供養相好身亦得，但劣種智也。他人即釋今文云般若是第二時教用種智作佛，今明此中不二，二義開身智，二無優劣，優劣義歎種智勝耳，優劣無優劣俱勝也。第二格量優劣中，初二格量優劣，次釋，如文可尋也。

爾時釋自佛下，第五、釋，為二：初、疑；二、釋疑。釋疑中四：第一、反問答；第二、正答；第三、釋答；第四、證答。今是第一、兩求同，兩求答相開為四也。所以信三寶少者，今數論言別體三寶，豈是信也？常又云：一圓智上說法僧是信三寶，此亦不成住。地論人不體三，一體三住，持三化佛、報佛法，是信三寶，亦不義成住也。問：惟、無疑、決了何異？答：一解云無異，以無疑故不惟，以無了故無疑也。又外道為不惟，修道為無疑，無學為決云了。又解：以八正道中三分戒身是不惟，四分身智是無疑，正見智是決了也。佛告釋：如是如是下，第二、正答。既一切門少，當知般若固行少，不便疑也。何以故是眾生無世不見佛下，第三、釋答。今數論及地論人有所得解義，有佛可見、有法可聞，此至不見佛不聞法也。我以佛眼下，第四、證答，明見如此也。

以是故下，第二、勸聽聞。文二：第一、正勸；第二、何以故釋勸。諸餘善法皆入般若者，論主謂法華大雲等經皆入般若攝也。論四十七卷云諸摩訶衍中波若最大，今人何得轉易般若言是第二時耶？何以故下，三、何以故釋勸。初、何以故歎般若是佛所學；第二、何以故歎般若是三乘所應學亦是三乘法印；第三、何以故轉廣明般若是依止及是三乘五乘人依止也。

第二、舉寶塔格量者，塔與舍利但是末，般若是本；但舍利是能住之身，塔是所住之處；舍利是佛正火，不害不死果。文為二：初明離，次明得。離中，先正明離，次何以故釋離也。自不總身者，不起諸見也；亦不總他，不起貪恚也；亦不兩總，不起無明也。深取何但三毒是自總總他，只一切有所得，若十善、若十惡、五住地、生死涅槃、常無常等，皆是自總總他。又何以故下，重釋所以起三毒。自總總他者，正言帶我人之心，三毒任運，自總總他心。菩薩持般若明呪，就破我我所故，不起三毒；三毒不起故，不自總總他。得三菩提下，明得果也。

復次下，第四、明得住處常安果。與前異者，前明受持乃至正憶念住故處安，今但明書般若經卷供養，不受持乃至憶念亦無所恐怖果也。問：此人既讀誦般若，云何書般若供養？答：其人既聞般若有大勢力，故雖不讀誦而亦書也供養。此中先明不怖畏果，次舉道樹力釋證之。初先明得福，次何以故下釋之。

釋白佛下，第二周中舉格量。格量與前寶塔者，前舉供養二乘人格，今舉寶塔格量也。就文為二：第一、舉舍利格量；第二、舉寶塔格量。初中云：一、天主問；二、佛反質；三、天主答旨；四、佛正格量；五、釋疑；六、結勸。天主問者，二義：一者、欲顯般若功德勝，勸人受持般若故，舉供養舍利問其優劣。二者、有二種眾生：一、住根多者，好供養舍利；二、慧根多者，好供養讀誦般若也。為此二人故，問其優劣。第二、佛反問答者，明之優劣不定，自有無得心供養舍利則福勝，有得心供養般若則福劣；俱門無所得心供養二事則俱勝，有得則俱劣。以此事不定故，反問天主：為舍利是本？為般若是本？今但問其境之本末，不及問心有所得、無所得也。第三、天主答云：般若是本，舍利是末。第四、佛述成之，為二：第一、述成本末；二、格量優劣。今是初明生、法二身，從般若生故，般若是本，故供養般若功德多。相好是生身，種智是法身也。問：種智及舍利皆從般若，今供養般若，供養種智，何故不供養般若？寶塔是眾生業，起是佛依果。又舍利微細，塔則高顯，人己塔大，故謂福必多。又上言供養舍利，未知佛何物供養，此中明起塔供養也。文二：第一、佛自格量優劣；第二、天主領解舉塔格量優劣。初中七階：初、舉一塔；二、舉滿閻浮；三、四天下；四、小千；五、中千；六、大千；七、大千中一一人皆起塔供養，不及般若。問：此為實為假？答：佛今欲領般若功德，今人信悟修行，意不在假，實不應問。二者、有此事，小輪王佛塔一閻浮提，大輪王滿四天下，大梵王亦能心生變化，起塔滿大千。三、解實假設。今住悟一一中皆三，謂反問、開答旨及正格量也。

釋自佛下，第二、天主釋領解格量。此中為二：第一、天主自格量；第二、述成一品遊成天主格量義。初二：第一、領解稱歎般若；第二、從十方如恒沙下，第二、正格量。為三：初、證；二、佛答；三、天主正格量。格量中二：初、正格量；二、釋格量也。與前異。此中取十方恒沙世界中人，一一人皆起塔，亦不及也。文處可知也。

述成品第三十三

亦云無邊福德者，文中佛述天主格量，辯般若有無邊福德故。以自品述成者，即天主格量中第二段佛述天主。上云十方恒沙世界一一眾生起一七寶塔，不及供養般若，更有大天及時會疑也。天主品品天主未得一切智，格量或可有謬，故佛述成。頌天主不假明般若福深品二：初直述歎般若功德無邊，次佛格量勝劣。兩中各二。初中二者：初述歎般若功德無邊，次何以故下釋無邊所以也。格量中亦二：初明般若功德勝，次何以故釋勝所以也。般若在三世實世世者，般若未曾生滅無生滅在不在，今為方便為物故有生滅無生滅在不在，若實相般若是生滅義故常在。觀有二種：一者無□生滅，無為般若如來智則常在，菩薩觀是無生滅生滅在不常在，文字般若隨法住久遠近故有在不在也。今云般若世，是文字般若也。此是一法，不定為物故作此開，何處離文字別有實相耶？

勸持品第三十四

此是第三周，明五果格量。凡五品，為三：第一、有兩品，餘明五果；第二、兩品，餘文明格量。五果者：第一、勸持品，明不橫死果、人不得便果及後世功德；第二、遣異下品，明人不得、魔不得便，兼明諸天守護三果也；第三、尊導品，明住處安故無怖畏果、後世功德、諸天守護二果。問：勸持品明不橫死果、人不得便、後世功德，與上二周何異？答：異。上但明上人不橫死，今明人天皆不橫死。上但外難不傷謂水火毒葉葦，今明具內外歎皆不能傷。水火刀毒是外難，四百四病是內難也。上就因果判今世功德，言因中功德名為現世，當得三菩提為後世也。今取以人不便以為今世，不難十善皆名後世也。問：何故如此迴互？答：上第二周中就因果以判，因先果後，故以因為現在、果為後也。此中據身而辨，則身可得為現世，次身可有名後世在也。品依果而判，故明不橫死果、

第二明人不得便果。今總二果名為四：第一諸天勸持；二佛述勸持；三天主勸持；四佛述勸。明兩勸兩述也。勸持品者三義：一者佛上自勸；二天主來勸；三諸天勸。以眾人共歎般若力同者，信受也。今正是諸天勸持，故以自品也。諸天勸中二：第一諸天勸；次釋勸。釋勸中二：初明減損修羅增天眾，此是出世善滅世惡也。從佛種不斷者，明生世善也。

第二、佛述勸中三：初、舉三事勸以釋勸。三事者：一、令修羅惡心滅，善心生，非助天也。若天與修羅闘，修羅誦念々々々，天惡滅，善以生也。問：諸天何不常誦般若，兩陣戰時方誦？答：諸天著樂，不能常誦也。又諸天不淨果，不得不闘，但闘時須誦般若也。第二、舉諸天五地死相。既時誦般若，得勉勸。先舉修羅來，明不為他教，今明誦般若，故自免也。五死相者：一、頭上華委；二、腋下汗出；三、華來著身；四、不樂在生處；五、更見有天來已生處也。聞誦般若，云何得免五死耶？答：聞波若解脫無常等十五勸，因無常入無生實相，觀智不生不死，是故免五死也。設令不免五死，亦得還生本處也。第三事、舉人天非般若，漸得三菩提。前二事離力，今明有得所力也。

第三天主歎中有二：第一舉二說歎，二舉生善滅惡釋歎。二說歎者，一大明說者，能滅大惡果，謂生老死等，故名大惡。又能滅大惡因，謂貪瞋等，故名大說。六道眾生令成佛菩提大人，故名為大也。無上說者，具如上利益，故名無上說也。無等說者，三義：諸天、佛、人。有說名報，又尼能知他人心。有說名健陀，涅槃能死行力至有說能住奉千萬成。如此說無與等者，於此無等說中，般若出過無量，名無等等也。二云諸佛無等，般若說能令與佛等，故云無等等也。三云諸佛等說，是佛所作，故云無等等。

第四佛述中二：第一述其三說；第二明二世果。初中三：法、譬、合云云。夜中所見皆星月力，生死夜有所見皆佛菩薩力。有時月喻菩薩，佛喻取生死，皆如長夜，故此取星月喻也。復次憍尸迦！第二明二世功德，為三：第一佛開二章門；二釋兩章門；三結兩章門。即二釋初章門。初問、次答。答中為二：前明不橫死果；二明人不得便果。前已說水火不害，今更說者二義：一者前為欲，今為復苦；二者前外難不害，今具說為外。今則水火不害，內則勉四百四病也。四大四百病不出冷熱二病，水風起冷病，地水二起熱病，地堅難消故起熱病也。官事起第二明人不得便，未說大熱人謂之事等。又上雖說人不得便，未說人還恭敬供養也。第二釋後世功德中有二：第一明得不離諸善法因；二明諸善法果中兩果，二因皆善至四無色世間善法，因念處乃至十八不共出世善法也。果中二：初得離果，謂三惡道及人中惡；二明得果，謂三十二相乃至菩提也。以是故下，第三總結勸持般若得二世功德也。

遣異品第三十五

此品明三果，謂人不得便，魔不得便，魔諸天守護。問：此品得三果，與上何異？答：此中明人及魔不得便，釋成上來三周明五果義也。上雖有言，未見有其事，今欲明證驗事，故品來何伏之問之。問：天護及不橫死，非人不得便，何不證驗耶？答：二既驗，後三自微也。又此諸天自發誓護，即是驗也。魔聞勝非人，魔尚不得便，況非人耶？故不須證驗非人也。住處安果，即是已驗，本為魔及非人未恐怖，總不安也。今即已伏，即是處安。不橫死果，未有橫死之人，故不得說也。

品依果，分為三：初、明人不得便；二、明人魔不得便；三、明諸天守護。今總三果為五：一、降伏外道天魔；二、諸天歡喜供養，求波若之力；三、如來述成；四、諸天重發誓護行般若下。五、如來重述成，有二：初、第一、降外道；二、降天魔。降外道中五：第一、名外道來；二、正以般若力降之；三、外道伏道而去；四、身疑念下，如來釋疑。今是初神力召外道來者，上雖言人不得便，亦欲證驗故，神力召來。外道作是念：是聚言在王舍城耆闍崛中說波若，明一切法畢竟空，引致眾生。我等共往破此空法，空法若破，佛則自退，我等還得如來名利。是故來也。第二、天主誦般若而降之，佛不誦者，佛誦波若，便言是佛力令，欲顯波若證驗力故，天主誦也。第三、外道復道而去者，顯波若能令想退，尚不能其邊，況令能作留難耶？圍繞佛者，外道見佛威德大，便之。我若往佛所，往自因苦，於佛無損。若我直去，人論性弱，故作現恭敬，繞佛而去。第四、身子生疑者，身子本是梵志，今見波若空來空去，故起愍心，又顯般若力。雖天主誦般若故，外道去，大眾未知何因而去。今欲令大眾知是般若力去，而所以嘿念，令佛種之。身子有三疑，佛有三釋。三疑：一、意誰力故，伏外道而去？二者、佛大慈悲，般若著論，云何獨隔諸外道，令無益而去？三者、彼來既欲破般若，何故不能得破而去耶？

佛知下，第二、佛為釋疑，即為三別。今答第一疑，明般若力故令外道去也。舍利弗下，答第二疑。舍利弗！我不見說般若時一切世間下，第三疑，凡佛天帝守護起說般若時無能壞也。皆有標及釋，如文可尋也。爾時惡下，第、降天魔。文二：初、魔來；次、以般若力來降之。文爾時一出中下，第二、諸天見般若力能摧伏天魔外道，故歡喜供養秤歎般若也。

第三，佛述，如文。

第四、諸天重供養稱歎故得守護者，上供養秤歎般若法，令欲秤歎守護行般若天也。文為二：初、諸天發願守護秤歎行般若人；二、帝釋舉往因歎行般若人。第五、佛述，但述帝釋不述諸天，以天守護如佛、次佛等諸義，前來述之故今不述。論云：得法性身菩薩為如佛，宍身信悟為次佛也。般若望般若，是生因即是生母，薩婆若能說般若，是故說母。因果名因，義名因果，母義名母。如十地與佛身為本末，從佛智慧海出生十地，佛為本十地為末，如是十地義諸德之根本，十地為本佛為末。然般若未曾因果作因名說，薩婆若未曾因果作果名說，此因是果因，此果是因果，非果能果、非因能因。不二別者，不二而二義開因果，二二而不二義因果，未曾二故轉因為果，如實相非為略，故云不二也。問：既㸦說為因果，亦㸦為先後？答：非未曾因果而開因果，二章未曾前後而開先後，既得果為因果，亦得㸦先後也。由來因定金剛心先，果定金剛心後，豈得言不二不別，吉亦互相顯耶？

尊導品第三十六

亦云稱譽品，即稱譽般若為尊導也。就五果為論，即是第五住處安無恐怖果。兼明三世功德與上異者，上但明離舍宅曠野人非人等恐怖不云恭敬，今明能離大眾之畏而反更恭敬，乃至覺夢常安始為大益也。

品為二：第一、釋疑；二、重明二世功德，辨住處安無恐怖畏。釋疑者，先疑，次釋疑。有人言：從佛對身子說般若，未是歎般若，因此生疑。次解云：從佛命善吉已來之偏歎般若，從此生疑。次釋從說已來偏歎般若，從此生疑。今謂不然，從上三嘆品身中明五果格量已來偏歎般若，故生疑。今云品甚稱波羅蜜，又互相資成，何故偏歎般若？答：此二義由般若故，五方名波羅蜜也。若不因五，五不成度，故歎般若也。若相資者，雖互相資成，般若為主，如石散雖有眾物相資成，而石為至主，故歎石也。問：為石等有得成覺、無得若無得？若是有得，云何可導成無得？是破彼義。若是無得，須導成無得。他云：導有先導後義。導後義者，從出觀門出有中循萬行不著也。導先如三十心中循行帶取相，今登初地斷前三十心中相惑，則或諸行皆成無相也。今明導不爾，以般若心中修萬行，萬行方成萬行，不以般若心脩萬行成有所得，斷常如此論宗也。問：文云迴向薩波若方秤，此云何是釋導義？答：由般若知施無尋，如此施不起三有及二乘地，故是導也。問：般若導五為中之尊可爾，云何導一切種智，為一切種智中尊？答：由般若導，方成無得一切種智也。歎般若為本，亦是尊也。此中問答次第可尋也。

第二、續明功德者，此文應續勸持品，為中間降外道及為釋阿難疑故，今方得說也。問：何不待廣說功德衣，方降魔及釋疑耶？答：義亦無在，但若一句廣歎物，不明其驗，情不信故。前須歎，次即證，證竟後歎物，生信心境也。未盡者，北人云：心田四句：有盡心、無盡田、無盡心、有盡田、無盡心、無盡田、有盡心。有盡田盡位者，小乘苦忍之前是即盡，智忍已上是無盡；大乘四十心是有盡，登地已去是無盡也。有盡心盡田者，如阿難供養佛，佛田無盡，阿難心有盡。無盡心供養有盡田者，如佛施餓狗食也。餘兩可解。今云有相心施無相田，爰亦是四句：有相心施無相田，無相心施有相田。餘二句可解也。亦明欲作此義，亦得言功德未盡者，般若是無盡田，以無盡心供養，知福無邊云云。

文四：第一、天主明受持波若功德；二、佛廣明功德；三、天主發願守護行般若人；四、佛重述諸天守護故得諸利益。今是初明天主云受持功德，未盡總標，何以故下是釋。釋中得五功德：一、明受持般若故即受持三世諸佛道；二、明受持般若故諸善法現於世間；三、明受持般若使有人天果報；四、受持般若故則有二乘；五、受持般若故即有佛出。雖有五句，但作二意：初句明由般若故得求佛道，以四句皆是化他，為度眾生故集諸善法，始自十善終至不共，因此善法故有人天乃至佛述現在也。第二、佛述中明非止五種功德，更後有四種，有二：初明非止有五更有餘功德；次何以故下更出四經：一、明受持般若得佛五分法身無量戒眾者，餘人一世持戒或百千世，佛無量劫持此時長故勝也；二、明受持波若與佛無異；三、明受持般若所有五分法身勝二乘五分之上；四、明書持經卷得二世功德。問：但書持供養經卷，則云何得二世功德耶？答：如意珠是無記色法，一心供養尚滿心欲，況波若法實不得耶？亦有供養不得現在功德者，此是不一心故。又雖是一心，先世罪重故也。第三、天主發願守護行般若人，如文。第四、佛述重明功德，為二：先、廣明功德；二、結勸。就文大明有六果：第一、明得瞻力說法不即果。天有甘露微細，能沾入人毛孔，故得瞻力能更說法也。天上自有般若，所以來者，以憐愍人令惡鬼遠去，能益法師氣力；今說法不斷，又令眾生益加信敬。第二、復次，得無畏果，有二義：一者、有不二義，不見我、不知畏，此是實慧；二者、般若中雖說一豪善法，而無所不有、無所闕少故不畏，故學大智論具識一切大小假名方便也。第三、復次，得三果：一者、得人天敬果；二、後世得行眾行不斷絕果；三者、降制惡人果。第四、復次，得諸天眷屬果，以受持般若感致二界淨天皆來也。第五、復次，明受持般若則是法施果。言法施者，非是此人為諸天說般若名法施，但此處有般若經卷，故諸天來禮拜供養等讀誦之，故名法施也。憍尸迦！三千大千所有四天下已，此第六、明受持般若人得諸天守護。就文三：一、正明諸天守護；二、釋天來所以皆發菩提心天來為利益行者；三、釋肉眼人疑，既無天眼故不知來，所以釋疑；四、明來有利益。益中二種：一、謂大天來故惡鬼去；二、覺夢常安無諸不可，並如天也。如是憍尸迦下，第二、結也。

憍尸迦下，第二段，明格量。文都有九種格量：第一、舉供養生身佛，格量供養經卷；第二、舉舍利，格量經卷；第三、舉經卷與他，格量自受持正憶念；第四、舉經與他，格量為他解釋其義也；第五、二善教他，格量以經卷與他；第六、舉定散二善教他，格量自受正憶念，格量為他說般若；第八、舉自具行化他，格量乎自行；第九、舉世出世善，格量具自行化他。初二格量是自行格自行，謂自供養十方佛，不及供養經卷；自取十方舍利，不及取般若經卷；第三、自受持正憶念，不及持經卷與他供養，舉自行格量化他也；第四、舉經卷與他，不及為他解義，此是化他格量化他也；第五、以定散二善施他，不及以般若經卷與他，此是以是世間化他格量般若化他。又舉定、散二善教化，不及急持、正住、念念般若，此是以世間化他格般若自行；第六、自受持、正憶念，不及為他說般若，此是舉自行格量化他；第七、明單為他說，不及具自行化他；第八、舉世、出世二善格量，具自行化他義也。今是初供養般若經卷，勝供養十方佛。問：般若在佛身中，供養一佛，則是供養般若，云何供養十方佛不及供養？論以二義釋之：一者、般若是本，能生十方佛；二者、云境實無優劣。此就心判，若供養佛，則取人相，而佛未曾是人，不人於眾生取人相，故因雖大而福劣。若供養般若經卷，及應取法相，但此人知供養般若經卷，則聞般若中明無所得法，故不取法相及以人相，以無所得心供養，則應福大也。

法稱品第三十七　亦云舍利品

法稱，知經則是法實，舉舍利稱般若法優劣，故言法稱。又云：般若與舍利通是法稱，此二法優劣，故云法稱。持公云：舍利作稱，用閻浮舍利作稱，後乃至滿十，十方舍利作稱，應般若經卷。今明不爾，本稱二物重輕，云何用舍利作稱？今以佛教法稱，稱舍利、般若優劣也。如詔稱稱物重輕，對詔稱故，云法稱也。前是離字釋，今是令字釋也。

品中明二格：一、以自行格，自行即是舉舍利稱格量。般若經卷二，舉自行般若格化他。

初為三：第一、舉滿閻浮提舍利，對般若經卷稱其優劣；亦舉大千、三千，舉滿十方舍利，對經卷稱其優劣。初中，先問，次天主答。上品舉塔格量經卷，此是舍利在處格；今是舉舍利對經卷格，上舍利則少，今則舉多也。問：何故舉舍利對經卷？答：有二緣：一、出家緣。好智慧；二、在家緣。好功德則是智緣，智慧是解脫因緣；舍利生福之因緣，緣是果因緣。為此義故，格其優劣。天主是在家受樂，人中最勝，故對之明也。問：上品已明供養十方佛，不如供養經卷，今何須後舉舍利稱？答：上明受持後供養經卷，故緣供養十方佛；今直供養經卷與供養舍利，故後格之。二者、前為現在眾生舉供養十方佛，不及供養般若；今偏為未來眾生情貴舍利，故次舉之。又欲廣顯般若

天主答佛中為四：第一、正問本末不同故有取捨；二、身子問於取捨；三、答取捨；四、佛讚成；五、天主領廣明優劣。今是初明直致舍利，與人天骨何異？由舉經卷故，為經卷所重故，為人天供養，故知經卷則是本，舍利則是末，故取經卷也。次、身子問意同，明般若中不明取捨，亦不言舍利劣、經卷勝，稱汝云何欲取經卷？第三、天主答其異如此，只般若能令人悟無優劣取捨故，取般若經為舍利，不能爾故不取舍利也。問：般若無取捨，今取此無取捨，猶是取捨義也。答：實無取捨，以世諦無取捨，為引道眾生故，作取捨說也。第四、佛讚成天主無取捨義。前往說若人欲得法性下，舉譬述也。釋白佛下，第五、領解歡喜廣稱優劣義。更舉五義：一、勸供養般若本末故取經卷；二、明能離怖畏故取經卷；三、明能離三惡道故取經卷；四、明能離二乘地故取經卷；五、明能令人劣見佛□心故取經卷。對此即明舍利，無此五義故不取舍利。初中三：法、譬、合。法說云一切世間應禮般若者，天主自知般若勝佛，後讚成其勝義故歡喜，即起敬心故歡一切禮般若也。譬者二解：一、指坐處喻舍利，己身喻般若，由己身故坐處得敬，由般若經卷故舍利得敬；二、云坐處喻經卷，己身喻佛，雖滅亦云應供養經卷，如天主不在亦應敬坐處也。第三、合中具兩義，如文。我爾時無怖畏，第二、明般若能離怖畏故取般若；第三、離三惡道；第四、離二乘地；第五、令眾生得佛道故取般若。復次如天也。

復次，滿三千下，第二、舉三千舍利格量經卷。依論意凡有六復次：第一、明本末，舉見經卷與見現在佛無異，釋成初本末義也。經卷明諸法實相，現在佛亦明實相，與見佛何異？又經卷具明生、天生二身，現在佛即是生身，亦有法身，故復無異也。見舍利但是見事，生佛身也。第二、兩復次，明受持般若經卷與佛齊功德。復次，舉佛化他與學持經卷為他說若高功德。第二、復次，十方化他與己說般若高功德。論十八卷及釋四攝品云三事，謂神通、知他心說法也。復次，世尊下，第三、明供養經卷與供養佛等。問：前品未明供養經卷勝供養十方佛，今云何等耶？答：上正明供養經卷，後明受持，故勝也。直供養十方佛，無受持義也；今直明供養，不明受持，故與供養佛等也。二者、上有所得心供養佛，無所得心供養經卷，故不等；今俱是無所得心，故云等也。第四、復次，明離三惡道，超二乘，漸住佛道，永無衰漏，故取經養也。第五、復次，明離內怖法，譬合般若王舍利貞定疑飢渴等，以有身必有此患，負責此人，依王故不還責及得供養舍利，依般若故不畏諸患，反而得人天供養也。

復次世尊在所三千下，第二、歎般若能離外怖畏，舉摩尼珠為喻。但此珠有通別者，通具足別者，有珠出衣不出食、有除毒有避鬼，今借通用喻般若能滅一切苦與一切樂也。此珠輕妙，四天下物皆於中現也。凡有四釋：一云、天帝釋手執與修羅鬪，碎落閻浮提，變為如意珠；二云、生在體惱；二、三云、過去佛舍利法滅盡，變為如意珠以益物；四云、眾生福德自然生，如地獄苦。具解如無價摩尼者，辨珠名也。

所住處下，正明用。凡出用物的譬，言上人不得便。如人熱病下，第二、能治內煩惱為月。廣論四百四病欲，略明根本唯四，風、冷、熱、雜也。廣論八萬四千，貪欲二萬一千，以不淨法乃至等分二萬一千，總以三藥治成不淨。或以因緣略論根本唯四，謂三毒、等。等分二釋：一云、具毒等；二云、分為等分，以分具起三毒也。風為嗔，癡為冷，貪為熱也。問：以四藥治四病，云何遠是般若，乃是空慧也？答：常義實非般若，今明此四藥是般若方便，不以般若則墮有所得中，如無常治常，雖捨常而見有無常。般若者，諸法未曾常無常，以有常病故作無常說，常病若消無常即息也。闇中能令明下，常三、歎般若能滅三界無明闇也。上橫論治四病，今竪論治三界惑。上總說四，根本法無明也。熱時能令凉下，第四、法冷熱力。因貪嗔以為熱，無明、不信、懈怠、不恭敬等，不從般若能治此冷熱，因熱而不冷、因能冷而不熱，非如意珠具二用不如意同。同己明法令毒，今何故更說？答：上雜論，今合三毒為論毒、為論熱，三也。上直說愚癡，今明不信、懈怠、不恭敬等，癡既異雖二亦異也。為毒所蟄者，第五、治毒力。問：貪等即是毒，上已多過明，今何故復說？答：上法輕今法重者，故經引難也。等貪欲所笠，鴦掘重嗔所傷等。復次眼病，第二、治眼病力用。問：上四病攝四百四病，今何故更說？答：眼病為一身可最，癡是病中之重，是故不說。法說為論，初喻人非人不得便治外病，中間四事治內煩惱病。今別治三種章：癡、渴、傍、正、法，即是破慧眼；五逆、五癡、創、惡、腫，即四重。此經滅罪與涅槃不異，何得為不了戒教耶？果衣著水中下，第九、明珠色用。珠無定色，隨色而變；般若無定法，隨緣不同也。水隨珠作一色，心隨般若同般若作一色。以物裹珠在物，水隨物色。以般若珠在萬行內安眾生心中，而最生心隨順萬行死所依著色也。縹色是虗空色，行者得般若觀諸法空，心亦隨順空而不著空也。若渴水者下，第十、用諸煩惱撓心水故渴。得般若珠即淨土，雖別治，本是總治也。阿難問下，此一事明云。何處薰篋下，第十一、明珠所重處熱用。珠喻般若，篋喻舍利。珠篋故人愛敬篋，般若薰舍利故愛敬舍利。問：此是合譬、分譬？答：分譬也。珠侶法方，般若治心；珠但治鬼，般若治天魔惡；珠但治四大病，不能治四大，般若能治四大也。問：文云珠薰篋故人愛敬篋，般若運舍利故舍利得供養。若等文但應云是般若力，復何得是禪等諸行力？但應云舍利是般若住處，何得言是行住處？答：舍利皆為萬行所薰，皆是萬行住處，但般若為重，為是故偏說般若耳。又萬行皆是般若異名也。

第三、舉十方恒沙舍利格，為二：初、正格量；二、釋疑。正格中為二：第一、格量般若，即歎般若法；第二、有一問答，歎行般若人。初為二：初、自格；二、佛述成。初中四復次：第一、復次，明本來與上明本末異者，此中廣歎也。明供養舍利，尚得說般若是舍利本耶？又明供養般若本相，得舍利末也。第二、明欲見生、法二身量受持，乃至為他說般若，以般若中具明生、法兩身相也。第三、復次，明無得也。現在佛當受持般若。問：見現在佛即是見二身，云何更說？答：先明具見二身，今對人情云佛過去，故亦云欲見現在佛也。問：前明見十方、現在佛二身，今云何更說現在？則答云復次二種法相下，第四、復次，明般若能攝有為、無為二法相，良由般若未曾為、無為相，能攝為、無為舍利，但是有為，故取波若、舍利。問：文中何故云有為、無為中智慧是有為耶？答：此品亦說耳。自有有為智慧、無為智慧，如為、無為二般若，即是因、果二般若。如意二慧品自有為、無為二境，自有境是為、無為，了境之智是有為，此中是也。文為二，用二重問，一一釋也。佛述如文。以天主歎行波若人及以述歎，亦如上文。

爾時釋自下，第三、釋疑。為三：初疑，次釋，次領解稱嘆。論如來格量顯勝皆歎般若，則知般若是究竟圓行，行波若因是，何須行餘行？次佛釋中三：法、譬、合。法中二義：一者、二不二義，眾行皆是波若，行般若即是行眾行，假令行眾、行行皆是波若異名，行眾行即是行波若；二者、不二二義，開波若與眾行，二即波若為重，能藥成眾行故般若也。若善男子女人書般若經卷下，第二、舉自行化他。又兩問：先天主舉般若自他為問；佛告下，第二、佛舉舍利反質釋；白佛下，第三、舉舍利與他勝自奉答；佛告下，第四、佛明般若經卷與勝他，勝自似得答也。問：自持尚應勝將經卷與他，何況自受持復正憶念，不及將經卷與他？答：此人同上三周歎般若功德，便作是念分：自受持正憶般若無邊功德分，若將經卷與他人，我則不得受持正憶念。便先般若功德，其人貪著功德相，是有吾我無大悲，今將經卷與前人，此是無吾我有大悲，故勝也。復次為他說下，第四、舉化他格。化他所以有此文來者，肘令既同，將經卷與他得種多，便欲重施經卷，不為人說則運心不能。大千下，舉教十方恒沙人行不行經卷與人也。問：何故不及？答：經卷生善至涅槃，十善不至；二者、經卷生善是無漏，十善是有漏；三者、十善迂迴，經卷生善直進不退；四者、十善生則退，經卷生善不退；五者、經卷生善是常樂因緣，十善是苦無常因緣；六者、經卷生善得聖人，十善得作凡夫，故不及也。初文三：一、佛舉教閻浮人行十善為問；二、天主答甚多；三、佛格量。格量三：初、明勝劣；二、舉譬說；三、合。譬說中，前正明勝劣；何以故下，釋用能生三乘人法，不能生三乘我人法，故勝劣教以人得法也。桓下，第三、舉解。凡舉二況：一、舉小乘初果；次、明教一人得初果，勝教閻浮提人行十善，今教一人經卷，勝教閻浮提人行十善也；次、舉佛說亦爾，教一人作佛勝閻浮提故，今明為人壇釋，勝將經卷與人。前文三：第一、明勝；何以故下，第二、釋勝。意二：初、明般若能生三世諸佛一坐，故為他開示所以勝；分見尺是益下，第二、明般若獨是佛依止，故為他解釋所以勝；以是故下，第三、結勸供養也。

法施品第三十八

可具二義：定、散二善教化，此是有所得法施，今舉此格量般若經卷與他人，故云法施，對上財施格量也。二者、此品初將般若經卷與他即法施，中間為人說般若勝自行亦是法施，復廣明為他說般若勝、世出世勝皆是法施，今明般若法施故以目品。三者、此中具明得二法施，欲格其優劣故通云法施也。

初、舉定散二善格量經卷與他，此是第五、舉世間化他格出世經卷。化他為二：第一、舉散善格經卷；二、舉定散格經卷。初有六：一、舉閻浮提；二、四天下；三、小千；四、中千；五、大千；六、舉教十方恒沙人行十善，不及持經卷與人也。問：何故不及？答：經卷善至涅槃，十善不至。二者、經卷生善是無漏，十善是無有漏。三者、經卷生善直進不退，十善冷退。四者、經卷生善是常樂因緣，十善是苦無常因緣。五者、經卷生善得聖人，十善得作凡夫，故不及也。初又三：一、佛舉教閻浮提人行十善為問；二、天主答甚多；三、佛格量。格量中三：初、明勝劣；二、舉譬說；三、合譬說。初中前明勝劣；何以故下，釋明能生三乘人法，人法不能出三乘人法勝劣。教一人得恒下，第二、舉譬說。凡舉二，無一舉小乘初果。次明教一人得初果，勝教閻浮提人行十善；今教一人經卷，勝教閻浮提人十善也。次舉未說亦爾，教一人作佛，勝閻浮提人得初果；今經卷與人，勝教閻浮人行十善也。以是故憍尸迦下，第三、合譬也。餘五得如也。次第二、舉定善格量可對。前來離欲善，今是離欲善，上但一界，今擬三界，亦應如上六法，何以義優劣也？

復次下，第六、合舉世間定散教化他二善格量般若自行，是名舉定散化他格般若自行也。論解云：爾已經文云受持讀誦說可義，應是化他，但此中明說，說亦是自行也。此中為三：先格量勝劣，次釋勝劣。又中實應舉閻浮提定散其方，恒以定散二善格般若因行，但略故舉閻浮耳。正憶念去，下釋如文。今所明無依無得，正憶念方勝也。若有所得，正憶念則不勝，以同是有所得故也。問：今舉定散二善，非正格自憶念，具格自受持讀誦正憶念，今日何故偏釋正憶念也？答：受持但生種不生慧，正憶念具生福慧即能說行，故最勝，所以種釋也。釋中明非二非不二，正憶念則例作非二非不受持讀誦也。又云：正憶般若非二非不二，於萬行非二非不二也。

復次憍尸迦下，第七、舉般若化他格自行。前是有得化他、無得自行，自行則勝。今自行化他等是無所得，就無所得中自有勝劣，無所得自行則劣，無所得化他則勝也。

次第八，舉具自行化他巧說般若格。單自行，如文。

釋自佛下，第九、舉世出善格具自行化他，為二：第一、明巧說般若其福無邊；第二、格量。初如文。第二、格量中為三：第一、舉世善格量；第二、舉出世善格量。初中三：第一、舉有所得善以格無所得般若；第二、勸說無所得六度；三、明相似不相似二般若。成亦兩義，明無得說者其福無邊也。初又二：第一、枝橫供養十方佛；二、枝行廣時。時者無量劫，廣者具行六度，並不及般若也。第二章尋經文略不云也。第三、明相似不相似中即二：他云三十心名似，初地去是是真，小乘五方便為似，苦忍為真也。今依論釋言同意異為似，心是有所得說無所得，言似佛言而意異。佛意如因說無常，般若常有無常即是似，知包未曾常無常，為著常病故說無常，若常消無常息也，名真也。常義云金心定有無常，豈非似耶？問：此中何故說相似不相似？答：恐未來世人說法悟，受學者亦自悟，故佛分別也。何者？上來九格明四功德，說般若是第九，其福最多，人聞此便貪福，故欲說般若令識此似不似，人可捨說不似也。

復次教一閻浮提下，第二、得出世格量，為二：初、得小乘格；二、得大乘格，得聲聞亦得緣覺格。初中先得果；二、例四果，文可知。得大乘格中為二：第一、正得大乘格；二、供養稱歎莊近菩提者，成前轉勝可義。初中為二：第一、得本格量；第二、佛深淺格量。問：教十方住阿鞞，何故不及說般若本令住阿鞞耳？答：有言說般若是無所得，教住阿鞞是有所得，義不然也。亦解般若直通不與別相相比，此明般若何但教人住阿鞞，亦令十方眾生皆作佛，何但十方恒沙住阿鞞，窮法界眾生佛地也。問：教十方眾生已住阿鞞，今直說其功德勝，為令十方眾生得是阿鞞故勝？答：般若力能令得是阿鞞住一地也。又說般若但住阿鞞，亦令眾生得初心得二乘天人也。故般若可力無是不離、無德不成，今但住阿鞞故其則劣也。又今是歎波若為根本故勝阿鞞，阿鞞及始行與小乘皆是其末也。次約深淺格者，教十方發菩提心，不及教一人令得阿鞞；教十方恒沙，不及教一人近佛道菩提。如供養大千，勝供養一切人；供養天子，勝供養十方東子。經中明福四，自有四句：一者、供養初心劣，後心勝；二、反此，語如法本云云。有人作色罵佛一劫，得罪少；罵弘經人少時，得罪多。罪既爾，福亦然。餘三句可解也。供養初心劣，後心勝，乃至供養後心劣，初心勝兩句，疏中釋，可解也。何者？供養初後，俱勝俱劣。如淨名云：施難勝如來，與餓狗一等，以心平等故，福德俱勝也。此是無所得心施。若有得心施，前後二田俱為劣，田可間少。般若云：四句得福，勝捨大千七寶。此事云何？五解：一者、七寶是財施，則有盡；持經是法施，則無盡。二云、七寶是有相施，雖多而劣；今持經無相施，雖少而勝也。三、約位，但七寶是三十心人施，故劣；持經是初地施，勝也。四解、七寶施是緣順，故劣；持經是直明順，故勝。五云、內外云云。