釋曰：自下第四釋遍一切一味相，於中有二：初長行廣釋，後舉頌略說或可頌文如來說中乃可分別。就長行中復分為三：一如來告問，次善現奉答，後世尊正說。此即第一世尊告問，於中有二：初約時標所問者，後正明告問。此即初也。言爾時者，佛說真如一味相時，或可善現發問之時真諦記云：言爾時者，有十一種：一佛在世時；二轉法輪時；三成就相續人聚集時；四聞思修時；五下種成就解脫時；六成立自正義時；七破邪執所立義時；八破壞生死牢獄義時；九由說正義為歡喜破除邪義所鄣眾生時；十正脩行人領受寶祠時，佛為大眾說能分張正法授與大眾，即是法寶祠大眾也；十一於脩行中正定智㧞起抑下捨置之時。由如是等義，故言爾時也。言善現者，若具梵音，名脩浮吼底，此云善現。相傳說云：其人初生，宅室皆空，父母驚恠，以問相師。相師報云：現空唯善，無所加也。故名善現。或云空生，即由此義。無著論中名為善吉，笈多所翻直本般若名為善實。真諦金剛波若記云：東方世界青龍陀佛於此影嚮也。廣如彼記。又相傳云：自有經文，位登阿鞞䟦致地然未見誠文。或相傳云：婆羅門子祈天而生，生始長大，〔請又〕延佛，為設大會，送佛祇園，返獲羅漢。或云是淨音嚮王太子。問：如何此會唯告善現比丘，不告餘三部眾及菩薩眾耶？真諦師云：不告餘部，有其三義：一、初轉法輪時，比丘先入道，為佛弟子，餘眾後入故。二、百臈比丘尼禮敬一臈比丘。所以者何？由比丘力成就戒故，又終身不離依止比丘。三、根性勝丈夫，根性堅利，女性闇[苟*苟]。是故律明為女人說法，過五六語，波夜提。五語者，謂五陰；六語者，謂六入。為女說法，不得陰、入外義，根性闇[苟*苟]，不能多受故。若廣分別，不告餘部及以菩薩，皆有五義，恐繁不述。又五分律第六卷云：五語者，色無常，受、想、行、識無常。六語者，眼無我，耳、鼻、舌、身、心無我。四分等律皆不釋也。今解命須菩提，如智度論第四十卷：須菩提有二因緣，大佛命說法，不命餘弟子：一者、好行無諍定；二、好深行空法。問：若爾，如何不告菩薩？答：如智度論第十一云：須菩提常行空三昧，復斷漏盡，眾生生信，命令說法。法華論中以五義故，佛命聲聞，不告菩薩。大智度論第四十一廣釋不告菩薩及餘弟子，佛亦不為說所由應知。准彼智度，唯告善現，今此經中應知亦爾。

釋曰：此即第三正明告問。此中所言增上慢者，如法華經：未得謂得，未證謂證，名增上慢。解節同此。深密經云：依我我慢者，譯家謬也。今於此中約慢有無以發兩問。真諦記云：前問有增上慢，後問無增上慢；前問凡夫，後問聖人；前問顯示不可治人，後問可治人；又前問空果行人，後問不空果行人；又前問顛倒脩人，後問不顛倒脩人；又前問邪定聚人，後問正定聚人。然釋此文依真諦記，有慢無慢各有四義。有慢四者：一、增上慢依止，謂有取五陰；二、慢因，謂慢隨眠；三、慢體，即是上心；四、慢事用，即是因上心慢能生諸業果報報等。言知幾有情者，顯慢依上。懷增上慢者，顯慢之因。增上慢所執持故者，顯慢體也。記別所解者，顯慢事用。無慢四者：一、無慢依上，謂無漏五陰相續；二、無慢因，即是未知欲根；三、無慢體，即是知根；四、無慢事用，即知已根。言知幾有情者，無慢依上。離增上慢者，謂無慢因及無慢體。

解節經云：無增上慢，不由增上慢。深密經云：離我離慢。

○此二經各具二文，今此本中唯有一句，含有二義，是故但云離增上慢也。

記別所解者，無慢事用。

釋曰：自下第二善現奉答，於中有二：先釋、後問、後答前問。此即初也。謂唯初地已上菩薩如實了知遍一味相法空勝義，由此不起法增上慢，非諸二乘及異生等，故言少分有情離增上慢記別所解。問：如何二乘知其分齊為菩薩說？答：佛加被故，總相略知，而非究竟一一了知故。故大品經？舌相品云：須菩提為菩薩說法皆是佛力。問：此善現由加被力，若能解者應斷法執，若不解者如何能說？解云：由加力故能信知解亦能說空，不爾應斷法執過故。智度論云：二乘未證法空理故。問：此善現即是二乘，如何奉答在淨土耶？答：佛加被故得往淨土，或佛所化而非實身，或可穢土有此問答。

釋曰：自下第二答第一問，於中有三：初略答，次世尊下述己所見，後世尊下申己所念。此則初也。謂我知有情界中無量有情壞增上慢，記別所解。記別之相，如後當說。然此所說懷增上慢，諸說不同。若依薩婆多宗，有四種人起增上慢，所謂異生及下三果。如大婆沙四十三云：起增上慢，三說不同。有說：異生起五，謂四善根及四果。預流起四，除第一。一來起三，除前二。不還起二，除前三。阿羅漢無增上慢。有說：異生起九，謂有漏善根、四向、四果。預流果起七，除前二。一來向起六，除前三。一來果起五，除前四。不還向起四，除前五。不還果起三，除前六。阿羅漢向起二，除前七。阿羅漢無增上慢，預流向無起增上慢義。評曰：聖者亦於勝有漏善起增上慢，故六聖者如前所起各復增一，廣說如彼。依經部宗，同薩婆多，於理無違，於彼部中有多計故。今依大乘，大同二宗，慢通異生、有學聖者。故成唯識第六卷云：云何為慢？恃己於他高舉為性，能障不慢生苦為業。此慢差別有七九種，謂於三品我德處生，一切皆通見脩所斷。聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。解云：言七慢者，五蘊論云：云何為慢？謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。慢謂於劣計己勝，或於等計己等，心高舉為性。過慢謂於等計己勝，或於勝計己等慢。過慢謂於勝計己勝。我慢謂於五取蘊隨觀為我或我所，心高舉為性。增上慢謂於未得增上殊勝所證法中謂我已得。卑慢謂於多分殊勝計己少分下劣。邪慢謂實無德計己有德，心高舉為性。集論第四、雜集第六、瑜伽八十九皆同五蘊。若依智度論五十六云：增上人者是佛弟子，得禪定未得聖道，自謂已得。言九慢者，發智論第二十云：有九慢類，謂我勝、我等、我劣、有勝我、有等我、有劣我、無勝我、無等我、無劣我。顯揚第一但列三種慢類，故彼論云：如經說三種慢類：我勝慢類、我等慢類、我劣慢類。解云：義准說九，於理無違。此七九慢，依成唯識於五處生，故彼第六云：此慢差別有七九種，謂於三品我德處生。解云：且七慢中，慢、過慢、慢過慢、卑慢依三品起，我慢一種依我處生，邪慢增上依德處生。故雜集論第六卷云：於下中二品處生慢，依中上品處生過慢，依上品處生慢過慢，依上品處生劣慢。於五邪蘊執我我所，由此起我慢。於未得勝德計己得勝德，起增上慢。於實無德計己有德，即是邪慢。若辨九慢，自有兩說。若依發智論，如俱舍第十九說：如是九種，從前七慢三中離出，謂從前慢、過慢、卑慢。如是三種，若依見生，行次有殊，成三三類：初三如次，即過慢、慢、卑慢；中三如次，即卑慢、慢、過慢；後三如次，即慢、過慢、卑慢。廣如婆沙。若依品類足釋慢類者，且我勝、慢勝從三慢生，謂慢、過慢、慢過慢三，由觀劣等勝境別故。故婆沙第百九十九云：依品類足論，我勝慢中攝三種慢：若於劣謂己勝，即是慢；若於等謂己勝，即是過慢；若於勝謂己勝，即慢、過慢。餘八慢類，如理應說。解云：餘八慢類如理應說者，我等慢類依中上品攝二種慢：於等計等，此即是慢；於勝謂等，即是過慢。我劣慢類但依上品攝一種慢：謂於多勝計己少劣，即是卑慢；有勝無劣同我劣說，有等無勝同我等說，有劣無等同我勝說。如此九中，三依三品、三依中上、三依上品，如前可知。而今此中說有慢者，七九慢中但約增上，於中三說不同。真諦三藏但說異生以為有慢，依有所得觀以為真觀起上慢故。有說：此中通說異生、二乘、有學為有慢者，羅漢己斷煩惱障故。故法華經第一卷說：實得阿羅漢。若不信此法，無有是處。有說：亦通羅漢。所以者何？雖無煩惱慢，有所知慢故。問：若爾，如何會釋法華所說？答：彼約煩惱，此據所知，說有說無，互不相違。問：七地已來諸菩薩等，於增上慢亦得起不？答：有三釋：一云：初地己上不起上慢，己得勝義一味相故。一云：七地已還起亦無失，如經所說，故意起故。一云：前七地中不唯得起煩惱鄣慢、所知障慢，亦得現行，地地相望，有勝劣故。問：佛知一切眾生邊際不？如是問答，如大婆沙一百八十六，彼云：毗奈耶說：世尊於菩提樹下建立有情為三聚，謂齊爾許名邪定聚，齊爾許名正定聚，齊爾許名不定聚。問：為依有情分齊建立，為依法分齊耶？若依有情者，云何非是得有情海邊際耶？若依法者，聲聞亦能如是建立，佛與聲聞有何不共？有說：依有情建立。問：若爾，如何非是得有情海邊際耶？答：佛得有情海邊際亦無有過，然總相得而非別相，謂一切有情不出四生，如是而得。有說：依法建立。問：若爾，聲聞亦能建立，佛與聲聞有何不共？答：聲聞因從佛聞，佛無師，自能建立，是為不共。有說：若三千世界及千歲已來，依有情建立。若餘世界及餘時，依法建立。依智度論亦有問答。故第二十八云：問：一切眾生可得悉知不？若悉知，即眾生有邊。若不知，何以故說欲知一切眾生心所趣向？云何佛有一切智？答曰：眾生心心數法可得悉知。何以故？如經中說：一切實語中，佛最第一。若不能悉知一切眾生心得其邊際者，佛何以言悉知亦不名一切智人？而佛語皆實，必應定有一切智人。後次眾生雖無邊，一切種智亦無邊，譬如函大蓋亦大。若智慧有邊，眾生無邊者，應有是難。今智慧及眾生俱無邊故，汝難非也。後次若言有邊無邊，此二於佛法中是置。答：是十四事虗妄無實無益故，不應以為難。具如彼說。又三十云：問曰：菩薩若能滿一切眾生願者，則眾生有邊，即無有受諸飢寒苦。何以故？一切眾生皆滿所願，離苦得樂故。答云：滿一切者，名字一切，非實一切。如法句偈說：一切皆懼死，莫不畏杖痛。恕己可為譬，勿煞勿行杖。雖言一切畏杖痛，如無色眾生無身故即無杖痛，色界眾生雖可有身亦無杖痛，欲界眾生亦有不受杖痛。而言一切語應得杖者，說言一切，非實一切。

釋曰：自下第二申己所見，於中有二：初明自他住處，後我見下敘他記別。此明自所住處眾樹聚集，故深密經云：名為？林。如我憶念過去世時，住於一處阿練若園。阿練若者，即是梵音，此云空閑靜處。真諦釋云：阿練若者，自有三義：一者離聲處，謂國邑音聲所不至故；二者離斫伐處，謂採薪所不至故；三者離鬪諍處，謂一切煩惱總能動亂善法，名為鬪諍。若住此處，能伏煩惱，故名離鬪諍也。從一拘盧舍外，外去乃至百千由旬，皆名阿練若處。若薩婆多部解，一拘盧舍五百弓；依正量部解，一拘盧舍凡一千弓也。一弓八尺，凡八百丈地。若准此間，應成四里少許。毗曇論云：四肘為一弓，五百弓名一拘盧舍，一拘盧舍半名阿練若處。大毗婆沙一百三十六云：四肘為一弓，五百弓名阿練若處。從此已去名邊遠處，即五百弓成摩揭陀國，一俱盧舍成北方半俱盧舍。所以者何？摩揭陀國其地平正，去村雖近而不聞聲，北方高下遠猶聲及，是故北方俱盧舍大。俱舍第十二廣辨其量，彼云：頌云：極微微金水，　㝹羊牛隙塵，　蠛蝨麥指節，　後後增七倍，　二十四指肘，　四肘為弓量，　五百拘盧舍，　此八踰繕那。　論曰：極微為初，指節為後，應知後後皆七倍增。謂七極微為一微量，積微至七為一金塵，積七金塵為水塵量，水塵積至七為一莬毛塵，積七莬毛塵為一羊毛塵量，積羊毛塵七為一牛毛塵，積七牛毛塵為隟遊塵量，隟塵七為蠛，七蠛為一蝨，七蝨為𪍿麥，七麥為指節，三節為一指，二十四指橫布為肘，豎積四肘為弓，謂尋豎積五百弓為一俱盧舍。一俱盧舍許是從村至阿練若中間道量，說八俱盧舍為一踰繕那。若廣分別，如婆沙論一百三十六說。無性攝論云：遠離聚落拘盧舍，名阿練若。十住論云：離眾憒丙，名阿練若。瑜伽復云：謂住空閑山林坰野，受用邊際所有臥具，遠離一切村邑聚落，名阿練若。頭陀經云：阿練若法，令身遠離憒閙，住於空閑。遠離者，離眾惱亂。若放牧處最近三里，能遠益善。身遠離已，亦當令心遠離五欲五葢，名阿練若。智論亦同。

釋曰：此明眾所住處。言苾蒭者，唐言乞士，舊云比丘。金剛仙云：此是梵音。此方義釋，或云乞士，或云破惡，或云怖魔，無正名相翻，故存梵語。依智度論，有其五義：一名乞士，清淨活命故。彼第三卷云：離四口食，故名清淨。四口食者，一下口食。有出家人合藥、種糓、殖樹等不淨活命者，是名下口食。有出家人觀視星宿、日月、風雨、雷電、礔礰不淨活命者，是名仰口食。有出家人曲媚豪勢，通使四方，巧言多求不淨活命者，名方口食。有出家人學種種呪術，笇吉凶小術不正，如是等不淨活命者，是名四維口食也。二破煩惱名比丘，比此云破，丘名煩惱。三出家人號，四名清淨持戒，五名怖魔。比名怖，丘名魔。依瑜伽論，有五苾蒭，故第二十九云：苾蒭有五種：一乞白苾蒭，二自稱苾蒭，三名想苾蒭，四破壞煩惱苾蒭，五白四羯魔受具足戒苾蒭。真諦記云：在因名怖魔乞士，破惡至果，轉怖魔為煞賊，改乞士為應供，說破惡為不生。

釋曰：自下第三記別所解，於中有二：初總敘諸計、後別敘諸計。此即第一總敘諸計。如後所說，依五蘊等作種種解以為勝義，不說一味法空道理為勝義諦，如是乃至八聖道中自性差別及對治等計為勝義，成增上慢，故今敘之。現觀者，依瑜伽論五十三云：決定義是現觀義。依俱舍論第二十二云：於諸諦境現見分明，名見現觀。然此現觀諸教不同。依俱舍論有三種現觀，謂見、緣、事有差別故。或說六種，如瑜伽五十五等。或說十種，如集論第七、雜集十三。或說十八，如顯揚十七。然今所說有所得現觀者，謂諸苾蒭依初法輪所說十三法門，如言執義，不了無所得一味法句勝義，起增上慢，便諸證得空竟勝義。問：諸苾蒭依何現觀記別所解？答：通說見、脩、無學及前方故。下經云：由得念住乃至得八支聖道故。

釋曰：自下第二別敘諸計，於中有二：初約六種善巧所觀境界記別取解；後復有類得念住下，約道品中七種觀門記別所解。此即第一六種善巧所觀境界記別所解。六善巧者，謂蘊、處、緣生、四食、四諦并十八界。理實處界攝法周盡，而諸有情意樂差別，故約蘊等開為六門。若真現觀，要證一味勝義諦理方名現觀，而諸苾蒭懷增上慢得蘊等相，謂真現觀。故今此中敘六種計，雖有六門，攝為五段：一明五蘊、二類處緣生、三明四食、四明四諦、五明十八界。此即第一釋蘊六句。問：此六句為一類計、為六計耶？解云：解節相續皆作此說：有諸比丘證見陰相說為證法，有諸比丘證見陰生以為證法。故知六句皆有別計。今此本經一一門中俱說一類，故知同彼分為六計。或可一門合為一計，於理無違。然此六句釋有二義：一句數多少、二辨差別相。言多少者，依深密經唯有五句，少第一句一者陰相、二陰生相、三陰滅相、四陰滅法、五陰滅現證法也。依解節經具有六句，意同此經一陰、二陰相、三陰生、四陰變異、五陰滅、六證陰滅道。今依此經，三處不同。第一卷中有其六句，如經可知。第二卷初唯有五句一諸蘊所有自相、二者生相、三者滅相、四者永斷、五者遍知。第二卷末有七種相，故彼云：假名安立以為色蘊，或自性相，或差別相。假名安立為色蘊生，為色蘊滅，及為色蘊永斷遍知，或自性相，或差別相。問：如何此經句數多少有此異耶？解云：據實前後總有九句，謂初卷六句外更加永斷遍知及開相為二，謂自性、差別。然此第一及第二末總別具說，故置總句。第二卷初總不離別，不別說總。又初卷中自性差別合為蘊相，至於第二相中分為自性差別。又初卷中唯說滅道不論苦集，第二卷末永斷遍知不說滅道者，影略互顯，故不相違。言差別相者，真諦師云：問：此五蘊等八萬法門得一味義，其相云何？若依上坐部則有八萬四千法門，今依正量部但有八萬。答：約六種法相顯一味義。或有比丘由見陰者記自所得，此則第一執有五陰不能了別。大師所說但唯音聲，無有別法名為五陰。由不了知此一味故，起如是執，謂實有五陰。由此執故起於顛倒，由此倒故起增上慢。或有比丘證見陰相者，此即第二顯五陰相，或假名相、或實法相、功德相、過惡相、因緣相、三世相、生住滅相、苦等四諦相、三界相、無漏界相、一向答相、分別答相及問答相、置答相、四食相，乃至有漏色心非色心等相。陰有如是種種道理，名為陰相。由不了別道理一味故，起此實實道理執。因此執故起於顛倒，由顛倒故起增上慢。或有比丘證見陰生者，此即第三顯生相。由不了別因果一味故，執五陰真實有生。由此執故起於顛倒，由顛倒故起增上慢。或有比丘證陰變異者，此即第四顯陰變異相。由不了別無滅一味故，起此實變異執。由此執故起於顛倒，由顛倒故起增上慢。或有比丘證見陰滅者，此即第五顯陰滅相。不了別清淨一味故，起此實清淨執。由此執故起顛倒，由顛倒故起增上慢。或有比丘證陰滅道者，此即第六顯陰滅道。由不了別境智一味故，起實滅道執。由此執故起於顛倒，由顛倒起增上慢。就五陰法門既有此六義，為六種一味。如是十二入等一切法門中例皆如此。又有別解：第一句顯言說品類，即是五陰但有言說無有別故。第二句顯義及理品類，義有假名、實法、三世相等種種不同，如前所列道理一無我。第三句顯應滅品類，即是集諦，煩惱業故。第四句顯應知品類，即是苦諦。第五句顯所證得品類，即是滅諦。第六句顯應脩品類，即是道諦。於入等中例有此六也。今解不爾。言得蘊者，總顯所證五蘊法門，即是總句。言得蘊相者，得蘊自性、差別相，此二句是總，通下諸句。故第二云：假名安立以為色蘊，或自性相、或差別相，乃至色蘊永斷遍知，或自性相、或差別相。言自性相者，自法自體名為自性，如色受蘊等。於自性上辨差別義，名差別相，如說常無常、漏無漏等。言得蘊起故、得蘊盡故者，此二句顯生滅無常見，故下經云：諸蘊生相、滅相。又諸經云：諸行無常，起盡法故。又瑜伽八十五云：云何諸行無常？決定起盡相應故。言得蘊滅故、得蘊滅作證故者，此二句如次顯示滅道二諦，斷苦集諦、得滅諦故，由道斷蘊作證滅故。十二處等皆准此釋。廣辨五蘊，義如別章。

釋曰：此即第二類處緣生，皆有六句類蘊應知。處及緣生，義如別章。

釋曰：此即第三約四食門記別所解。配釋六句，准上應知。辨四食相，義如別章。

釋曰：此即第四約四諦門記別所解。於六句中，初二是總，如上應知。後四如次苦應遍知、集應永斷、滅應作證、道應脩習。若依瑜伽第五十五云：問：何緣故說遍知苦諦、永斷集諦、觸證滅諦、脩習道諦？答：由彼苦諦是四顛倒所依處故。為除顛倒，苦既遍知，苦即遍知，故遍知集。由彼集諦苦諦攝故，雖遍知苦，仍為集之所隨逐故，故須更說永斷集諦。言觸證者，是現見義。由於滅諦現前見故，不生怖畏，受樂攝受，是故次說觸證滅諦。若勤脩道，乃能成辦所觀三義，是故後說脩習道諦。問：餘三諦亦應遍知，如何唯說苦應遍知？答：此如婆沙七十九說，彼云：問：契經但說苦諦應遍知，如何阿毗達磨說一切法皆應遍知？脇尊者言：世尊唯說應遍知苦，或謂唯苦是應遍知，故對法中說一切法是所遍知。世尊唯說集應永斷，或謂唯集是應永斷，故對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說滅應作證，或謂唯滅是應作證，故對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說滅應作證，或謂唯滅是應作證，故對法中依得作證說諸善法皆應作證。世尊唯說道應脩習，或謂唯道是應脩習，故對法中總說一切善有為法皆應脩習。此則顯示經義不了。阿毗達磨是了義說，廣如彼論多復次說。廣辨四諦，義如別章。

釋曰：第五約十八界記別所解。於六句中，初二後二准前應知，中間二句釋有差別。種類眾多名為種種，數過一故名為非一。故雜阿含經第十六云：佛告比丘：云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。若瑜伽二十七約五蘊明種種非一二義差別，彼云：云何名蘊種種差別性？謂色蘊異乃至識蘊異。云何名蘊非一眾多性？謂色蘊非一眾多，品類大種所造差別故、古來今等品類差別故。若瑜伽五十六云：云何種種界？謂即十八界展轉異相性。云何非一界？謂即彼諸界無量有情種種差別所依住。云何無量界？謂總彼二名無量界。又瑜伽八十三云：若能了知十八界者，名非一界智。了知彼界種種品類，名種種界智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別故。十八界義如別章說。

釋曰：自下第二約道品三十七法記別所解。此有兩釋：一云：前蘊等法約所證境記別所解，後念住等依能證行記別所解。一云：彼諸苾蒭非但緣於蘊等中六相以為勝義現觀境界，亦緣念住、正斷等法六種別相計為真實現觀境界，故不能了真勝義中一味相也。故解節云：或有比丘證見念處及念處相等，記自所得。又深密云：如是諸比丘取念處相說為證法。具說如彼。於中有三：初約念住記別所解；次如有一類下，類釋正斷、神足、根、力、覺支記別所解；後約八聖道記別所解。此即第一約四念住記別所解。言念住者，謂四念住，即身、受、心、法。依正理論七十一云：何緣於慧立念住名？慧由念力持令住故。俱舍二十五云：毗婆沙師作如是說：慧由念力持令住故。理實由慧令念住境如實見者，能明記故。依毗婆沙第九十六云：由念勢力析除自體，故名念住。自體即是有漏五蘊，要由念住折除彼故。依智度論第十九云：隨順智慧緣中止住，是時名念處。依瑜伽二十八云：問：念住何義？答：若於此念住，若由此住念，皆名念住。於此念住者，謂所緣念住。由此住念者，謂若慧若念攝持於定，是自性念住。所餘相應諸心心所，是相雜念住。辨體性者，依薩婆多以慧為體，若大乘以念慧為體。故雜集論十云：念住自體者，謂慧及念。由佛經中有於身等隨觀言故，及有念住言故，如其次第。依瑜伽云：若慧若念攝持於定，是名自性念住。又此復三種：一聞所成、二思所成、三脩所成。聞思所成唯是有漏，脩所成者通有漏無漏。就釋文中，文有六句深密經有七句，於第六句開為二句，謂念處生已住及不失脩行相。解節經文，依真諦記開為十句。真諦記云：問曰：經意或有比丘證見念處等十句，欲何所顯？答曰：為顯十義，說此十句。初句證見念處者，即是境界念處。第二念處相者，即是自性念處。第三念處對治者，顯念處道所治四倒。第四念處對治道者，顯能治道即是雜念處，治四倒故。第五念處脩習者，即是脩念處方便道。第六未生念處證見念生者，即是無礙道，謂八忍。第七已生念處證見念住者，即解脫道，謂八知。第八不忘失，即是脩道乃至金剛心。第九增長者，即無學道，謂金剛後心。第十圓滿者，即神通道，三輪利物也，謂神通、記心、正教。如四念處有此十句，四正勤乃至八聖道例亦如此，具說如彼。今解不爾，一一法門例有六句，初二句准蘊應知，下有四句不同蘊等。言得念住能治所治者，顯四念住能治四倒，謂身念住觀身不淨能治淨倒，受念住觀受無樂能治樂倒，心念住觀心無常能治常倒，法念住觀法無我能治我倒，廣如瑜伽二十八等。言得念住脩故等者，此三句文約四種脩釋四念住。然此四脩，薩婆多宗念住現前名為行脩，亦名得脩，起得能得未來種類名准得脩。故俱舍論二十六云：脩有四種：一得脩、二習脩、三對治脩、四除遣脩。如是四種依法立頌曰：

論曰：得習二脩依有為善，未來唯得現其二脩。治遣二脩依有漏法，故有漏善具足四脩。無漏有為餘有漏法，如次各具前後二脩。若廣分別，如順正理七十四、婆沙一百五說。今依大乘，諸教不同。若依集論第五、雜集第九，亦依四脩脩念住等。彼約四正斷明四種脩，故彼論云：更辨諸道脩之差別，略說有四種，謂得脩、習脩、除去脩、對治脩。得脩者，謂未生善法脩習令生。習脩者，謂已生善法脩令堅住不忘陪復增廣。除去脩者，謂已生惡不善法脩令永斷。對治脩者，謂未生惡不善法脩令不生。如是四種脩差別相，隨其所應依四正斷說。瑜伽六十六亦同集論。若依此經，唯初二脩明脩念住。言得念住脩故者，總標二脩。言未生令生者，別顯得脩。言生已堅住等者，別顯習脩。問：如何不說後二種脩？答：此中俱說脩諸善法，不說餘惡不善法故。或可具四，前能治中攝二脩故。言得念住未生令生故者，准顯揚第二云：未生善法，為令生故。未生者，謂所未得。善法者，謂聞、思、脩所生三慧，由無過義，故名為善。為令生故者，謂令脩得故。言得念住生已堅住不忘倍脩增廣故者，此習脩文，諸教不同。若准顯揚，有其七種：一、已生善法，二、令住，三、不忘，四、令脩滿，五、令倍脩，六、令增長，七、令廣大。故彼論云：已生者，謂已得故。令住者，謂聞慧。令不忘者，謂思慧。令脩滿者，謂脩慧。此上三句，顯唯守護已所得善。令倍脩、令增長、令廣大者，如其次第，不唯於彼生知足故。若依瑜伽二十八，具足列名，而不解釋二十九文，但有前四，闕後三句。

釋曰：此即第二類釋五門。謂如念住有其六句，正斷、神足、根、力、覺支皆有六句，准上應知。言五門者，一者正斷，謂四正斷，即已生惡不善法為令斷故、於諸未生惡不善法為令不生故、於其未生一切善法為令生故、於其已生一切善法為欲令住令不忘失等。依俱舍論云：何故說勤名為正斷？於正脩習斷脩位中，此勤力能斷懈怠故。或名正勝，於正持筞身語意中此最勝故。順正理毗婆沙亦同。依智度論第十九云：破邪法正道中行，故名正勤。又云：四種精進心勇發動，故名正勤。辨體性者，大小諸教皆以精進為體。言神足者，謂四神足，即欲、勤、心、觀三摩地。依俱舍云：何緣於定立神足名？諸靈妙德所依止故。有餘師說：神即是定，足謂欲等。彼應覺分事有十三，增欲心故毗婆沙師覺分十一，加欲心故成十三事。又違經說，如契經言：吾今為汝說神足等。神謂受用種種神境，分一為多，乃至廣說。足謂欲等四三摩地。此中佛說定果名神，欲等所生等持名足，正理大同。毗婆沙云：能為神妙功德所依，故名神足。若廣分別，如大婆沙百四十一說。依智度論云：攝心安隱於緣中，故名如意足。又云：行四正勤時，心等散故，以定攝心，故名如意足。又云：智、定、力等所願皆得，故名如意足。具說如彼。依瑜伽云：問：何因緣說名神足？答：如有足者，能往能還，騰躍勇健，能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神，彼能到此，故名神足。廣說乃至能得能證出世間法，由出世法最勝自在是最勝神，彼能證此，故名神足。廣說如彼。辨體性者，大小諸教皆用三摩地為體。言諸根諸力者，謂五根五力，即信、精進、念、定、慧。依俱舍論，何緣信等先說為根，後名為力？由此五法依下上品分先後故，又依可屈伏、不可屈伏故。依順正理，云何緣信等立根、力名？以增上故，難屈伏故。何緣此五先說為根，後名為力？由此五法依下上品分先後故，又依可屈伏、不可屈伏故。下品信等勢力劣故，猶為所治同類屈伏；上品翻此，故得力名。毗婆沙云：勢用增上，故名為根；難可摧制，故名為力。依智度云：耎智心得，故名根；利智心得，故名力。又云：於知眾生根中得自在方便力，故名為根。五力增長能破煩惱，度眾生得無生法忍，是名為力。復次天魔外道不能爼壞，故名為力。具說如彼。依瑜伽論，增上義故說名根，難伏義故名力。具如彼說。顯揚、雜集等意同瑜伽。辨體性者，大小諸教皆用信等五法為體。言覺支者，謂七覺支，即念、擇法、精進、喜、安、定、捨覺支。依婆沙云：助如實覺故名覺支。問：覺支者是何義耶？為能覺悟故名覺支？為覺之支故名覺支？有作是說：是能覺悟故名覺支。問：若爾，即應一是六非。答：六是覺支，能隨順覺從勝而說，亦名覺支。復有說者：是覺之支故名覺支。問：若爾，即應六是一非。答：擇法是覺支亦是覺，餘六是覺支而非是覺。如正見是道亦正道支。具說如彼。順正理論意同婆沙。依智度論云：無學實覺此七事能到，故名分。又云：脩道用故名覺，見道用故名道。中邊論云：此支助覺故名覺支，由此覺支位在見道。依瑜伽論云：諸已證入正性離生補特伽羅如實覺慧，用此為支，故名覺支。辨體性者，大小諸教用慧、精進、念、定、喜、受、輕安、行、捨為體。

釋曰：此即第三約八道支記別所解。能治是八聖道，所治是八邪。餘同前釋。言八支聖道者，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。毗婆沙云：問：言道支者，是何義耶？為能求趣，故名道支？為道之支，故名道支？有作是說：此能求趣，故名道支。問：若爾，則應一是七非？答：七是道分，能隨順道，從勝而說，亦名道支。復有說者：是道之支，故名道支。問：若爾，即應七是一非？答：正見是道亦道支，餘是道支而非道。如擇法是覺亦是覺支，餘六是覺支而非覺。智度論云：得是諸安隱具足已，欲入涅槃無為城故，行是諸法，是時名為道。瑜伽論云：問：何因緣故，名八支聖道？答：諸聖是覺已見迹者，由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。辨體性者，諸說不同。若依俱舍，六法為體，正語、業、命同或故。毗婆沙師，七法為體，身、語二業不相雜故。正理亦同。毗婆沙論有三釋：或說為六；或說為七，意同俱舍；或說為八，正命非正語、業故。依雜集論云：道支自體者，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如是八法名道支自體。問：七覺、八道依何位說？答：依婆沙，自有兩說：一云：見位八正道，脩位七覺支。一云：見道名覺支，脩道名八道。許家正義，前說為正。依俱舍論，亦有兩釋：一說同婆沙；一說七覺在見道，八道通見、脩。今依大乘智度論，自有兩說，同大婆沙。雜集中邊，七覺為見，八道為脩。顯揚論說：七覺在見，八聖道中正見通於見、修，餘七唯脩。瑜伽：七覺為見，八聖道中正語、業、命唯立脩道，餘不別說。廣辨道品，義如別章。

釋曰：自下第三述已所念。於中有三：初略述己念、次重述己念、後讚世尊德。此即第一略述己念。

釋曰：此即第二重述所念。

釋曰：自下第三讚世尊德。於中有三：初略讚善說，次舉所讚教，後顯非餘境。此即初也。

釋曰：此即第二舉所讚教微細等文，已如上釋。

釋曰：此即第三顯非餘境。謂諸二乘及諸外道，不能通達遍一味相，皆是此中起增上慢。

釋曰：此即第二即所讚德。如汝所讚，於微細等一味勝義自覺悟他。又解：初是總讚能自覺他，後是別讚能自覺他。讚自他覺，重言如是。

釋曰：第二依徵廣釋。先徵後釋，此即徵也。

釋曰：此即廣釋，於中有三：初法、次喻、後合。法中有三：初約清淨所緣顯一味相，次善現脩觀行下約三遍義以辨一味，後善現如彼下即以離三過釋一味相。就初段中先釋、後結。釋中復二：初約清淨所緣顯勝義諦，後此清淨下以清淨所緣顯一味相。前中有二：初約蘊上清淨所緣顯勝義諦，後類處等清淨所緣是勝義諦。此則初也。一切蘊者，五蘊非一故言一切，或可漏無漏等非一故言一切。此意說云：於蘊等上有勝義諦，亦名清淨所緣，由緣此境得心清淨故。是故顯揚十六卷云：復次頌曰：

論曰：由勝諦離一異性故，當知即是清淨所緣。何以故？由緣此境得心清淨故。具說如彼。或可勝義即體離繫，故名清淨。問：上經中未說此言，如何說言我已顯示？解云：諸部般若及無量義中皆說真如也。

釋曰：此即第二釋類處等清淨所緣是勝義諦。所以者何？勝義諦理遍諸法故。

釋曰：自下第二約清淨所緣顯一味相，於中有二：初約諸蘊釋一味相，後類處等釋一味相。此即第一約蘊上清淨所緣顯一味相，於諸蘊上清淨所緣無別異相，無別異義即一味故。

釋曰：此即第二類處等諸法一味。

釋曰：此即第二結勝義諦是一味相。謂由前所明蘊等法中清淨所緣勝義諦相無別道理，故知勝義諦相即是遍一切。

釋曰：自下第二約三遍義以釋一味。言三遍者，謂真如、勝義及法無我。此三皆遍蘊等法中，故說此三名為一味。於中有二：先釋、後結。釋中有二：先反解、後順釋。此即初也。謂勝義諦有眾多義，依大般若有十二名，謂真如、法界、法性、不虗妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虗空界、不思議界，如是乃至餘教所說不可具述。今於此中且約三義以釋一味。言真如者，如成唯識第九卷云：真謂真實，顯非虗妄。如謂如常，表無變異。謂此真實於一切位常如其性，故曰真如，即是湛然不虗妄義。問：豈不前說真勝義諦離諸名言，如何於此說名真如？解釋此難，如成唯識第二卷說：真如亦是假施設名，遮撥為無故說為有，遮執為有故說為空。勿謂虗幻故說為實，理非妄倒故名真如。言勝義者，勝謂勝智，義即境義。謂此真如二種勝智所緣境義，故名勝義。是故顯揚第十六云：論曰：此勝義諦當知即是圓成實性。問：何因緣故七種真如名勝義諦？答：由是二最勝智所行故，謂出世智及後所得世間智。由此勝義無戲論故，非餘智境。自餘別義如二諦章。言法無我者，如集論第三說：何等無我相？謂如我論者所立我相，蘊界處非此相。由蘊界處我相無故，故名無我相。雜集第八亦同此說。問：空與無我二種何別？答：諸教不同。依俱舍論四說不同，故第二十六云：違我所見故空，違我見故非我。又云：內離士夫故空，不自在故非我。又云：於此無我故空，自非我故非我。又云：為治我所見故脩空行相，為治我見故脩非我行相。大毗婆沙第七十九亦有兩說，同俱舍初二釋。順正理論第七十四云：無主宰故空，違我相故非我。又云：為治我所見故脩空行相，為治我見故脩非我行相。此同俱舍論第四釋。依智度論第三十二云：不見實是名空，不見我是名無我。依集論第三云：何等空相？謂若於是處此非有，由此理正觀為空。若於是處餘是有，由此理如實如有。是名善入空性。於何處誰非有？於蘊界處常恒凝住不變壞法，我我所等非有，由此理彼皆是空。於何處誰餘有？即此處無我性。此無我性、無我有性是謂空。成實論第二十五云：如法印經中說：行者觀色無常空虗。無常者，謂色體性無常。空虗者，如瓶中無水名曰空瓶。如是如是，五蘊中無神我故名為空。又聖行品云：有二行：空行、無我行。於五陰中不見眾生是名空行，見五陰亦無是無我行也。

釋曰：此即第二順釋一味，釋此文諸說不同。一云：唯此皆是一蘊，遮表異故說。二言唯是遮遣遮餘蘊等，此者表示此一蘊也。此意說云：唯此一蘊，真如、勝義及有無、無二法、無我境三種無分別智為依止故，後所得智於彼一切一味相審察趣證，故知真如是一味相。一云：無二智者，人、法二無我智，餘如前說。一云：行者以三種無分別智為依止故，即用此智於遍一切一味相中審察趣證，餘如初說。或可餘如前說，上來總有三說。一云：唯此皆是一味真如，亦有三釋，准上應知。一云：唯謂一蘊，此即真如，亦有三釋，准上應知。如是上來總有九釋。或可唯是真如，此即一蘊，亦有三釋，准上應知。雖有此釋，文辭不便。總釋意云：前文遮求餘法勝義，故名反解；此文成立唯求一蘊，故名順釋。真諦三藏釋兩段經云：前文釋通達三境，後文釋審察趣證。此三別者，若依小乘，三無漏根有差別故，此即見、脩、無學位差別故。今依大乘，地地皆有入、住、出分，如其次第配屬應知。

釋曰：此即第二結文，可知。

釋曰：此下第三以離三過釋一味相，即真如等離有因等三種過失，故成一味。於中有二：先釋、後結。釋中有二：初明蘊等展轉異相，後辨真如無別異相。此即初也，文有二節：初明諸蘊展轉異相，後如彼下類處等展轉相異。由此蘊等相別異故，有三過失：一者有因，因所生故；二者有為，相所遷故；三非勝義，應更尋求，非究竟故。

釋曰：此下第二顯勝義諦無別異相，於中有二：初返顯勝義有三過失，後善現下順釋勝義離三過失。此即初也，文有二節：初牒異相，後顯三失。言三失者，如前已說。或可五失：一應有因、二從因生、三應有為、四非勝義、五應求勝。即准此文，圓鏡智等從因生故，是有為攝，非勝義諦。故親光等釋受用身即是無常，生者必滅，一向記故，有說是常勘文。如是等義，第五卷中當廣分別。

釋曰：自下第二順釋勝義離三過失，於中有二：初正釋勝義離三過，後唯有下以理重成。此即初也。謂若別異有三失故，故知勝義唯是一味，離三種失。

釋曰：此即第二以理重成。謂彼勝義一味真如唯常恒時，如來出世、若不出世，一切諸法法性安立、法界安住，更無變異種種異相。依解節經，但說恒常乃至法性、法界、法住真諦。解曰：於道前位中先來本有，故名為恒，非佛出世方始有故。道中後位此理無滅，故稱為常，佛出世後理無盡故。法性者即自性住，佛性約道前位，能為菩提以作根本，眾生由此得發心故。法界者即引出，佛性約道中位，界名為諸行根本，引出萬行故。法住者即至得果，佛性約道後位，至涅槃法體常住故。今依此本云常常時、恒恒時者，解云：一味真如從本已來，前時非一名常常時，後時非一名恒恒時，於如是時諸法法性安立、法界安住。然此法性安立、法界安住自有二義，准餘二本分為三種：一諸法法性、二安立法界、三安立安住。若准無性攝論第四分為二種：一諸法法性安立、二法界安住。安住即是安立異名。若依瑜伽分為三種，謂法性、法界、法住。安住即是法性，故第十卷云：是諸緣起無始時來理成就性，是名法性。如成就性，以無顛倒文句安立，是名法住。由此法住以彼法性為因，是故說彼名為法界。解云：瑜伽舉彼緣起顯彼理性，或可彼論即說緣起有此三句，非顯彼性。然釋三句，其理無別。

釋曰：是第二結文應知。

釋曰：第二舉喻重說。言種種非一品類者，凡論色蘊，有其三種：一者四大及所造相，二者有見有對、無見有對、無見無對三句差別之相，三者變壞。謂前二種皆有變壞，名變壞相。具此三種，故言種種非一品類，或云異相也。然虗空中無能所造相，故名無相。無有有見有對色等種種差別，故名無分別。分別即是差別異名。解節經云：無差別故，亦無變壞，名無變異。具此三義，名一味相。

釋曰：第三、舉法同喻。言異性相者，即自相差別。故深密云：自相差別。此意說云：一切諸法皆有二相：一者、自性，二者、差別。而勝義中無一切法自相差別，故名一味。故佛地經云：譬如虗空，雖遍諸色種種相中，而不可說有種種相，體唯一味。如是如來清淨法界，雖復遍至種種相類所知境界，而不可說有種種相，體唯一味。佛地論第五：依他起性同皈真如，圓成實性，故名一味。又遍計所執、所顯真如無差別故，名為一味。

釋曰：自下第二舉頌略說。於中有二：初發起頌文，後舉頌略說。此即初也。

釋曰：自下第二以頌略說。於中有二：初有半頌舉佛同說讚一味相，後二句辨愚異執顯理甚深。前中上句頌一味相遍諸蘊等，下句明其勝義諸佛同說。或可勝義諸佛說無異者，無異即是一味義也。下半頌中前句辨異計，後句計所依。然此頌中依解節經，更有一頌及奉持長行，應非正本。所以爾者，唐本、深密皆無後頌。又後奉持真諦自云：後去流通非此品內，乃是攝最後流通文。安此未了，前序亦然，抄經前序安第一品也。今判此釋亦不順經，經末奉持曼殊室利以為後故深密頌云：如來應說法，見別是憍慢。　解節經有其二頌：　法通相一味，一切一味相，　不離第一義，　是人增上慢。　逆生死流通，　微細深難見，　諸佛說平等，　若於中執異，　欲染癡覆故，　凡夫不能得。

釋曰：就所觀境，自有二種：一者、勝義；二者、世俗。上來已釋勝義諦訖。自下第二、辨世俗諦，於中有二：初、長行廣釋；後、以頌略說。前中有二：先問、後答。問中有二：初、舉所問教；後、依教發問。此即初也。言廣慧菩薩者，從慧立名。真諦記云：廣慧對佛說法之人，一切菩薩無不具此廣慧之德。但此中從廣慧法門立名。佛地論云：深廣圓滿，善通達故，名為廣慧。智度論云：道俗種種經書論議無不悉知，名為廣慧。瑜伽論云：謂即此慧無量無邊所行境故，名為廣慧。謂世尊說於心、意、識秘密義中如實了知，名善巧菩薩。

釋曰：此即第二、依教發問。文有二節：初、牒所問教；後、齊何下，正設問辭。問有二意：初、齊何名為於心、意、識秘密善巧菩薩者，問菩薩位即是教所說義；後、如來齊何施設彼為於心、意、識秘密善巧菩薩者，問如來依何菩薩施設彼教，施設彼教，施設即是宣說之義。

釋曰：此下第二依問正答。於中有二：初讚問許說，後廣慧當知下對問正答。前中有二：初讚其所問，後勅聽許說。前中有二：先總、後別。此即初也。所問深義能益復廣，是故重讚善哉善哉。十地論第一云：善哉者，所說法中善具足故。瑜伽八十三云：善哉者，是諸賢聖所稱讚故。九十八亦同。大智度論四十一云：善哉善哉者，讚德之美也。又智度論六十六云：言必可信，能問於佛，斷大眾疑，能大利益，故言善哉。無上依經第一卷云：若有煩惱不能染著，是名善哉。

釋曰：自下別讚，於中有二：初讚問勝義，後讚問有益。此即初也。

釋曰：自下第二讚問有益，文有兩節：初明總益，後哀愍下明別利益。言利益安樂者，如佛地論第一卷云：現益名樂、當益名利、世間名樂、出世名利、離惡名樂、攝善名利、福德名樂、智慧名利。無性攝論第七亦有七對，大同佛地第一。若依佛地第七有其五對，故彼論云：謂淨法界及妙智皆能安立一切眾生利益安樂，令脩善因名為利益，令得樂果名為安樂。又令離惡名為利益，令其攝善名為安樂。又拔其苦名為利益，施與其樂名為安樂。此世他世、世出世等應知亦爾。解云：利益安樂與第一卷相違應知。言哀愍等者，明其利益自有二種。言世間者，五蘊世間成人之法。人天等者，蘊所成人謂五蘊假者，依智度論有三世間：一器世間、二五蘊世間、三眾生世間。今於此中辨教所益，是故但說五蘊眾生。或可所益諸眾名為世間，領解眾首名天人等。問：豈不頌言我於凡愚不開演，如何此云哀愍世間及天人等？答：說教所為有其多義：若為令離惡脩善，通為有性無性故說；若為趣無上正等菩提，但為菩薩種姓不定者說。

釋曰：此即第二勅聽許說。言諦聽者，依功德施。波若論云：諦聽者，心專一境。瑜伽八十三云：言諦聽者，謂如是相法勸令審聽。

釋曰：自下第二對問正答。此心意識即是八識，故今先辨八識差別，後方正釋心意識義。八識差別略辨六義：一種數多少、二釋名字、三出體性、四所依根、五所緣境、六心所相應。

言種數者，諸聲聞藏但說六識，而無七、八，具如諸教。今依大乘，自有兩釋：一、龍猛等，但說六識，是故清辨菩薩所造中觀心論？入真甘露品云：離六識外，無別阿賴耶識，眼等六識所不攝故，猶如空華。故知彼宗唯立六識。二、彌勒宗，依金光明等，具立八識。然依此宗，西方諸師有其三說：一、菩提留支，唯識論云：立二種心：一、法性心，真如為體。此即真如心之性故，名之為心，而非能緣。二、相應心，與信、貪等心所相應。解云：唯釋意之性故。識之性故，亦名意識，於理無違。二、真諦三藏，依決定藏論，立九識義，如九識品說。言九識者，眼等六識，大同識論。第七阿陀那，此云執持。執持第八為我、我所，唯煩惱障，而無法執，定不成佛。第八阿梨耶識，自有三種：一、解性梨耶，有成佛義；二、果報梨耶，緣十八界。故中邊分別偈云：根塵我及識，本識生似彼。依彼論等，說第八識緣十八界。三、染汙阿梨耶，緣真如境，起四種謗，即是法執，而非人執。依安慧宗，作如是說。第九阿摩羅識，此云無垢識，真如為體。於一真如有其二義：一、所緣境，名為真如及實際等；二、能緣義，名無垢識，亦名本覺。具如九識章引決定藏論九識品中說。三、大唐三藏依楞伽等及護法宗，唯立八識，不說第九。破清辨云：所立量中便有自教相違之失，楞伽等經皆說第八阿賴耶故。問：若爾，如何大品經等唯說六識？護法會釋如成唯識第五卷說。然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門，或隨所依六根說六，而識類別實有八種。問：豈不龍猛唯立六耶？解云：據實龍猛等信有七八，位在極喜大菩薩故。而彼論中說六識者，述大品經等意，故不相違。真諦師說：九種識中，後之三識皆有多失。且如第七有二種失：一、阿陀那者，第八異名而非第七，故此經等說第八識名阿陀那。二義相違，所謂唯煩惱障，便違此經八地已上有染末那；或不成佛，違莊嚴論等轉八識成四智義也。第八賴耶能起法執，或云緣十八界，皆不應理。心所法中無明無明數，如何得與法執俱起？又新翻辨中邊論云：頌曰：

長行釋云：論云：變似義者，謂似色等諸境性現。變似有情者，謂似自他身五根性現。變似我者，謂染末那與我癡等恒相應故。變似了者，謂餘六識了相麤故。具說如彼，故知第八不緣心等。若廣分別，如成唯識也。又真諦云：阿摩羅識反照自體，無教可憑，復違如來功德莊嚴經。彼云：如來無垢識，是淨無漏界，解脫一切障，圓鏡智相應。准經可知。無垢識者，即是淨分第八識也。又決定藏論即是瑜伽，彼論本無九識品也。

言釋名者，先通後別。言八識者，是其通名。八謂標數，識即了別。通性及相，簡唯六識，故言八識，即六釋中帶數釋也。言名別者，眼等六識皆依主釋，謂依眼之識名為眼識，乃至依意之識名為意識。第七末那，此云意，如成唯識，恒審思勝餘識故。若依此釋，意即識故，名為意識，是持業釋。八阿賴耶，此云藏識，具有能藏、所藏、執藏義故。此即如次果於因中藏、因於果中藏、境於執中藏，具如成唯識論及攝大乘。此亦持業，藏即識故。

言體性者，且依三義：一約三性，二約三科，三依法數。若依三性分別，八識一一此通三性，攝妄皈真皆真如故，託因緣起皆名依他，隨執情有是所執性。故唯識第九卷云：謂唯識性略有二種：一者虗妄，謂遍計所執；二者真實，謂圓成實。復有二性：一者世俗，謂依他起；二者勝義，謂圓成實。三科出體，五蘊門中八識皆用識蘊為體，十二處中皆意處攝，皆有無間滅依義故。十八界中前五種識，一一皆用自識界及意界一分為體；第六、七、八三識，一一皆用意識及意界少分以為自性。

辨所依者，八識所依各有三種：一、因緣依，謂能親生八識種子。故成唯識第四卷云：一、因緣依，謂自種子，諸有為法皆託此依，離自因緣必不生故。二、開導依，謂前念滅，自類八識各望後念為開導依。故唯識云：三、等無間緣依，謂前滅意，諸心、心所皆託此依，離開導根必不轉故。三、俱有依，然俱有依諸識不同。眼等五識各有四依：一、同境根，謂眼等五根各望自識；二、分別根，謂五識俱同緣意識；三、染淨根，謂第七末那；四、根本依，謂第八識。故唯識云：由此五識俱有所依定有四種，謂五色根、六、七、八識，隨𨷂一種必不轉故，同境、分別、染淨、根本所依別故。第六意識俱有所依唯有二種，故唯識云：第六意識俱有所依唯有二種，謂七、八識，隨𨷂一種必不轉故。第七末那俱有所依唯有一種，故唯識云：第七意識俱有所依但有一種，謂第八識，藏識若無必不轉故。第八賴耶俱有所依亦唯一種，故唯識云：阿賴耶識俱有所依亦但一種，謂第七識，彼識若無定不轉故。論說：藏識恒與末那俱時轉故。解云：八識所依，有漏、無漏無有差別。

顯所緣者，有其四種：一、五識所緣，二、意識所緣，三、末那所緣，四、阿賴耶境。一一門中，先辨有漏，後顯無漏。有漏五識，於五境中各唯緣一，謂眼識緣色，乃至身識緣觸唯是現量。若無漏位，依成唯識論第十卷，有兩師義，故彼云：成所作智相應心品，有義但緣五種現境，莊嚴論說：如來五根，一一皆於五境故轉。有義亦能通緣三世諸法，佛地論說：成所作智起三業諸變化事，決擇有情心行差別，領受去、來、現在等義亦唯現量，不通真智。有漏意識遍緣十八界，諸論皆同通量、非量，或現、或比。若已轉依，亦遍緣諸法，故唯識云：妙觀察智相應心品，緣一切法自相、共相皆無障礙唯是現量，通真、俗智。有漏第七，唯緣第八賴耶見分執為我法，諸論悉同唯是非量。無漏末那，依唯識論，三釋不同，故彼云：平等性智相應心品，有義但緣第八淨識，如染末那緣藏識故。有義但緣真如為境，緣一切法平等性故。有義遍緣真、俗為境，佛地經說：平等性智證得十種平等性故。莊嚴論說：緣諸有情自他平等，隨他勝解示現無邊佛影像故唯是現量，通真俗智。有漏賴耶所緣境，諸論不同。若依瑜伽五十一，唯說二種，故彼云：謂若略說阿賴耶識，由於二種所緣境轉：一、由了別內執受故，二、由了別外無分別器相故。若依成唯識第二卷，前文緣三種境，謂外器世間有漏種子及有根身。若依唯識第二，後文緣四種境，前三之外更加法處實色，故彼云：略說此識所變境者，謂有漏種十有色處及隨法處所現實色唯是現量。問：何故此識不緣心等？解云：如唯識第二卷云：異熟識變必有實用，若變心等便無實用，相分心等不能緣故。變無為等亦無實用，故異熟識不緣心等。無漏第八，依唯識論第十，有兩師義，故彼云：大圓鏡智相應心品，有義但緣真如為境，是無分別，非後得智，行相所緣不可知故。有義此品緣一切法，莊嚴論說：大圓鏡智於一切境不愚迷故。佛地經說：如來智鏡，諸處境識眾像現故。又此決定緣無漏種及身土等諸影像故亦唯現量，通真俗智。八識緣假實實境、有為無為、三世等別，廣如唯識論等說。

言心所相應者，依唯識論，護法正義於五十一心所法中，有漏五識各與三十四心所相應，謂遍行五、別境五，善有十一；根本惑三，謂貪、瞋、痴；隨惑有十，謂中二、大八。然善十一中有兩師義，故唯識第六云：有義，五識唯有十種，自性散亂無輕安故。有義，五識亦有輕安，定所引善者亦有調暢故，成所作智俱必有輕安故。無餘心所，如論廣說。有漏意識與五十一心所相應，諸論共同，亦無異義。有漏末那，護法正義唯與十八心所相應，故成唯識第四云：然此意俱心所十八，謂九法、八隨煩惱并別境中。慧解云：前九法者，謂遍行五及四煩惱。四煩惱者，謂我知、我見、我慢、我愛。無別心法，義如論說。有漏賴耶唯與五種遍行相應，故論頌云：觸、作意、受、想、思相應。無餘心所，具如論說。無漏八識皆二十一心所相應，謂遍行五、別境五，善有十一。於中別者，妙觀察智因位亦得尋、伺相應，於藥、病等未自在故。若至佛果，尋、伺即無，無思成事故。若廣分別，具如諸論。心、意、識義，具如別章。

就釋文中，文別有二：初明心、意、識秘密之義；後廣慧！如是下，辨秘密善巧，答前兩問。前中有二：初明第八眾名差別；後廣慧！阿陀那識下，明諸識俱轉差別。前中有四：一、釋種子識；二、辨阿陀那；三、明阿賴耶；四、顯心名。此即第一、釋一切種子識。一切種子即三習氣。此中意說由第八識攝持三種習氣結生相續，故成唯識第八卷云：復次，生死相續由諸習氣。然諸習氣總有三種：一、名言習氣；二、我執習氣；三、有支習氣。其種子識自有二種：一、識所持種，名種子識；二、能持種識，名為種識。雖有二種，今此正明能持種識身分生時執持所依及種子故。彼所持種即三習氣，故今略辨三種習氣。然三習氣略以四門分別：一、釋名字；二、出體性；三、生果差別；四、四緣分別。

第一釋名，有通有別。三習氣者，是其通名。三是標數。言習氣者，說名言等，名之為習。第八中種習之氣分，故名習氣，即六釋中帶數釋也。言別名者，如成唯識。然諸習氣總有三種：一名言習氣，謂有為法各別親種。名言有二：一表義名言，即能詮義音聲差別；二顯境名言，即能了境心心所法如其次第，舊云言說名、思惟名也。二我執習氣，謂虗妄執我我所種。我執有二：一俱生我執，即脩所斷我我所執；二分別我執，即見所斷我我所執。隨二我執所熏成種，令有情等自他差別。三有支習氣，謂招三界異熟業種。有支有二種：一有漏善，即是能招可愛果種；二諸不善，即是能招非愛果報。解云：三習氣相，如論應知。三種習氣皆依主釋，謂名言習之氣種子故，乃至有支習之氣種子故。

言出體者，如前所說，隨二名言所熏種子為名言習氣，二種我見所熏成種為我見習氣，乃至由善惡業所熏種子為有支習氣。種現分別，唯種非現。三果出體名言習氣，五蘊門中一分種子五蘊以為自性，除無漏種，種隨所生同蘊攝故。處界門中一分十二處種、十八界種以為自性，除無漏種，准蘊應知。我見習氣，五蘊門中行蘊一分所攝，處界門中法處法界少分為體。有支習氣，五蘊門中色行二蘊以身語業是色蘊故，意思業種行蘊攝故。處界門中色處聲處法處、色界聲界法界一分為體。法數出體名言習氣，百法門中通用百法種子為體，影像百法皆熏種故。我見習氣，用別境中慧及十煩惱中薩迦耶見以為自性。有支習氣，十一色中色聲二法及心所中思為自性，意思業故。

言出果者，有其二義：一、依成唯識，通約諸法以明生果；二、依攝論，就十一識以辨生果。言通約諸法以明生果者，名言習氣通生百法而差別者，九十四法本質及影皆名言生，六種無為本影不同。本質六種不從種生，圓成無為無生義故；影像六種從名言起，依他無為據實有為託因生故。故唯識論云：名言習氣謂有為法各別親種。問：有為法中實法有體，可言種生；不相應等既無實體，如何因起？解云：據實，假法不從種生。故成唯識論第二卷云：假法如無，非因緣故。解云：假法既非因緣，義唯假法亦非所生。然以假從實，說為假種從因緣生。故唯識論第二卷云：名、相、分別三種習氣，我見習氣能生自他身中百法差別，有支習氣能生百法善惡趣別。無為假法，准前應思。言就十一識辨生果者，如攝大乘論第四卷云：此中若身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言熏習種子；若自他差別識，此由我見熏習種子；若善趣、惡趣、死生識，此由有分熏習種子。廣如彼釋。

言四緣分別者，名言習氣是正因緣，餘二習氣增上緣故。成唯識第八卷云：隨二名言所熏成種，作有為法各別因緣。又彼復云：應知我執有支習氣於差別果是增上緣。若廣分別，成唯識論第八：疏：就種識中，文別有二：初約趣生，略明身分生起；後於中下，依種子識，廣辨受生差別。此即初也。

言六趣者，如下經說：那落迦、傍生、餓鬼、天、阿素洛、人。然此六趣，諸宗不同。依薩婆多宗，唯立五趣。故大婆娑第一百七十二云：如契經說五趣，謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天。又云：謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說，契經唯說有五趣故。廣說如彼。問：若爾，阿素洛何趣所攝？答：婆沙有二說：一云天趣，評家正義鬼趣所攝。正理二十一、俱舍第八大同婆沙。依經部宗，唯立五趣。故成實論第十四云：業有六種，謂五趣業及不定業。今依大乘，有處唯五，如佛地經及維摩等。問：若爾，阿素洛何趣所攝？答：依佛地經第六卷云：諸阿素落種類不定，或天、或鬼、或復傍生。故不別說。有處說六，如即此經及法華經等。或有處說或五、或六。若依瑜伽，立五為正。故第四云：又諸非天，當知天趣所攝。然由意思多、懷詐約、諂誑多故，不如諸天為淨法器。由此因緣，有諸經中說為別趣，實是天趣。又第二云：如是安立世界成已，於中五趣可得，謂那落伽、傍生、餓鬼、人、天。依智度論，立六為正。故第三十云：又摩訶衍中法華經說：有六趣眾生。觀諸義意，應有六道。復次分別善惡，故有六道。善有上中下，故有三善道：天、人、阿脩羅。惡有上中下，故有地獄、畜生、餓鬼道。廣說如彼。又第十云：佛不分明說有五道。說五道者，是一切有部僧所說。婆嗟弗姡路部僧說有六道。復次應有六道。何以故？三惡道一向是罪處。若福多罪少，是名阿脩羅。生處應別，以是故應言六趣。問：琰摩王何趣所攝？答：依大婆沙，鬼趣所攝。故彼一百七十二云：施設論說：如今時鬼世界，王名琰摩。又云：贍部洲下五百踰繕那有琰摩王界，是一切鬼本所住處，從彼流轉亦在餘處。若依瑜伽，地獄趣攝。故第二云：隨一有情由感雜染增上業生，在那落迦中作靜息王。言卵、胎、濕、化生者，即是四生。瑜伽第二云：云何卵生？謂諸有情破㲉而出。彼復云何？如鵝、鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，部胎而出。彼復云何？如象、馬、牛、驢等。云何濕生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何？如虫、蝎、飛蛾等。云何化生？謂諸有情業增上故，具足六處而生，或復不具。彼復云何？如天、那落迦全及人、鬼、傍生一分。若廣分別，如毗曇第八、顯宗十二、俱舍第八、順正理二十二、婆沙一百二十。問：前說六趣，何故復說四種生耶？答：俱舍第八云：施設足論作如是說：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者何？所謂中有。由是道理，天等六趣攝生不盡，故復重說卵等四生。問：若爾，何故更說六趣？答：欲顯善惡受生差別，故說六趣。問：若爾，何故不說界耶？答：界通非情，故此不說。真諦三藏亦同此意。六趣、四生，義如別章。然釋此文有其兩解：一云：於六趣生死彼彼有情者，明所捨身；墮彼彼有情眾中者，辨所受身。所受身中自有二類：一、六趣身，二、四生身。若依此釋，身分生起通前二類。一云：所受身者皆是四生，墮彼彼有情眾中是其總因。或有卵生等者，別顯四生。故金剛仙論云：卵生等者，受生差別；有色等者，麤細差別。若依此說，身分生起依四生說。

釋曰：自下第二約種子識廣辨受生差別。於中有二：初明受生分位差別，復明種依二執受。此即初也。文有三節：初明種識成熟，次展轉和合，三增長廣大。

言於中最初一切種子心識成熟者，此明種識成熟。謂於此趣生受生位中，最初結生一切種子心識成熟。初結生時，種識成熟，成羯羅監，名為結生。故瑜伽論第一卷云：爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，合為一段。猶如熟乳凝結之時，當於此處一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識和合依託。謂此出濃厚精血成合一段，與顛倒緣中有俱滅同時。即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合轉生。於此時中說識已住結生續，即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種，唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故，諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成熟。乃至彼云：羯羅藍識最初託處，即名肉心。如是識此處最初託，即從此處最後捨依。俱舍論第九云：有言精血即成根依，謂前無根中有俱滅，後有根者無間續生。又云：有餘師云：別生大種，如依葉糞別有虫生。瑜伽所說同初師釋。若依順正理二十四取，後說為正，廣如彼說。

言展轉和合者，此有兩釋。一云：初受生之時，以識為緣，根、大種等展轉和合。故瑜伽第一卷云：即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生等。一云：識與羯羅藍展轉和合。故攝大乘論云：於母胎中，識、羯羅藍更相和合。無性釋論第三云：異熟與其赤白同一安危。世親釋論，意同無性。梁朝攝論第三云：論云：是識託柯羅邏，於母胎中變合受生。釋曰：是識即是意識，於一時中與柯羅邏相應，故言託柯羅邏。此果報識異前染汙識，故言變。由宿業功能起風，和合赤白，令與識同，言合。即名此為受生。

言增長廣大者，亦有兩釋：一云：由前展轉和合力故，羯羅藍等漸增長位，根大種等增長廣大。一云：由和合故，名色漸漸增長廣大。故瑜伽第二云：又羯羅藍漸增長時，名之與色平等增長俱漸廣大，如是增長乃至依止圓滿。應知此中由地界故，依止造色漸漸增廣；由水界攝持故；由火界成熟故，令其堅梗；由無閏故；由風界故，分別支節各安其所。若分位者，有二種位：一者胎藏八位，二者通相八位。胎藏八位，謂羯羅藍等。故雜集第六云：自此已後根漸生長，如緣起說。故列頌云：

又瑜伽第二云：復次此胎藏八位差別。何等為八？謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、鉢羅賖佉位、髮毛爪位、根位、形位。若已結凝箭內稀，名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位，名遏部曇。若已成肉仍極柔煗，名閉尸。若已堅厚稍勘摩觸，名為鍵南。即此肉團增長支分相現，名鉢羅賖佉。從此以後髮毛爪現，即名此位。從此以後眼等生，名為根位。從此以後彼所依處分別顯現，名為形位。大唐三藏云：羯羅藍，此云和合。頞部曇，此云胞。閏尸，此云凝血。鍵南，此云堅厚。鉢羅奢佉，此云支分。鉢羅，此云分。奢佉，此云支。真諦三藏云：本識與父母遺體和合，名為受生。於胎藏中略有五位：一者柯羅邏，翻為凝滑，識與父母精血和合如薄酪，即執為根，爾時名為初受生。二者第二七日名頞呼陀，翻為胎結，始有一胎結在凝滑中，如凝蘇在白酪乳中。三者第三七日名閉尸，翻為肉團，男則上闊下狹、女則下闊上狹，肉猶少軟。四者第四七日名伽訶那，翻為堅實，爾時肉團始堅強。五者第五七日名彼羅捨佉，翻為枝枝，爾時始有頭足手脚等相貌，方有業風吹破開九孔生大苦受，次後以去則有觔肉骨髮爪等。梁攝論疏第五卷說。

問：羯羅藍等八位，經幾許時方得圓滿？答：如瑜伽論第二卷說。彼云：又於胎中經三十八七日，此之胎藏一切支分皆悉具足。從此以後復經四日方乃出生。如薄伽梵於入胎經廣說。此說極滿足者，或經九月，或復過此。若經八月，此名圓滿，非極圓滿。若經七月六月，不名圓滿，或復缺減。五王經云：何謂生苦？人死之時，不知精神趣向何道，未得生處，普受中陰之形。至其三七日中，父母和合，便來受胎。一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝蘇，四七日如肉團。五皰成熟，巧風入腹，吹其身體，六情開張。在胎中生藏之下，熟藏之上。母噉一杯熱食，灌其身體，如入鑊湯。母飲一杯冷水，亦如寒氷切身。母飽之時，迫迄身體，痛不可言。母饑之時，腹中了𠄏，亦如倒懸，受苦無量。至月滿欲生之時，頭向產門，劇如兩石挾山。欲生之時，母危父怖，生墮草上，身體細軟，草觸其身，如履刀劒。忽然失聲大呼，此是大苦。又大集經二十五云：云何名為觀於生苦？從業因緣，父母和合，初受意識歌羅羅時，其身猶如亭歷子許，是時未有入出氣息。乃至云：歌羅羅時住六七日，六七日轉名頞浮陀，是時形色猶如小〔來〕。住七七日轉名伽那，是時形色如胡桃㲉。住八七日轉名閉尸，形色猶頻婆羅菓，是時身邊有五胞出，謂頭手脚。十三七日始有腹相。二十七日男女根別。二十一七日始生骨節。乃至三十六七日其身具足血肉毛根。三十八七日具足身枝。四日夜住在胎中臰穢之處。爾時還憶本生之事，憶己愁苦，作是念言：若我出胎，當脩善法，願後更莫生如是處。脩不放逸，遠離受生。始出母胎，爾時舉身受迫迮苦。外風觸手，身亦復受苦。身初至地，以水摩洗，復受大苦，猶如地獄。爾時還失憶宿命事。生已復有老病死，隨逐不捨。具說如彼。若廣分別，如解脫道論第七卷及入胎經說。

通相八位者，如瑜伽第二云：云何八位？謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。處胎位者，謂羯羅藍等。出生位者，謂從此後乃至耄熟。嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者，謂能為彼事。少年位者，謂能受用欲塵乃至三十。中年位者，謂從此位乃至五十。老年位者，謂從此位乃至七十。從此已上名耄熟位。