解深密經疏
解深密經疏卷第二
解深密經疏卷第二
勝義諦相品第二
爾時，如理請問菩薩摩訶薩即於佛前問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：
釋曰：第二正釋經文。上來已釋教起因緣分訖，自下第二聖教正說分。於此分中有其七品攝為三段：初有四品明所觀境勝義諦相品、心意識相品、一切法相品、無自性相品，次有二品辨能觀行分別瑜伽品、地波羅蜜多品，後有一品顯所得果如來成所住事品。所以如是說三分者，夫觀行者要藉勝境，依境起行、由行得果。是故世尊阿毗達磨大乘經中說十種勝：初二是境所知依、所知相，次六是行入所知、入因果、戒學、定學、修差別慧學，後二是果彼果斷、彼果智。由是無著攝大乘論，約三無等說十殊勝。慈氏菩薩說十七地亦辨三種：初九是境五識相應地、意地、有尋有伺地、無伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地、三摩呬多地、非三摩呬多地、有心地、無心地，次六是行聞所成地、思所成地、修所成地、聲聞地、獨學地、菩薩地，後二是果有餘依地、無餘依地。此經說三無等以為三分，就所觀境復分為二：初有二品明真俗境勝義諦相品明其真諦、心意識相品明世俗諦，後二品明有無性境謂初品明三性境，後品明三無性境。就二諦中本末次第，先真俗故。今此中說勝義諦，依瑜伽論判此品中辨五種相，故七十五云：復次勝義諦有五相：一離名言相、二無二相、三超過尋思所行相、四超過諸法一異性相、五遍一切一味相。今依此經攝為四段：一明離言及無二相，二爾時法涌下明超過尋思所行相，三爾時善清淨慧下辨非一異相，四爾時世尊下釋遍一切一味相。五中離言應通四段，四相皆有離言相故，而與無二一處合說，准可知故。餘三段中略而不說。就前二相文別有二：初長行廣釋，後以頌略說。前中有六：一請問，二略答，三徵問，四廣釋，五重徵，六喻說。依真諦判，四段同前。就初為五：一略說不可言無二，二廣說，三喻顯，四總結，五偈頌。此即第一菩薩請問，於中有二：初發問由序，後依教發問。此即初也。文有四節：一爾時者，發問時也。深密經云：佛婆伽婆大眾圍遶說深法時者，譯家謬也。二如理請問菩薩者，辨能問者順理發問，故名如理請問菩薩。解節經云：如理正問。深密經云：善問菩薩。三即於佛前者，發問處也。此如世親攝大乘云：善入菩薩薄伽梵前者，顯有所敬及無異言。又無性云：顯佛開許堪廣流通，親對世尊無異言故。四同解甚深義密意菩薩言者，標所問人也。今此菩薩能以四辨解釋甚深義理密意，故立其名。此如瑜伽三十七說。解節經云：能解甚深義節菩薩。真諦釋云：解即解釋，節是堅結義。解釋甚深堅結義節，是故名為解釋甚深義節菩薩，亦名寶冠頂。寶冠頂本是佛名，今此菩薩彼佛弟子，從師立號，廣說如彼。深密經云：深密解脫菩薩。
最勝子言一切法無二。一切法無二者。何等一切法。云何為無二。
釋曰。此即第二依教發問。文有兩節。初最勝子言。一切法無二者。舉所問教；後一切法無二等者，依教發問。然最勝子、深密、解節皆佛子。真諦記云：佛子有五義：一種子義，謂信樂大乘能為得佛種子。二母義，謂般若度能生佛法，故名為母。三胎處義，菩薩禪定是住處，故名胎處。四乳母義，謂能長養菩薩令得成道，故說慈悲為乳母。五似父義，謂從初地乃至佛地，轉依似佛故言似父，即呼解節菩薩為佛子也。廣說如前。十住論云：菩薩是佛真實之子，是故菩薩名為佛子。今依唐本名最勝子，自有二說：一云最勝是菩薩名，三乘子中最殊勝故，能紹佛種名之為子，是持業釋。一云最勝是世尊號，故無性論云：最勝者，顯佛勝二乘故。又瑜伽云：佛是最勝，於諸外道煩惱等魔能得勝故，宗族姓等暎眾人故。若依此釋，最勝之子名最勝子，故顯揚云：菩薩亦名最勝之子，是故餘處名為佛子。言謂言教，即一切法無二言也。此亦兩釋：一云菩薩言教，一云佛言。如百法論：如世尊言：一切法無我。又下頌云：佛說離言無二義。一切法無二者，舉經兩章：一一切法，二者無二。一切法無二者，何等一切法？云何為無二者，此即第二依教發問，文有兩節：初將欲發問雙牒兩章，後依章別徵即成二問：一問何等一切法，二問云何為無二。依瑜伽釋，汎論發問有其五種：一不解故問，二疑惑故問，三為欲利益安樂故問，四誡驗故問，五輕觸故問。今此菩薩依第三問，為欲利益諸眾生故，或可通三，亦有不解疑惑義故，不依後二，無上法王不可輕觸及誡驗故。解節經云：一切法無二，一切法無二，此義云何？真諦記云：引經為問，重言一切法無二，為五義故：一處處經說故，二有為無為無二故，三內六根外六塵無二故，四凡聖無二故，五因果無二故。今此所說文義云何？是菩薩以所作非所作答也。
解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：
釋曰：自下第二依問略答。於中有二：初示問答者，後依問正答。此即初也。
善男子！一切法者，略有二種，所謂有為、無為。
釋曰：第二依問正答，於中有二：初善男子者讚能問者，後一切法下依問正答。此即初也。依智度論三十五云：男子言簡，非男子等不堪教授。善謂善相，謂具慈悲三業無失，樂於善人不顯己德，隨順眾人不說他過，不求世間名譽等樂，但樂道德自業清淨，心貴實相輕賤世事，有如是等無量善法。此相多在男子身中，是故讚言善男子也。問：如何但說有為無為二種法耶？答：如大婆沙說有二意，彼云：為欲遮遣補特伽羅故，及為顯示智殊勝故，說此有為無為二種法也。為欲遮遣補特伽羅者，謂顯唯有有為無為法，畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者，謂有聰慧智殊勝者。由此二法通達一切法，此二遍攝一切法故。一切法等者，依問正答，於中有二：初答一切，後釋無二。此答一切，文有兩節：初一切法略有二種者，標章舉數；後有為無為者，依數列名。汎論一切有其三種：一者略說唯有二種，所謂有為無為；二者非廣非略有其五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。大智度論及密嚴經但列五種而不別釋；三者、廣說，具明百法。今簡中廣，故言略說。言有為、無為者，諸教不同。順正理云：眾緣聚集共所生，故名有為。與此相違，准知無為。婆沙論云：若法依屬因緣和合作用，是名有為；若法不依屬因緣和合作用，是名無為。掌珍論云：眾緣合成有所造作，故名有為；非有為故，說名無為。翻對有為是無為義。無著菩薩波若論云：無為者，是無分別義。准知有為是有分別。又集論云：有生、住、異、滅，是名有為；無生、住、異、滅，是名無為。瑜伽第一百云：言為者，謂有生、滅繫屬因緣。與此相違，應知無為。智度論云：有所得者，名有為；無所得者，是名無為。功德施論亦同此說。又智度論九十三云：取相是有為，不取相是無為。若廣分別，具如別章。然今所說有為、無為，三釋不同。一云：此中所說遍計所執有為、無為，故下經云：決定實有有為、無為，堅固執著，隨起言說。一云：唯約依他所起相分有為、無為，故下經云：決定無實有為、無為，然有分別所起行。一云：有為即依他起，無為即圓成實性。雖有三說，後說為正。所以者何？此中意說，依他有為、圓成無為二法之上，無所執性有為、無為，故言無二也。後當分別。
釋曰：第二、釋無二相。此即五中不可言相及無二相。所以者何？不可說言有為、無為故，亦非有為、無為二種相故。然釋此文，諸說不同。解節經云：所作者，非所作，非非所作；非所作者，非非所作，亦非所作。真諦釋云：自下兩句遣有為法，兩句遣無為法也。所作者，即有為法。有為法為因緣聚集所作，故名所作。非所作者，即無為法。無為法本有是常，不為因緣聚集所作，名非所作。先約三義，故遣有為：一、由亂識分別，故有所作。所作實無，但有分別。亦由有所取，故有能取。所取既無，故能取亦無，故非所作。二、由根本是無有為。諸法根本由不正思惟，不正思惟生諸惑，諸惑生諸業，業生果報。不正思惟從執境界實無，謬執為有。由境無故，不正思惟亦無。不正思惟既無，諸惑亦無。諸惑故，諸業亦無。諸業無故，果報亦無。由其根本不實故，一切有為皆非實也。三、由無生。此所作法不離分別、依他二性。此二性既本無相，無生有何作義？是故非所作也。非非所作者，此第二句遣非所作。所作既是有為，非所作即是無為，遂以三義遣此無為。無為亦由亂識分別，故有此所作。而亂識既無，非所作亦不有。亦由亂識分別，故有所作。名體非是實有，故不得成。既無所作之法，非所作即不得有。本以有對無，既其無有，理自無無。二、由根本是無，即以所作為根本。若實有所作，可說非所作名。如先有病，復稱病差。病本是無，何差之有？三、由法本無相無生，離有離無，本非所作，亦非非所作也。非所作者下，次兩句遣無為法。初一句約三義顯無為，故云非非所作；次一句約三義遣有為，故云亦非所作。三義並不異前進退，終不離有為、無為，故無異前辨也。此即是顯不可言及無二義。所以略作此答者：一、為利根人薄聞，使悟者不勞廣說；二、為破高心人，令一聞未悟，再請方解。上來已述真諦師宗以申經意，此地諸師大同真諦。今唐本經云：是中有為、非有為、非無為，無為、亦非無為、非有為。釋此經文，諸說不同。一云：是中有為，即是遍計所執。由彼所執無實法故，故不可說及無二相。有為既非有為，無為、無為亦爾。以所執故，不可說為有為、無為也。故下經云：堅固執著，決定實有有為、無為。故知有為、無為皆所執也。一云：此處有為、無為，皆是依他有為、無為。故下經云：唯有分別所起行相。為遣所執有為、無為，故作此說。是中有為、非有為、非無為，無為、亦非無為、非有為也。一云：是中有為者，依他起性諸有為法。言非有為非無為者，即非遍計所執有為無為。此中意說，依他起上遣所執性有為無為所顯真如為勝義諦。如說依他起上無所執性為圓成實，不取依他以為圓成。言無為者，即是圓成實性離言真如。言亦非無為非有為者，即非遍計所執無為有為。此中意說，圓成實上遣所執性無為有為所顯真如為勝義諦。雖有三說，且依第三。然無二相有其多種，不可具說。且論有為無為無二相中，諸說不同。若集論約無取蘊以說無二，非業煩惱所生故，不可言有為；隨欲現前不現前故，不可言無為。依攝大乘法身五相中一轉依為相、二自法所成為相、三無二為相、四常住為相、五不可思議為相，第三無二。論有三義：一有無無二、二有為無為無二、三一性異性無二。謂有為無為無二為相者，由業煩惱非所為故，自在示現有為相故。今此所說，非遍計所執生滅等有為，非遍計所執無生滅等無為，故言非有為非無為也。即此離言無二體性，即是真如。是故無上依經說如來界五種功德：一不可說相、二無二相、三過覺觀相、四過一異相、五一切處一味相。乃至彼云：一切法藏無變異故，名為如如；無顛倒故，名為實際；過一切相故，名為寂滅；聖人行處無分別之境界故，名第一義。阿難！是如來界，非有非無，不染不淨，自性清淨。此經下云：佛說離言無二義甚深，非愚之所行。故知離言真如為體。問：若爾，大品所說如何會釋？故三十二云：須菩提白佛言：何等是有法？何等是無法？佛言：二是有法，不二是無法。大智度論九十五云：二法名各各別相，不二法名一空相。以是一空相，破各各異相。又大品經三十九云：諸法平等，所謂無相。須菩提白佛言：是法平等，為是有為？是無為法？佛言：非有為法，非無為法。何以故？離有為法，無為法不可得；離無為法，有為法不可得。須菩提！是有為性、無為性，是二法不合不散勘，無色無形，一相所謂無相。佛以世諦故說，非以第一義故。具說如彼。解云：此勝義諦，用如為體。而言無者，以遣所執，故說無言，據實非無。故下經云：一切諸法皆無自性者，通據三性，密意說無，非實全無。此一切法無二觀門，即是唯識性觀，或三中圓成實觀，三無性中勝義無自性觀。真諦師云：即是分別無相觀，或依他無性觀。此中應說不二法門。八不中道，義如別章。
如理請問菩薩復問解甚深義密意菩薩言：
釋曰：第三菩薩徵問。於中有二：初標問答者，後乘前徵問。此即初也。
最勝子！如何有為非有為非無為，無為亦非無為非有為？
釋曰：第二乘前徵。問：前文既言有為無為，依何義故而復說言有為非有為非無為、無為亦非無為非有為？此有何義？
解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：
釋曰：自下第四廣釋，於中有二：初明說之由序，後依問正答。此即初也。
善男子！言有為者，乃是本師假施設句。
釋曰：自下第二依問正答。於中有二：初釋有為無二相；後善男子！言無為者亦是本師下，釋無為無二相。前中有二：初遮三相；後然非無事下，釋外伏難示正道理。遮三相中文別有三：初遮有為；次善男子下，遮無為；後設離下，遮非有為非無為相。此即第一遮有為相。然釋此文，西方諸師三說不同。一云：此文唯依外道名為本師，謂劫初時外道本師假名安立有為諸法。若是外道假名安立，即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說，即是究竟遍計所執，非實有故。非是有為所集，即是所執異名。故廣百卷第十卷云：般若經中佛自分明判有無義，遍計所執所集所增所取常恒無變易法，如是一切皆名為無，因緣所生皆說為有。一云：此文皆是佛說，謂一切法皆離名言，而佛本師大慈悲力假說有為，此即如來後得智中遍計所集言辭所說，還是究竟遍計後得智所說故，非實有為，故作此言有為非有為也。真諦三藏大同此釋。一云：此文有其三節：初明有為是佛假說；次若是本師等者，辨異生等執假為實；後若是遍計等者，重辨非實結非有為。雖有三說，第三為勝，即說如來號為本師。故深密云：言有為者，唯是如來名字說法。解節經云：此是本師正教言說。又對法云：薄伽梵說一切諸法略有二種，所謂有為、無為。故知本師是如來也。理實無有當名實法，但如幻等非有似有，是故本師於離名言假說有為也。
若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說。
釋曰：此即第二執假為實。若是如來假施設句，即諸有情遍計所集言辭所說，尋名所執即非實故，非是有為。
若是遍計所集言辭所說，即是究竟；種種遍計言辭所說不成實故，非是有為。
釋曰：第三辨非實有，結非有為。此顯有情種種遍計執實有心，言辭所說不成實故，非是有為。三中第一遮有為說。
善男子！言無為者亦墮言辭。
釋曰：第二遮無為法。謂無為法亦墮本師假說言辭，乃至不成實故，非是無為也。三師別釋，准上應知。
設離有為、無為，少有所說，其相亦爾。
釋曰：第三遮非有為非無為相。此遮犢子部計彼立五法藏義，所謂三世、無為及不可說法藏。彼所立我不可說為、有為、三世及無為、非世，故名非有為、非無為、非有為，如是名為少有所說。今破彼計，故言設離有為、無為少有所說，常住真我其相亦爾，墮名字故亦非實有。或可此文遮彼轉計未必有執。又智度論第二卷云：一切諸法略有三種：一者有為法、二者無為法、三者不可說法。
然非無事而有所說。
釋曰：自下第二釋通伏難示正道理。謂外疑難：若有為法即非有為及無為者，如來說言有為無為應無有事。事者體事解節經云：大師說教可無義不？深密經云：不空說事。於中有三：初標宗總答，次菩薩反結，後菩薩正說。此即第一標宗總答。謂佛所說有為無為者，雖無真實有為之法，然非無事而有所說。
何等為事？
釋曰：第二菩薩反結。
謂諸聖者以聖智聖見離名言故現正等覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之有為。
釋曰：第三菩薩正說，非無有事而有所說。所言聖者，俱舍論云：聖謂己有無漏聖道，遠諸惡法，故名為聖。正理論云：聖謂離縛，或遠眾惡，或善所趣，故名為聖。成實論云：能其泥洹，故名為勝。瑜伽論云：是善是無漏，故名為聖。言智見者，智是決斷義，見是推求義。謂無漏聖慧決斷推求，故名聖慧見也。智見二種合說意者，如智度論二十六云：問曰：解脫智見但言知即得，何以復言見？答曰：智見合說，事得牢固。譬如二繩合為一繩，則得堅牢。廣說如彼。若依世親、波若論意，現量聖智名為知見。若唯說知，謂以比智知；若但言見，謂是肉眼等見。知簡眼見，見簡比知，故知見合說也。今說智見，意同世親。問：此云智見，彼說知見，如何以知證智？解云：五分法身名字新舊不同，依智度論、大品經等名解脫知見，依顯揚等名解脫智見。又解節經名聖知聖見，今此經云聖智聖見，故知智見即知見也。然今釋此，非無有事而有所說，諸說不同。一、真諦記云：若說並非實有，大師所說皆無義耶？答：由不可言體實有，不可言體即真實義也。但有四義，故不可言：一、在真觀無分別智能念真理，爾時無有分別，故不可言；二、出真觀心雖有言說，不在真境，故不可言；三、若言說決定不離人、法及能取、所取、有為、無為，真理過此，故不可言；四者、真理但是證、至二量境界，非是比、信二量境界，故不可言。此意說云：非無實事，實事即是離言法性真如以為實事。為欲令他無分別智覺真如境，是故假說有為以顯實事也。一云：外疑非有為、無為便無有事，如何說言有為、無為？又復疑云：一切諸法皆離名言，何須假說？故作此通。然非無事而有所說，離言緣生法依此自覺，故非無事；為令他覺，故須假說。一云：外疑既無有為、無為便無有法，有何利事而說有為？故作此答。非無有事，事略有三：一、自覺事；二、覺他事；三者、為令他覺起言說事。一一事中皆有多義，不可具說。
善男子！言無為者，亦是本師假施設句。
釋曰：自下第二釋無為無二相，於中有二：初歷三相，後然非無事下釋伏難示正道理。前中有三：初遮無為相，次善男子下遮有為相，後設離下釋非無為非有為相。此即第一遮無為相，於中有三：初明無為是假說，次依佛假說執為實有，後辨非實結非無為。此即初也。於中有二釋，准上應知。
若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說。
釋曰：此即第二依佛假說執為實有。
若是遍計所集言辭所說，即是究竟；種種遍計言辭所說不成實故，非是無為。
釋曰：第三辨非實有結非無為。
善男子！言有為者亦墮言辭。
釋曰：第二遮有為相，准上應知。
設離無為、有為，少有所說，其相亦爾。
釋曰：第三遮非無為有為相。
然非無事而有所說。
釋曰：第二釋通伏難示正道理。於中有三：初標宗總答，次反詰，後正說。此即初也。
何等為事？
釋曰：第二反詰。
謂諸聖者以聖智聖見離名言故現正等覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之無為。
釋曰：此即第三菩薩正釋。文有兩節：初明諸聖離名言故取正等覺，後即於下為令他故假立名想。若具分別，准上可知。
爾時，如理請問菩薩摩訶薩，復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：
釋曰：自下第五重徵假說，於中有二：初徵問由序，後正徵問。此即第一辨問答者以為由序。
最勝子！如何此事，彼諸聖者以聖智聖見離名言故現正等覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故假立名想，或謂有為或謂無為？
解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：
釋曰：自下第六舉喻重說。於中有二：初明說之由序，後依徵廣說。此即初也。
釋曰：自下第二依徵廣說，於中有三：初舉喻重說，次如是若有下舉法同喻，後如是善男子下結通外難。前中有三：初幻師幻事喻，次若諸眾生下愚者執實喻，後若有眾生下悟者覺妄喻。此即第一幻師幻事喻也。於中有二：初總明幻事，後所謂下別明幻事。前中有四：一明幻師，二顯幻處，三辨幻所依，四總明幻事。然此喻文意趣難了，故今先述真諦師說，後依諸教釋此經文。真諦記云：說喻意者，此譬眾生由妄顛倒種種分別，久在生死受諸苦報，不知幻本及不可言無二真如，執為實有。聖人明了，識此非真。凡夫不幻幻本，由有無知未得聖慧故。聖人了知幻本及無二不可言體，由斷無知得聖道故。幻師譬聰明凡夫，即是外道。幻弟子譬愚痴凡夫，即是闡提。又幻師喻煩惱，弟子喻業，由惑起業故。又幻師譬因，弟子譬果。於四衢道者，譬三界及無漏界四種生死，或譬根、塵、我、識四種境界。若依真諦金光明記，幻師即是阿賴耶識，無始已來能造虗妄。幻弟子者，喻七識也。微細妄法賴耶所造，中即陀那，麤者六識所造。又見惑為師，愛惑為弟子。又心煩惱為師，皮肉惑弟子。四衢道者，喻四謗之理。今依諸教釋此經者，所言幻師有其四釋：一、十住婆沙以業為師；二、瑜伽六十惑業為師；三、梁攝大乘、唐攝大乘及大品經菩薩為師；四、瑜伽八十四八識為師。言四衢道者有其三釋：一、增一阿含及雜阿含十五卷云四諦為四衢；二、雜阿含第二十等說四念處為四衢道；三、瑜伽八十四以四識住為四衢道也。言積集草葉木瓦礫等者，辨幻所依，謂喻諸種子積集在本識中也。或可三種薰習在賴耶中，草葉細軟譬於善種，木石等麤強喻諸惡種也。言現作種種幻化事業者，總明幻事由草葉等諸幻事起，由善惡種生諸果也。
所謂象身、車身、馬身、步身、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財殻、庫藏等身。
釋曰：第二、別明幻事，謂上總標現作種種幻化事業而不別釋，故今別釋。真諦釋云：四兵譬因緣，珠等喻果，由四兵故，能為珠等。或可四兵喻有情類，末尼等者喻非情類。總釋意云：賴耶幻師，七識弟子，住四識住，積集種種名言等種，而生三界、五趣、四生、情、非情等種種諸果。地前迷者，執有真實有為、無為種種諸法；地上悟者，覺知如幻無實諸法。而諸教中說業為幻師，四聖諦等為四衢者，凡論幻師有其三種：一、能造幻故，名為幻師，即惑、業等；二者、如幻故，名為幻師，即是菩薩；三、造幻主故，名為幻師，即八識也。今依第三，或可亦取惑、業，或可通說三種，義亦無失也。其四衢道亦有三義：一、除惑四道，即是四諦；二、初學所觀道，即四念處；三、幻主所住道，即四識住。今依第三，或可通取，義亦無失。
若諸眾生，愚痴頑鈍，惡慧種類，無所知曉，
釋曰：自下第三、愚者執實喻。於中有五：一、明能執人；二、顯所執境；三、正辨起執；四、依執起說；五、勸彼重觀。此即第一、明能執人，謂諸愚夫五蘊假者。真諦記云：愚痴凡夫者，嬰兒凡夫，即是闡提。惡慧種類者，聰明凡夫，即是外道能起見者。今解：愚痴者，出無明體；頑鈍者，顯痴用也。此即起執本也。惡慧出執體性，即是諸見無所知曉者，惡慧用也。此明由痴執為實有，有為、無為也。
於草葉木，瓦礫等上，諸幻化事，
釋曰：第二辨所執境，謂草葉等喻善惡業，諸幻化事喻業所感或識所變種種諸事。
如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆愚妄。
釋曰：第四因執起說，謂不知幻故執為實。有餘人云：不是實者，皆是愚人及以妄語。
彼於後時，應更觀察。
釋曰：第五勸彼更觀。由彼頑鈍不知是幻執為實有，於後幻滅更審觀察乃知非實。
若有眾生，非愚非鈍，善慧種類，有所知曉，
釋曰：自下第三、悟者覺妄喻。有其五段，翻上應知：一、能悟人；二、所悟境；三、正明覺悟；四、因悟起說；五、勸不重觀。此即第一、明能悟人。文有三節：一、若有眾生者，辨能悟人，謂地前菩薩，或可地上菩薩五蘊假者；二、非愚非鈍者，起悟近緣，謂無痴善根；三、善慧種類有所知曉者，正明悟體以慧為性。此喻地前加行位中分證能取、所取空性，或可地上了知勝義無二之理，名知曉也。
於草葉木，瓦礫等上，諸幻化事，
釋曰：第二明所悟境，如文可知。
釋曰：第三正明覺悟，於中有二：初明實境非有，後然有下明假境非無。此即第一實境非有，如文可知。
然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種財糓庫藏等想，或彼種類差別之想。
釋曰：第二、明假境非無，文有二節：初言然有幻狀迷惑眼事者，正明似境非無；後於中下，示迷惑之相。此即初也。然此幻狀，諸宗不同。薩婆多宗順正理云：如變化色，由定力故，雖是化色，而是實色，是眼識境。如是由幻術力，似幻相起，能發眼識。彼宗自說一切諸心皆緣有境。依經部宗，幻象、馬等皆無有體，緣幻之心緣無境起，故知彼宗緣無亦生心也。今依大乘，自有兩說：一、依龍猛宗，意同經部，緣無亦得生心。故智度論云：五識皆不可誑。故知彼宗眼等五識唯緣實境。第六意識容許緣無。依彌勤宗，無實象等，而有似象相分現前，用此影像色為所緣境。又此幻象喻自有二義：一、依大般若等幻等十喻，喻於空義；二、依阿毗達磨經及攝大乘八喻，顯依他似有非實。此經亦爾，用似義喻依他起。言於中發起大象身想等者，示迷惑相。於中有二：初、大象身想者，迷象自性，總辨象體，名為自相。於中大、小或青、白等，名差別相。是故迷者起二種想。言乃至等者，類釋馬等總、別二想，准上應知。
不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆愚妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。
釋曰：第四因悟起說，有其二義：一由智力，悟境非實，不起實言；二為欲下，由智力故，悟境是假，隨起言說。
彼於後時，不須觀察。
釋曰：第五勸不觀，謂由智力如實知故。
如是，若有眾生是凡夫類、是異生類，未得諸聖出世間慧。
釋曰：自下第二舉法同喻。於中有二：初明迷者執實；後若有下，辨悟者覺妄。前中有五：一明能執人，二明於境不了，三正明起執，四因執起說，五勸彼重觀。此即第一合能執人。言如是者，舉法如喻，故言如是。此能執人有其三名：一名眾生，二名愚夫，三名異生。言眾生者，略有二義：一者眾多法生，故名眾生。故智度論第三十云：言眾生者，於五眾、十二入、十八界、六界、十二緣等眾多法生，故名眾生。大乘同性經、證契經、梁攝論第十四大意亦同。二者受多生故，名曰眾生。故般若灯論云：謂有情者，數數受生，故名眾生。又真諦波若疏云：以前生後生生不絕，故名眾生。若爾，亦有前後滅義，應名眾滅。答：非一例，生成眾生，滅非成故。廣說如彼。言愚夫者，愚謂愚痴，夫謂士夫。有愚之夫，故名愚夫。若依廣百論，愚夫即是異生。故彼論云：諸異生者，說名愚夫。又第一云：隨所有見，皆無諦實，智不清白，故名愚夫。言異生者，依大婆沙四十五云：問：何名異生？答：一切聖者皆名同生。此異於彼，故名異生。問：若爾，聖者異異生故，應名異生？答：一切聖者同會真理，同見同欲，故名同生。異生不爾，可厭賤故，立異生名，不應為難。大德說曰：異於正法及毗奈耶而受生故，名為異生。廣說如彼。此意說云：諸異生類未得三乘無漏聖道，或可未得初地已上諸聖道故，起實有執。
於一切法，離言法性，不能了知，
釋曰：第二於境不了言，於一切法離。言法性者，即是一切有為無為諸法自相，離名言故。或可有為無為無二真如名為離言，於此法性不能了知。
釋曰：第三正明起執，謂諸愚夫以不了知法性理故，於有為等執為實有，如執象等。
如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆痴妄。
釋曰：第四隨執起說，准上應知。
彼於後時，應更觀察。
釋曰：第五勸彼重觀，以未能覺非實義故。
釋曰：自下第二辨其悟者覺境非實。於中有五：一明悟人、二明覺境、三明覺相、四明起說、五勸不重觀。此即第一明能悟人。言若有眾生非愚夫類者，簡異地前愚夫異生。已見聖諦、已得諸聖出世間慧者，正出覺體，已見勝義真如聖諦。或可已見四諦真如、已得諸聖出世間慧者，即是正體，後得無漏聖智。依成唯識，二復次釋出世間智唯是正體。初約一義，後明二義，故第九云：斷世間故名出世間。二取隨眠是世間本，唯能斷獨得出名。或出世間依二義立，謂體無漏及證真如。此智具斯二種義故，獨名出世間。餘智不然，即十地中無分別智。
於一切法，離言法性，如實了知，
釋曰：第三正明覺悟，於中有二：初覺實境非有，後然有下悟假境非無。此即初也。若依真諦師，如前所說三種義故，一切有為及無為法皆非實有。若依大唐三藏，約此執性以顯非實。
然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為無為想，或為無為差別之想。
釋曰：第二明假境非無，文有兩節：初明假境非無，後於中下明其假境自性差別。言行相者，行謂見分能緣行解，相即相分有為無為，此明依他相分所攝有為無為假有非無猶如幻事。後於中發起等者，明其假境自性差別二種相也。言為無為想者，出自性想緣自性故。或謂為無為差別之想者，辨差別想緣差別故。
不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆痴妄。為欲表知，如是義故，亦於此中，隨起言說。
釋曰：第四依境起說，准上應知。
彼於後時，不須觀察。
如是，善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智、聖見離名言故，現正等覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為、謂之無為。
釋曰：此即第三結通外難。難及通意，尋上可知。
爾時，解甚深義密意菩薩摩訶薩欲重宣此義而說頌曰：
釋曰：就無二相，文別有二：初長行廣釋，後以頌略說。廣釋已訖，自下第二以頌略說。於中有二：初總標頌意，後以頌正說。此即初也。密意菩薩為欲重宣無二義故，說此頌也。言重宣者，真諦釋云：有其四句：一、文重義不重，如說瞿名目九義等；二、義重文不重，如說帝釋有千名等；三、文義俱不重，如說人天等；四、文義俱重，如以結頌重頌前義。今依第四，故說重言。舊人相傳，但說三句，略下不說此第三一句。又釋十二部經，頌有二種：一者應頌，二者諷頌。故雜集論第十一云：應頌者，即諸經中或以頌重頌。又不了義經應更頌釋，故名應頌。諷頌者，謂諸經中以句宣說，或以二句，或三或四，或五或六。今依應頌，故說重言。所言頌者，深密解節皆說偈言。舊來諸師自有兩釋：一云偈者，梵音伽陀，此云重頌，而翻譯者為存略故，或音訛故，但言偈也。一云偈者，此即漢語，竭也，盡也。四句成頌，攝義同盡，故言偈也。不爾，梵音正是伽陀，即應言伽，不應名偈。雖有兩釋，前說為正。西方諸國語音不同，中印度國名為伽陀，餘處名伽他，乃至于闐國名為偈他。譯家略故，但言偈也。然說偈意，依真諦略有六意：一、為忘失；二、為晚來；三、為易受易持；四、為二智利鈍不同；五、為眾生意樂不等；六、顯能說之人善巧方便。故真諦疏云：為有聽眾散亂異緣，忘失前義，欲令更得，故說偈頌。又為晚來不及聞者，欲令得聞，故有偈頌。又為易受易持故，說經及偈。若但說偈不說經者，則理細難受；若但說經不說偈者，則義散難持。為易受易持故，具說經偈。又為利益二種智人具說經偈：一、分別智人，此人根鈍，若為略說，不廣分別，不能得義。為利此人，故廣說經。二者、開智人，神根利故，略說義相，自能分別，得具足解。如舍利弗正聞一義，十重分別，若其廣說，不利此人。為利鈍二人具說經偈也。又眾生有二種：一者、樂說，由慈悲力多故；二者、樂行，由心寂靜故。為利此兩人，故說經偈。又顯能說之人最為善巧，廣而能略，略能廣故，所說正法最為當忠。隨廣略說，皆能利鈍不相違故，具說經偈也。依成實論第二卷中說偈有六意，依十住婆沙有一意，恐繁不述。
佛說離言無二義，甚深非愚之所行，愚夫於此痴所惑，樂著二依言戲論。彼或不定或邪定，流轉極長生死苦，復違如正智論，當生牛羊等類中。
釋曰：第二以頌略說。有其二頌分之為二：初有半頌歎理甚深，謂佛所說離言無二，兩種真如極甚深故，非愚境界。後一頌半顯執過失，於中有三：初有兩句能生戲論失，次有兩句流轉生死失，後有二句當生惡趣失。
言愚夫於此痴所惑，樂著二依言戲論者，此即第一能生戲論失。二依即是有為、無為八種戲論所依處故。言戲論者，八種妄想。此中意說，愚夫於此無二離言境中痴所惑故，樂著有為、無為二種法上八種戲論。八種戲論，如瑜伽論三十六說，彼云：又諸愚夫，由於如是所顯真如不了知故，從是因緣，八分別轉，能生三事，能起一切有情世間及器世間。八分別者，一者自性，於一切法分別自性，如色聲等。二者差別，謂即於彼分別可見、不可見等。三者總執，謂即於彼色聲等上，計有情我，舍軍林等。四我分別，五者我所分別，於諸有漏有取法上，即計為我，或計我所。六愛分別，七者非愛，八俱相違，如其次第，於妙、非妙及俱離事所生分別。大唐三藏云：八種分別，皆以無覆無記異熟生慧為其自性，或可尋伺以為自性。生三事者，初三分別，能生戲論所依緣事，六根、六境。次二分別，能生我見及以我慢。後三分別，如次能生貪、瞋、痴。當知此中所依緣事為所依故，生我見、慢。見、慢為依，生貪、瞋、痴。由此三事，能現有情及器世間流轉品法。此中意引顯揚三無性論
言彼或不定或邪定，流轉極長生死苦者，此二句顯流轉生死失。謂彼愚夫愚痴力故，便於三種有情聚中，或在不定聚，或在邪定聚，流轉極長分段生死三聚之處。然此三聚諸說不同，薩婆多宗自有兩說：一依集異門論，有三聚眾生：一邪性定聚，謂成就五無間業。二正性定聚，謂成就學無學法。三不定聚，謂唯成就餘有漏法及無為法。是名三聚之性。界者，邪性定聚一界，少分謂欲界。正性定聚三界，少分不定聚亦爾。趣者，邪性定聚一趣，少分謂人。正性定聚二趣，少分謂人天。不定聚三趣，全謂地獄傍生餓鬼。二趣少分謂人天。二依施設足論，邪性定聚謂五無間業，若彼因若彼果彼等流彼異熟，及成就彼法補特伽羅。正性定聚謂學無學法，若彼因彼果彼等流，及成就彼補特伽羅。不定聚謂諸餘法，若彼因彼果彼等流彼異熟，及成就彼補特伽羅。是名三聚之性。界者如前。趣者，邪性定聚二趣，小分謂地獄人。正性定聚亦二趣，少分謂人天。不定聚二趣，全謂傍生餓鬼。三趣少分謂地獄人天。依經部宗，如婆沙論百八十六云：譬喻者說，無間地獄乃至有頂皆有三聚。彼說般涅槃法名正性定聚，不般涅槃法名邪性定聚，不決定聚者名不定聚。若廣分別，如大婆沙百八十六等。今依大乘略有十門，且依十地論判十地經五門三聚。經曰：是菩薩如實知眾生三聚：一、正定相、邪定相，離此二不定相。二、正見正定相、邪見邪定相，離此二不定相。三、五逆邪定相、五根正定相，離此二不定相。四、八邪邪定相、正位正定相，更不作故，離此二不定相。五、妬恡惡行不轉邪定相、修行無上聖道正定相，離此二不定相。皆如實知。佛子！菩薩隨順如是智，名為安住菩薩善慧地。十地論第十一云：論曰：眾生三聚行稠林差別五種：一、有涅槃法、無涅槃法，三乘中一向定差別，如經是菩薩如實知眾生三聚正定相、邪定相，離此二不定相故。二、善行惡行因差別，如經正見正定相、邪見邪定相，離此二不定相故。三、惡道善道因差別，如經五逆邪定相、五根正定相，離此二不定相故。四、外道聲聞因差別，如經八邪邪定相、正位正定相，更不作故，離此二不定相故。五、菩薩差別示現，如經妬恡惡行不轉邪定相，修行無上聖道正定相，離此二不定相皆是如實知故。捨可化眾生名妬，不喜他財名恡，通能生他苦行不轉。菩薩波羅蜜相違邪定，菩薩是名法師方便成就智。復有五門：一業惑趣寂，如瑜伽論第一百云：邪性定法聚者，謂無間業及斷善根。正性定法聚者，謂學無學所有諸法。不定法聚者，餘非學非無學法。智度論第四十五意同瑜伽。二斷不斷倒門，如智度論八十四云：為破顛倒分別有三：能破顛倒名為正定，必不能破名為邪定，有緣能破無緣不破名為不定。具說如彼。三堪不堪任門，如大菩薩藏經第五卷：云何正定？謂由因力先世方便開智利根之所生故。若諸如來為說不說堪任法器，若為說法速得解脫。云何不定性？由外緣力如法教授可得解脫，不得如法教授教誡不得解脫。為如是等得義利故，諸佛世尊出興於世。云何邪定聚？謂有情性煩惱所弊不修淨業，識性薄弱愚痴深厚，住邪見網非正法器。若使如來為說不說，終不堪任證於解脫。具如彼經。四著有無等門，如無上依經彼第一云：世間中有三品眾生：一者著有；二者著無；三者不著有無。著有者復有二種：一者背涅槃道無涅槃性，不求涅槃願樂生死；二者於法中不生偈仰誹謗大乘，乃至廣說。著斷無者亦有二種：一者行無方便；二者行有方便。行無方便復有二人：一者在佛法外九十六種異學外道；二者在佛法中能生信心，堅著我見不愛正理，我說此人同彼外道。復有增上慢人，在正法中觀空生於有無二見。是真空者，直向無上菩提一道正解脫門，如來顯了開示正說，於中生空見，我說不可治。阿難！若有人執我如須彌山大，我不驚恠亦不毀呰。增上慢執著空見，如一髮髮作十六分，我不許可。行有方便亦有二人：一聲聞乘；二緣覺乘。不著有無者，最上利根修行大乘。是人不著生死如闡提，不行無方便如外道，不行有方便如二乘具說。如佛告阿難：若人貪著三有誹謗大乘，名一闡提，墮邪定聚。若人著無行無方便，墮不定聚。復有著無行有方便，不著有無行平等道，名正定聚。五、可不可治門，如央掘魔羅經第三卷。爾時大目揵連以偈問曰：
爾時，央堀魔羅以偈答曰：
菩薩及二乘釋義差別，義如別章。
言復違如是正智論，當生牛羊等類中者，此後有二句，明能生惡趣失。謂彼愚夫，非但違於無二真義，復違如是正智及論。正智即是證無二智，論謂言論，即說無二聖教言論。由此復違正智論等，當生牛等諸惡趣中也。
爾時，法涌菩摩訶薩白佛言：世尊！
釋曰：自下第二釋超過尋思所行相，於中有二：初長行廣釋，後以頌略說。就長行中復分為六：一菩薩問，二爾時下世尊略答，三何以故者菩薩徵問，四我說下如來廣說，五法涌當知下喻說，六如是法涌下舉法同喻，或可結答或可有六：一問，二答，三徵，四釋，五喻，六合。依真諦記，一菩薩問，二如來正說，三譬說，四合結，五偈頌。就初請中文別有三：初標有所請，次陳所請事，後正陳所念。此即初也。言爾時者，發問時也。法涌菩薩等者，辨問答也。解節、深密皆云曇無竭，依智度論名為法盛，故九十七云：問：曇無竭菩薩因緣云何？答：鬱伽陀秦言盛，達磨秦言法，謂此菩薩在眾香城隨意說法，令諸眾生廣種善根，故名法盛。真諦記云：曇無竭菩薩若存天笠，正語應云檀蘭無竭多，此云法上。然此菩薩住居八地，依法身上起，故名法上。具說如彼。一云：曇者梵音，此云法也。言無竭者，此即漢語，胡漢並陳故云曇無竭。大唐三藏翻為法涌菩薩，法辨用而無竭，猶如涌泉，法喻雙舉故名法涌。
從此東方過七十二殑伽沙等世界，有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱，我於先日從彼佛土發來至此。
釋曰：自下第二陳所請事。此意說言，外道聚集論勝義諦竟不能決，故知勝義超尋思境。於中有四：一陳往來處、二見其聚集、三諍論不決、四顯不決相。此即第一陳往來處。文有兩節：初言從此等者，顯其往處；後云我於等者，辨其來處。此明法涌從此世界往彼，名稱世界助化眾生。問：從此乃至發來至此者，說何處所名為此邪？答：有三說。一云：此者娑呵世界。故解節云：從此娑呵世界向東最遠。真諦記云：娑訶世界者，娑訶是梵王名，此云能忍。此人見他勝事，常生隨喜不起嫉妬，能忍許他有勝德事，故名為忍，非關忍辱說名忍也。由此娑訶領千世界，即是千界主，從主立名號曰娑訶也。一云：從此者，從此十八圓滿淨土也。是故二本經中皆無娑訶之言也。問：若爾，淨土即無日月，如何說言我從先日從彼處發？解云：約餘世界日月而說。一云：如佛地論如實義者，從此住處自有二種：一者淨土、二者穢土。由此義故，通說兩處名為此也。所以如是諸本異者，譯家別故，或可梵本有此差別。言殑伽者，舊云恒河也，此是神名勘西域傳。問：如何諸經但言恒河不說餘河？答：如智度論第七卷說，彼云：問曰：閻浮提中種種大河亦有過恒河者，何以常言恒河沙等？答曰：恒河沙多，餘河不爾。復次是恒河是佛生處、遊行處，弟子眼見，故以為喻。復次閻浮提雪山中有阿耨達池，出四大河：東面象頭出恒河入東海，南面牛頭出辛頭河入南海，西面馬頭出婆叉河入西海，北面師子頭出私陀河入北海。是四河中恒河最大，四遠諸人經書皆以恒河為福德吉河。若入中洗者，諸罪垢惡皆悉除盡。以人敬事此河，皆共識知，故以恒河沙為喻。復次餘河名字喜轉，是恒河世世不轉。以是故以恒河沙為喻，不取餘河。問曰：恒河中沙為有幾許？答曰：一切算數所不能知，唯有諸佛及法身菩薩能知其數。佛及法身菩薩，一切閻浮提中微塵生滅多少皆能數知，何況恒河沙。如佛在祗桓外林中樹下坐，有一婆羅門來到佛所，問佛：此林有幾許葉？佛即便答：有若干數。婆羅門心疑：誰證知者？婆羅門去至一樹邊取小樹葉，還來問佛：定有幾葉？佛即答云：少若干葉。如其所取語之。婆羅門知已，心大敬信，求出家，後得阿羅漢道。以是故知佛能知恒河沙數。又金剛仙論云：恒河沙者，從清涼池出，入於東海，長八萬四千由旬，廣四十里，或有廣十里處。以從沙山中過故，有流沙色白，水亦同白色，狀如乳，出河即清。此沙極深，若象馬車乘入者皆沒。又天竺國皆見此河，引此為喻。所以能到遠世界者，真諦記云：神通有三：一者舉身，如鳥飛空，由定功能單身遠至，恒須神通攝持。若忘不攝，身即退落，故名舉身。三中下品。二如意神通，隨聖意欲，轉遠令近、轉近令遠，或內或外。若內轉者，世界不促，但身能遠至。若外轉者，身不遠至，但促遠世界令其在近，轉步則著。此即中品。三心速疾通，此通最勝，八地已上獨所能得，令身輕捷至已成滿，止於一心即便至彼，故令菩薩以心速通往彼世界。若依俱舍第二十七及順正理，意勢神通唯佛所有。故順正理七十六云：行有三種：一者運身，謂乘空行，猶如飛鳥俱舍亦同。二者勝解，謂極遠方作近思惟，便能速至上同俱舍已下乘也。若於極遠色究竟天作近思惟，即便能至。本無去知來，何謂速行？此實亦行，但由近解行極速故，得勝解名。或世尊言：靜慮境界不思議故，唯佛能了。三者意勢，謂極遠方舉心緣時，身即能至。此勢如意，得意勢名上同俱舍已下乘也。如心取境，頓至色究竟故已上正理。於此三中，意勢唯佛運身，勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速，隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說：諸佛境界不可思議上同俱舍。如日舒光，蘊流亦爾，能頓至遠，故說為行。若謂不然，此沒彼出，中間既斷，行義應無。或佛威神不思議故，舉心即至，不可測量。故意勢行唯世尊有，勝解兼餘聖，運身并異生。今依大乘大智度論，法用少異。故第五云：如意有三：一者能到，二轉變自在，三聖如意。能到有四：一者身能飛行如鳥無礙當正理初行也，二者移遠令近不往而到，三者此沒彼出此二即當正理第二，四者一念能至當正理第二。轉變自在者，大能作小、小能作大、一能作多、多能作一，種種諸物皆能轉變。外道轉變極久不過七日，佛及弟子轉變自在無有久近。聖如意者，外六塵中不愛不淨物能觀令淨、愛淨物能觀令不淨，是自在法唯佛獨有。又大智度論第三云：問：如經說彈指頃有六十念，若一念中能至一方恒河沙等世界尚不可信，何況十方恒河沙等世界時少而所到處多？答曰：經說五事不可思議，所謂眾生多少、業果報、坐禪人力、諸龍力、諸佛力。於五不可思議中，佛力最不可思議，菩薩入深禪定生不可思議神，故一念中悉到十方諸佛世界。如說四種神通中，唯佛菩薩有如意疾遍神通。
我於彼佛土曾見一處，有七萬七千外道并其師首同一會坐。
釋曰：第二見其聚集，為欲思量故一會坐。
為思諸法勝諦義相，彼共思議稱量觀察遍尋求時，於一切法勝義諦相竟不能得。
釋曰：第三諍論不決。真諦記云：夫論立義有其三義：一者現量、二依比量、三聖言量。為思諸法勝義諦相，於彼思議，即是外道所說現量。言稱量者，即是比量。言觀察者，是聖言量，如四韋陀論等。依此三量遍尋求時，於勝義諦竟不能得。又解：立義有其三義：一者立義，即是立宗；二者證義，即是辨因；三者立喻，是同法喻。言思議者，即是立宗；稱量，即是立因；觀察，是喻。依此三種遍尋求時，不得勝義。若廣分別，如真諦記云依真諦記十四五紙，恐繁不述。
釋曰：第四顯示決相，文有三節：初明意業相違，次共興下口業違諍，後既惱壞下顯身業乖違。言唯除種種等者，是名意業相違。謂諸外道種種推求，意不能得真勝義諦，唯除謬執三種意解，謂一種種意解、二別異意解、三變異意解依解節經，但言起種種執，不并三種。依深密經，生異異見、異異執，立異朋黨也。然三意解，諸說不同。一云：種種意解者，即用種種諸法以為勝義，無別真如，故名種種意解。利異意解者，離諸法外別有勝義，與一切法決定別異，故言別異意解。言變異者，理實勝義無有變異而言變異，非謂常住，故言變異。一云：初句是總，後二是別。釋義如上。一云：三種義無差別，眾計非一，故言種種；意趣各別，故言別異；展轉異計無決定相，故言變異。意業乖諍，如上已說。次明語業口出矛䂎，後明身業更相損壞。故解節經云：由口刀杖互相傷毀，便各分散。又瑜伽論九十七云：是諸外道薩迦邪見以為根本，種種見趣意各別故，彼此展轉互相違戾，遍於一切四聖諦中，尚無有能施設其教，況當覺悟？
釋曰：第二依問略答。文有三節：初爾時等者，說之由序。次善男子等者，贊請順理。文義但順，或可俱順自他二利，是故重言如是如是依大品經，帝釋贊言：供養般若功德無量。佛言：如是如是。龍樹釋云：恐疑帝釋非一切智，所說或錯，故佛印可所說，重言如是如是。此經亦爾，下文所說皆應准此。後我於超過者作問略答，於勝義諦現成等覺亦為他說。
何以故？
釋曰：第二菩薩徵。詰：以何義故超尋思境？
我說勝義是諸聖者內自所證，尋思所行是諸異生展轉所證。
釋曰：自下第四依問廣釋。以五相釋超尋思境，即分為五：一內自所證、二無相所行、三不可言說、四絕諸表示、五息諸諍論。例有兩段：先釋、後結。就內自所證，文別有二：初釋、後結。此即釋也。謂諸聖者無分別智緣真如境，內證自體。然此內證，諸說不同。一云：一切根本、後得內證真如而不變影，以無漏智緣真如故。一云：根本及後得智皆能變影而非親證。不爾，唯識理不成故。一云：正智親證自體不變，而緣自證分無別相分；後所得智變影而緣，以分別故。若不爾者，圓鏡智等緣真如境，正體、後得應無差別。雖有三說，大唐三藏及護法宗後說為正。若廣分別，如成唯識第九卷釋及佛地論第三卷說。尋思所行即是異生依他言說，非內所證，故言展轉。問：解節、深密皆作是言過覺觀境，此本即云過尋思境，如何會釋？答：有兩釋。一云：舊諸經論皆云覺觀，大唐三藏翻為尋伺。尋謂尋求，伺即伺察。如瑜伽論等，一一皆用思慧為體。而此經言名尋思者，通說尋伺皆名尋思，皆有推求思量義故。然此尋伺，諸說不同。薩婆多宗，離心以外別有心所實有體性，始從欲界至初靜慮，一切心中皆有尋伺，中間靜慮無尋有伺，第二靜慮以上諸地皆名無尋無伺，通於六識有漏、無漏。若廣分別，如俱舍等。依經部宗，離心已外無別自性，亦非一心尋伺俱起。故成實論？覺觀品云：有說覺觀在一心者，此事不然。解云：經部大同大乘，然差別者，成實論宗以心為體，依大乘宗思慧為體。又經部宗三地別者，如大毗婆沙，欲界乃至有頂地具有尋伺。而說三地有差別者，欲界初定一切善染無覆無記，靜慮中間乃至有頂染汙心等，名有尋有伺地；靜慮中間善及無覆無記心等，名無尋唯伺地；第二靜慮乃至有頂善及無覆無記等，名無尋無伺地。今依大乘，如成唯識第七卷說：尋求令心怱遽，於意言境麤轉為性；伺謂伺察令心怱遽，於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業，並用思慧一分為體，非一剎那二法相應，一類麤細前後異故。若廣分別，如瑜伽、顯揚、成唯識等。三地別者，大唐三藏云：瑜伽論意自性離欲建立三地，謂欲界乃至初靜慮中諸有為法，未能遠離自性欲故，名有尋伺；中間靜慮諸有為法，已離下地自性欲故，名無尋唯伺地；第二靜慮已上乃至非想諸有為法，已離尋伺自性欲故，名無尋無伺地。若廣分別，如瑜伽？釋論第一卷說。今此所說超尋思者，依此尋伺而說。一云：此中尋思即用三界有漏心心所法以為尋思，即五法中分別所攝。然尋思言自有兩種：一者四尋思用慧為體，推求名等未決定故；二者此中所說尋思，即用三界有漏心等。故今但言尋思，不名尋伺。
是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
釋曰：第二結文可知。
我說勝義無相所行，尋思但行有相境界。
釋曰：第二無相所行，先釋後結。此即釋也。解節經云：我說真實非相行處。真諦記云：相行處者，謂十八界。相即六塵，行即六識，處即六根。此根塵識但覺觀境，真如非覺觀境，是故非十八界攝。今唐本云：無相所行。然此無相，諸說不同。一云：能觀無分別智名為無相，遠離能取所取相故。若依此說，無相觀智之所行故，名無相所行。是依主釋。一云：無相即是真如涅槃，此是無相三昧所行。俱舍、佛地第一皆作是說：無十相故名為無相，謂五境男女及生老無常。若依此釋，無相即是智所行故，名無相所行。是六釋中持業釋也。一云：平等真如法性離諸相故，名為無相。如無量義經說：無量義者，從一法生。其一法者，即無相也。如是無相、無相不相、不相無相，名為實相。諸處所說真如無相，依此而說。又廣百論云：又真空理離有無等一切法相，故名無相。又瑜伽七十三云：問：如是五事，當知幾種取所行義？答：略有三種：一、有言有相取所行義，二、無言有相取所行義，三、無言無相取所行義。此中最初是言說隨覺者取所行境，第二是言說隨眠者取所行境，第三是於言說離隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取，最後是勝義諦取。又廣百論釋云：初於名言能有覺悟，次於名言雖有隨眠而無覺悟，後於名言隨眠覺悟一切永無。初二緣世俗，後一緣勝義。復有永離言說後所得心，通緣二諦。問：大般若等云：蘊界處等乃至菩提皆無所得，即是無相。此說何義？解云：經意所說不同，依清辨宗通約三性說無所得，護法等宗唯違所執，無自性品當廣分別。尋思但行有相境者，尋思即用分別為體，是故不證無相真如。
是故，法涌！由是道理，當知勝義超過一切尋思境相。
釋曰：第二結文可知。
法涌！我說勝義不可言說尋思，但行言說境界。
釋曰：第三不可言說相，謂真如、勝義，遠離有為、無為等故。然不可說，依諸聖教乃有多種：一非四藏故名不可說，如犢子部立五法藏，謂三世無為及不可說法藏。不可說法藏即真我也，不可說為三世無為及不可說。成唯識論比量破云：汝說真我不可說，為是我非我不可說，為有為無故，猶如空化。二離損益等名不可說，如薩婆多宗。如大婆沙第十五說：若可說者，說火應燒舌，說食應除飢。廣說如彼。三依大乘略有四義：一離損益等名不可說，如智度論說火應燒舌，同薩婆多。二現量境故名不可說，如理門論：一切諸法皆有二相：一者自相，現量所得不可言說；二共相，比量所得即可言說。由斯道理，諸聖言量、比量所攝諸法自相不可說也。問：說諸法言，為是表詮？為遮詮耶？大唐三藏總相判云：諸部皆云：說諸法言多是表詮，但比量中異法喻言唯是遮詮。大乘亦爾。故入理論同法喻云：謂若所作，見彼無常，譬如瓶等。異法喻云：謂若是常，見非所作，如虗空等。此中常言表非無常，非所作言表無所作，故知異喻皆是遮詮。又掌珍論第一卷云：為遮異品立異法喻，異品無故遮義已成。又第二云：又遮詮言遮止為勝，遮所遮已功能即盡，無能更表所詮差別。今依大乘，一切言說皆是遮詮。故理門論云：喻有二種：同法、異法。前是遮詮，後唯止濫。具說如彼。解云：此簡二喻差別，前是同喻，後是異喻。諸法自相不可言說，若詮共相要遮餘法，如說青言遮非青等。又廣百論第九卷云：我諸所說皆是遮言。標宗遮謂遮他生滅等執，無生非滅唯為遮生，無滅非生但為遮滅。正釋非斷常等，類此應知。類釋雖涅槃時生滅斷滅，此方便說是假非真，如說天中有常樂等，是隨俗說非稱實言。釋通伏難應以前說諸句文詞，隨其所應破諸妄執。我等皆妄，誰復為真？謂畢竟空心言路絕，分別戲論皆不能行，唯諸聖賢內智所證。示正道理三、名義相對，互為客故，不可言說。如攝大乘第五云：復次云何得知如依他起自性、遍計所執自性顯現而非稱體？由名前覺無，稱體相違故；由名有眾多，多體相違故；名不決定，雜體相違故。若廣分別，如世親及無性釋、三無性論及瑜伽、菩薩地，具說如彼。四、一切法無所得故，不可言說。故金剛般若等云：如來所說法，皆不可取、不可說。何以故？一切聖人皆以無為法而有差別。又無垢稱經不二法門，有諸菩薩隨所了知各別說已，同時發問妙吉祥言：云何菩薩名為悟入不二法？時妙吉祥告諸菩薩：汝等所言雖皆是無，如我意者，汝等所說猶名為二。若諸菩薩於一切法無言無說、無表無示，離諸戲論、絕諸分別，是為悟入不二法門。時妙吉祥復問無垢稱言：我等隨意各別說已，仁者當說。無垢稱默然無說。具說如彼。肇師釋云：此品有三分：初諸菩薩以言說明不二，次文殊遣言明不二，後維摩詰杜默明不二。言說明不二者，示藉教以生解，依言以通理。遣言明不二者，示雖由言以通理，著言則乖宗。杜默明不二者，示心寂則會真，有心則墮二。復次諸菩薩依法明不二，文殊依理明不二，維摩無依明不二。依法者除教依觀，依理者捨觀依空，無依者捨空而滅觀。此是入道，深淺不同。如上所說四種義中，有說：此經依第四義，一切諸法不可得故。有說：如攝大乘名義互為客等，故名不可說。是故瑜伽七十三云：問：如是五事，為攝一切法？為不如是耶？答曰：如是。問：彼一切法以何為性？答：諸法性不言說。問：云何應觀彼諸法相？答：如幻事相非令無有，乃至唯有名相可得，無有自性。問：可言中不可言，可說諸法不可說；不可言中不可言，如何諸法不可說？答：正立宗時，不可言言亦已遮遣。為令覺知如是義故，方便施設譬喻等言。問：一切法不可言說，如何世尊為他宣說？答：如瑜伽三十六說：若不起言說，則不能為他說。一切法離言自，他性亦不聞。若無有聞，即不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自性而起言說。問：一切言說皆依尋伺不？答：諸說不同。親光師說：八地已上不依尋伺而起言說，以諸尋伺唯有漏故。護法說云：十地菩薩必假尋伺而起言說。復說尋伺亦通無漏後得智。問：無分別智現在前時能說法不？解云：說亦無妨。於一剎那二智並行，於中無分別智非尋伺俱，後所得智與尋伺俱起言說故。依智度論第十七云：菩薩常入禪定，攝心不動，不生覺觀，亦能說法。廣說如彼。
是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
釋曰：第二結文應知。
法涌！我說勝義，絕諸表示尋思，但行表示境界。
釋曰：第四絕諸表示，先釋、後結。此即釋也。解節經云：復次法上我說真實絕於四事，謂見聞覺知，一切覺觀緣四事起。解云：四事即所見等。深密經中但云離諸言語，而不說四事也。此明勝義離名等故，非見聞等四種境界之所表示。所以者何？見聞覺知皆是有漏戲論所攝，勝義諦理非見聞等所取之境，是故不可所見等事表示勝義。問：言說、表示有何差別？答：非言所說，非見聞等所表示境，故有差別。見聞覺知具如別章。然此所說見聞覺知，諸說不同。薩婆多宗依六根說：眼根名見，耳根為聞，三根名覺，意根名知。故雜心論第一卷云：若眼隨生見，耳界隨生聞，三界隨生覺，意界隨生識。解云：六根名隨生者，謂眼等根皆有隨根生識同分所攝，約同分根為見等體，故約隨生以說見等。俱舍亦爾。故十六云：何等名為所見相？頌曰：由眼耳意識，並餘三所證，如次第名為，所見聞知覺。廣說如彼。大婆沙一百二十一云：此中眼識所受名見，耳識所受名聞，三識所受名覺，意識所受名知。說四境故，見聞覺知是根非識。然舉識者，顯眼等根必由識助方能了境，以同分根能有作用，非彼同分故。問：如何眼耳意三根各立為一？雜心釋云：彼三界以方便得、離欲得、修得、神通性、四支、五支定果，是故彼隨生各別建立。餘三隨生無彼相分，故共建立一。廣如婆沙。問：如何鼻等三根合說為覺？答：雜心頌云：境界唯無記，覺心於中轉，隨生三種識，是則名為覺。俱舍復云：香、味、觸三無記性故，如死無覺。故能證者偏立覺名。問：第六意根設不生識，得成同分，亦得成知。不爾，羅漢最後念意應不成知。而雜心云意界隨生識者，欲顯有識之根，且說隨生。若細分別，如順正理。〔此〕二依經部宗，有其三釋。依成實論，約三量等以辨見等。故第十四八語品云：問：見、聞、知、覺有何差別？答曰：有三種信：見名現在信，聞名信賢聖語，知名比知，覺名分別三種信慧。此三種慧，或皆是實，或皆顛倒，具如彼說。六識之心得現境界，名之為現，故論說言：見名現信。不現境界，藉教而知，說之為聞，故論說言：聞名信於賢聖之語。於彼不見不聞境界，依前見聞譬度知者，說之為知，故論說言：知名比知。前三心後重分別心，名之為覺。云何分別？先因見已，後重思惟，起於見想，或忘前見，起不見想，此則是其見後覺也。聞知後覺，類亦可知。然此覺心非直從於見及知三心後起，其亦從於不見不聞不知後生。先不見，後忘不見，生於見想，此則是其不見後覺。不聞、不知生覺例然。若依俱舍十六，有二師說：一云：有餘師說：若是五根現所證境，名為所見；若他傳聞，說為所聞；若運自心，以種種理比度所許，名為所覺；若意現證，名為所知。於五境中，一一容起見、聞、覺、知四種言說。於第六境，除見有三，具說如彼。此師意說：若是五根現量所證五境，以分明故，名為所見；若依教量，從他傳說六境，名為所聞；若依比量，運自己心，以種種理比度所許六境，名為所覺；若意識依現量證六境，名為所知。謂意識親從五識後起，現量證五。若在定意識現量證法，或在定意現量六能，通證六境。先軌範師作如是說：眼所現見，名為所見；從他傳聞，名為所聞；自運己心諸所思搆，名為所覺；自內所受及自所證，名為所知。解云：此師意說：眼現量所見，名為所見。所以唯眼名為見者，色境顯現最分明故，故眼唯見。若依教量，從他傳聞六境，名為所聞；若依比量，自運己心諸所思搆，名為所覺。又依現量，耳、鼻、舌、身自內所受四境，及意根現量自內所證六境，〔但〕名所知。若依此釋，見唯在眼，聞、覺唯意，知通耳、鼻、舌、身、意。於六境中，色境容起四種，聲等五境容起聞、覺、知三。今依大乘，諸教不同。依智度論第四十云：眼識所知名為所見，耳識所知名為所聞，鼻舌身三識所知名為所覺，意識所緣名為所知。具說如彼。依雜集論第一卷云：見聞覺知義者，眼所受是見義，耳所受是聞義，自然思搆應如是如是是覺義，自內所受是知義。又瑜伽第二卷云：云何四種言說？謂依見聞覺知所有言說。依見言說者，謂依眼故現見外色，由是因緣為他宣說。依聞言說者，謂從他聞，由此因緣為他宣說。依覺言說者，謂不見不聞，但自然思搆稱量觀察，由此因緣為他宣說。依知言說者，謂各別於內所受所證所觸所得，由此因緣為他宣說。所言見者，自有三釋：一云：眼根名見，故云眼所受是見義意同薩婆多。一云：眼識名見，故瑜伽第二卷云：謂依眼故現見外色，而言眼所受是見義者，識依眼故。一云：眼相及識名見，故雜集云：眼所受是見義。又瑜伽云：謂依眼故現見外色，故知眼根及識以為見體。問：若爾，如何雜集第二云：問：為眼見色、為識等耶？答：非眼見色亦非識等，以一切法無作用故，由有和合假立為見。又由六相，眼於見色中最勝非識等，是故說眼能見諸色六相如論。問：瑜伽五十六云：約勝義道理，非是眼等，亦非彼識。何以故？諸法自性，眾緣生故，剎那滅故，無作用故。約世俗道理，眼等最勝。故可於彼假立見者，具如彼說。如何說言眼根及識二俱為見？答：為遮根識各別為見，故言見等非根非識。非遮根識和合名見，是故根識俱名為見。又解：見聞覺知中，見與見色，見不同故，不相違也。若依智度論，四法和合，謂耳根、耳識、意識及聲，和合名聞，具說如彼。所言聞者，聞他所說聞思慧等以為自性，此即意識相應心聚以為自性。問：若爾，如何瑜伽說聞為聖言量？答：聖言量自有二種：一、聖者言教為聖言量，此即聖言即量，名聖言量，是持業釋。二、聞慧等名聖言量，此即聖言之量，故言聖言量，是依主釋。瑜伽依此，故說聞慧等為聖言量。若自運己心，自然思搆，比量意識以為覺性。若耳等四識及現量意識皆名為知，故瑜伽云：依知言說者，謂各別於內所受、所證、所觸、所得。解云：耳識名所受，鼻舌二識名所證，身識名所觸，現量意識名所得。或可耳等四識並取其根，而雜集論但言自內所受是知義者，攝所證等皆名內所受，皆內現量，受境同故。問：第七八識為見等不？答：據實為論，第七末那非量攝故，不立見等。第八賴耶唯現量故，攝在知中。而大母經等且依六識，故不說之。若依瑜伽，約三量義以辨見等，故彼九十三云：又即依止四種言說，應知一切所依三量。若見、若知二種言說，是依現量；若覺言說，是依比量；若聞言說，依至教量。問：眼等根是現量不？若是現量，如何理門論說此中現量謂無分別智？若有正智，於色等義離名種等。若非現量，何故雜集說云眼所受是見義，瑜伽即云見是現量？答：此有兩解：一云根非現量，現量依故，瑜伽等云色根現量。一云有二種：一是色根，如瑜伽第十五云色根現量者，謂五色根所行境界；二即心等，如理門論故說眼等亦名現量。問：八地已上聞諸聖教，第六意識即是定心，如何不說是現量耶？解云：有其二義：一者現量，得自相故；或聖言量，量聖言故。問：若爾，如何陳那菩薩但立二量，謂現量、比量？其聖言量，比量所攝。解云：二菩薩宗其義不同，故不可會。釋文云：陳那菩薩云聖言量是比量者，約聖教說，故不相違。若依顯揚第十八，言說差別約界分別，謂欲界中具有四種言說，色界無覺、無推度故，無色界中一切無有。解云：於欲界中具有見等及四言說。於色界中據實應有微細推度，而言無者，約麤相說。無色界中無別三種，尋即可知。論其知體據實亦有，以微細故略而不說。彼無言說，義顯可知。
是故，法涌！由是道理，當知勝義超過一切尋思境相。
釋曰：第二結文可知。
法涌！我說勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境界。
釋曰：自下第五絕諸諍論相，先釋後結，此即釋也。言諍論者，謂我我所見，於五蘊中執有真我而是真如，離我我所非我見等諍論煩惱所行之處，故名絕諸諍論。真諦解云：鬪諍二種：一者在家於五塵境由思推煩惱故起鬪諍，二出家人由相違所起諸見故生鬪諍。依俱舍論第一卷云：有漏名取蘊，亦說名有諍。長行釋云：煩惱名取蘊，從取生故名取蘊，如草糠火；或蘊屬取故名取蘊，如帝王臣；或蘊生取故名取蘊，如華菓樹。此有漏法亦名有諍。煩惱名諍，觸動善品故，損害自他故，諍隨增故，名為有諍，猶如有漏。依大毗婆沙第一百七十九云：諍有三種：一煩惱諍，二蘊諍，三鬪諍。煩惱諍者，謂百八煩惱。蘊諍者，謂死鬬淨者，謂諸有情互相㥄辱，言語相違。雜心第一，意亦同此。依集論等以貪瞋痴為諍體性，故第二卷云：云何有諍？幾是有諍？為何義故觀有諍耶？謂依如是貪瞋痴故，執持刀杖，發起一切鬪訟違諍故，彼自性故，彼相屬故，彼所縛故，彼所隨故，彼隨順故，彼種類故，是有諍義。乃至有漏有爾所量，有諍亦爾。雜集第三亦同集論。然彼所說自性等者，如有漏中說，准即可知。漏自性者，諸漏自性漏性合故，名為有漏。漏相屬者，謂漏共有心心法，及眼等漏相應故，漏所依故，如其次第名有漏。漏所縛者，謂有漏善法，由漏勢力招後有故。漏所隨者，謂餘地法，亦為餘地諸漏麤重所隨逐故。漏隨順者，謂順決擇分，雖為煩惱麤重所隨，然得建立為無漏性，以背一切有，順彼對治故。漏種類者，謂阿羅漢有漏諸蘊，前生煩惱所起故。五取蘊十五界十處全，及三界二處少分是有漏，謂除最後三界二處少分聖道眷屬，及諸無為非有漏。或依瑜伽論，一切煩惱皆名有諍。故第八云：煩惱差別者，多種差別應知，謂結縛隨眠，乃至有諍等。
是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
釋曰：第二結文可知。
法涌當知，譬如有人盡其壽量習辛苦味，於蜜、石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。
釋曰：自下第五舉喻重釋，有其五喻喻上五法。真諦三藏配五種樂以為五喻，釋上五法。言五樂者，一出家樂、二遠離樂、三寂靜樂、四正覺樂、五涅槃樂。五樂次第者，唯涅槃樂是最真實，所餘四樂是方便。方便有四：初出家樂是涅槃緣起，由信根成；次遠離樂是涅槃資糧，由精進根成；三寂靜樂是涅槃道依止，即涅槃緣，由定根成；四正覺樂是涅槃正道，由慧根成。念根通此四處，皆諸憶念故。由是四方便，次第得涅槃常樂我淨。今解此經，依瑜伽等無惱害樂所攝四樂，開為五樂以釋此經。言四樂者，一出家樂、二遠離樂、三寂靜樂、四菩提樂。解云：第四菩提樂中開為二種：一菩提樂、二涅槃樂。故瑜伽論三十八云：二智二斷皆名菩提。善戒經、地持論亦同瑜伽。又涅槃二十五云：諸佛如來有二種樂：一寂滅樂、二覺知樂。今先辨五種樂義，後方便釋文。五種樂義具如別章。就釋文中，依五種樂喻上五相，即分為五：一出家上味勝樂喻、二遠離五欲妙樂喻、三賢聖嘿然靜樂喻、四滅諸表示寂靜喻、五離諸諍論覺樂喻。此即第一出家上味勝樂喻。言譬如有人等者，如人一生常食苦味，於石蜜味不能尋思比度信解。在家亦爾，久在生死，恒習在世間憂苦麤味，於出家樂妙梵行味不能尋思比度信解。故瑜伽云：正信捨家，趣於非家，解脫煩籠，居家迫迮，種種大苦，名出離樂。又涅槃云：居家迫迮，喻如牢獄，一切煩惱由之而生。出家寬曠，猶如虗空，一切善法由之增長。若在家不得盡壽淨修梵行，我今應剃除𩯭髮，出家修學無上菩提。又智度論第三卷云：孔雀雖有色嚴身，不如鴻鴈能遠飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。然此出家自有二種：一形出家，如上所說；二心出家，如維摩云：雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行。又彼復云：但發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。依成實論有其四句，謂有僧威儀無僧德，無僧威儀有僧德，有僧威儀有僧德，無僧威儀無僧德。尋思即可知。此喻意云：尋思比度信解世間三智，但得有漏麤境之味，未得出世三無漏根，自內所證真如妙樂。真諦三藏亦同此意。解節經云：覺觀比度憶念。深密經云：不能覺，不能量，不能信思也。
或於長夜由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故，於內除滅一切色、聲、香、味、觸相，妙遠離樂，不能尋思，不能比度，不能信解。
釋曰：第二遠離五欲妙樂喻，此即四種樂中遠離樂也。故瑜伽云：斷除諸欲惡不善法，證初禪慮，離生喜樂，名遠離樂。如何此中初後具說？譬如等言中三略者，此即如來文辭善巧也。或可為存略故，餘二本經皆具說者，譯家別故。或可梵本有此不同。言長夜者，謂生死長夜。言欲貪者，欲貪即是十煩惱中貪欲為性。言勝解者，即別境中勝解為體。此中舉欲，意取勝解。言諸欲熾火所燒然故者，此有兩釋：一云：諸欲即是色等五境，五境非一，能生貪欲，故說五境名為諸欲熾火。即是五境上貪能損害故，名為熾火。故智度論云：若人貪著五境，諸結使火盡皆熾然，燒害人身，如火燒人。又十四云：有捕魚師名𪫟波伽，求欲不遂，憂恨懊惱，婬火內發，自燒而死。廣說如彼。若依此釋，諸欲之熾火，故言諸欲熾火，即六釋中依主釋也。一云：諸欲即五境中貪，即說五貪名為熾火。故智度論云：五欲燒人，如逆風執炬。即六釋中持業釋也。言於內除滅等者，內謂內定，簡外散亂，名之為內。於內除滅一切聲香味觸相妙遠離樂者，此明初靜慮定相應樂受，遠離欲界五境上貪，遍身怡適，故言妙遠離樂。據實初定具離五蓋，貪蓋是初，舉初顯後也。廣釋五欲五蓋過患，如智度論第十七卷。若依薩婆多宗，入根本定，唯喜非樂。今依大乘，一剎那喜，令心適悅，名之為喜；令身怡適，名之為樂。如顯揚說，故說初定亦名為樂。此喻意說，由引貪欲勝解勢力，於五欲境上起貪火故，於離五境初靜慮樂不能了知。如是有尋思者，不能了知離色等相無相真如。
或於長夜由言說勝解，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然樂，不能尋思、不能比度、不能信解。
釋曰：第三賢聖默然寂靜樂喻，此即四種樂中寂靜樂也。故瑜伽云：第二靜慮已上諸定，尋伺止息，名寂靜樂。諸教中說三種法能成三行：一者身行，謂出入息成身之行，故名身行，入第四定能滅身行；二者語行，所謂尋伺發語之行，名為語行，第二靜慮即能除滅。大小乘教皆作此說。第二靜慮已上諸地無尋伺故，將欲發語，皆依下地尋思而說；三者心行，謂受想等助心之行，名為心行，若無心所，心不行故，入滅定時能滅心行。今於此中約言行說，二定已上無尋伺故，不能發言，不發言故，名為寂靜聖嘿然樂。此中意說，有尋伺者，樂著世間綺言說故，不能了知二定已上聖嘿然樂。如是有尋思者，由尋思力行言說境，而不能說離言法性寂靜真如。
或於長夜由見聞覺知表示勝解，樂著世間諸表示故，於永除斷一切表示薩迦邪滅究竟涅槃，不能尋思，不能比度，不能信解。
釋曰：第四、絕諸表示寂樂喻。此即四種樂中菩提樂也。故瑜伽云：一切煩惱畢竟離繫，於所知事如實等覺，名菩提樂。又彼復云：無惱害樂所攝最後三菩提樂，由當來世此勝義苦永寂滅故，於現法中附在所依諸煩惱品，一切麤重永寂滅故，說名為樂。解云：依瑜伽論，明菩提樂自有二種：一、唯智非滅，如前所引文；二、唯滅非智，如後所引文也。今依此經取滅非智，不同真諦舉滅取智。言表示者，如上所說見、聞、覺、知四種表示。薩迦邪者，此是梵音。依薩婆多，薩名為有，迦邪名身，彼五蘊身有實體故。依經部宗，薩名虗偽，迦邪名身，彼宗五蘊是虗偽故。今依大乘無性攝論，同經部說。故第十云：迦邪名身，虗偽名薩，其身虗偽名薩迦邪。世親釋云：即說三界名薩迦邪五蘊。釋論云：薩謂敗壞義，迦邪謂和合積聚義。若廣分別，如雜心第四、俱舍十九、順正理四十七、婆沙第八及四十九、成實十六、增一阿含十五、瑜伽第八、顯揚十五、梁論十五、涅槃經二十五。言涅槃者，若具梵音，應言波利䁥縛喃，此云圓寂。今順舊說，故言涅槃。於此涅槃有其二義：一、永斷一切見等表示，二、薩迦邪滅究竟涅槃。此即是其無餘涅槃，究竟永滅五蘊身故，名為究竟涅槃。問：此涅槃依何乘說？解云：依彌勒宗，三乘皆有無餘涅槃，後當分別解節經云：絕四事處，滅離身見，是般涅槃者，譯家謬也。深密經云：內身寂滅，離見聞覺知樂。解云：深密意同此經，配五樂中何樂。此中意說，於生死長夜由表示勝解樂，著世間諸表示故，不能了知永寂之樂。如是有尋思者，但行表示境界，不能尋思勝義諦相；絕表示境
法涌當知，譬如有人於其長夜，由有種種我所攝受諍論勝解，樂著世間諸諍論故，於北拘盧洲無我所、無攝受、離諍論，不能尋思、不能比度、不能信解。
釋曰：第五離諸諍論覺樂喻，此即四種樂中菩提樂也。故瑜伽云：一切煩惱畢竟離繫，於所知事如實等覺，名菩提樂。此即取智非滅，不同真諦取滅非智。謂有諍論諸勝解者，樂著世間自所攝受父母妻子兄弟朋友及庫藏等攝受事故，不能了知北洲有情無妻子等攝受諍論。如是為尋思者，但行煩惱諍等為諍論境，不能尋思勝義諦相無煩惱等離諍論境解節經云：譬如有人由恒畜財樂行征伐，北鬱單越無我所、無積畜，不相鬪諍，樂不能比。度深密經云：如人長夜取我我相，不能知北鬱單越無我我所樂。今依唐本云拘盧，此云勝處，或云勝生。
如是，法涌！諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋思、不能比度、不能信解。
釋曰：第六舉法同喻，謂諸尋思行相麤故，不能了知勝義諦理。釋其合喻，如上應知。
爾時，世尊欲重宣此義而說頌曰：
內證無相之所行，不可言說絕表示，息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。
釋曰：此即第二舉頌略說。有一頌文分之為二：初有二句四字別頌五相，後三字一句通頌五相。言內證者頌第一相，無相之所行者頌第二相，不可言說者頌第三相，絕表示者頌第四相，息諸諍論者頌第五相。後勝義等三字一句通頌五相，如文可知。
爾時，善清淨慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！甚奇！乃至世尊善說。
釋曰：自下第三釋超過諸法一異性相，於中有二：初長行廣說，後以頌略說。就長行中復分為五：一菩薩問，二爾時下如來正答，三喻，四合，五結。此即問也。於中有三：初贊凡善說，次顯眾諍論，後世尊我見下申己疑情。讚善說中復分為二：初讚佛善說，後略申善說。此即初也。爾時者，發問時。言善清淨慧菩薩者，從慧立名，正智後得，是善無漏，離諸染汙，故名善清淨慧。深密亦同。解節經云：淨慧菩薩。真諦解云：此菩薩位居九地，善答問，常轉法輪，在淨慧位。復有淨慧，復能生他淨慧，故名淨慧。具說如彼。謂佛世尊自有二德，所謂自利、利他。初贊自利，故言世尊甚奇；復贊利他，故言世尊善說。若依瑜伽甚奇善說，通自利、利他。故四十六云：有五甚希奇法：一者於諸有情非有因緣而生親愛，二者唯為饒益諸有情故常處生死，三者於多煩惱難伏有情善能解了調伏方便，四者於極難解真實義理能順悟入，五者具不可思議大威神力。解云：彼說菩薩德，准釋佛德，於理無違，尋即可知。言善說者，如瑜伽論第七十云：由二因緣，佛世尊法名為善說：一言詞文句皆清美故，二易可通達故。難解法由佛說故，易可通達也。又八十三云：言善說者，道理相應故，任持勝德故。又瑜伽九十四云：由四種相，佛所說教名為善說。具釋如彼。
謂世尊言：勝義諦相微細甚深，超過諸法一異性相，難可通達。
釋曰：第二略申善說，謂佛世尊無上依經等作如是說：勝義諦相乃至難可通達真諦。解云：或約三人，非凡所知故名微細，非二乘所知故名甚深，非地前菩薩所能證見故名難可通達。或約三義，真如與行不一故微細，不異故甚深，過一異故難可通達。又非聞慧境故名微細，非思慧境故說甚深，非凡夫二乘初學菩薩修慧境故說難可通達。解云：真諦三釋，第三為勝。故大般若五百六十七云：真如法界是出世般若及後得無分別智境，非三慧境。所以者何？實相般若甚深微妙，聞慧麤淺不能得見，是勝義故思不能量，出世法故修不能行。
世尊！我即於此曾見一處，有眾菩薩等正修行勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相，與諸行相一異性相。
釋曰：自下第二顯眾諍論，於中有二：初總明共集諍論，後別敘三計。此即初也。言我即於此者，於此娑訶世界，或可於此贍部洲中，餘二本中皆闕此言。曾見一處即王舍城等而非淨土，勝解行地諸菩薩眾所集處故。勝解行地即是地前初僧祗位，是故大唐攝大乘云：論曰：謂勝解行補特伽羅，經初大劫修行圓滿。又梁攝論第十一云：願樂行人自有四種，謂十信、十解、十行、十迴向。菩薩聖道有四方便，故有四人，如須陀洹道前有四方便。此四種人名願樂地，第一僧祗修行圓滿。然此地名略有四種：一願樂地，如梁攝論及解節經；二信行地，如深密經；三勝解行地，如唐攝論、瑜伽地持及善戒經；四意樂地，如瑜伽論意樂品等。如何地名有此異者？謂此地名略有二種：一者總名，梵音阿世邪，此云意樂。欲、信、勝解三法為性，故瑜伽等名為意樂。二者別名，有三種：一名願樂，即是樂欲之異名也；五別境中欲為自性，故唯識云：樂欲謂欲。二名信行，善十一中信為自體，故智度論云：佛法大海，信為能入，智慧能度。三名勝解行，亦別境中勝解為性，是故無性攝大乘云：勝解行者未證真如，但依勝解勤修諸行。又復彼云：一得勝解，謂得諸地深信解者，於他教法決定印可真實如是。於此地中未證真如，有此諍論也。
於此會中一類菩薩作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異。
釋曰：自下第二別敘三計，即分為三，此即初計。離諸法外無別勝義，勝智所緣故名勝義，俗智所緣名為世俗。
一類菩薩復作是言：非勝義諦相與諸行相都無有異，然勝義諦相異諸行相。
釋曰：此即第二師計離諸法外有別勝義條然別體。
有餘菩薩疑惑猶豫，復作是言：是諸菩薩誰言諦實？誰言虗妄？誰如理行？誰不如理？或唱是言：勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言：勝義諦相異諸行相。
釋曰：第三師計，於上二說猶豫不決，非別有計。今於此中合有四計，所謂一異及與俱非。所以者何？亦一亦異是相違諦，非一非異是戲論故。而此經意為存略故，准可知故且破一異。然此所說一異二執，十散動中一異執也。對治如是一異分別，諸教不同。若依世親攝大乘釋第四卷云：為對治一性散動故，即彼經言：色空非色。何以故？若依他起與圓成實是一性者，此依他起應如圓成實是清淨境此約依他色對圓成空破彼一執。為對治異性散動故，即彼經言：色不離空。何以故？此二若異，法與法性亦應有異。若有異性，不應道理，如無常法與無常性此亦約依他色對圓成空破彼異執。若取遍計所執自性，色即是空、空即是色。何以故？遍計所執色無所有即是空性，此性即是彼無所有，非如依他起與圓成實不可說一此約所執色對所執空破彼異執。梁論第五同世親論。若依無性攝論第四，色空非色同世親論，以依他色對圓成空破彼一執，色不離空等約所執色對所執空破彼異執。雜集十四，色空非色約所執色對圓成空破彼一執，色不離空等約所執色對所執空破彼異執。莊嚴第五但配經文而不解釋。今此經意，約依他起對圓成實破一異執，同世親初釋。故成唯識第八卷云：此圓成實與彼依他起非異非不異，異應真如非彼實性，不異此性應是無常。彼此俱應淨非淨境，則本後智用應無別。云何二性非異非一？如彼無常無我等性，無常等性與行等法，異應彼法非無常等，不異此應非彼共相。由斯喻顯，此圓成實與彼依他非一非異。廣辨一異，如後當說。
釋曰：第三申己疑情。言愚痴者，出無明體。言頑鈍者，辨無明用。謂善清淨慧菩薩作如是念：此諸善男子，由無明故頑鈍，由頑鈍故有其三用：一不明者，未得未知根故；二不善者，未得未知根故；三不知理者，未得具知根故。由此未證非一異相勝真如理。
爾時，世尊告善清淨慧菩薩摩訶薩曰：善男子，如是，如是，如汝所說。此諸善男子，愚痴頑鈍，不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相不能解了。
釋曰：自下第二如來正答。於中有五：一如來印可、二菩薩徵詰、三如來略答、四菩薩重徵、五如來廣釋。此即第一如來印可。重意如是，准上應知。
何以故？
釋曰：第二菩薩徵詰。徵詰之意，以何義故不能解了？
善清淨慧！非於諸行如是行時，名能通達勝義諦相，或於勝義諦為得作證。
釋曰：第三如來略答。此答意者，非於諸行如是執著，與勝義諦或一或異，而能通達或得作證，有多過故。失相如後當說。然此通達作證了別者，知勝義名為通達，能得涅槃及菩提果名為作證。又無間道名為通達，其解脫道名為通達亦名作證，證無間為故。又後得智名為通達，其正體智名為作證。故大般若五百六十七云：世尊！云何能證能得如是法界？佛言：出世般若及後得所得無分別智能證能得。世尊！證得義有何異？佛言：出世般若能如實見故名為證，後智通達故名為得。然此作證且依薩婆多宗，以其聖道對無為法有兩重四句：一多念四句、二一剎那四句。多念四句者，一身證慧不證，謂緣三諦解脫道時，證無為故名為身證，不緣滅故名慧不證。二慧證身不證，謂緣滅諦無間道時，緣無為故名為慧證，未得滅故名身不證。三身慧俱證，謂緣滅諦解脫道時，慧緣無為及得滅故。四身慧俱不證，謂緣三諦無間道時，慧不緣滅未得滅故。一剎那四句者，且如以滅法智得一來果時，一剎那中有其四句：一身證慧不證，謂上二界見所斷惑所得無為，以得果時頓得彼故。二慧證身不證，謂欲界九品中後三修所斷惑所得無為，慧雖能緣而未得故。三身慧俱證，謂欲界修所斷中斷前六品及欲界見四諦所斷諸惑所得無為。四身慧俱不證，謂上二界修所斷惑所證無為，
何以故？
釋曰：此即第四菩薩重徵甚深所由。
善清淨慧。若勝義諦相。與諸行相。都無異者。
釋曰。自下第五依徵廣釋。有三復次。即分為三。初約三五過破一異執。次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者下。約淨共相。破一異執。後善清淨慧若勝義諦相與諸行相都無異者下。約行無別及無我等破一異執。就初復次分為二：初反釋破執，後善清淨慧下順釋破執或可初就宗隨情破，後約義隨理破。就返破中復分為二：初約三失以破一執，後約五失破其異執。破一執中先牒後破，此即將破牒彼一執也。
釋曰：此顯第二異生應證涅槃失無上方便，即是道諦無漏聖道。言涅槃者，略有四種：一者本來自性清淨、二者有餘、三者無餘、四者無住處，後當分別。今於此中約有餘依及無住處，本來清淨元來有故，其無餘依身已滅故。或可此中亦依無餘，滅有漏依得無餘故。舉方便道顯涅槃果，故言無上方便安穩涅槃也。
釋曰：此顯第三異生應證菩提。失菩提言者，此是梵音，此地翻譯新舊不同。一云：阿之言無，耨多羅云，上三名正，藐之言真，後三名正，菩提曰道，總言無上正真正道。一云：阿之言無，耨多羅云，上三名正，藐之言遍，後三云知，菩提名覺。如理智緣真名正，如量智緣俗言遍，無分別智斷二無知名知菩提，出眠夢之表稱之曰覺。此四智是菩提體，超二乘果故名無上，總云無上正遍知覺。大唐三藏釋云：阿之言無，耨多羅云上，前三名正，藐之云等，後三言正，菩提名覺。無法可過故名無上，理事遍知故云正等，離妄照真故曰正覺，即是無上正等正覺。此意釋云：若無異者，諸異生類皆已了知色等行相，亦應了知勝義諦相，與餘行相無別異故，由斯應證無上菩提。既不證得，故知非一也。
若勝義諦相與諸行相一向異者。
釋曰：自下第二約五種失破其異執，於中有二：先牒、後破。此即將破，先牒異執也。謂勝義諦與諸行相條然異者，應有五失。
釋曰：自下第二別顯五失。言五失者：一、已見諦者行相不遣失，二、相縛不脫失，三、麤重縛不脫失，四、不證涅槃失，五、不證菩提失。此釋第一行相不遣失。言行相者，行謂見分，能緣行解。相是相分，此即行之相，故名為行相。此依主釋。或可行相者，行謂生滅、遷流、不住，相即體相。此破意云：若勝義諦與諸行相一向異者，已見諦者於諸行相不應除遣，以勝義諦與行異故。然能除遣，故應非異。問：見勝義時，如何能遣依他起相？解云：真如觀時，眾相不現，故說除遣。非如所執，無自性故，名之為遣。准何得知？如成唯識第九卷說四善根觀行頌云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。長行釋云：以彼空有二相未除，帶相觀心有所得故。具說如彼。又瑜伽云：極善定心、第四靜慮、順決擇分，未遣諸相，未脫二縛。故知此云除遣相者，空有相分通名為相。
若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫。
釋曰：第二不斷相縛失，謂不了知如幻事故。諸心心所於所緣相不得自在，故說相分名為相縛。
此見諦者，於諸相縛不解脫故，於麤重縛亦應不脫。
釋曰：第三、不斷麤重失，謂於相縛不自在故，諸麤重縛亦應不斷。然此二縛，諸說不同。大唐三藏云：西方諸師自有兩說：一云、一切有漏相分以為相縛，謂由有漏相分力故，見分心等不能了知諸有漏法皆如幻等，非有似有，由無明故，便執實有色心等法。若依此釋，即相是縛，故名相縛，即六釋中持業釋也。即相分上能縛諸惑，名麤重縛，行相麤故。此亦持業，准上應知。總說意者，所緣相分名為相縛，能緣見分貪等諸惑名麤重縛。是故瑜伽五十一云：亦能通達阿賴耶識外為相縛所縛，內為麤重縛所縛。具說如彼。一云、相縛即末那識以為自性。此意說云：由末那識相應四惑勢分力故，六識中惑於諸相分不能了知如幻事等，故說末那名為相縛。若依此釋，相謂相分，縛即末那，相之縛故，名為相縛，即六釋中依主釋也。言麤重縛自有二種：一、六識中惑名為麤重，義如上說；二者、煩惱、所知二障勢力，令諸有漏五蘊等法無所堪任，即說此為麤重縛也。今於此中說前非後也。有云：麤重縛者，諸煩惱見分種子，相縛即是煩惱相分種子。又現起相、見亦是二縛。若依三無性論，有兩節文，故彼上卷云：分別性名為相惑，依他起性名麤重惑。故上卷云：次辨相惑、麤重惑。若分別性起，能為二惑繫縛眾生：一者、相惑，二、麤重惑。相惑即分別性，麤重惑即依他性。故此二惑所以得立者，於依他起性中執為分別性，故得立。釋曰：呼分別性為相惑者，相謂相貌，說相貌惑能為惑緣，故說為惑。但依他性是正惑，而說輕重者，分別性但是惑緣，說惑故名為輕；依他起性正是惑體，故說麤重。同顯揚論。故彼第十六云：是依他起自性，以相及麤重為體。云何說為依他起？由此二種更互為緣而得生故。謂相為緣起於麤重，麤重為緣又能生相。依梁攝論第四卷云：結有二種：一、相結，二、麤重結。相結難解，麤重結難滅。心分別諸塵名相結，由此分別起欲、瞋等惑，說名麤重結。若得無分別智，即解相結，相結不起，麤重結即隨滅。真諦解云：相結即是分別執相，謂一切六識心識所緣外境是有，未達此並是自心分別所作故。若見相並是分別所作，欲、瞋等則無從即生。大唐世觀論都無此文也。勘大業本。依解節經云：眾相繫縛、麤重繫縛。又復下云：相結、麤重惑。真諦記云：五識境名相繫縛，意識境名麤重繫縛。又眾相繫縛即分別性，麤重繫縛謂依他性。又解：一切苦諦名眾相繫縛，由解脫得離故；一切集諦名麤重繫縛，由道所滅故。廣說如彼。深密經云：相縛、煩惱縛。若廣分別，義如別章。
釋曰：第四不證涅槃失，准上應知。
或不應證阿耨多羅三藐三菩提。
釋曰：第五不證菩提失，准上應知。
釋曰：自下第二順釋道理破一異執，於中有二：初舉無三失破彼一執，後善清淨慧下約無五失破彼異執。此之二義翻上可知。就舉無三失中文別有二：先釋、後結。此即釋也。於中釋無三失即分為三，此即第一釋非已見諦，如文可知。
釋曰：第二明證涅槃，如文可知。
釋曰：第三非證菩提，破其一執可知。
是故勝義諦相與諸行相都無有異，不應道理。
釋曰：自下第二結破一執，於中有二：初以理總結，後牒計重結。此即初也，謂上所說反順釋故，彼執一計不應道理。
若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相都無異。者，由此道理，當知一切非如理行、不如正理。
釋曰：此即第二牒計重結，謂由上說反順釋故。彼計一執及所執義，不應正行及正理也。
善清淨慧！由於今時非見諦者，於諸行相不能除遣，然能除遣。
釋曰：自下第二五種順釋道理破彼異過，於中有二：先釋、後結。此即釋也。釋五無失即分為五，此即第一顯除遣相破彼異執，謂諸聖者如實了知如幻事等無實性故。
非見諦者，於諸相縛不能解脫，然能解脫。
釋曰：此顯第二能除相縛，如實了知無異相故。
非見諦者，於麤重縛不能解脫，然能解脫。
釋曰：第三除麤重縛，斷相縛故。
以於二鄣能解脫故，亦能獲得無上方便安穩涅槃。
釋曰：此顯第四能證涅槃，斷二縛故。
或有能證阿耨多羅三藐三菩提。
釋曰：此顯第五能證菩提，斷鄣盡故。
是故勝義諦相與諸行相一向異相，不應道理。
釋曰：此下第二結異過失。於中有二：初以理總結，後牒計重結。此即初也。
若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相一向異。者，由是道理，當知一切非如理行、不如正理。
釋曰：此即第二牒計重結。謂由前說五過失故，勝義諸行不可言異。
善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相亦應如是墮雜染相。
善清淨慧！若勝義諦相與諸行相一向異者，應非一切行相名勝義諦相。
釋曰：第二約共相義破其異執，謂一切法皆有二相。一者自相，如說色是質礙為相、識為了別，以不遍故名為自相。二者共相，謂一切法無我性等，真如勝義遍諸法故名為共相。今破異執，若勝義諦異諸行相，應非諸行共相，與彼諸行一向異故。
善清淨慧！由於今時勝義諦相，非墮雜染相、諸行共相，名勝義諦相。
釋曰：此即第二依順道理破一異計，如經應知。
是故勝義諦相與諸行相都無異相不應道理，勝義諦相與諸行相一向異相不應道理。
釋曰：自下第二結一異過。於中有二：初以理雙結，後牒計重結。此即雙結。
若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或勝義諦相與諸行相一向異。者，由此道理，當知一切非如理行、不如正理。
釋曰：第二牒計重結一異執過。
善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如勝義諦相於諸行相無有差別，一切行相亦應如是無有差別。
釋曰：自下第三復次約行無別及無我等破其一異。於中有二：先破、後結。前中有二：初反解顯失，後善清淨慧下順釋顯過。前有二：初約二相破無異過，後約二相破一向異。前中有二：初約諸行差別破無異過，後約更求勝義破無異執。此即初也。謂若勝義與蘊處等無別異者，蘊等應無蘊處等異。
修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，復於後時更求勝義。
若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現是勝義相。
釋曰：自下第二約唯無我等破一向異。於中有二：初約唯無我等破一向異，後約非別相成立破一向異。此即初也。謂世尊說一切諸法皆唯無我，或說諸法皆無自性，故知勝義與一切行非一向異。一向異者，應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現。
又應俱時別相成立，謂雜染相及清淨相。
釋曰：此即第二非別相立破一向異。然釋此文自有諸說。有說：又應俱時別相成立等者，除遣名等五事影像證無相真如，是故證無相時諸相不顯現。若諸相顯現時無相不顯現，是故不應俱時成立。若如汝說一向異者，即應俱時別相成立，各別體故，如色聲等。有說：又應俱時別相成立染淨二法。所以者何？勝義與行調然異故。是則見淨時應不除染，見染時應不障淨。有說：勝義與行一向異者，即應俱時別相成立一切諸法本染本淨。然經但說其性本淨，故知諸行與勝義諦非一向異也。或可不應說言俗即是真、真即是俗，調然異故真諦有釋，恐繁不述。
善清淨慧！由於今時一切行相皆有差別，非無差別。
釋曰：自下第三順釋道理破彼一異。於中有二：初約二相破彼不異，後約二相破一向異。前中二相即分為二，此即第一約差別體破彼無異。
修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，復於後時更求勝義。
釋曰：第二更求勝義，破彼不異，如文可知。
又即諸行唯無我性、唯無自性之所顯現，名勝義相。
釋曰：自下第二約二種相破一向異。此即第一唯無我性所顯義故，破一向異也。
又非俱時染淨二相別相成立。
釋曰：此即第二約非別相立以破一向異。如契經云：一切諸法皆唯本清淨故。
是故勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異，不應道理。
釋曰：自下第二結破二失，於中有二：初以理總結，後牒計重結。此即第一總破一異。
若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相，都無有異或一向異。者，由此道理，當知一切非如理行、不如正理。
釋曰：此即第二牒計重結。結破一異，如文可知。佛性論第二、三無性論第二、瑜伽七十二，真如與相若一若異皆有三過。佛性論第四，約法約人破真與俗若一若異，恐繁不述。
善清淨慧，如螺貝上鮮白色性不易施設，與彼螺貝一相、異相。
釋曰：自下第三舉喻重釋。有十種喻，即分為十。雖有十義，如其次第約六境說：初二約色，次一約聲，次一約香，次二約味，次二約觸，後二約法。此即第一螺貝白色一異喻。梵音傷佉，此云螺貝。謂彼螺貝喻諸行相，四塵異故。鮮白色性喻勝義諦，色性通故。由如螺貝與鮮白色不可言一，四塵色性總別異故。或可通別異故，不可言異，無別體故。真諦記云：第三喻說，為顯利鈍兩種方便。若但說義不立譬者，唯利能入、鈍不能入。若具足說義喻二種，利鈍俱入，故借淺事以顯深理。此中具舉六塵為譬，若解一種，餘類可知。傷佉即是白色螺也。白色與螺若言一者，則但色是螺，餘三塵四大皆應非螺。又如白色唯眼境界，螺亦應爾。又如白色通餘諸物，螺亦應爾。螺既不通，白色亦爾，不應通物，無此義故，不可言一。若言異者，義亦不可見其白色，不應通螺，體別異故。又此白色應無所依，不關螺故。又應此螺不具八物，與色異故。赤色與金乃至於觸，例皆如是，具說如彼深密經云：譬如珂白，不可言一異。解節經云：譬如傷佉白色，不可言一異。
如螺貝上鮮白色性，金上黃色亦復如是。
釋曰：此即第二金與黃色一異喻，例前可知。
如箜篌聲上美妙曲性不易施設，與箜篌聲一相、異相。
釋曰：此顯第三箜篌聲曲一異喻。謂聲與曲不可言一，總別異故聲是總、曲是別。或可聲曲異故不可言異，無別體故若依深密，箜篌與聲辨非一異。若依彼經，箜篌是總，具五塵故；聲是其別，是一分故。解節亦同。故彼經云：如毗拏音聲，不可言一異。真諦記云：毗拏者是音樂器，此間毗巴大略相似。
如黑沉上有妙香性不易施設，與彼黑沉一相、異相。
釋曰：第四沈與妙香一異喻。沉與妙香不可言一，總別異故；不得言異，無別體故深密經云：沉水香味不可言一異。解節經云：如沉香香氣不可言一異也。
如胡椒上辛猛利性不易施設，與彼胡椒一相一異。
釋曰：第五胡椒辛味一異喻。椒與辛味不可言一，總別異故；不得言異，無別體故深密經云：畢鉢辛味不可言一異。解節經云：摩梨遮與辛辢味不可言一異。
如胡椒上辛猛利性，訶利淡性，亦復如是。
釋曰：第六訶梨淡味一異喻，准上應知深密經云：訶梨勒苦味，不可言一異。解節經云：呵梨勒澁。
如蠧羅綿上有柔耎性不易施設，與蠹羅綿一相異相。
釋曰：第七、綿與柔耎一異喻。蠹羅綿者，相傳說是蒲柳華也。綿與耎觸不可言一，總別異故；不得言異，無別體故。深密經云：兜羅柔輭。解節經云：綿纊柔輭。
如熟蘇上所有醍醐不易施設，與彼熟蘇一相、異相。
釋曰：第八熟蘇醍醐一異喻。雖舉醍醐，意取滑觸。蘇與醍醐不可言一，總別異故；不可言異，無別體故。真諦記云：蘇與醍醐但舉其觸，不談其味。深密解節亦同此經。
又如一切行上無常性、一切有漏法上苦性、一切法上補特伽羅無我性，不易施設與彼行等一相、異相。
釋曰：第九、理事一異喻。言一切行無常性者，行謂一切有漏、無漏，四相所遷，故名無常。故涅槃云：諸行無常，是生滅法。一切有漏法上苦性者，諸有漏法麤重所隨，說名為苦，如對法說。一切法上補特伽羅無我性者，一切法言，總攝有為、無為諸法。補特伽羅者，此云數取趣，以諸有情隨善惡業數取諸趣，名數取趣。舊云人者，譯家謬也。然無我義有其二種：一者、生空，二者、法空。今於此中說前非後，故云補特伽羅無我性也。問：理有四種，何為說三而不明空？答：今於此中顯三法印，謂有漏者皆悉是苦，諸有為者皆是無常，遍一切法悉皆無我，空無所印，故此不論。此中意云：無常等性與行等法不可言一，事理別故；不可言異，無別體故。是故世親三十頌云：依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性。故此與依他，非異非不異，如無常等性，非不見此彼。護法釋云：此圓成實與依他起非異非不異，異應真如非彼異性，非異此性應是無常，彼此俱應淨非淨境，即本後智用應無別。云何二性非異非一？如彼無常、無我等性，無常等性與行等法，異應彼法非無常等，不異彼應非彼共相。由斯喻顯此圓成實與彼依他非一非異，法與法性理必應然，勝義、世俗相待有故。
又如貪上不寂靜相及雜染相，不易施說此與彼貪一相、異相；如於貪上，於瞋、痴上當知亦爾。
釋曰：此即第十煩惱性相一異喻，謂貪、瞋、痴性皆有二相：一者、自相，謂貪、瞋等性各別故；二者、共相，謂雜染等皆共有故。共相有二：一、不寂靜相，以囂動故；二、雜染相，相應、所緣二縛雜故。謂彼貪等性相別故，不可言一；相離貪等無別體故，不可言異。問：貪、瞋等一一皆有不寂滅相及離染相，諸宗共許法處所攝。然此所說一切行與無常等，共相道理應通十二，如何此經唯法處攝？解云：薩婆多宗說一切行及無常等，一一皆通十二處攝。然彼法處唯別非總，謂受、想、行三種無為及無表色，如是七種，餘十一處所不攝故。依經部宗，法處有二：一、別，二、通。若別法處，大同薩婆多而差別者，彼宗無作，非色非心。通法處者，彼宗十二皆名法處，第六意識所緣境故。今依大乘，大同經部，通、別二種皆名法處。故成唯識第五卷云：色等五識唯了色等，名色等識。法識通能了一切法，故名法識。或能了別法，獨得法識名。解云：准此，大乘法處具有二種。今於此中據實為論，一切行等通十二處。此經且依意識所緣及通法處二種義故，一切行等皆名法處。
如是，善清淨慧！勝義諦相不可施設，與諸行相一相、異相。
釋曰：此即第四舉法同喻，如文可知。
釋曰：此即第五結通外疑。謂佛所說甚深勝義如何了知？故佛說言：我於如是超過諸法一異性相，成等正覺為他宣說。然此勝義超過十信已前外異生境，非彼所說、非彼所思，故言微細極微細。又過地前內異生位，非言所及、非思所思，故言甚深極甚深。或過等覺已下諸菩薩位，非言所說、非心所及，故言難通達極難通達。又解：過三僧祗所說所思，故說六句。如是等義，如理應思也。
爾時，世尊欲重宣此義而說頌曰：
釋曰：自下第二舉頌略說。於中有二：初發起頌文，後舉頌略說。此即初也。
行界勝義相，離一異性相，若分別一異，彼非如理行。眾生為相縛，及為麤重縛，要勤修止觀，爾乃得解脫。
釋曰：自下第二舉頌略說，於中有三：初之二句歎理甚深，次有四句顯執有失，後之二句明修得果。言行界者，行謂遷流有為諸行。界是性義，自有二說：一云有為自性名之為界，一云諸行皆以真如為自性故名為行界，即以行界為勝義也。次有四句顯執有失，謂執一異等皆非如理，非如理故二縛所縛，二縛之理如上已說。後有二句明修得果，謂迷執者要修止觀方得解脫。梵音名奢摩他，此翻名止，體即定，止息散亂名之為止。梵音毗鉢舍那，此云觀也，體即是慧，審察諸法名之為觀。後瑜伽處當廣分別。解脫即是有為無為二種解脫，有為解脫者即是心慧二種解脫，無為解脫即是無為四種涅槃。此意說言：若欲斷除二種縛者，要經三大阿僧祗劫勤修止觀，方可解脫二種縛也。瑜伽五十九意同此經，故彼論云：復次云何能斷煩惱？云何當言已斷煩惱？謂修奢摩他故、修毗鉢舍那故能斷煩惱。若諸相縛已得解脫，諸麤重縛亦得解脫，當言已斷一切煩惱。如世尊言：相縛縛眾生，亦由麤重善，縛雙修止觀，方乃俱解脫。
解深密經疏卷第二
釋此品文，略有二義：一、釋品名，二、正釋文。言勝義諦相品者，諦中之勝號。諦有二種：一者、世俗，二者、勝義。言世俗者，世是隱覆義，俗是麤顯義，謂瓶、衣等世麤顯物，隱覆勝義，故名世俗。名勝義者，勝謂勝智，義即境義，謂真如理是勝智之境義，故名勝義，即六釋中依主釋也。或復義者，即是義利，謂涅槃果即勝義利，名為勝義，即六釋中持業釋也。或復聖道用勝為義，故名勝義，是有財釋。今於此中，且依初義。諦有二義，如瑜伽論五十五說：一、如所說相不捨離義，二、由觀此故到究竟，故名為諦。相謂體相，或是相狀，離言等五皆是真如自體相故，或一真如有離言等五相狀故。於此品內明勝義諦五相之義，故言勝義諦相品第二。