金光明經文句新記
金光明經文句新記卷第二
金光明經文句新記卷第二
釋序品之餘
次明今意。文為二：初正明。又為二：初約理內三種三諦正釋。文為三：初正釋。皆言若取者，凡若取之言，即不定之辭，明其意通耳。三俗三真三中者，此文總略，說者多端，今試舉之。相傳云：慈雲約三部消之。以真諦將三德分割，對當華嚴、般若、涅槃，故今融之，乃明三部皆有三諦，故云三俗三真三中耳。余昔甞遵此說為善，今則廢之也。吳山記以通別圓三教為三種三諦，真俗如常。三種中道者，謂通含真中，別但中，圓不但中。霅川破云：一家五種三諦，且無通教，自立中名云云。孤山記以金光明三字為三種三諦，純約圓融教理而說。謂若取著能詮文字為經，則金光明但是世俗文字，故云三種俗諦。若取著所詮理體為經，則金光明離於言說，故云三種真諦。若不偏著二邊，知文字即解脫，則金光明是中道，故云三種中道。霅川破云：儻女義譯金光明最勝王經，莫是六種三諦乎云云。四明記云：三俗三真即前三教，三種中道即圓接通別及圓當教。霅川破云：初似七二，後如五三云云。霅川章門云：三種真俗即通別圓三教，三種中道即圓接通別及圓當教。仍示攝法云：三種三諦攝五種三諦。今輒難之，文句但明三俗三真三中三種三諦，何須約三種三諦攝五種三諦之義？且三種三諦無通教真俗，五種三諦欠別教中及別接通中，進退既非，故不可用。今謂淨名玄云：二諦有二種：一者理外，二者理內。初理外者，若不約佛性明二諦者，即理外二諦也。若約佛性明二諦者，即理內二諦也。理外有二：一不即生減二諦也，二相即無生二諦也。理內亦二：一不即無量二諦也，二相即無作二諦也。更就理內復有三種：一約中道合真明二諦，二約真諦合俗明二諦，三約不思議明二諦。初約中道合真明二諦者，猶是通教之二諦也。非但通於二乘，亦乃通於別圓。何則？以大經云：佛性即是第一義諦，智者見空及與不空，不空是中道，空即是真。故知中道合真為第一義諦也。次約真諦合俗為二諦者，即大經云：我與彌勒共說諦，五百聲聞謂說真諦。此即別教之二諦也。三約不思議明二諦者，前明理內二種二諦不二而二，是不思議圓教之二諦也。次去取者，若理外二諦，非但世諦非此經體，真諦亦非也。若理內二諦，三種世諦亦非經體，三種真諦即是法性實相正體。問：只應取圓教不思議真諦為體，何得取理內通別真諦為體？答：若法華正直捨方便，可得但用圓教一真諦為體，此經猶帶通別二種方便，故理內三種真諦皆得為體，但有傍正不思議真諦為異耳已上彼文。理內二諦既分三種，開二為三豈不然乎？彼明經既約理內三種二諦簡俗取真，今明經王豈不得論三種三諦簡示是非？況諸經王乃是敘體，故知王體名異理同。況復今經與淨名經俱屬方等，故知今文三俗三真三中例淨名玄，即是理內三種三諦耳。故玄義判教云：四教明義則通教攝，通教之中即得帶別明圓也。文理合者，真俗相即也。合者即也，例如緣了與性一合也。然通別二種謂之文理合者，例如釋籤云：以附論偈且與即名，其實未即也。
若說餘諦下，次簡示者，餘諦即是三俗三真也。是經非王者，例如三種世諦不得為體也。中道是經是王者，例如三種真諦是法性實相之體也。若例淨名，亦應更云此經猶帶通別二種方便，故理內三種中道皆得為王也。傍正之義可不然哉？四、明以圓接通別及圓，當教消三種中道。又謂大師就圓釋體判教屬通，義當圓教入通中道，以為此經法性王體，乃至云名總三王、教判四王等，豈非謬說之甚乎？
於九種下。三、釋疑者。或有疑云：三俗三真若但是經而非王者，何須明之？故茲釋云：夫王者以統王為義，三種中道之王於三種真俗之經自在文中，仍約能所合說，故云九種耳。問：上下之文皆約四教，今文何故不說三藏？答：理外之言既兼藏通，何獨三藏？然通教是大乘初門，通於別圓，中道合真仍屬理內。若三藏教既是拙度，故法華前顯露未論中道統王、三藏小乘，是故不說耳。若一音異解，則以四教分別，故釋如是等不遺三藏也。
但經王下，次明隨緣設教不同。然向所明三種三諦既是約教，今明一代豈非約部？教部若明王體自顯，故與真諦分割不同。於中為三：初正明但經王是一者，約教雖分三種中道傍正之殊，克論理體則無差別，故但是一。理雖是一，隨緣立號又復不同，故華嚴等所稱各異。般若能生三世諸佛，故云佛母。法華解髻與珠，譬開權顯實。涅槃謂之諸佛所師，所謂法也。皆是法性異名者，此取顯實是同，所以法華與今無別。故釋籤云共位菩薩中有利根者能見不空，即指不空為今經體。若約部說猶帶方便，是故不可濫同法華。故淨名玄云若法華正直捨方便，可得但用圓教一真諦為體。此經猶帶通別二種方便，理內三種真諦皆得為體。淨名既爾，今豈不然？故上文云三種中道是經是王，即此意也。若妙玄中復取五種真諦及五種中道為法華體者，此就開顯妙境之中，復以權實相對簡之耳。故與淨名玄云法華正直捨方便，但用圓教一真諦廢權之義不同也。
次舉譬中云諸姓等者，三皇五帝之姓也。應運者，應天五行相生之運也。迭者，更也。興者，起也。太昊伏義氏，風姓，木德王，始有甲曆五運，象日月之明，謂之太昊，授龍圖之瑞，以龍紀官也。炎帝神農氏，姜姓，火德王，以火紀官。黃帝有熊氏，公孫姓，子青陽立，是為少異。少昊金天氏，名摯，字青陽，金德王，有鳳凰之瑞，以鳥紀官。顓頊高陽氏，水德王。帝嚳高辛氏，帝堯陶唐氏，名放勛，姓伊祁，火德王。帝舜有虞氏，姓姚，名重華，土德王。隨時霸立者，譬隨緣立名不同也。統王是一者，譬通為諸經作體，明經王是一也。
法性亦爾下。三、合法者，王體名字有興有廢，皆隨機緣之所宜樂，是故此經法性為王，亦如大品、法華、佛母、寶所之興，而餘名廢息也。然此但合隨時覇立，名字不同而統王是一，則可知矣。
次若作下，總結。既約三種三諦，復明一代統攝，是故上不違佛經王之旨，下不增長眾生我慢。以華嚴等諸大乘經明法身等與今法性名異體同，皆是王體，則非偏說，不令無智之於諸經起慢故也。
微妙下，第三、釋敘宗。文為二：初、釋微妙。又為二：初、敘他解；次、明今意。因中性德深者，徹三諦之源也。若非佛眼莫能視之，故云難見也。不縱不橫者，即一而三，三非別體，故不橫也。即三而一，非前非後，故不縱也。因果皆然。
次釋四方四佛護持，文為二：初約教義釋，又為二：初正釋。言護持者，亦護念也，故下文云十方諸佛常念是經。此一句下，次簡示傍正。
次約觀心釋，文為三：初約四諦釋。眼智明覺者，苦法忍為眼，苦法智為智，苦比忍為明，苦比智為覺，餘三諦亦爾。是故當知，觀此四諦皆悉生於眼智明覺，不局於小，故四教觀並觀四諦生眼智等。又觀下，次約四德釋。此止觀調道品中云：法性之心本非是常，凡夫橫計是名常倒；法性實非無常，二乘橫計無常。今觀心即空、一切即空，空中非常，何得謂心念念相續？是名凡夫常倒破枯念處成。觀心即假、一切皆假，心若無常，何能分別無量心相？是名二乘無常倒破榮念處成。又觀於心非空非假雙、非空假雙、非常與無常、非枯非榮，中道理顯，乃至觀法無我等，準而思之。東方乃至北方者，以大經云：東方雙者喻常無常，南方雙者喻樂無樂，西方雙者喻我無我，北方雙者喻淨不淨今文乃云北方無我等。四方各雙，故名雙樹。方而皆悉一枯一榮，榮喻常等，枯喻無常等。如來於中北首而臥，表非枯榮云云。為破我字下少一个等字。觀東方集諦下，三、釋四佛之名。此中所釋四佛之名，並約觀心附理而說，是故不可單約事明。如阿彌陀翻無量壽，是約分段生身應長有量之無量以翻之耳。何則？以尊特報身乃約舍那翻之故也。故盧舍那翻光明徧照，即是尊特光明色像無量無邊矣。今此乃約即事而理，故觀西方道諦清淨法性壽命與虗空等，名無量壽。亦如荊谿解於釋迦具三十二相好等，類同華嚴一一相好與虗空等。故今約於法性雙非二邊不動，故名阿閦，良以阿閦翻為不動故也。永寂為我者，為四德中之我德也。祕密藏名微妙聲者，以三德微妙故名祕密藏耳。注云云者，令如此說也。觀佛三昧經云：北方有國名為蓮華嚴，佛號微妙聲。南方有國名歡喜，佛號寶相。東西二佛如常所明云云。
我今下，四、釋敘用。文為二：初、分文，次、隨釋。文為四：初、釋能破之勝法。文為二：初、正釋。分文為三：初、總釋。境法法性者，即下文云懺悔處也。故下文明懺悔處云：即是無量甚深法性，法性只是諦理，諦理只是妙境云云。行法導法，只是懺歎及空品耳。故玄義明用中云：空品雙導，懺不得空，惡不除滅；讚不得空，善不清淨。文云：一切種智而為根本。即其義也。若相資下，次、約教分別。文為二：初、約別教。資者，助也。顯者，明也。行即行法，智即導法，理即境法。理顯盡苦，即是經云：能壞諸苦，盡不善業。智圓，即是一切種智而為根本。功德無上，即是經云：所生功德為無有上。言相資者，即相須也。故妙玄云：夫行名進趣，非智不前；智雖導行，非境不正。智目行足，到清涼池，而解是行本。行能成智，故行滿而智圓；智能顯理，理窮則智息。如此論行，相須非妙。釋籤云：相須之行，正在別教。藏、通二教亦有此義，而理淺近，置而不論云云。次、約圓者，亦如妙玄云：此之妙，與前境、智一而論三，三而論一，故境、智、行各具於三。釋籤云：今明圓人，境、智、行三一具三，方名妙行。此之三三，不假相須。復以境、智、行三，用對三德，不縱不橫云云。雖圓別下，三、總結者，此經通於三乘懺悔，亦應兼於藏、通二教。故釋籤云：藏、通二教亦有此義也。
次舉新顯舊中云舊文語略者，讖本唯有四佛說常果上根得益之文耳。新本具有三周婆羅門說法身無舍利等者，彼新本中壽量品後云：是時大會有婆羅門姓憍陳如，欲求如來舍利供養。時此會中復有栗車毗國王子，承佛神力即說偈言：設便駛流中，可生拘物華，世尊身舍利，畢竟不可得。設便龜毛等，可以為衣裳，佛身非虗妄，終無有舍利。假令蚊蚋脚，可以作城樓，如來寂靜身，無有舍利事。兔角為梯橙，從地得昇天，邪思惟舍利，功德無是處。鼠登兔角梯，食月除修羅，依舍利盡惑，解脫無是處。時憍陳如聞此義已，即便說偈答王子言：汝真佛子，大吉祥人，一切正覺，真法為身。法界清淨，是名如來，如是之義，我已聞知。為請如來，廣演分別，真實之義，故求舍利，開方便門。是時會中三萬二千天子，聞說如來甚深壽量義已，皆發無上菩提之心云云。三身分別品。如來分別三身義已，菩薩諸天白世尊言：有四利益，一切國王無諸怨敵；二者大臣和悅無諍；三者人民安樂富逸；四者三時之中四大調適，是諸人天增加守護，慈悲平等，心無傷害云云。今敘中云懺悔等法，即是敘下三周法者，序中既云懺悔等法，故知即是敘下正說三周之法。而舊文正說既但明四佛說常果，不言婆羅門說法身無舍利等，故知乃是語略也。
次釋所破之惡罪。言敘述空品者，還附前科敘述下文十七品說，故從諸根不具已下乃是敘述空品也。於中為四：初分文，次餘經下與餘經對辨。因時可救者，煩惱與業名之為因，可以懺悔救止轉除也。果無如何者，報果障隔難轉故也。故成論云：諸業因時可防，果時無可如何，是故諸佛常於因時教化說法，不同閻王於果報時方乃訶責。問：三障何者重？答：有人云：報障最重，以不可化故。有人云：以隨人故一切皆重。問：何者可轉？答：皆可令滅，若可轉者不名為障云云。此經三障皆可轉者，如下委說。
一往下。三、明三障之由。由破五戒故也。言一往者，以佛意多含，今且約於一義也。然五戒是在家戒法，受之名為清信士女。若出家者亦須先受五戒，方得受於十戒及具足戒，以由佛法如海漸入漸深有於次第故也。既云煩惱為根本，故知由煩惱障方有業障也。
今直就下四釋所破三障，文為三：初釋所破報障，文為二：初約教義釋，又為二：初略釋，又為二：初總標。次諸根外缺下別釋，文為五：初約犯殺戒釋。初兩句又為二：初正釋。諸根外缺者，此約五根而說也。壽命內夭者，一期曰壽，連持曰命。以初受胎具於三事：一𤌢、二命、三識。𤌢即是身，以由𤌢故精血不壞。壽名風息，初託胎時有一毫氣，由有息故連持此身。識即是心，故壽命內夭，即息風斷也，夭者折也。次引經證者，華嚴經十地品云：殺生之罪能令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報下去引文例略四句：一者短命，二者多病。偷盜二報：一者貧窮，二者共財不得自在。邪婬二報：一者妻不貞良，二者不得隨意眷屬。妄語二報：一者多被誹謗，二者為他所誑。兩舌惡口乃至邪見六種之罪，一一皆有二種果報，如經具說，至下應知。
次約犯盜戒釋第二兩句，文為二：初正釋，次引經證。又為二：初正引。同生同名者，華嚴經？人法界品初云如人生已，則有二天恒相隨逐：一曰同生，二曰同名。天常見人，人不見天。天龍輔佐之者，蓋言二天既乃相隨，龍亦輔佐耳。功德天發願利益之者，此非同生同名天也，具如今經？功德天品云云。又先富下，次以先後驗。弃字，古文今作棄字。
三約犯婬戒釋第三兩句。文為二：初正釋，次引經證。又為二：初正引。大論云：人守人嗔，法守破法大論亦名大智度經。女人為父母、兄弟、姉妹、夫主、兒子、世間法王、法守護。云何法守？一切出家女人在家受一日戒，是名法守。次昔侵下釋成，可見。
四、約犯妄戒釋第四一句。
五約犯酒戒釋第五一句，文為二：初正釋，此亦義加內虧禮度一句釋之。耗呼到切正作秏，滅也。費方味切亦秏也。樽茲損切節者，禮記云：君子恭敬樽節。注云：樽猶趨也。騃五駭切癡也。次引經證，文出華嚴十地經論，由飲酒故嫌恨彌增，故得證之。
次問下廣釋，文為二：初問意者，釋此大乘金光明經，何得却以小乘五戒對論其義？
次答，為二：初、總示。開謂出十善等，合謂合為三業等。既云開合五戒大有所關，故知前文乃是略釋，從此已去則是廣釋也。
次提謂下引經別釋。提謂經者，南山律鈔簡之為偽。若準開皇三寶錄云：曇靜於元魏北臺撰提謂波利經二卷，其文云：東方大山漢言岱岳，陰陽交代故云代岳。此有二失：一者魏世出經應云魏言，乃云漢言不辨時代，一妄也。二者太山是此方之言，而以代岳譯之，兩語相翻不識梵魏，二妄也。其例甚多不可具述。舊錄別載有提謂經一卷，與諸經語同，但靜加足五行五方，用石糅金致成疑耳。今以一卷成者為定云云。然天台所引亦不分於真偽，但隨有相應則便用之耳。亦如清淨法行經、妙勝定經，舊錄謂之偽妄，大周刊定附入正經。又淨度三昧經，大周錄中編之入藏。又九十六道經、初教經、像法決疑經、乳光經等，舊錄或謂疑偽，今家亦引用之，文義既正或失譯人。如涅槃後分經本在偽目，至大唐刊定始入正經。又占察經，大周刊定方入正經。豈以時人未決便推為偽？大師親證法華三昧，位在初依不應錯引。於中為二：初約世出世釋，次約事理釋。初又為二：初約世間釋。文為四：初對三才者，提謂經中長者問佛：何故但五，不說四六？佛答：五者，乃是天地之根，太一之初，神氣之始，以治天地，制御陰陽，成就萬物，眾生之靈。天持之，和陰陽；地持之，萬物生；人持之，五藏安。天地之神，萬物之祖，是以但五云云。言五星者，東方木精歲星，南方火精熒惑星，中央上精鎮星，西方金精太白星，北方水精辰星。言五岳者，爾雅云：泰山為東岳，華山為西岳，霍山為南岳，恒山為北岳，嵩高為中岳。又云：江南衡。注云：衡山，南岳也。言五藏者，肝、心、肺、脾、腎也。孤山云：以星、岳、藏俱配五行，但以五行對於五戒，則三義自顯。不殺對木，木主生長，殺則不生。不婬對火，火主照明，邪婬私隱。不飲對土，土則鎮靜，醉則傾搖。不盜對金，金為刑殺，盜則遭刑。不妄對水，方圓任器，以彰不妄，妄則反是。違天者，背五星也；觸地者，乖五岳也；伐身者，犯五藏也。木主東方，東方主肝；金主西方，西方主肺；水主北方，北方主腎；土主中央，中央主脾；火主南方，南方主心。
次對五常者，提謂經云：所持五戒，令成當來五體，順世五常。五德之法，殺乖於仁，盜乖於義，婬乖於禮，酒乖於智，妄乖於信。又愍傷不殺謂之仁，清察不盜謂之義，防害不婬謂之禮，持心禁酒謂之智，非法不言謂之信。此五不可造次而虧，不可須臾而廢，君子奉之以立身也。
三、對五經者，孤山云：尚書斷去聲自唐虞以下，尊禪讓，鄙殺伐，故對不殺也。夫子以周室微弱，號令不行，乃約魯史而修春秋，以代賞伐，便亂臣賊子懼，故對不盜也。禮有五禮焉。周禮大宗伯職曰：以吉禮事邦國之鬼神祗，事謂祀之、祭之、享之。以凶禮哀邦國之憂，哀謂救患〔分〕災。以賓禮親邦國，親謂使之相親附。以軍禮同邦國，同謂威其不恊及僭差者。以嘉禮親萬民。嘉，善也。所以因人心所善而為之制。邪婬是不以禮交，所以用嘉禮以戒邪婬也。詩者，善則頌，惡則刺，非妄言也。易者，窮理盡性之書，潔靜精微之教。飲酒昏亂，豈能窮理潔靜乎？又止觀云：禮明撙節，此防飲酒。樂和心，防婬。詩諷刺，防殺。尚書明義讓，防盜。易測陰陽，防妄語。輔行云：此與提謂對義少別，故知凡對當之義，並從一往耳。
四、對十善。文為三：初、正對十善。殺、盜、婬是身三等者，不殺、不盜、不婬是身三善。不妄語攝口四善一、不妄語，二、不兩舌，三、不惡口，四、不綺語，不飲酒攝意三善一、不貪欲，二、不嗔恚，三、不邪見。惡既乖理，善則順真，故云十善也。俗不能下，次、明制戒所以。五戒正被在家士女，故云俗也。釋論問云：何故優婆塞於口律儀中無三律儀？答：四種口業中，妄語最重。又妄語心生，故作餘者。又但說妄語，已攝三事。然十善是輪王舊法，名為性戒。若論五戒，前四是性，後一是遮。性是舊戒，不待佛制；性是善惡，故名性也。遮是客戒，是佛制止，故名遮也。故俱舍云：遮中唯離酒，為護餘律儀。故今謂之若能禁酒，是防意地三毒，長養出世智慧也。若論制已，性上皆加一个制罪。問：若不飲酒是佛制者，何得對於五常中智、五經中易？答：禮云酒者，因祭禮用，非謂常飲，是故得對五常中智、五經中易。非祭而飲，尚違世禮，況佛制邪？又所對者，防於亂耳。故仲尼云：唯酒無量，不及亂也。亂則乖智，故對之耳。三、是為下，總結性罪。性善者，性戒不問受與不受，犯即是罪，持即是善。若受遮戒，持則生福，犯則獲罪；不受無福，犯亦無罪。是故性戒以為遮戒之根本也。
又五戒下，次約出世間釋。文為二：初約二乘法釋。孤山云：不殺則色質完具，不盜則苦受不生，不婬則邪想不起，不妄則遷流淳實，不飲則了別分明，還束五陰為四念處。所言開者，開謂開通，從四念處復生正勤，乃至覺道三十七品，復開通空、無相、無作三解脫門，從此三門開通至於涅槃之城。色能發戒等者，戒是色法，故色能發戒；禪是正受，故受受禪定；慧是觀想，故想慧悟虗。孤山云：虗字下剩通字。進趣無怠，方至聖果，故行發解脫；自知已證，故識即知見。言故云者，撿文未見五戒，既對五陰，故轉五陰為五分法身，即是五戒能成之也。又五戒下，次約大乘法釋。言長生不死之符印者，妙玄又云：長生符者，三乘法也；長樂印者，泥洹之道也。故知彼此用與無在。然妙玄中判提謂云：長生之符，住於戒中，見諸佛母，是不定教乳中殺人。釋籤云：提謂猶屬顯露，未假祕密，故至鹿苑方分顯祕。束五戒為三業者，前三是身，後二是口、意，即以三業、三無失、三不護等。以佛三業無有過失，不須防護，現通說法，鑑照無遺，又非下地之所能測，故此亦名真性觀照。資成三軌，乃至三德橫竪等，具如玄義，此不煩敘云云。
復次害命下，次約事理釋者，前雖約於世出世釋，然而未分事理之相，故作此釋，方見幽深。於中為五：初明不殺戒，文為三：初總示事殺不殺，其意可解，具如菩薩戒疏中明云云。理殺者，諸文多以三藏為析，通教為體。若止觀中，即以大乘通、別、圓三皆為體。今文所明理不殺者，須以圓教名為體法也。若作意下，次別釋，文為二：初正釋，又為二：初約偏小等明理殺事不殺，文為二：初明人天持事不殺，文為二：初明人中言百二十年者，世壽有三：上者百二十，中者八十，下者四十。今約上壽言之，故云百二十耳。若任運下，次明天中言性成者，如尚書？太甲篇云：習與性成。注云：習行不義，將成其性。今借彼語，不用其意。今文意者，習持不殺，已成其性，是故為任運性成。此即簡於人道，作意防護也。報在六天極長等者，南山律鈔引目連問罪報經云：四天王壽五百歲，於人間數九百千歲毗曇云：人間五十年為四天王天一晝夜，即以此三十日為一〔周〕，十二月為一歲。如是日月歲數，四天王天壽五百歲，於人間九百萬歲，乃至第六天準而增之。乃至他化自在天壽十六千歲，於人間數九百二十一億六十千歲。今從第六天說，故云極長等也。若準毗曇云：第六天壽一萬六千歲，於人間九百二十一億六百萬歲。然經論歲數與今文增減不同，更請算之云云。
次明二乘菩薩用理殺。文為二：初明二乘無常無我，雖是三藏等慧之言，亦可兼通，故知二乘即藏通也。報在變易壽七百阿僧祇者，此且用於他人之說，非今正意。故淨名疏明理八難中第五長壽天難云：二乘名為淨天，若入無餘歸第一義天，豈可化之？有人言：入無餘是大滅定，經七百阿僧祇劫，有緣佛放光照方出，始為說法。若今家之意，乃據大論云二乘出三界已受法性身，則不言其壽有七百阿僧祇也。四明云七百僧祇者，必取爾許劫數之後方入實報者，非也。次明菩薩即別教菩薩也。三藏菩薩伏惑同凡，通教菩薩鈍同二乘，故不別示。下去例此，思之可知。於中為二：初正明常無常等慧者，等取非常非無常等慧也。蓮華藏海即實報土，受法性身即法身大弟子眾，一也。既云分得五眼常壽，必約證道同圓說之。比佛下，次結成破戒。此以分證比於究竟，故名諸根不具壽命損滅耳。是則唯佛究竟持戒，自餘皆名破戒之者，況前藏通及以人天諸根諸壽邪？
若圓教下，次約圓人具明事理殺不殺。文為二：初明事理不殺。持事不殺，準向思之。又持理不殺者，即以不壞不斷體達，即是無所毀傷，為持不殺也。此文出自維摩經中訶善吉章。孤山云：不得廣引彼說以釋斯文。是何言歟？淨名疏云：二乘觀有作苦諦，檢析推求假名實法，方見若理，名為壞身。菩薩觀無作苦諦，體身實相，如見鏡像，不須分析，是不壞於身而隨一相。通猶偏真，不名一相；圓即法身，無異見相，故名一相。故下經云：觀身實相，觀佛亦然。見於一相，則不同凡夫；不壞於身，則不同二乘。是故觀於無作之苦，見一實諦清淨法身。二乘除八邪，入八正，起三明，入八解。此是斷癡愛，起明脫，即有作道諦。菩薩修無作道諦，只觀一切眾生即菩提相，八邪之性即八解脫。若斷而起，則非無作。以佛慧觀，非明非暗，雙游明暗，不相妨礙，顯出菩提，即是行於非道，通達佛道。故云不斷癡愛，起於明脫。明則對癡，脫則對愛。故思益云：以不二相而觀中道，名道諦也。經中又云：不斷婬怒癡，亦不與俱，即無作集諦。以五逆相而得解脫，亦不縛，即無作滅諦。凡夫之人，三毒與心俱生俱滅，即是與俱。二乘之人，既乃斷集，此是斷而不俱。菩薩之人，觀無作集諦，婬怒癡性，猶如虗空，是故不斷，亦不與俱。故不同於凡夫二乘也。二乘子果縛斷，得二涅槃，即是滅諦。又二乘教，五逆之人，尚不得出家受具，豈得說為解脫滅諦邪？圓教不爾，達逆實相，即是滅諦。涅槃經云：解脫二種：一者子斷，二者果斷。言不斷者，諸阿羅漢，已斷煩惱，諸結爛壞，味斷果故，名果繫。縛雖未斷，果必定斷。故煩惱即是果家之子，陰果即是子家之果。今此圓人，則異於小，故云子果不生不滅。故淨名云：一切眾生，即大涅槃，不可後滅。又思益云：法本不生，今則無滅。即此意也。成就智慧，即是自報。智與體冥，故居寂光。以自在故，耳見眼聞，即是六根互用自在。修應作脩長也。以得非長非短之慧命，故能作長短大小之壽命也。即智與體冥，而有六能之大用矣云云。
又圓教下，次明事理之殺。文為二：初總示。亦作事殺者，前明圓人持事不殺即是自行，故須秉報不可微犯；今明大士見機益他是故得殺，二乘雖見不許殺之。應知大士有權有實，權是法身不思議化，如仙豫大王及央掘摩羅彌殺彌慈，以雖斷彼命而與彼樂故也。實是實行忘犯濟物，若得物實不簡性遮，是故菩薩自不畏罪，但益於人即便為之。故瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒方便利他，於諸性罪少分現行，由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故欲殺多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見是事已發心思惟：我若斷彼惡眾生命則墮地獄，如其不斷無間業成當受大苦，我寧殺彼墮捺落迦，終不令其受無間苦。如是思已深生慙愧，以憐愍心而斷彼命，由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。殺既如此，婬、盜、妄等準說可見。行效於者審自思之，世間小苦尚不能忍，而能犯戒入地獄邪？比見無慙者，或稱性惡無礙，或說理具融通。若得性惡理具融通，普現色身靡所不為，應如央掘、仙豫之流，令彼悟見佛之壽眼。若不能爾，無礙融通其用不成，但是無慙之大妄耳。自誤誤他，是諸眾生大惡知識也。亦作理殺者，殺即是斷，即是不斷義也。故四念處云：別教唯斷，教道說故。圓具二義：教道云斷，證道不斷。又前約即明理不殺，今文約離乃明理殺。凡云即者以顯於離，如氷雖則不離於水，理須融氷以成於水，義同於離方乃顯即，是故言離為成於即。妙得斯旨，斷與不斷、殺與不殺，其義炳然。如仙豫下，次別釋。文為二：初明事殺。大涅槃經？聖行品初佛告文殊：我昔曾作閻浮提王，名為仙豫，愛念大乘。時世無佛，於十二年事婆羅門，然後乃勸發菩提心。時婆羅門不信誹謗，我於爾時即斷彼命，從是已來不墮地獄。是故當知，護持大乘有如是力。至梵行品佛說修於慈悲喜已，得住極愛一子之地，見諸眾生同於一子。迦葉菩薩白世尊言：若如是者，云何如來昔為國王行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命？若得此地則應護念，若不得者，復何因緣不墮地獄？佛告迦葉菩薩：乃至螘子尚不故殺，況婆羅門！我於爾時得一子地，以愛念故斷其命根，非惡心也。諸婆羅門命終即生阿鼻地獄，乃有三念：一念我從何處來此，即知自從人道中來；二念所生為在何處，即便自知是阿鼻獄；三念何緣而來生此，即知乘於謗方等經不信大乘為王所殺而來生此。念是事已，即於大乘方等經典生信敬心，尋便命終生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。我於往昔乃與是人十劫壽命，云何名殺？經中但言諸婆羅門，今文義立云五百耳。既生甘露鼓佛世界，豈非與其見佛之眼？次又作下明理殺。云如樹神折枝不受怨鳥者，故論云：譬如空澤有樹名奢摩棃，枝觚廣大眾鳥集宿，一鴿後至住一枝上，枝觚即時為之而折。澤神問云：鷳鷲皆能任持，何以不勝小鳥？樹神答云：此鳥從我怨家樹來，食彼尼俱類樹子，來棲我上或當放糞，子墮地者惡樹復生，為害必大是故懷憂，寧捨一枝所全者大。菩薩亦爾，於諸外道天魔諸便及惡業等，無如是畏而畏二乘，以二乘人於菩薩道，亦如彼鳥壞彼大乘之心。論明三乘共位，以大斥小故對二乘，今但借彼文不用彼意，以今文意乃取折蕩累著淨諸煩惱，猶如折枝不受怨鳥耳。所言折者，此非小乘之折，乃是圓人斷破為折耳。故止觀云：四教四門而生見著，宜須正折。蓋此意也。如劫火燒木等者，大論云：二乘雖破三毒氣分不盡，如草木薪火燒煙出炭不盡，火力薄故佛三毒永盡無餘，如劫火燒須彌山，一切都盡無煙無灰。言唯殺者，斷煩惱也。言唯慈者，成就法身寂滅樂也。又隨所宜示長短命，亦唯慈也。用缺具根者，具根可解。缺根者，如妙玄云：以病行故示種種身如聾如瘂，說種種法如狂如癡云云。
前諸戒下次總結者，前雖具明殺與不殺，而今經意正明持戒，是故須以不殺結之。何者？經意豈不以犯殺故諸根不具壽命損滅，故順經意翻犯成持以不殺結。下去準此思之可知。隘者狹也陋也，宏者大也，徑者步道也，用殊體一故云徑異會同，以事理各有殺與不殺故云徑異，其體無別故云會同，下去準知。不殺之戒下三結斥中云縱橫者，縱者竪也，竪必對橫故云縱橫。初釋約於世及出世次第竪論故名為縱，次釋約於事理相望名之為橫。云何而謂是小乘數者，斥他謂之五戒，乃是小乘事數，不得釋此大乘之經也。
復次下，次明不盜戒。文為二：初總示中云他物莫取者，如阿含中佛告比丘：當修一行，謂他物莫取。比丘白佛：我已知解。佛問：汝云何知？比丘答云：他物謂色、聲、香、味、觸、法。佛言：善哉！善哉！小乘既爾，大乘準知。菩提之道非佛菩薩天人所與，而自發心修行取之，故云菩提。無與者，而取菩提也。翻此無取名為菩提，乃是不盜。故淨名云：無取是菩提，捨攀緣故。
若持戒下，次別釋。文為二：初、正釋。又為二：初、約偏小已還明法門之盜。文為三：
初明人天之盜。言若持者，止持也。作業者，作持也。雖則持於事不盜戒，而求人天一期富樂，若望出世第一義天，還成貧窮，故名為盜，非不盜也。涅槃經云：如婆羅門幼稚童子，為飢所逼，見人糞中有菴羅果，即便取之。有智之人，即便呵云：汝淨行種，云何取此穢果而食？童子聞已，赧然有愧，即答之言：我實不食，淨洗棄之。智者呵云：汝大愚癡，若擬棄者，本不應取。章安釋云：婆羅門者，即譬初修般若淨道。幼稚，以譬解行淺弱。三途苦逼，譬之如飢。無常之中，有人天果，如彼穢糞，有菴羅果。深行呵淺，故云智呵。童子聞去，淺行懷愧，非貪天樂，為欲於中修道棄捨，故云洗棄。智者呵去，菩薩勸令一切俱捨，不須受已，復觀而捨。故知經意，正譬三藏菩薩，觀生受生，名洗已棄。況復三藏菩薩，伏惑同凡，故今備用，以譬人天之盜也。設使得之，心不甘樂等，並是大經之文也。貧窮四姓者，章安云：無主故貧，無親故窮。剎利翻田主、愛民、治國、王者之類。婆羅門翻淨行、博學、明文之類。毗舍未見翻，應是平民、耕農、販賣之類。首陀亦未見翻，應是底下、客糞、擔屍之類。舊以四姓譬四生六道，章安譬九法界。今文備用，且譬四生人天耳。故此四姓俱貧。如來無上法譬云云。洄戶恢切，逆流也。復應作澓房六切，流也。若作洑字，洄流也。言有流者，輔行云：有謂三有，所謂欲、色及以無色。於此三處因果不亡，故名為有。流謂四流，為此四法漂溺不住，故名為流。見流者，三界見也。欲流者，欲界一切諸惑，除見及癡也。有流者，上二界一切諸惑，亦除見及癡也。無明流者，三界癡也。孤山四明並皆斥云：不得作於四流解義。未知何意作如此斥云云。言三障者，且以三有為三障耳。然能障雖近，所障則遠，故云障佛第一義，天之所捨離。又復凡夫三障全在云云。
次明二乘之盜。四諦智者，總舉也。觀身受心法者，別明觀於五陰成四念處，即苦諦觀也。涅槃心起為自為他等者，正約大乘以斥乘，明於盜相也。言介爾者，詩云：介爾景福。鄭玄箋云：介者助也，景者大也，言助爾之大福也。今但借其語不用彼意，故今文意乃取微細之念為介爾心生，即取他物耳。止觀云：介爾有心即具三千。亦此意也。良以心不可得故三千亦亡，以有介爾微細心故則三千宛然矣。非時取證不待說所因者，即身子領解昔日鹿苑依方便教證小乘果，不待法華說大乘時也。法華文句云：所因二義：一不受待對於前，二不停待於後。初照高山明三諦之慧是得佛之因，以此待對於我而我不受，是失之於前也。諸佛法久後要當說真實，我不停待於此兩楹之間怱怱取小云云。焦種不生者，即淨名中迦葉自鄙於此大乘已如敗種不復生也。見苦等者，即維摩詰呵身子云：夫求法者無見苦求、無斷集求、無造他作造詣之造，今謂造作之造盡證修道之求。所以者何？法無戲論。若言我當見苦斷集滅證修道，是則戲論非求法也。以身子依三藏生滅四諦入道，故今乃以衍門呵之。若執生滅有諍論者，即是界內有為戲論。若實因此見斷界內愛見論者，猶是界外無為戲論。今身子雖斷有為猶存四諦，即是無為戲論，非求大乘三諦之法，豈見佛性乎？若有著空等者，中論云：諸佛說空法本為化於有若有著空者諸佛所不度。今亦借之以斥二乘著於偏空之涅槃耳。身長三百由旬等者，此引大品文也。菩薩出假，通於中、上。若入七地，即墮二乘，故為諸佛菩薩所呵。有大鳥，身長三百由旬，而無兩翅，從天而隨，若死、若死等苦。菩薩亦然，從初一向專修於空，至于六地，是為三空。身肥，假翅不生。若墮二乘方便道，名死等苦。若墮初果，名之為死。若見盡，是死等苦。無學，是為死。若等於死，名為死等。而猶未死，故名為等。故以方便乃斷見位，名為死等。以初果人思惟全在，義同未死。三無為者，淨名疏云：一、虗空無為，二、數緣滅無為新云擇滅無為，三、非數緣滅無為新云非擇滅無為。但三無為：一、是涅槃，二、非涅槃。今通舉之，是故云三。若別論者，二乘涅槃但在數緣滅無為耳。故華嚴云：二乘墮於無為深坑。又如淨名呵善吉云：供養汝者，墮三惡道。疏中乃以見、修、無學為三惡道耳。法華云飢餓等者，四大弟子領解之辭也。文句云：不得大乘法食為飢餓，無大力用為羸，無大功德為瘦。有無善，上起見思如瘡癬有無善者，以法華云：或有所得，或無所得。修有漏善，即有所得；修二乘善，即無所得。淨名云不見佛等者，此引淨名呵善吉文。不見法身之佛，不聞無作之法，不入圓教賢聖之數，以圓教十信、六根互用，二乘所無，寧得在數邪？
三、明菩薩之盜。次第行、次第學等者，行謂布施、精進，學謂持戒、禪定，道謂忍辱、智慧，具如大論云云。既皆次第，故有淺深，捨一取一。來已更復來，去已更復去等者，淨名歎文殊云：善來文殊！不來相而來，不見相而見。文殊對曰：如是居士！若來已更不來，若去已更不去。何者？來者無所從來，去者無所至。故偏小凡夫以來相來，是故來已可更有來。如凡夫外道修禪，至非想已還墮三途，乃至別教菩薩修別相三觀來求妙覺，若聞圓頓復須改心，此等皆是來已復來。唯有圓人發軫無僻，終不於中改心易觀，乃是來已不復更來。若去已更不去者，此重述成來義耳。亦約偏小凡夫以去相去非是善去，此則去已猶應更去，乃至別教思之可知。唯有圓人從初發心正觀中道一去，則無改心改觀更去之理，故名去已更不去也。此之兩語一體義異，故轉其名耳。是故當知，別教已還悉是辱於真來去相，真來去相即是平等真如法界，佛所不能行，故無有來相。約此說來，即無所從來，名不來而來也。又平等法界佛所不能到，故去者無所至，即不來而來，來無所到也。別教不爾，故名為辱。餘文可見。
次、約圓人明法門盜、不盜。文為二：初、明不盜。法華文句云：不受凡夫之五受，乃至圓教中五受生見，亦皆不受。此用大品五不受文。故彼經云：菩薩行深般若時，行亦不受，不行亦不受，亦行亦不行亦不受，非行非不行亦不受，不受亦不受。舍利弗問須菩提言：何故不受？答：般若波羅蜜自性不受故。是故當知，未證實來，皆名為受。體教入理，理無所受，方名不受也。不取是菩提，障諸願故者，此文誤也。淨名經云：無取是菩提，離攀緣故。疏云：若知四教菩提及一切法皆無所有，心不取著，即圓菩提離於攀緣菩提之心及一切法也。經中又云：障是菩提，障諸願故。疏云：平等法界，佛不度生，亦不能行，即障方便諸教之願。是法平等，無有高下。語出金剛般若經中。如意珠者，大論云：出舍利中。法滅之時，一切舍利皆悉變為如意珠。止觀云：天上勝寶，狀如芥粟，七寶琳瑯，非內蓄，非外入，稱意豐儉，降雨穰穰。修羅琴者，大論云：法身菩薩化無量身，度生說法，而菩薩心無所分別，如修羅琴，常自出聲，隨意而作，無人彈者。
圓人復有下，次明亦盜。中云菩提無與等者，央掘經偈云：不與者菩提，無有授與者，不與而自取，故我不與取。如地荷負四重擔者，勝鬘經云：又如大地持四重擔：一者大海，二者諸山，三者草木，四者眾生。攝受正法善女建立大地，堪能荷負四種重任，如彼大地。何等為四？謂離善知識無聞非法眾生，以人天善根而成熟之，求聲聞者授聲聞乘，求緣覺者授緣覺乘，求大乘者授以大乘，是名攝受正法善男善女建立大地，堪能荷負四種重任。今文借喻四弘誓願。又央掘經亦云：大地荷四重擔。菩薩亦爾，為諸眾生說如來藏，名初重擔重於大山。惡人毀罵聞悉能忍，名第二擔重於大水。無緣得為國王大臣說如來藏，唯為下劣而演說之，名第三擔重於眾生。窮守邊地不得住於豐樂之處，名第四擔重於草木。
前諸戒下，次總結，文可知。
復次下，三、明不婬戒。文為二：初、總示；若關下，次、別釋。文為二：初、正釋。又為二：初、明偏小已還非不染欲。文為五：
初、明人界增欲事。天台菩薩戒疏云：戒是約義、勤義、禁義。南山四分律疏云：戒是警義，警策三業。又戒是禁義，若解善戒，善法禁惡；若解惡戒，惡法禁善。故云關禁也。擎一油鉢過諸大眾者，涅槃經云：譬如世間有諸大眾，滿二十五里。王勑一臣：擎一油鉢，經游中過，勿令傾覆。若棄一渧，當斷汝命。復遣一人拔刀隨之。臣受王教，盡心持行，經歷爾所大眾之中，雖見五欲，心常繫念：若放逸者，當棄所持，命不全濟。是人怖故，不棄一渧。菩薩亦爾，於生死中不失念慧，雖見五欲，心不貪著，唯觀陰苦，不生不滅，五根清淨，獲得戒根。故今借喻受持淨戒，防禁七支，割捨觸樂，即關禁也。求於未來，即是求於人界之報也。增長欲事者，以雖生人界，未離欲事故。
次明欲天增欲事。為生天故持戒者，如難陀初出家時，慕天宮故修行梵行，如輔行第七具引云云。羝丁弟切，牡羊也。觸，鬬也。却，退也。有人引百論云：阿難語難陀云：如羝羊相觸，將前而更却，汝為欲持戒，其事亦然。舍脂者，是修羅女，帝釋納為妻。觀佛海三昧經云：帝釋有八萬四千妹女，有妻名悅意，諸天見之，視東忘西，看南忘北。
三明色無色天，染欲法蟄直立切藏也。是為一難者，且別取無想天，是八難中長壽天一難也。若從極至三有之頂，即非非想，為長壽天耳。若禪定之樂，則通色無色界也。
四、明二乘染欲法。四明云：知苦斷集如怨如蛇，修道證滅如親如寶，但自調故直去，無悲濟故不迴。如八方風不能動須彌山者，喻諸有色聲不能染屈二乘之心也。孤山云：四方四維名之為八，喻於人天四違四順、利衰毀譽、稱譏苦樂不能動於二乘心也。甄迦羅者，即緊那羅也。隨嵐風，亦云毗嵐風，此翻迅猛也。此風在於大鐵圍山外，若無鐵圍，吹須彌山猶如腐草，以此喻於菩薩勝妙功德琴聲能動迦葉而令起舞，名為染欲耳。故緊那羅所彈之琴，閻浮檀金華葉莊嚴善淨業報之所造作，彈時音徧三千世界，宣說無生寂滅之法。腐者，爛也。大論云：甄陀羅王與八萬四千甄陀羅等來至佛所，彈琴歌頌以供養佛。爾時須彌山等樹木人民一切皆動，佛邊大眾及迦葉等皆於座上不能自安。天鬚菩薩問迦葉云：耆年舊行頭陀第一，何以不安？迦葉答云：三界五欲不能動我，此是菩薩神通功德果報力故令我如是，非我有心不能自安。文句記引緊那羅經其意大同，故知彼經部屬方等，為彈訶故以大斥小，故緊那羅奏於別圓絃歌之聲，令諸聲聞受於彈斥，耻小慕大耳。故此乃是於同居土現於界外實報聲塵，令迦葉等不能自安。別結等義如下委辨云云。
五、明菩薩染欲法惡，涅槃如怨鳥，如向所引大論之文。起順道句法愛生名頂墮者，捨邊求中，名起順道；心生染著，名法愛生；不破無明，名為頂墮。故輔行云：別教頂位在十行中，故無墮義。於行向中縱起著心，但未入地，名為頂墮，終無造過。故大論明頂墮二義：一者、頂退，名之為墮；二者、住頂，名之為墮。若三藏教，煗一向退，不名頂墮；忍位過頂，復不名墮；於二位間，住頂名墮。何者？五根忍位不復出觀，上忍發真，是故不墮。於頂位中多生愛心，則應入頂，而不入者，由退頂故，造於重逆，故名為墮。通教頂墮，例此可知。圓教十信，若生愛心，不入初住，而六根淨位定不墮小，則以住頂名之為墮，非謂退墮，以六根中無退義故。是菩薩旃陀羅者，旃陀羅，此云殺者，以生愛著，則殺法身，常住慧命，故成菩薩旃陀羅也。既無方便，此慧被縛等，並淨名經文也。疏云：以愛見心修正觀時，不能體達不生不生，又無助道資發實慧，實慧不發，遂起愛、見，不能發真，破無明障，顯出法身，自利利他，是故名為既無方便，此慧被縛。翻此為有方便慧解。又住三毒，不修真慧，破通、別惑，用不淨心而入方便，萬行無導，是故名為無慧方便縛。翻此名為有慧方便解。疏文分經：譬如勝怨，乃可為勇；己所修治，為無慧利。乃是別教菩薩出假。今引以為捨邊取中，起順道法愛生者，孤山云：不可用彼淨名經意釋此文者。今謂不然。何則？以十迴向，義有多途，或約說修但中之觀，或但約於假觀所攝。故今引用，意亦何爽？疏云：愛、見之心能化眾生，入於魔外，即是眾生入道之怨。菩薩能斷見、思、愛、見，是勝怨也。今文須以中道法愛名為怨矣。從空入假，修習佛法，利益眾生。若不如是，眾生不得法施、慧利於物，則無出生死益。是故名為己所修治，為無慧利。今文須以捨邊取中，名己修治；生順愛，不破無明，為無慧利也。
次明圓人染不染。文為二：初明不染三觀。文中皆言何所者，謂有何所染，有何所淨等也。即顯皆無耳。以即空故，一法尚泯，何所染著？以即假故，萬象森羅，何所蕩淨？以即中故，空假雙遮，何所存邊？以雙照故，即空即假，何所存中？此乃明於一心三觀能治之法自無染著也。從即空故無我人下，乃是明於所治三惑無所染著耳。即空所治見思愛著，即假所治塵沙愛著，即中所治無明愛著。十六知見者，一我，二眾生，三壽者，四命者，五生，六養育，七眾數，八人，九作者，十使作者，十一起者，十二使起者，十三受者，十四使受者，十五知者，十六見者。三諦清淨者，無三惑之染也。是淨亦淨者，三諦自不可得也。又即空何所染？無我人等愛也。即假何所淨？無空無相願等愛也。前約空於見思我人故名淨，今約滯於空無相等名愛。即中何所邊？無佛菩提度生等愛也。即空即假何所中？如是方名三諦清淨也。故知從於無我人下，乃是釋於何所染等耳。引經唯佛具淨戒者，以圓人學佛，又圓人即是佛界，故得證之也。餘人皆名汙戒者，即別教教道已還皆有染愛也。
圓人又有下，次明亦染者，和應作婆字須蜜多此翻世友，亦云天友，故華嚴云：次復南行有城名莊嚴，善財至彼求覓此女，此女在於城內市中，遂詣其門，見其宅舍種種莊嚴，又見此女容貌姿美談說善巧，入如幻智方便法門種種嚴身，從身出於廣大光明，遇斯光者身得清淨。善財乃問菩薩之行，女即答言：我得解脫，名離欲際。隨其所欲而為現身，各各令其所見不同，略如今文所引者是。歍者，口相就也。非欲之欲等者，非同凡夫愛欲之欲，但是菩薩達於性體，本非染欲而具染欲，乃以染欲教化眾生，欲令眾生達於染欲，見欲體性實相空中亡泯寂滅，本非染欲而具染欲，不思議假起於事用隨緣化物耳，即是法身不思議化也。然今家諸文皆判善財參諸知議，未見彌勒普賢之前，而諸知識並云唯知此一法門，乃是教道歷別不融、證道無隔，豈得不知？而今文引和須蜜女以明圓人染愛法門者，然止觀中明別教四門，得意通入實相，不得意成伏惑方便次第耳。今從得意而說，故引證於圓人也。輔行云：若得意者即入初地名為見實，若不得意但成地前方便位耳。地前乃是事不獲已，施設教道權接物機，非佛本意。又諸文中尚許引小證大，何妨今文以別顯
故和須蜜雖是隔歷不融，無妨借用以顯圓妙矣。故止觀云：和須蜜多婬而梵行。準例可識。普門疏明貪欲法門，引和須蜜，思之可知。以屑出屑者，屑先結切字應作榍，亦作楔，櫼子亷切也，大楔也，木針也。即以後榍而出前榍耳。將聲止聲者，大論云：如執事比丘舉手唱言：眾皆寂靜。是為以聲遮聲，非求聲也。慧上菩薩經云：過去世有燈光梵志，在於林間行吉祥願，經一百二十二歲。又有摩竭國女，見梵志端正，即投其前。梵志報言：吾不樂欲。女言：若不能者，吾當身害。梵志念言：吾常護戒，若有犯者，則非吉祥。離之七步，即起慈心，而欲犯戒。不然女死，寧令女安，我入地獄。從其所願，經十二年，終生梵天。此是實行，忘犯濟物。餘如前說云云。
前諸行下，次總結。
復次下，第四、明不妄語戒。文為二：初、總示。事妄即是犯小妄也。又大妄語不知不見言知言見，亦同今不見言見，故大妄語除增上慢。法門解者，即增未得謂得、未證謂證。若準下文，別教已還皆名為妄，故法門妄非止上途云云。
次諸欲下別釋，文為二：初正釋，又為二：初明偏小已還非不妄。文為四：
初明人中之妄下苦等者，涅槃文也。準諸論文應以三途名為苦，苦即上苦也。諸天衰相現，天樂壞時生於大苦名為壞苦，人間為行苦，念念常苦故名為下，凡夫橫計以之為樂。依止斷常起六十二者，章安云：六十二見有二解：一者身見邊見共六十二。何者？以身見有五十六、邊見有六，約於五陰各有四執，即色、離色、亦即亦離、不即不離，餘四例然則為二十，欲界色界則成四十，無色闕色但說四陰有一十六，是故身見有五十六。邊見六者，謂三界中各有斷常，以足身見成六十二，故大品云譬如我見攝六十二見也。二者直就邊見自有六十二，以現在世中即色為我則色滅我斷，離色為我則色滅我常，亦即亦離亦斷亦常，不即不離則不斷不常，四陰亦然乃成二十，去來例然乃成六十，雖有六十不出斷常，故以斷常而標其首為六十二。今文既云依此斷常起六十二，當知乃是第二意也。今云我即是色者恐誤，應云離色有我也。
次明天界之妄。三十三天，黃葉生死，謂是真金者。此用涅槃同於人天嬰兒行文。經云：嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：莫啼，我與汝金。嬰兒見已，生真金想，便止不啼。然此黃葉，實非金也。故妙玄云：楊樹黃葉，即同人天五戒十善嬰兒行也。彼天之樂，如楊樹黃葉，但是生死虗誑，而謂是真金之實，豈非妄語邪？非想自地，具細煩惱等者。以非想天雖無麤煩惱，而具足四陰、二入、三界十種細煩惱故。言十種者：一、受，謂識之所受；二、想，謂識之所想；三、行，謂法行；四、觸，謂意觸；五、思，謂法思；六、欲，謂欲入出定；七、解，謂法解；八、念，謂念三昧；九、定，謂心如法住；十、慧，謂慧根慧身。凡夫外道，若得此定，謂證涅槃，而不知是生死虗妄，故云謬計也。非想既然，初禪已上，他化已還，其可知矣。
三、明二乘之競執瓦礫等，亦涅槃文也。經云：汝等當知，先所修習無常苦等，非是真實。譬如春時，有諸人等，在大池浴，乘船游戲，失瑠璃珠，沒深水中。是時諸人，悉共入水，競執瓦礫，各各自謂得瑠璃珠，歡喜持出，乃知非真。章安云：春時適悅，以譬欲境。諸人譬於放逸之徒，池譬生死，浴譬恚慢，乘船譬諸業，游戲譬受果，失寶譬無解，入水譬初教，求覔譬劣三修，瓦石譬證劣三修。各各謂生滅度之想，內執在懷，故云歡喜。向佛稱歡，故云持出。乃知非真去，譬常解也云云。生實未盡等者，猶有方便實報生死，豈得謂之滅度？生於安隱之想，而所作未辦，更有進修之行，豈得謂之安隱邪？淨名云：佛為增上慢人，說離婬怒癡，名為解脫者，但是小乘之解脫耳。故法華云：但離虗妄，名為解脫。其實未得一切解脫，即是未得圓妙解脫，自在無礙也。淨名云：若無增上慢人者，佛說婬怒癡性，即是解脫。以婬怒癡性，不在內外及以中間，當自有等，所以謂之即是解脫。二乘之人，昔於三藏斷結，證於思議解脫，濫謂同於諸佛解脫，故至法華乃敘。昔云：佛說一解脫義，我等亦得此法。今以大斥之，故云未得，謂得即是妄語也。
四、明別人之妄執。於一有隔礙三門等者，不能以理融通，遂執一而隔三也。故各執一門，乃成諍論耳。夫實相言語道斷等者，以第一義中，一法尚不可得，云何乃以四句字數，字於實相之無字，數於理性之無數邪？是則定性四句，各執一門，皆不能通實相之道，故成戲論虗妄之語也。若曉四句是於假名，乃可為門。通至實相，則是圓人，非別人也。廣如止觀云云。
次明圓人妄，文為二：初明不妄。非內觀等者，即玄義所引大品云非內觀故，得是菩提等也。非內者，非內色也，四陰亦然。非外者，非外色也，四陰亦然。非內外者，非亦內亦外色等也。非離內外者，非非內色非外色等也。以實相之理，言亡四句，理絕百非，安可以內外等而觀之邪？以若執內外等，則成戲論諸法故也。亦不以無觀等者，即不離內色等而得也。以理雖非四，假立於四，為能通門，即得解脫。若不爾者，章安所謂斯並永執邪見之人，何可論道也？一切實等，文出大論，通三教，今意在圓。一切實者，有門也。一切不實者，空門也。雙亦雙非，即三、四兩門也。皆名諸法實相者，以此四門但是假立，能通實相妙道故也。又諸法者，權也。實相者，實也。權則是有，實則是空。雙亦乃是中道雙照，雙非乃是中道雙遮，故三諦、三觀及四門等，只是諸法實相耳。餘文可解。
圓人亦有下，次明亦妄者，無車說車誘戲童子，即法華文本無三車假說三耳。是故當知，佛若不以偏小人天虗妄接引，而諸眾生安能會於圓常妙道？故因妄引遂悟真實，施開會等即其意也。然法華云：我以方便令子得出，非為虗妄。今此但以本無三車假說三車，名為妄耳。則各從一意，故彼此無妨也。經言我是貪欲尸利等者，諸法無行經下卷文殊云：一切諸佛成就貪欲、嗔恚、愚癡，名不動相。佛問文殊：是事云何？文殊答云：一切諸佛皆入貪欲、嗔恚、愚癡平等法中，通達貪欲、嗔恚、愚癡性故，貪欲、嗔恚、愚癡即是菩提。何以故？以知貪欲等實性故，說名菩提，即是不動相。乃至云：說是語時，空中諸天子以天華散佛及文殊上，而作是言：文殊名為無礙尸利、不二尸利、無上尸利等。文殊語諸天子云：止！止！諸天子！汝等勿取相分別，我不見諸法是上中下，我是貪欲尸利、嗔恚尸利、愚癡尸利，我不出貪欲、嗔恚、愚癡。凡夫之人分別諸法求出至到，菩薩於法無出至到。諸天子云：菩薩不至十地，不出佛法邪？文殊云：幻人能至到十地，至佛法乎？天子言：幻人尚無住處，何況從此地至餘地？文殊云：一切諸法亦如幻，無來去，無出到。乃至云：是貪欲、嗔恚、愚癡性，十方求之不可得。我以不住法住是性中，故云我是貪欲、嗔恚、愚癡、尸利也。說是法時，萬天子等得無生忍云云。今文謂之然實非者，即是經云：十方推求三毒之性，不可得也。以不住法住是性中，云三毒等，即是不住而住，名之為妄。若住而不住，妄亦非妄，故云實非也。天、人、龍、鬼，例之可見。以虗出虗，令得不虗，亦應可解。是故實相第二義空中，一法尚不可得，況有諸法乎？即實非貪欲、尸利等也。世諦之中，尚具無量，況一法乎？即我是貪欲、尸利等也。斯乃無名相中，假名相說，故云妄說耳。故云：佛本無身無壽，隨順世間論身壽等，況貪欲、尸利等，而非假立妄說邪？四明至此，乃云即實之權，是性具之法。若爾，即權之實，具法之性，何故却云相相宛然邪？
前諸行下，次總結。夷坦者，平直也。
復次下，第五、明不飲酒戒。文為二：初、總示眩黃練切、瞑眩瞑莫匍切也。若穀若草者，酒有三種：一、穀酒；二、果酒；三、藥酒。穀酒可解。果酒者，蒲萄阿梨咜樹果等名果酒也。藥酒者，種種藥草和米甘蔗變成酒味名藥酒也。夫酒為下，次、別釋。文為二：初、正釋。又為二：初、明偏小已還非不醉。文為三：
初、明人天之醉。文為二：初、別明世人之醉。三十六失者，沙彌尼戒經云：酒有三十六失：失道、破家、危身、喪命、牽東、引西、持南、著北、不能諷經、不敬三尊、輕易師友、不孝父母、心閉意塞、世愚癡、不值大通、其心無識、故不飲酒、欲離五陰、五欲、五蓋、得五通、度五道。應知經意以失道、破家等十一，并不離五陰、五欲、五蓋，及失五通、不度五道等二十五，為三十六失也。若大論中有三十五：一、現世財竭；二、眾病之門；三、鬪諍之本；四、裸露無耻；五、人所不敬；六、復沒智慧；七、應得物不得，已得物散失；八、伏匿之事，盡向他說；九、事業皆癡；十、醉為愁本；十一、身少力；十二、身色壞；十三、十四、不敬父母；十五、十六、十七、不敬沙門、婆羅門及尊長；十八、十九、二十、不敬三寶；二十一、黨惡人；二十二、遠賢善；二十三、破戒；二十四、無慙愧；二十五、不守六情；二十六、放逸；二十七、人不喜見；二十八、知識所棄；二十九、行不善；三十、捨善法；三十一、明智人不信用；三十二、遠離涅槃；三十三、種狂癡內緣；三十四、命終墮惡道；三十五、若得為人，常狂驗故，慢刑失禮，發出伏匿等。即是略舉三十五失也。於五百世中無手者，梵網經云：若自身手過酒器，與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？戒疏云：有五五百：一五百在鹹槽地獄，二五百在沸屎，三五百在曲蛆蟲，四五百在蠅蚋，五五百在癡熟無知蟲。今之五百，或是最後與人癡藥故也。晉世引滿稱藝能者，孤山引舊解云：晉在思蜀都賦云：合樽促席，引滿相罰。樂飲今夕，一醉累月。注云：酒將闌，故合併其樽，促近其席。引，持也。持滿以相罰，酒厚樂極，故醉累月。又晉書載記云：引滿昏醉，汗服失冠，蓬頭僵仆，以此為樂。魏朝清濁為賢聖者，三國志魏志列傳云：徐邈，字景山。魏國初建，邈為尚書郎。時科禁酒，而邈私飲，至於沉醉。校事趙達問以曹事，邈曰：中聖人。達白之太祖，太祖甚怒。渡遼將軍鮮干輔進曰：平日醉客，謂酒清者為聖人，濁者為賢人。邈性脩慎，偶醉言耳。竟坐得免刑。後車駕幸許昌，問邈曰：頗復中聖人否？邈對曰：昔子反斃於穀陽，御叔罰於飲酒。臣嗜同二子，不能自懲，時復中之。然宿瘤齊宿瘤女甚醜，項有大瘤以醜見傳，而臣以醉見識。帝大笑，顧左右曰：名不虗立矣。畢卓自署為酒徒者，晉書列傳云：畢卓，字茂世。少希放達，為吏部郎，常飲酒廢職。比舍郎釀熟，卓夜醉，至其甕間盜飲之，為掌酒者所縛。明旦視之，乃畢吏部也，遽釋其縛。卓遂引主人宴於甕側，致醉而去。卓常謂人曰：得酒滿數百斛舩，四時甘味置兩頭，右手持酒抔，左手持蟹螯，拍浮酒船中，便足了一生矣。署，書也，部署也。如唐元結自號酒徒，彼日休自號醉士之類也。鄭泉自誓為酒壺者，壺，酒器也。三國志吳志云：太中大夫鄭泉，字文淵，陳郡人。博學有奇志，而性嗜酒。其閑居，每日願得美酒滿五百斛船，以四時甘脆置兩頭，反覆沒飲之，憊即住而啖肴膳。酒有斗升，滅隨益之，不亦快乎？臨卒，謂同類曰：必葬我於陶家之側，庶百年之後，化而成土。幸見取為酒壺，酒壺實獲我心矣。竹帛載之者，古者記言記事，皆在竹簡繒帛，以未有紙故也。而後代稱其故實，故謂史籍為竹帛耳。竹帛載之，是不應作而作。古今歌之，是不應歌而歌。此非醉酒而謂之，是何侜張流切？爾雅云：侜張，誑也。既引釋論法師為王說五戒罪福，飲酒招狂，乃至結云世人之醉，故此一段之文，但是別明世人飲酒之醉耳。不可作於三界惑醉，以科此文也。又貪如海下，次通明三界人天之醉。黏女亷切者，添也。颺與章切、攪古巧切，動也。次明二乘之醉。九十八使等者，見惑八十八，謂欲界三十二，色無色界各有二十八，成五十六，合八十八也。思惑有十，謂欲界有四，色無色界各三，成六，合有十也。見為一住，思分三住，名為四住。瘧魚約切，病也。大經引醉歸之人等者，涅槃哀歎品諸比丘白佛云：譬如人醉，其心眩亂，視諸山川、城郭、宮殿、日月、星辰，皆悉迴轉。若有不修苦、無常想、無我等想，是人名為多諸放逸，流轉生死。佛告比丘：汝向所引醉人譬者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人，見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦，如彼醉人，於非轉處，而生轉想云云。今云大經引醉歸之人者，孤山云後人妄加人字是也。四明改人字作文字非也。故涅槃疏云：迴醉與之，結過歸之。故知今文多一个人字也。謂大經中，佛斥比丘所引醉人之譬，未達其義，反歸自己也。文中從世間下，乃是撮略大經之文，以明醉歸比丘耳。何者？以世間人，迷於二乘無常、苦等、無我、不淨，計我、淨等及以常、樂。既如醉人，視日、月等皆悉迴轉，而二乘人，迷於大乘如來真實我、淨、常、樂，計於無常、無樂、無我及以不淨，豈非自己？如彼醉人，見上日月，實非迴轉，生迴轉想。故知比丘所引醉人之譬，反歸二乘自己，故云大經引醉歸之，乃至結云此二乘之醉也。今文影略，但云世間無常、樂等具足，應云世間無常、樂、我、淨，而言常、樂、我、淨；如來實我、淨、常、樂，而言無常、苦、無我、不淨。
三、明菩薩分破無明，不了了見等者，大經？師子吼品：師子吼菩薩問云：十住菩薩住何等法不了了見佛？住何法而了了見佛？答：文中約四種觀十二因緣：一、下智觀，不見佛性，得聲聞道；二、中智觀，不見佛性，得緣覺道；三、上智觀，見不了了，住十住地；四、上上智，觀見了了，得三菩提。十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法，以是故言十地菩薩雖見佛性，而不明了。十住菩薩見少分故，不能明了；如來全見，能得明了。十住菩薩慧眼見故，不得明了；如來則以佛眼見故，能得明了；為菩提行故，則不了了。今文乃云：菩薩行故，見不了了。又涅槃疏第三亦云：菩薩行故，見不了了；佛不行故，見則了了。若無行故，則得了了；住十住故，雖見不了；不住不去故，則得了了。章安云：若指住是地，而言十住皆分見者，此是別義。若住非地，十地則見，十住不見，此亦別義。若十住即十地，地、住皆少見者，此即圓義。若十住非十地，十住亦少見者，此亦圓義。若十住非十地，而言九住不見，十住少見者，此乃別接通義。若地前十住全不見性，是故不論了與不了。又云：初住、初地，則能分見，故言少耳。如遠望大舶等者，此引大經？如來性品之文也。經云：菩薩位階十地，尚不明了知見佛性，何況二乘？譬如遠觀虗空鵝鴈，為是虗空？為是鵝鴈？諦觀不已，彷彿見之。十住菩薩於如來性知見少分，亦復如是。又如醉人欲涉遠路，朦朧見道。又如有人在大海中無量由旬，遠望大舶，樓櫓當閣，即作是念：為是樓櫓？為是虗空？久視方知乃是樓櫓。又如有人於夜暗中見盡菩薩，即作是念：是菩薩像、自在天像。久視雖謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩見如來性亦復如是，不大明了。又止觀云：譬如暗中遙望株杌，不審人杌。人應六分動相，杌無六分，是不動相。久住視之，雖謂是杌，亦不明了。輔行云：文出大論。如是等無量譬喻者，以大經中更有多種譬喻之文故也。迦葉云等者，此引大經？四倒品末文云：迦葉菩薩白世尊言：我從今日始得正見，自是之前，我等悉名邪見之人。章安云：別論乃取撥無因果名為邪見，迦葉久無；通取一切倒心為邪，迦葉猶有。須知迦葉猶有界外相應無明邪見之惑，分破未盡，故云猶有。此且約於別教言之，以下文中自明圓人故也。
次明圓人醉不醉。文為二：初明不飲。初行佛行無明未斷，名具煩惱能見祕藏，故雖肉眼名為佛眼，若云能知亦名佛智，故此約位在圓住前。所可見者更不復見，即是文殊述成淨名歎云不見相而見也。不可見而見者，見其空室現疾，表果地依正也。若過此所表，更無淨土法身之可見，此語述成佛國之義。若引眾生來入見淨土法身，過此更無可見，故云若見已更不見也。所可見者更不可見，即是平等真法界中無所可見，而言見者，佛眼見極更無可見，即是述成不見相而見也。
圓人下，次明亦飲。央掘，此云指鬘。空瓶實酒者，空中理體也。變化宣揚者，妙假事用也。波斯匿，此云和悅。末利，此云柰，因柰得報故也。未曾有經：匿王白佛：如佛所說，心歡喜故，不起惡業，名有漏善。是事不然，如人飲酒，心則歡喜，不起煩惱，則不殺害。憶念我昔遊獵之時，忘時厨人，山中覺飢，走馬還宮，勅令索食。厨人答云：即現無食，今方當作。我以飢逼，嗔恚之故，令殺厨人。時末利夫人聞已，即辨好酒美肉，沐浴名香，莊嚴身體，將諸妓女，來至我所。我見夫人，嗔心即息。夫人輙遣黃門詐傳，令勿殺厨人。我至明旦，深自悔責，憂愁不樂。夫人問我：有何不樂？我即答云：昨日飢嗔，錯殺厨人，故悔恨耳。夫人笑云：其人猶在，我大歡喜。王白佛言：夫人持五戒，月行六齋，一日之內，五戒之中，犯酒、妄二戒，八戒之中，犯於五戒，謂過中食、服華香、作倡妓、高廣牀、飲酒、妄語。破戒之罪，重邪？輕耶？佛言：如是犯者，得大利益。當知此約忘犯濟物。若從本說，焉知不是法身所為不思議化？菩薩利物，惡中有善，是故末利唯酒、唯戒。欲從斯倒，宜自斟量。若順貪心，終非持相。菩薩戒疏云：末利后飲，此約見機，不同恒倒。波斯匿王，初雖勅令殺於厨人，復與夫人飲酒而醉，即不言殺。是故今云轉更多恩。又波斯匿酒醉後，應死判生，故云多恩。夫人飲酒，既得利益，是故謂之佛言持戒。入于酒肆肆者，陳也等者，即維摩詰也。逆者，飲酒也。順者，不飲酒也。得其門者，實行菩薩，則以忘犯濟物為門；權行菩薩，則以妙用不思議化而為其門。故此約於逆，得其門耳。若論其順，則須乘持以為門也。柄者，本也。操七刀切者，持也。
前諸行下，次總結。醉醒無二者，逆順俱當也。
上觀四諦下，次約觀心釋。即以觀於五戒實相、覺智清淨名為五佛，非必論於五佛別號。若以釋迦足向四佛為五佛者，恐非文意。
次釋所破煩惱障，文為二：初標指；上來下，次解釋。文為三：初對報障辨異。或約內身者，諸根不具等也。或約外報者，貧窮困苦等也。
報障如上下，次與業障對簡，文為二：初徵起，次釋相。文為二：初引數人解，數人即是薩婆多師。次明今家意，文為三：初正明。次若爾下，釋疑，文為二：初疑。都不關心者，不關涉於心，發動身口也。此乃下，次釋疑，文可見。若煩惱下，三、對業報論轉不轉。若煩惱業轉，報未必轉者，即前所謂餘經對緣，報障難轉，因時可救，果無如何也。若報轉，業煩惱必轉者，亦前所謂此經三障皆可轉也。通論下，三、正釋煩惱障。通論可解。若別論者，未見諦理，故多愁憂，屬見煩惱；於事既礙，故多恐怖，屬愛煩惱。其義可知，故不具記。此亦一往，故注云云。
三釋所破業障，文為二：初標指，次業將下解釋。文為四：初明來意，凡論相現皆是表發，今相表於業將感報也。
次惡星下，消釋名相。言客星者，忽然而現，名之為客，以常現者名主故也。亦是等者，以五星二十八宿秀音雖則常現，若違度數，失其分野，亦名惡星故也。一方有七等者，東方七者，謂角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方七者，謂斗、牛、女、虗、危、室、壁。西方七者，謂奎、婁、胃、昴、畢、觜、參。南方七者，謂井、鬼、柳、星、張、翼、軫。周禮周官云：保章氏掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶。以星土辨九州之地所封域，皆有分星，以觀妖祥。鄭玄注云：星土，星所主土也。封，猶界也。大界則曰九州。州中諸國中之封域，於星亦有分焉。其書亡矣，今其存可言者，十二次之分也。星紀，吳越也。爾雅云：星紀，斗牛。郭璞注云：牽牛者，日月五星之所終始，故謂之星紀也。玄枵，齊也。枵，許嬌切。爾雅云：玄枵，虛也。注云：虛在正北，北方色黑。枵之言耗，耗亦虛意也。娵訾，衛也。上子須切，下子斯切。爾雅云：娵訾之口，營室東壁也。注云：營室東壁星，四方似口，因以名也。降婁，魯也；降，戶江切。爾雅云：降婁，奎婁也。注云：奎為溝瀆，故名降也。大梁，趙也；爾雅云：大梁，昴也。西陸，昴也。注云：昴，西方之宿，別名旄頭。實沈，晉也；鶉首，秦也；鶉火，周也；爾雅云：柳，鶉火也。注云：鶉，鳥名，火屬南方。鶉尾，楚也；壽星，鄭也；爾雅云：壽星，角亢也。注云：數起角亢，列宿之長，故云壽也。亢音剛。大火，宋也；爾雅云：大謂之大辰。注云：大火，心也，在中最明，故時候主焉。析木，燕也。爾雅云：析木謂之津。注云：即漢津也。此分野之妖祥，主用客星彗孛之氣象。爾雅云：彗星為攙槍。注云：亦謂之孛，言其形孛孛似埽彗也。攙，初銜切。槍，初庚切。又云：奔星為約。注云：流星也。約，市若切。春官又云：以十有二歲之相，觀天下之妖祥。注云：歲謂太歲，歲星與日同次之日，斗所建之辰也。歲星為陽，右行於天；太歲為陰，左行於地，十二歲而少周。其妖祥之占，甘氏歲星經，其遺象也。太歲所在，歲星所居。春秋傳云：越得歲而吳伐之，必受其凶之屬是也。以五雲之物，辨吉凶、水星、旱降、豐荒之祲象。注云：物，色也。視日旁雲氣之色。降，下也。知水旱所下之國也。以二至二分觀雲色，青為蟲，白為喪，赤為兵荒，黑為水，黃為豐。故春秋傳云：凡分至啟閉，必書雲物，為備故也。以十有二風，察天地之和命、乖別之妖祥。注云：十有二辰，皆有風吹其律，以知和不，其道亡矣。春秋〔裏〕十八年，楚師伐鄭。師曠曰：吾驟歌北風，又歌南風。南風不競，多死聲，楚必無功。是時楚師多凍，其命乖別審矣。熒惑，火星也。麻彗者，爾雅注云：彗星又類散麻，故云麻彗也。蠱毒者，蟲也，物病害人也。腹，人也，腹中蟲也，行蠱毒也。首楞嚴云：貪恨為罪。是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。又以三毒為蠱，則害法身慧命也。靈謂神靈，潛謂潛隱，密謂微密。通者，悅也。
夫諸業下。三、正明表報。
行者知音智解下，四、結正斥邪。知解推之者，結正也。何須折篾鑽龜問管公明者，斥邪也。孤山引舊解云：禮記云：龜為卜，筴音䇿，筴或作著，音尸為筮市志切。卜筮者，先王所以決嫌疑，定猶豫也。今云折篾者，篾謂竹篾為爻也。管公明者，魏志云：管輅，字公明，平原人也。容貌醜而嗜酒，無威儀，善卜筮。應知惡報由罪，結罪由心，苟正于心，罪報自落。普賢觀云：我心自空，罪福無主，儻不修德，卜筮何為？昔宋景公有疾，司馬子韋曰：熒惑守心，心宋分野，君當可移於相。公曰：相，股肱也。除心腹之疾，置之於股肱，無乃不可乎？曰：可移於人。公曰：人可為國，無人何以為國？曰：可移於歲。公曰：歲所以養人，歲不登何以畜人？子韋曰：君善言三，熒惑必退三舍，延命十一年。視之果已，次止他辰也。孤山云：況能內觀法性，達罪本空，均生佛於自心，起慈悲於法界，惡星之變，何患乎不滅耶？四明記潛用孤山大小法門，非止一處，而於序中乃云：借於孤山索隱記中俗書，以為裨助，庶不以事相之關情，但思理觀之為益耳。豈非內心抑他長，致使秉筆前後矛盾？況大宗匠內明三學，外曉六經，儒釋兼通，方順開化，豈大師所說有涉於儒宗，而傳弘者棄之不習邪？請讀止觀輔行等文云云。
三、釋舉行法勸修者，此取初文分科之說，故謂之舉行法勸修。今取次之分科之語，是故云舉方法能空於惡，即前所謂能破之方也。於中為三：初、總明來意。禳汝陽切者，除也、却也。事者，三業也。理者，三德也。次、洗浴下，正釋經文。緘古咸切者，閉也、合也。鄭重者，殷勤也。漢書云：皇天所以鄭重頻降，命也。至心之境者，甚深行處也。夫人身下，三、結示所以。文為二：初、正結示。人身本於不淨者，父母遺體種子不淨，住處不淨，在母腹中生熟藏間自相不淨，從尿道出九孔常流自性不淨，其中唯有菌尿之聚究竟不淨，捐棄冢間如朽敗木。旃檀生于伊蘭，世間理見者，旃字誤，應作栴。觀佛三昧海經云：譬如伊蘭與栴檀生末利山中，牛頭栴檀生伊蘭叢中，未及長大在地下時，牙莖枝葉如閻浮提竹筍，眾人不知，言此山中純是伊蘭無有栴檀，而伊蘭臭猶如肨屍熏四十由旬，其華紅色甚可愛樂，若有食者發狂而死。牛頭栴檀雖生此林，未成就故不能發香，仲秋月滿卒從地出成栴檀樹，眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香。近因等者，現今三業也。規矩者，方法也。遠成等者，彼岸三德也。法喻昭然孰敢不信？次、洗浴下，對禳三障。注云云者，對文雖別意實融通。四、釋
結成。文為二：初、正釋。言理數者，道理次第任運故也。問：三障轉者，文句記中何故謂之障體即德，不待轉除？答：若得前文斷不斷意，何須疑哉？前寄事下，次明前後互顯。文為二：初、正明。前寄事者，洗浴著衣等也。將淺表深者，淺者近也，深者遠也，以近三業遠成三德也。將深結，翻此可知。經文下，次斥遠。繡密等者，如錦繡之稹密，故見之者寡少也。注云云者，具說如上也。
金光明經文句新記卷第二