釋正論品

次釋正論、善集兩品，明人王弘經、天王祐助。文為二：初釋正論品。又為二：初釋品題。又為二：初釋名。世聖即是力尊相王，此王即是轉輪聖王，出世聖是三乘聖人。覈胡革切者，考實事也。世間正法名為事實，出世正法名為理實，故下釋義明於四悉。前三事實其意可見。第一義悉既云世善本金光明，豈非理實？又此自就今品而說，若以今品并下善集相對論者，亦可謂之今品乃是世間事實，善集品是出世理實。故下文云：上明世間正見感動天地，此明出世正見感動賢聖。況復今品經文自云：何等名為治世正論？豈非今品是世事實？善集品中既明聞經成就菩提，豈非出世之理實乎？

次此品下，釋義。文為四：初約世界悉檀。既云世世，豈非世界？次王行下，約為人悉檀。民用和穆，故屬生善。言百穀者，輔行云：穀者，實也。五種成實，名之為穀。五謂黍、稷、麥、稻、麻。楊泉物理論云：粱者，黍稷之總名。稻者，粳糯之總名。菽者，眾豆之總名。三穀各二十，為六十。蔬果之實，助穀各二十，為百穀也。社稷者，白虎通云：王者所以有社稷何？為天下求福報功也。人非土不立，非穀不食。土地廣博，不可徧敬也。五糓眾多，不可一一而祭也。故封土立社，示有土尊。稷，五糓之長，故封稷而祭之也。民用等者，孝經云：先王有至德要道，以順天下，民用和穆，上下無怨。注云：孝，德之至，道之要也。言先代聖德之王，能順天下人心，行此至要之化，則上下臣人，和穆無怨也。三、王用下，約對治悉檀。姦者，私詐也。尚書云：寇賊姦究音軌。注云：群行攻劫曰冦，殺人曰賊，在外曰姦，在內曰宄，言無教之致也。今文對於外敵，故云內姦耳。王用此法，則外敵內姦，不敢謀議驚駭於聖君也。妖者，媚也，怪也。字當為祅，零落也。四、此之下，約第一義悉檀。世善之本，是金光明，如前解。於四王品中，世出世間所作國事，所造世論，皆因此經，即斯義也。至下文中，復更料簡金光明是正論之本云云。

次從此文下釋品，文又為二：初敘意分文。言冥聖者，冥空之聖，即上界諸天也。

次長行中下隨文釋義。文為二：初釋長行說事。本經云灌頂之位者，華嚴云：轉輪聖王所生太子，母是正后身相具足，其轉輪王令此太子坐於象寶妙金之座，張大網縵建大法幢，然香散華奏諸音樂，取四大海水置金瓶之內，王執此瓶灌太子頂，是時即名受王職位，墮在灌頂剎利之數，即能具足行十善道，亦得名為轉輪聖王。

次釋偈頌說正論，文為二：初何等下如來徵起，次偈有下正釋偈頌。又為二：初分文，次初一行下解釋。文為四：

初釋集眾，文為三：初釋佛敘尊相欲為其子說先王本法，次釋佛敘尊相誡聽，三釋說論處所。

次釋發問，文為二：初標科，次從一問下隨釋。文為四：初釋問云何呼人為天。經四鎮者，鎮謂鎮厭，謂四天王鎮厭護於四天下也。言起問者，禮法凡有所問，必須起身以表敬也。次釋問非天所生而名天子，三釋問處王宮殿何故名天，四釋問以人法治世那得名天。

三、釋結前生後。可是字下注云云者，令示成前起後之意，謂雖可見亦須點出，是故即云問既有四，答亦為四：一、答天護等也。因中說果者，行善因也，生天果也。此文是釋成前起後，孤山四明將此謂之答說正論，先述文意恐不然也，學者詳之。

從汝今下，第四，釋答說正論。文為二：初分文，次釋義。文為二：初釋略答。文為四：初許答，經文可見。次略舉昔因今果答其問王義者，前發四問雖問名天，而問辭中既言人王，故云答其問王義也。因集葉故者，昔因也。生於人中等者，今果也。言王領者，王字去聲，即統王也。從答天舉三義下，第三，釋舉三義。答其問天義者，即以三義答其問天四義也，故以第三義答前第三第四兩問也。於中為三：初總示三義。未入胎入胎一義也，分去聲德二義也，力如三義也。或先守護，即未入胎也。以護胎故下，次釋以三義答四問。言分德者，分者分平聲也、賦也、施也、布也，謂諸天以自己威德分施冥資賜與是人，故稱天子也。神力所加等答第三第四問者，以神力自在遠惡修善令生天等，乃是處王宮殿正法治世，名為天也。答半名為天三義竟者，第三，結也。言半名為天三義竟者，以下經文云半名人王，驗知上文是半名為天也。從半名人王下，第四，釋舉三義重答問王義。文為二：初釋由三義故名為人王。言執樂五角切者，執者，持也，主也，守也。禮記樂記云：禮節民心，樂和民聲。大樂與天地同和，大禮與天地同節。和故物不失，節故祀天祭地。京房易候云：太平之時，十日一雨。擊壤者，風土記云：以木作之，前廣後銳，長尺三四寸，其形如履，臘節僮少以為戲也。逸士傳云：堯時有壤父擊於康衢。藝經云：擊壤者，古之戲也。竹馬者，小兒所戲也。次遮惡者，應以經中亦名兩字以貫羅剎魁膾字上，是則王者亦名羅剎魁膾等也。天不亢旱，地不洪流者，明於陰陽不差失也。亢者，高也，旱也。陽亢則旱，旱者不雨也。洪流者，大水也，癘力制切疫也。經云魁膾，如下文釋。又魁者，帥也，首也。膾者，細切肉也。王有勢力，猶如羅剎魁帥之首細切人肉，令一切人不敢為非。若不爾者，將何以伏無量諸惡？能為下，次、明由三義故亦名為天。白虎通云：天子者，爵稱也。爵所以稱天子何？王者父天母地，為天之子也。天子作民父母，以為天下王，以其言天覆地載俱王天下也。故尚書序云：古者伏義氏之王天下也。

從若有惡事下，次釋廣答，文為二：初正釋，又為二：初釋非法六義俱失。注云云者，令將此意對文消釋，其意可解，故注云云。經云三異者，水火風等三種災異也，又日月星三種變異也。言三有者，欲色無色謂之三，於此三處因果不亡謂之有也。從當正治下，次釋正法六義皆成，又為二：初正釋。言典軍者，典者主也，主軍即是魁帥之首也。注云云者，準前可解。次此中下令思觀義。注云云者，令將六義明於觀心境智之義。次文料簡，既將六義對金光明，是故觀心境智可解，是以但注云云字耳。孤山云：境能發智即是天護，智與境冥即天分德，境智合故革凡成聖即神力所加，此王乃是半名為天也。又境能生智是父母義，智能破惑是遮惡義，境智合故轉迷成悟是執樂義，此三乃是半名為王也。又金光明既乃全是即法作譬，故知此三不出三觀：中觀金也，空觀光也，假觀明也。將天護等六對三觀可解云云。

次料簡，文為二：初問應知。此問因前釋題第一義云此之世善本金光明，從金光明出此正論，故今問云金光明是正論之本，其意云何？次天者下答，文為二：初正明論本，又為二：初約半名為天三義示之。注云云者，意令點示即法作譬，從無住本立一切法，故從法性甚深無量理體本具金光明事，而為世間正論之本耳。故知世間正論乃是所立之法也。並由理具方有事用，斯之謂矣。又父母下，次約半名人王三義示之。法性為父母者，須知法性有權有實，權法性為父、實法性為母，權實智慧亦準可知。復應了知權智法性是森羅差別，即三千妙假也；實智法性是寂滅無差，即空中亡絕也云云。以此下，次結示。以此為本即是法性為無住本，故能正論即所三法，世間正論、出世正論並是所立之善法耳。今此正論云末事必關法性之本理，若不相關，今茲正論從何而立？本立而道生，豈可不然乎？孤山乃以出世正論而為本者，如何消於四王品云世出世間所作國事、所造世論皆因此經？故知不曉世出世間之事，皆從此經之理而立耳。

釋善集品

初釋品題，為二：初正釋，又為二：初約六度正釋，又為二：初正釋，又為二：初別約檀智二度釋。涯五佳切，水際也。又魚羈切，水畔也。次檀智下例餘度亦然。從行下次結名。此六下次約四悉結成，又為二：初結六度成四悉。從此下次結四悉以立名。次此品下對前辨異。注云云者，世間正見感動天地，如上已明。出世正見感動賢聖，如下具說。天前正論非無出世，今此善集非無世間，故前文云正名為聖。聖有二種：一者世聖，二出世聖。論名覈實：一覈事實，二覈理實。

文為二下，次釋品。文為二：初分文，次釋義。又為二：初長行，次從偈有下釋偈說。文為二：初正釋。又為二：初分文，次釋義。文為二：初通明因地行檀。捨珍寶者，施外財也。捨身命者，捨妻子等外身也，捨自己內身也，內外並捨方得名為捨身命也。次釋別明善集施財施法。文為二：初標科，次從一六行下隨釋。文為六：初釋明事本，次釋聖王請法，三釋尊者宣揚。經云廁者雜也，填者塞也，繒疾陵切帛之總名也，娑羅此云堅固也。合掌禮座者，準大論中凡欲說法必須禮座灑水散華，庶幾後德仰順聖模，如或直登必乖法式，故不可引淨名會中聲聞禮座而致誚□□。曼陀羅此云適意也，曼殊沙此云柔輭也，亦云小大白小大赤也。四釋輪王行施。經云熈怡者悅樂也，璝公回切正作瑰，亦作瓖，石次玉也。琦玉色也，又琦瑋珍琦也。瑋禹鬼以貴二切耳璫多郎切，穿耳施珠也。耳應作珥仁志切，珠在耳也。五釋結會古今，六釋引因果以證以勸。

次就此下明善集之本。前文既示正論之本，故今乃明善集之本。於中為三：初就六度善集波羅蜜金者，此如前，以波羅蜜是第一義，悉以第一義是所證理，即是法性以為金也。般若是智，五度屬福，故對光明也。次就寶冥者，窟屬所依，即是法性以為金也。滿月智圓，讀誦外用，故對光明耳。三就二人者，欲知智在說，故以說為光也。

釋鬼神品

初釋品題，為二：初、正釋品題。輔行引爾雅云：鬼者，歸也。尸子云：古者名死人為歸人。又云：人神曰鬼，地神曰祇，天神曰靈。有云：飢餓，謂餓思也。俗中有阮籍兄孫膽，字千里，每執無鬼論。忽有客詣之，言及鬼神之事。客乃理窟作色曰：鬼神者，古今賢聖共許，君何言無？即僕是鬼也。遂變形而滅。父阮咸有從子修，亦執無鬼。有論者云：人死為鬼，君何獨言無？曰：今有見鬼者，言著生時衣。若人有鬼，衣亦有鬼耶？論者服焉。此亦論者不達，鬼化為衣，令似彼人生時所著。俗雖說有，非委悉知。故俗教但見人畜少分，不見餘之四道。故仲尼云：未能知生，焉能知死？未能事人，焉能事鬼？非謂無鬼也。禮記？樂記云：明則有禮樂，幽則有鬼神。尚書云：惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。周易云：大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合吉凶。又云：精氣為物，游魂為變，是以知鬼神之情狀。此皆儒宗說鬼神之文，故不可云無鬼神也。阿修羅下，注云云者，此有二義：一者、令辨修羅屬於鬼趣所攝；二者、令引經文示怖畏之相。何者？以阿修羅此云無天，常與諸天共相鬪戰而多怖畏。是故觀佛三昧經云：阿修羅與天帝戰時，空中乃有刀輪下來，而修羅眾身支墮落，即便怖畏竄隱藕絲。此阿修羅在餓鬼攝故在海岸，若畜生攝則在海底。又楞嚴經說四修羅：一於鬼道以護法力成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。二於天中降德貶墜，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而生，人趣所攝。三者持世力洞無畏，能與梵王及以諸天爭勝鬪戰，此阿修羅從變化生，天界所攝。四者別有下劣修羅生大海心，此阿修羅從濕氣生，畜生界攝。所感之處宮殿嚴飾，良由因中行於五常十善故也。常好鬪戰怕怖無極，良由因中行於猜忌妬嫉賢善故也。大論中問：何故六道復言五道？答：佛去世後五百年中部別不同，各迴佛經以從己義，故使修羅一道有無云云。神者靈也。周易繫辭云：陰陽不測謂之神也。此品通判下，次釋題名。所以上已天者，已字誤也，應作既字。既者已也，即四天王等品是也。

此品是第三下，次釋品文，自分為二：初敘意分文，次從事別者下隨文釋義。文為二：初釋長行，為二：初正釋，又為二：初釋舉事別。經文從初佛告乃至甚深行處既云三世，乃是所供之事別也。所供亦殊，是則能所其體既異，故云事別耳。然此事別亦且一往。何者？經文既云欲以不可思議妙供養具供養三世諸佛世尊等，豈非聽經即是妙供養乎？是故次文更記別時重釋之義，故知重釋雅合經文，妙供養具允符應當聽經之說，所以重釋良有以也。三佛歷別者，三世即是報應二佛，甚深行處即是法佛。經文既云及欲得知，是則三世報應之外別有法佛，故成歷別耳。故上文釋讚歎品云竪總三世、橫總十方，世方是報應之事，微妙寂滅乃是總於法身之理。此三若乃縱橫一異，則是今文三佛歷別。若不縱橫方成圓妙，則與次文圓供養義一體無差。今云歷別，亦上一往耳。若修事供亦乃別者，必須以財供養應佛，能觀之智供養報佛，所觀之境供養法佛，故成亦別也。次釋圓供養者，經文從於是人應當下訖長行之文是也。聽經乃是法供養者，以維摩經？法供養品月蓋王子白世尊言：諸供養中法供養乎？佛告月蓋：法供養者，諸佛所說甚深經典微妙清淨，聞如是經信解受持，以方便力為眾生說守護此法，是則名為法之供養。又於諸法如說修行，離諸邪見得無生忍，是名最上法供養也。以法供養於諸供養，為上為最第一無比，是故當以法之供養供養於佛。聽經若是法之供養，如何供養法報應佛？是故須知經典乃是能說文字，文字復含能詮，所一論三不離文字，故知但能聽此經典，即是供養一體三身。言能敬者，即供養也。亦是敬三世佛等者，以聽經三佛但約一體而明，然則十方三世修成果佛，本從聽於大乘方等經典而生，故知聽經敬於文字一體三佛，亦是供養十方三世修成果佛。注云云者，其意如是。又此分於事別，圓供乃且一往，故注云云耳。

又別時下，次重釋意者，此則總釋長行之文都為四願，但是一勸聽此經耳，不同初釋開為兩科也。故知此釋妙窮經旨，如文可解不煩餘辭。

次釋偈頌，文為二：初經家敘，次偈有下正釋。偈頌又為二：初標科，次一從若欲下隨釋。文為二：初正釋，次翻名。初文為六：

初釋頌上長行，舉圓妙以勸修。經云：若入是經，即入法性，乃至是典金光明中，而得見我釋迦等者，如玄義云：佛究竟此法性，當體金光明法門故，即有金𦦨光明如來等。若爾，何故名為釋迦邪？然從別乃是釋迦，從通即名金光明，允同諸佛也。故讚佛品云：如來之身，金色微妙。苟謂不然，何得經云：若入是經，即入法性金光明中，而見釋迦乎？

次釋舉聽經能攘災以勸修。經云：隨所至處，若百由旬，滿中盛火，應從中過者。最勝王云：假使大火聚，滿百踰繕那，為聽此經王，直過無辭苦。即是為法亡身之意也。

三、釋舉聽經致靈瑞以勸修。經云是說法者，若下法座大眾猶見佛菩薩者，以此經典常為四方四佛護持，十方諸佛常念是經，一切菩薩咸皆宗仰，故聽經者致茲靈瑞耳。

四、釋舉聽經有威力以勸修。經云：却者，退也。捍音汗，玉篇云：衛也。若作悍字，訓猛也。

五、釋舉聽經能致天龍鬼神以勸修者。孤山云：經擁護四方下，有本多令無災禍永離眾苦兩句，乃後人妄加耳。又云：經云薩多琦棃、多醯波醯、阿伽䟦羅摩伽、央掘摩羅四句，亦後人妄加耳。今謂若以旃陀旃陀利句、大鬼神女□句、鳩羅鳩羅檀提句三句為一行，則須除於多醯波醯等四句，存於令無災禍等兩句，方有四十九行半偈耳。經云令是眾生者，令是兩字，指召之辭耳。閻摩羅，亦云閻摩羅社，此云雙王。以兄及妹皆作獄主，而兄治男事，妹治女事，故云雙王也。又苦樂並受，亦名為雙也。那羅延，此云鈎鎻。力士難陀，此云喜䟦。難陀，此云賢喜。兄弟二龍，風雨應時，能令人喜。賢謂性，又賢善故也。毗摩質多，此云淨心。正法念經，翻為響高，亦云穴居，正云吠。摩呾利，此云綺盡，又云寶飾。帝釋婦，云舍支之父。佉羅騫陀，此云廣肩胛音甲。六、釋舉聽經能令國土安樂以勸修者。從於諸眾生下，訖即得增益，有二十七。恐剩如上所說無量功德兩句，則有二十七行半耳。更請詳之。注云云者，以此偈文六科，皆以聽經為本，故能攘災，乃至國土安樂也。是則偈頌，但是廣申長行聽經之功德耳。經云馚馥上符分切，下房六切，亦作馝馚上蒲結切，皆香氣馩音馚馧於云切之盛貌也。斜，不正也。戾，曲也。優鉢羅等，是青赤黃白等四色蓮華也。

蠱道下，次翻名者，孤山疑此翻名之文是後人添未詳。脫因等者，此釋初段十一行偈，頌上長行祗能聽經，是舉圓妙以勸修文，能令一切眾生解脫度無量苦諸有大海。何者？以由解脫度苦之言，必度脫於三障故也。

釋授記品

初釋品題，為二：初、簡示者，首楞嚴有四種授記，今此乃是二種所收。注云云者，令引楞嚴四種授記點示今經，乃是二種所收之意。然法華文句及淨名疏引首楞嚴四種受記，不無異同。何者？法華文句云：一、未發心記，二、發心記，三、現前記，四、無生記。若淨名疏中第二，謂之密記。餘同法華文句。然若準彼經，佛告堅意：言受記者，凡有四種。何謂為四？有、未發心而與授記，以有眾生流轉六道，生於人間，好樂佛法，過百千劫當發心，過僧祇劫行菩薩道，供佛利生，皆經劫數，當得菩提云云。有、適發心而與受記，是人久劫種諸善根，好樂大法，發心即住不退地故，故發心與記云云。有、密受記，或有菩薩未曾得記，而行六度，功德滿足，天龍八部皆作是念：此菩薩何時得菩提？佛斷此疑，即與授記。舉眾皆知，此菩薩獨不知云云。有得無生忍現前受記，以得無生法忍，於大眾中現前與記者是也云云。是則法華文句闕於第三密記，淨名疏中闕於第二適發心記。而法華文句及淨名疏並將第四無生現前一種受記開為第三、第四兩種，恐是誤耳。然輔行中亦引楞嚴四種受記，前三記名與經全同，但於第四仍闕引於現前兩字耳。由是而知，此文謂之今是二種。若準法華文句，即第三現前、第四無生二種記也，恐是誤耳。應云：今此授記於首楞嚴四種記中，即是第四得無生忍，於大眾中現前與記也。故十六觀經云：得無生忍現前授記，具知往生說中委示云云。孤山、四明皆謂今文二種授記是適發心記及無生記者，蓋未詳究諸文引經，與經稍異故也云云。

授者下，次釋名者，法華文句又云授記，亦云受記、受決、受莂。授是與義，受是得義，記是記事，決是決定，莂是了莂。應知此中乃是授於八相應身之記耳。世諦故記，第一義故不論受記云云。大論以菩薩為大士，亦云開士云云。莂應作䇷，謂分䇷也。此是流通下，次釋品文，自分為二：初敘意分文。舉者行經等者，前讚歎品舉信相昔為金龍尊王讚佛發願行經之因，後流水品舉十千天子昔為魚身聞甚深妙法行經之因，方將當成圓極之果。言極果者，近期初住分果，遠在妙覺極果，故舉此以證弘經持經功不唐捐，以勸今人思齊大士流通大乘金光明耳。一同緣下，次隨文釋義，文為二：初釋與記，又為二：初釋與三大士記，又為二：初釋同緣者集，即指十千天子從忉利來以為同緣者集耳。四明云：過去同緣此經不說，或出彼經云云。然讚讚品文句問云：諸願皆剋何不與記？答：法伴未來來在不久，即指今品十千天子從忉利來以為法伴同緣者集耳。四明不曉遂致謬也。次從二正與下釋，正與授記中言應論四句，此中是其一者，一名轉體不轉，即如今經世界爾時轉名淨幢，但轉土名耳，不改土體也。二名不轉土體轉，如古釋迦取土名娑婆，今佛亦爾，此則今者土名不改，而土體有成壞轉變也。三名體俱轉，如觀世音補彌陀處其土轉名，一切珍寶之所成就即名轉也，所有莊嚴勝安養界即體轉也。體若不轉，何故十倍勝安養乎？四名體俱不轉，亦如今經次子銀光世界名字如本不異，若望信相金照世界則是名轉，若望銀相俱名淨幢，豈非名土俱不轉乎？今此且從金照世界轉名淨幢，故云此中是其一也。若從次子銀光世界名字如本不異，兼前應云是其二也。若準法華文句釋舍利弗得八相說，經文有十，今略對之：一時節，今云汝於來世過無量等。二行因，今文闕者，以前讚歎品已說故也。三得果，今云當成三菩提也。四國土，今云金照世界也。五說法、六劫名、七眾數、八壽量，今文並闕。九補處，今云銀相等。十法住久近，今文存略，但云乃至是佛般涅槃後正法像法等。

次釋與十千記，文為二：初標科，次一聞下隨釋。文為二：初釋聞經生解者，問：十千天子於何處聞，而經乃云復聞如是金光明經？答：下文既云於忉利宮為聽法故故來集此，又云聽是金光明經淨心殷重，最勝王云來至佛所却坐一面聽佛說法，此金光明既被利鈍，以譬擬法即法作譬，是故聞此金光明經分達無量甚深法性，所以歡喜入於初住生殷重心等，如下文中釋。故今聞經生解，例如法華？信解品意也。若不爾者，何故聞經心淨而得授記乎？次釋正與授記，注云云者，意指下文疑記之中自釋聞經生解之相，既於眾中現前獲記，當知生解正是初住之真解也。經云青目優鉢羅者，如淨名云目淨脩廣若青蓮也。若約事解者，西國有青蓮，華葉形相修廣青白可愛似佛眼，故以況之。又解云：非但青蓮形似佛眼，而青雖在淤泥不為所染，如來五眼亦復如是，雖照世境不為境染故也。

次釋疑記，文為二：初分文，次疑者下隨釋。文為二：初釋樹神問。填者塞也。剋者獲也。錐之惟切針也。謂無有容針之地，不是捨身命之處也。此執三教之權以難圓頓之實也。次釋佛答，文為二：初分文，次釋義。文為二：初釋舉現行答。功德身者應身也。般若身者報身也。三德即三身，故云三德圓成也。復有無量功德者，即一切種智而為根本，無量功德之所莊嚴也。若約正助分之，則是三觀顯於三身而為正道，屬於圓頓。無量功德即是助道，屬前三教。如法華云又多僕從而侍衛之云云。實相是體，依體立宗而宗順於體，故云行隨實相而修也。即順性之修，非逆修也。遠緣實相而種善根，不出依理修於緣了之善根耳。從亦以下次釋舉遠緣答中言此中少文者，少則對多，以此中經文少但有三十五字耳，故云少文也。

釋除病品

五釋除病流水兩品，文為二：初釋除病品，自為二：初釋品題，又為二：初通示所答，即指廣答遠緣一句是也。次由醫下別釋題名，可見。

次通取下釋品，文自為二：初通分兩品之文，次從佛告下別釋今品之義。又二：初釋緣本者，謂過去寶勝佛滅後是遠緣之本也。經云諦聽，即聞慧也。善持者，思慧也。憶念者，修慧也。最勝王云：善思念之。次釋遠緣，文為二：初分文。

次子請為三下，隨釋。文為六：初明父。

次明生子

三、明國人遇病，經文並可見。

四釋其子請，文為二：初分文，次問為下隨釋。文為三：初見人遇病，次思惟。經云衰邁等者，邁莫〔听〕切往也遠也，謂強壯之力已往邁也。老耄莫報切者，禮記云：二十曰弱冠，三十曰壯有室，謂有妻室也。四十曰艾服官政，艾者老也。六十曰耆指使，謂指事使人也。七十曰老而傳，謂傳家事任子孫也。八十九十曰耄，謂老耄惛忘也。七年曰悼，謂憐愛也，悼與耄雖有罪不加刑焉，謂愛幼而尊老也。百年曰期頤，期者要也，頤者養也，不知衣服食味，孝子要盡養道而已。枯悴者，枯朽憔悴也。顫掉者，四支寒動而振搖也。几杖者，禮記云：大夫七十而致事謂致其所掌之事於君而告老也，則必賜之几杖，行役以婦人，適四方乘安車，自稱曰老夫几杖婦人安車者，所以養其身體也。困頓者，謂困亂頓乏而止也。三釋正問，為二：初分文，次隨釋。文為四：初問四大增損，經文可解。次身火不滅下，釋問飲食犯觸。三水過下，釋問治病醫方。經云等分者，止觀明四大不順，故病云：行役無時，強健擔負，棠觸寒熱。外熱助火，火強破水，是增火病。外寒助水，水增害火，是為水病。外風助氣，氣吹火，火動水，是為風病。或三大增害於地，名等分病。或身分增害三大，亦是等分，屬地病。四問病動時節，如經可見。

第五釋父為說。文為三：初分文，次隨釋。文為四：

初釋答四大增損，文為二：初佛敘父醫欲答，次時節有二下釋正答時節。文為二：初釋前二行，又為二：初依俗法釋中言或作趣作此言者，最勝王云：三月是春時，三月名為夏，三月名秋分，三月謂冬時。是則彼經先言春也。並者始也，仲者中也，季者末也。次依佛法釋中言為破弟子著常等者，具如下文料簡中說。佛法三時亦是三三說者，所謂約於冬春夏三各有四月，以明三時成十二月，故云亦是三三說也。若二二下次釋後三行，文為二：初釋初一行，又為二：初釋。若二二說足滿六時，文為三：初依俗法釋。白虎通云：土所以王去聲四季何？木非土不生，火非土不榮，金非土不成，水非土不高。土扶微助衰歷成其道，故五行更王亦須土也。五者，金木水火土也。行者，言為天行氣也。地之承天，猶妻之事夫、臣之事君也。土王四季者，謂季春季夏季秋季冬，故下文列臘月三月六月九月是也。各十八日者，共七十二日也。金、木、水、火亦然，乃成十二月也。陰陽二月者，謂正月、四月、五月、七月、八月、十月、十一月，皆以奇數為陽，偶數為陰也。合成六時者，文中從正月、二月至六月、九月，乃是列於六時，各有兩月，合成六時也。臘者，接也，新故交接，狎臘大祭，以報功也。又臘者，獵也，田獵取禽獸，以祭先祖也。從冬至一陽生，為陽遁，故十二月、三月是陽土寄王也。從夏至一陰生，為陰遁，故六月、九月是陰土寄王也。欲論本月，亦二二說者，即正、二、四、五、七、八、十、十一也。若論土寄王，亦二二說者，即十二月、三月、六月、九月也。故言足滿六時者，本兼於寄，足滿六時，故有十二月也。最勝王云：初二是華時，三、四名熱際，五、六名雨際，七、八謂秋時，九、十是寒時，後二名冰雪。既知如是，別授藥，勿令差。次依佛法釋中，皆言十六日為始者，以西域用十六日為朔故也。又云下三重依俗法釋者，亦以奇數為陽，偶數為陰也。

次釋三三本攝，文為二：初正釋，為二：初依俗法釋，又為二：初約本月攝，後釋；次又云下，約主攝客釋。土寄四季，正時為本，是則四時各有三月，並攝於土，所以名為三三本攝。正時如主，寄王如客。次依佛法釋者，以秋之三月各配入三時，且從總說，其實但配入於二時。何者？以八月十五已前是夏時後分，八月十六已後是冬時初分故也。既以秋三配入夏後及以冬初，是則但成三時，各有四月故也。論本則三者，即本時各三月也。論攝則一者，即是秋時攝入，配於夏後冬初也。次料簡，文為二：初問四時各有三月者，此問前來依俗法釋三三本攝之文也。既是四時各有三月，此則乃是四三本攝，經中那謂三三本攝？次答意者，實如所問，但是以三而為一數，故以三而數，則三已復三，是故經以三三而為本所攝爾。若其然者，三三何乖？四時各三，故四時各三，即是三三耳。若依佛法答此問者，三三但是能攝之本耳。論攝則一，且置末論，況所攝秋三，亦是三為一數也。經中又云二二現時者，即是上文若二二說也。

次釋後二行，文為二：初釋時節消息，又為二：初依俗法釋。斟酌者，益也，挹也，取也，行也，霑也。次依佛法釋。而言秋時發病者，上文說時，既乃有四，下文復云：其熱病者，秋則發動。是故乃問：若依佛法，如何釋之？從八月去，還依前文，以秋三月配入冬夏而釋之也。三法之間者，冬夏之際也。次釋代謝增損，文為二：初正釋。面無光澤，手足無汗，是肝病相。面青皅，心病相。面黎黑，是肺病相。身無氣力，是腎病相。體濫如麥穅，是脾病相。木主東方，東方主肝，肝主於眼，眼主於春，枝業枯燥，是木之病，故無光澤，如木無潤。春主脾，脾主於身，土王四季，身徧四根，如埠阜不平，是脾病之相。春既屬木，木則剋土，故春動脾病，此則難以治也。火主南方，南方主心，心主於舌，舌主於夏，火若失色不赤，是火之病，故面青皅。夏既屬火，故動心病，則可治之。金主西方，西方主肺，肺生於鼻，鼻主於秋，肺色本白，而今乃黑，故黑是肺病。秋既屬金，火則相剋，故夏動肺病，此則難治也。若秋動肺病，斯乃可治矣。若動肝病，是金剋木，故難治之。冬動腎病者，水者主北方，北方主腎，腎主於耳，耳主於冬，故腎流壅滯，令體無力，是腎病相。冬既屬水，故動腎病，則可治之。若動心病，是水剋火，此則難治也。下文云眼是春時等，準此可知也。若對四大者，春風、夏火、秋地、冬水，時節增減云云。皇帝秘法云：天地二氣交合，各有五行，金木水火土如循環，故金化而水生，水流而木榮，木動而火明，火炎而土貞，此乃相生也。火得水而滅光，水遇土而不行，土值木而腫瘡，木遇金而折傷，此乃相剋也。如金剋木，肺強肝弱云云。委在醫書中，故言大略如此耳。次料簡，文為二：初問意者，如上所說，春夏秋冬四時皆悉發動於病，何以佛法但存三時，沒去秋時邪？解此下，次答，文中自有二意：初破保常，如文可見。次云為開後安居，立迦提月等者，此又為二：一者為開後安居人，名為坐夏，不得名秋；二者為賞前安居人，立迦提月，不得言秋。所言安居本名坐夏者，此釋為開後安居也。故南山云：安居有三時：初四月十六日是前安居，十七日已去至五月十五日名中安居，五月十六日名後安居。前安居者住前三月，後安居者住後三月，中安居者準之。故後安居者，從五月十六日至八月半，則三月夏方滿，是故不得名為秋時也。今文不釋迦提月者，但是略耳。南山云：問：何故但結三月安居？答：有待之身必假資養，故結前三月開後一月，為成供身衣服故也。若四月俱結，則四月十六日得成，若有差脫便不得結，教法太急故也。故賞罰前後，四月十六日是前則賞，十七日已去結者，並不得五利名罰也。故四月十六日結者，至七月十五日夜分盡訖名夏竟，至明相出。十六日後至八月十五已來，名迦提提月。既名迦提月，則亦非秋時。故明了論云：本名迦絺那，為存略故但云迦提，此翻為功德衣，以坐夏有功故，五利賞德也。又云堅實等，具如律鈔中。言五利者：一、畜長財，二、離衣宿，三、背請，四、別眾食，五、食前食後至他家云云。

從有善下，次釋答飲食犯觸。猗，渠綺切，立也。味，子累切，㿃音帶。白虎通云，府者，為藏宮府也。胃者，脾之用也，糓之委也。膀胱上步光切，下音光者，肺之府也。三焦者，腎之府也。上焦從頭至心，中焦從心至臍，下焦從臍至足。膽者，肝之府也。大腸小腸者，心之府也。五藏六府，即是此也。

三、從多風下，釋答病動時節，如文可見。劇，奇逆切，亦增也。

從有風病者下，四、釋答治病醫方。文為二：初分文，次隨釋。文為三：初釋未病前以藥防，次從飽食發肺病下釋正以藥治。然此二行但明三時發病耳，而言正以藥治者，未詳所以云云。三、從風疎下釋病退以藥補。呵梨勒者，經音義云：此翻天主持來，此果為藥功用至多，亦如此方人蔘石斛無所不入也。

三、從此中下，示消之所出。

從善女下，第六、釋知已徧治。文為二：初、標科；一、病輕下，次、隨釋。文為二：初、正釋。又為二：初、釋病輕，聞說即差；次、釋病重，服藥方除。注云云者，此有二意：一、如下文，約觀心釋；二、令引於止觀之文。何者？彼止觀中，病患境引。金光明云：直聞是言，病即除愈。即初觀意。復有深重難除差者，至長者所，為合眾藥，病得除差。即後九觀意。輔行云：初意譬聞不思議境，得入初住；次意譬於發心，乃至離愛，亦入初住。縱未入位，得入五品，名小除差。

次約觀心，文為六：初明藥病，次明信法，三明時節，四明增損，五明犯觸，六明治法。治覺觀下，注云云者，此亦二意：一者慈心治嗔等，具如止觀對治助開中委說。二者此慈心治嗔等，如章安云：五品是圓家方便，準小望大，如三藏五停。初品隨喜，是圓家慈停心，對治法界上嫉妬。次品讀誦，是圓家數息停心，徧治法界上覺觀。三品說法，是圓家因緣停心，徧治法界上自他癡。四品兼行六度，是圓家不淨停心。六蔽初名貪欲，若捨貪欲，欲因欲果皆捨，捨故無復報身，非淨非不淨也。五品正行六度，是圓家念佛停心。正行六度時，事理不相妨，無障可論，大意如此云云。覺觀者，散亂也。麤心名覺，細心名觀，以有麤細之心，則是散亂故也。

釋流水品

初釋品題，文為二：初釋流水，文為四：初雙指，謂指文云也。與水者下，次雙釋，文為二：初釋與水，次釋流水。言三歸者，經中雖無三歸之文，準義合有，是故云耳。良以必先歸依，次方說法故也。四明云：讖本雖無，最勝王有。檢最勝王未見文，恐四明誤指耳。又授三歸者，總舉也。說十二因緣者，別舉法寶也。稱十號者，別舉佛寶也。既有佛法，豈無僧寶乎？況一體三寶，即一而三，即真三歸矣。請父下，三雙結。四既有下，釋疑，文為二：初疑，次文中下釋。謂經文中既彰舉與水之義，號汝名為流水。又言二緣名為流水：一能流水，二能與水。山之二緣既乃俱名流水，是故品題但須安於流水之名，任運攝於與水之義，故不煩於文，則流水與水二義雙顯也。自非出經者巧，安能立題兼攝邪？次釋長者子，指法華疏中十種長者義者，文句云：世間長者備於十德：一姓貴，二位高，三大富，四威猛，五智深，六年耆，七行淨，八禮備，九上歎，十下歸。具釋如彼云云。

此文是斷疑下，次釋品，文自為三：初釋第三近由，文為二：初分文，一行恩下次隨釋，文為二：初釋弄引，文為二：初釋行恩布德，次釋國人稱美。經文從於尊重已下，即是圓人稱美長者子之辭也。所謂國人尊重恭敬是長者子，又乃復作歎如是言善哉等也。次釋正近由，文為二：初標科，次一明下隨釋，文為三：初釋眷屬，即是妻子等也。次釋見魚之緣，緣者由也，釋將二子次第游於城邑等也。經文訖於多有諸魚，方成見魚之緣由也。枯涸，水竭其猶木之枯朽，故謂之枯涸耳。三釋正救魚，經文從於時長者子見是魚已生大悲心已去是也。隨名定實者，謂當隨於流水之名，以定其實與此魚水，若不爾者，豈非徒有流水之名乎？言幾所者，猶幾許也。曝薄報切，正作暴，晞也，乾也。宛轉者，宛正作踠，亦作𡖅，謂體屈由轉也。故最勝王作此𡖅字，謂旋身𡖅轉也。陰涼者，陰字應從草，說文云：草蔭地也。捕薄故切，捉也。決古穴切，流行也。北史云：旱則決講為雨，水則入於溝瀆，上無雲漢之憂，下無昏墊之患。墊都念切，又音穴，於決切，穿也。廐居祐切，聚也，象馬之所聚，即象馬之舍也。盛音城，傍徉上扶方切，下以章切，徙倚也，徘徊也。

次釋第四、正結緣之。文為二：初分文，次隨釋。文為四：初、發誓願，即是誓於未來之世當施法食也。次、思惟說法經文，始從復更思惟，終訖說深妙法之文是也。三、正說法經文，始從思惟是已，即便入水等文是也。此經既是方等所攝，故十二因緣之法須該藏、通、別、圓之義。又玄義中既判此經屬於通教，通教即得帶別明圓，故十二因緣準判教可識。如是方彰甚深妙法，況前文云讀誦大乘方等經典，宜熟思之。就魚報恩文為四下，第四、釋魚改報生天酬恩供養。文為二：初分文，次隨釋。文為四：初、明魚改報生天經文，始從善女天下，終訖既命終已，生忉利天是也。報恩有二義下，次、釋天酬恩，而下地經文，始從既生天已，作是思惟已下之文是也。水乃飲食，屬事可知。因緣十號亦屬事者，以因緣十號等皆涉有為故也。與水等四既屬於事，是故乃以四十千珠而報其恩。況前發願既云未來當施法食，若非約理何名法食？是故約理乃引涅槃。施食令他得命表常，以若無食命則不存，故以得命表於常德。涅槃既是安樂之法，所以得樂是得涅槃。若未得悟未能自在，故以得悟名為我德。如法求財既離非染，故名得淨。施食之事既表四德，是故天以四十千珠以報常樂我淨之德。施食既爾，餘三準知。是則四種俱通事理，文且從便，故約施食以表四德之妙理耳。經云樓屋者，重屋謂之樓也。三、明王見光問瑞。四、明長者徵教定答。徵者召也證也，即是遣子審定其事以實而答也。

第五下，三、釋結會古今苦。佛疑魚數者，以今佛昔為流水長者子也。是則今昔各有疑判。何者？佛昔為長者子既疑魚數，而樹神乃審定判之；今樹神疑行淺記深，佛乃為說有妙因緣。既今昔相關，故須結會也。最勝王經結會古今與此稍別，故彼經云：流水長者子即我身是，持水長者即妙幢是今經信相，彼之二子即今銀幢、銀光是今經銀相、銀光，彼天自在光王即今菩提樹神，十千魚者即十千天子是也。

釋捨身品

初釋品題，文為二：初疑問者，捨義甚多，謂六塵之財及大寶之位并壽令等，而今品題何故獨以捨身當名乎？當者主也。此從下次釋意者，品題捨身斯乃從正從要得名耳，以所受者虎飢所逼但須身肉，餘財位等則非其要故也。況能施者正在捨身以濟餓虎，餘財位等亦傍捨之爾，故品題從正但言捨身也。

次文為下，釋品。文自為二：初分文，次隨釋。文為四：

初、釋樹神問。小人者，國內之民也。小蟲者，池中之魚也。二世者，現在、未來也。災民飢魚，咸獲現在安樂飽滿，未來生天離苦。獲記，故云益也。殞于敏切，歿也。苟迷下文觀解，誓願行相扶，將何以明感深契極之事，行苦而果樂邪？文句記云：以不二觀，觀不二境；成不二行，會不二空。作是觀時，苦為法界。若不爾者，乃是成於無益苦行也。佛有誠誡，實可先思。所以投巖無招外行之論，赴火不為內眾之譏。良由內有理觀，外曉期心故也。故勝熱息善財之疑，尼乾生嚴熾之解。篤論其道，行方有剋。心正行正，智邪事邪。行不可廢，智不可亡。後學之徒，無失法利云云。經云少說者，例如法華云：願少解說也。

次釋如來答。文為二：初分文；一、地塔下，次隨釋。文為二：初、釋緣起。文為十：初、釋地塔涌。經云神足者，法蘊足論云：妙用難測，名之為神；能為彼依，故名為足。佛有四神足定：一、自在三昧行盡神足，二、心三昧行盡神足，三、精進三昧行盡神足，四、戒三昧行盡神足。委釋具如大部補注云云。六種震動者，六種者，總舉形、聲各三也。震動者，別舉形、聲各三中之一也。六者：一、震，二、吼，三、覺，此三是聲也；四、動，五、起，六、涌，此三是形也。一中又三：謂動、徧動、等徧動。直動為動，四天下動為徧動，大千動為等徧動，餘五亦然。合十八種，表淨十八界也。塔者，具云塔婆，亦言偷婆，此翻方墳，亦言靈廟。又言支提無骨身者，此塔既有舍利，則非支提，以舍利翻為骨身故也。增一中，佛因手擎舍利，廣稱歎已，令於四衢而起偷婆。佛言：四人應起塔，謂輪王、羅漢、支佛。如來涅槃後分云：如來塔高一十三層，支佛十一層，羅漢四層，輪王無級。何以故？未出三界諸有苦故。如來出世，悲憫眾生；支佛悟法因緣，深入法性，能為人天而作福田；羅漢生分已盡，能為世間福田；輪王以十善化物，以是應當起塔供養。十二因緣經八種塔皆有露槃，佛塔八重，菩薩七重，支佛六重，四果五重，三果四重，二果三重。初果二，輪王一。凡僧但是蕉葉火珠，世人上未逮於初果，豈肯下等輪王滅後起塔？不知進否，動即皆至三、五、七、九。近代所立，縱云方墳，而出擔者還成一級，暗者雖昧，豈非冥濫？初果有於方墳邊云作功德塔者，其義又失，使愚者唯禮我師，或復對高禮下，況復鄰接尊卑，不成不便之意，不可具論。供佛舍利，福屬人天，若供凡質，生福事難，善者從之，不應習俗。今經乃是大士舍利寶塔出現也。二、釋大眾生疑者，經文既云生希有心，故知即是生疑念也。三、釋佛起禮者，大論既云聲聞入定則無所說，佛在定中則能說法，亦亦能游行，是故今經？序品佛游無量甚深法性妙定，亦能說法。故序品中，出敘經王，亦能行住。故此品內，即從座起，禮拜是塔，恭敬圍繞，還就本座。由是而知，口輪說法，身輪現通，起坐去來，不妨甚深法性妙定。至讚佛品，樹神請云：唯願世尊，為我現身。如來方乃從三昧起。故知爾前十七品經，皆在定中也。四釋樹神問禮中，言世雄者，大夫也，如前已釋云云。五釋如來答禮。六釋命阿難取中，言乃是無量六波羅蜜者，以初發心，修行六度，攝眾生時，有五差故，所謂人天，及以四教，一切諸行，無非菩薩所修之行，故有四土，橫竪攝物，故名無量六波羅蜜。又復六度，一一具六，故名無量。即是以五而嚴於檀，乃至以五而嚴於智，能所合說，皆名具六。諸大乘經，楞嚴大論大般若等，六度皆爾。七釋阿難述骨狀。八釋命示大眾，經文既云持來，豈非欲示大眾。九釋阿難奉命取示，舉者擎也，舉函上佛，即是奉命取示大眾。十釋如來勸禮，田者生義，禮此舍利，能主淨福，故名福田。

次釋正捨身，文為二：初分文，次從一明本下隨釋。文為二：初釋長行，文為四：

初釋本眷屬，文為五：初釋本眷屬。孤山云：大度下注未詳二字者，後人妄加耳。今謂不然，豈諸文中有注未詳，皆是後人之妄加邪？應知今文注未詳者，但是莫究所翻之意耳，非後人妄加也。最勝王云：國王名大車，王子名勇猛，常施心無悋。王子有二兄，號大渠丈夫。故知大度即是大渠，故渠度二字乃音之楚夏耳。摩訶提婆，此言大天，此如下文偈頌中說。故今經云大天，即最勝王云丈夫也。今云大心，即最勝王云勇猛也。次釋游行，經云：憩去例切，安息也。三釋各述相據強魚、其據二切，怯也。最勝王云：心甚驚惶，於此林中將無猛獸損害於我？故此乃是失於小弟薩埵王子之兆朕也。所以第三王子謂之獨無怖懅也。以第三王子能大布施，於身命財無所戀著，何怖何懅？何愁何惱？四釋見產虎中，言適者，近也。產者，生也。悴秦醉切，憔悴憂愁也。五釋各陳觀見中，言經常者，經亦常也。無幾者，無幾何也，即不久之間也。時諸王子心大愁憂者，且約二兄之心為言耳。

次釋捨身方便。文為二：初正釋。今文又為二：初標科，次初述下隨釋。文為二：初釋述觀解。然上句云：當使此身作無上葉，於生死海作大橋梁。亦兼誓願。但下結云：如是觀察，甚可患厭。故知乃是正述觀解。觀即是解，故云觀解。又此乃是得解之觀，故云觀解。故禪門云：觀有三種：一慧行觀，即是四諦、十二因緣真空正觀，緣理斷惑之慧行也。二得解觀，即假想觀，九想、八背捨等修成就已，名為得，亦名行行也。三者實觀，如事而觀，即六妙門、十六特勝通明等觀是也。如眾生果報實有四大不淨等，但以無明覆蔽，心眼不開，不依實見。若能審諦觀審，心眼開明，則依實見，故名為實也。故前文釋空品中云：從是身虗偽下，明生法二空境；次從善女當觀下，明生法二空觀。明二空境又為二：初是身虗偽下，明實法境；次從水火風種下，明假想境。言實法者，觀五陰無法，觀十六無人，空觀詣理，故名實法。亦名慧行，緣空直入也，亦名正道。身雖未死，虗假臭穢，故名假想。亦名行行，帶事兼修也，亦名助道。然而助道終成正道，良以助必助正故也。故止觀明八背捨觀：一、內有色。外觀色者，不壞內色。肉觀白骨皮肉，而外觀死屍等。乃至云：若發此相，深患其身，厭之如糞，何況妻子財寶而生悋惜？薩埵亡身，鹿杖所害者，皆得斯觀。內不計我，外不愛所，低頭慚愧，厭心相續。輔行云：薩埵等者，明此觀法能助大乘菩薩之行，故令薩埵自厭其身。即金光明薩埵王子投身餓虎，並由得斯背捨觀故。又明八勝處觀中云：若勝處成時，身尚不惜，況財物他身邪？上古賢人推位讓國，還牛洗耳，皆是昔生。經修此觀，自然成性，無復愛染。不得此意，食之至死，何能忽榮棄位邪？孤山四明不見此意，如何說於薩埵捨身所述觀解乎？兩家記文徒自相攻耳，何益於道哉？及生怨害者，即空品云：隨時增減，共相殘害也。言行廁者，革囊盛屎，動轉去來也。癕疽上於容切，腫也。下七余切瘭布昭切，疽病也。次釋起誓願者，經文既云勇猛堪任，作是大願，故知乃是起誓願也。然茲誓願文有遠近，未至虎所名之為遠，還至虎所作是誓言名之為近，應知誓願不出上求及以下化與。何者？經文既云求寂滅等，豈非上求？又云諸眾生法樂，豈非下化？與樂是慈、拔苦是悲，故下文云大悲熏心。又復上求寂滅涅槃永離憂患即斷德也，智慧具足即智德也，微妙法身即法身德也。故大經云：月性常圓實無增減，因須彌山故有虧盈，不增而增白月漸著，不滅而滅黑月稍無。法身亦爾，實無智斷因無明故，約如論智如實不智，約如論斷如實不斷，無智而智般若增明，無斷而斷解脫漸離。故約智德論增，約斷德論損，約法身論生，約無明論滅，約一月體而論增減喻，約一法身而論智斷也。又復斷德具三涅槃，智德具三般若，法身具於三德，三九融妙乃是今文起大誓願，願行相扶捨身飼虎，方成無上菩提妙因。若不爾者，豈非徒欲效嚬，不知嚬之所以美也。大悲所熏者，合部中云大悲不動，若準最勝王云：起式悲心不傾動，當捨凡夫所愛身云云。次適產下，追釋前文，適產七日

三釋正捨身，文為二：初標科，次一捨下隨釋。文為二：初釋捨身，經云虎無能為者，以由王子大悲力故，虎雖飢餓不能食噉。次釋感動天地，經云如羅睺羅阿修羅王捉持障蔽者，羅睺羅此云障持，障持日月也，是畜生種，身長八萬四千由旬，乃舉手障日月，世人咸言日月蝕，怪儉種種邪說。或作大聲，世人咸言天獸吼，儉亂王衰。種種邪說，具如法華文句所示云云。常樂住處者，即清淨涅槃也。䑛神紙切，正作舐，亦作𦧇，以舌取物也。

四釋捨後悲戀，文為二：初標，次先兩兄下隨釋。文為二：初釋兩兄愁惱各說偈共向捨所。經言為第二王子者，為者向也。為平呼為去呼字訓，具如大部補注中引慈恩章門云云。被服者，被平義切覆也。勝音升舉也任也。奄亦忽也，又遽也，忽謂修忽滅亡也。飼音寺食也。設猶或也。故最勝王云：父母若問時寧者，說文云：願詞也。併音屏合和也。小王子者，即薩埵也。我天者，侍從依於王子，故以為所天也。為何所在者，王子既已捨身，故侍從尋求不見也。次釋父母愁苦中云鴿鶵仕俱切者，爾雅云：生哺鷇音寇。注云：鳥子須母食之。又云：生噣音啄鶵。注云：能自食者。睫子葉切目旁毛也。瞤如倫切亦動也。青衣等者，最勝王云：時有侍女聞外人言，即是青衣侍女也。哽古杏切咽也。抆武粉切拭也。次釋偈頌，文為二：初經家敘，次正釋偈頌。文為二：初分文，次初如文下隨釋。文為三：初釋通明昔行，經既可解，是故但云初如文也。

次釋別頌長行。文為四：初釋頌上本眷屬。上長行有五，今不頌。第三述相，第五陳觀見今文少一个見字，餘第一本眷屬，第二游行，第四見產虎，皆頌之也。次釋頌上捨身方便。上長行有二：初觀解，次起誓願。今但頌上初述觀解，不頌第二起誓願也。何者？上述觀解既云我今捨身時到，故今頌云我今當捨所重之身。三釋頌上正捨身，四釋頌上捨後悲戀。文為二：初釋頌上兩兄愁苦。今文存略，應云頌上捨身後眷屬愁苦、先兩兄愁苦也。經言故在者，猶故仍初在於林中也。迸彼〔諍〕切，散也。躃房益切，倒也。慟徒弄切，哭之表過也。噴普魂切，潠也。次釋頌上父母愁苦。經言以喪愛子者，何故痛如針刺愁惱？以由喪失所愛之子故也。有經本作似喪者，誤也。適我心者，悅我心也。薨呼肱切，白虎通云：天子稱崩，諸侯稱薨。薨者，奄也，奄然亡也。狹胡頰切，懷藏也。圓者，謀也，鬼也。直我無情能堪是苦者，言苦之甚也。如或有情，則難當此苦矣。直字，經本或作值字，誤也。尋從去聲者，隨行也。惋烏貫切，驚歎也。須臾者，猶俄頃之間也。惙陟劣切，疲也。並復思惟者，存亡俱念也。分裂者，分字平聲，分猶開也。

三釋結會，文為二：初標科，次一結會下隨釋。文為二：初釋偈頌結會人。輸頭檀，亦閱頭檀，此云淨飯。摩耶，此云天后。彌勒，此云慈氏。謂達，此云天授。最勝王，云第二王子，即是文殊。爾時虎者，即大勢至。瞿夷，此云明女。悉達太子有三夫人：一瞿夷，二耶輸，三鹿野。五比丘者，陳如、頻鞞、摩訶男、十力迦葉、拘利太子。舍利弗，此云身子。目連，此云胡豆云云。釋長行結會塔願，文為二：初釋結會塔，次釋結會誓願。經文從於是時王子下是也。

三，釋大眾得益。

四、釋結成。即是結成樹神所問之意也。

釋讚佛品

初釋品題，為二：初正釋，又為二：初大師釋。三番菩薩者，初番無量諸菩薩，次番信相菩薩，三番菩提樹神。而言菩薩者，若據諸經列眾，而菩提樹神必屬八部交雜眾收。然約迹說，雖是八部雜眾所收，從本乃是大權菩薩，況復菩薩形不撿節、迹不定處，是故樹神名為菩薩也。一佛世尊者，釋迦如來也。能所合標故言讚佛品者，讚字兼能所，佛字但在所，而能所兼舉，故言合標也。次章安釋。三番菩薩是能讚、一佛是所讚，不異上文大師所釋。一佛是能讚、三番是所讚者，下文既云爾時世尊從三昧起，以微妙音而讚歎言：樹神善女！既讚樹神，可以例於信相菩薩及諸菩薩，是故一佛却為能讚，三番菩薩復成所讚。三番是當佛等者，釋疑也。或有疑云：若謂一佛是能讚、三番菩薩是所讚者，是則應云讚菩薩品，何故謂之讚佛品邪？故此釋云三番菩薩是當來佛，故品題云讚佛品也。皆是能讚者，初則三番菩薩為能讚，次則一佛為所讚也。皆是佛者，初則所讚是現在一佛，次則所讚是當來諸佛，既能所互通、當現兼攝，是故題言讚佛品也。

次第下。次明來意。中云大體大智大用者，法性體具甚深無量名為大體，智亦稱之故名大智，智與體冥能起大用故名大用。若三一異體名為隔別，若三一同體名為圓妙也。令力政切亦善也。初中後者，序正流通也。稱揚教者，諸菩薩云如來所說第一深義，樹神亦云甚深妙法妙寶經典，即讚教也。

此文為一下，次釋品。文又為二：初標科；一經家下，次隨釋。文為二：初經家敘。陳列讚眾從此至彼，但是稱讚今佛釋迦，非謂讚彼山王如來。若義淨譯最勝王云：十方世界無量菩薩，各從本土謂靈鷲山，至世尊所合掌讚歎。應知今經是從此至彼，最勝王經是從彼至此。總而言之，但是顯於菩薩之數多耳。

次釋正說偈，文為三：初正釋，文為二：大師釋，又為二：初標科。言合者，三番菩薩說偈共合，總有六十五行半也。次從一二十行下隨釋，文為三：初釋諸菩薩說六種清淨者，若依現文，從其音下自列六重，若最勝王則云八種，故彼經云八種微妙應群機起，超勝迦陵頻伽等。言八種者，法界次第云：一極好、二柔輭、三和適、四尊慧、五不女、六不誤、七深遠、八不竭。迦陵頻伽此云好聲鳥，故以比於佛音聲耳。盡津忍切思音伺然諸菩薩讚如來相好文句不解釋者，以前讚歎品具明生身尊特法身之義故也。意令學者準例可知，故不煩辭耳。次二十七行下釋信相說，初經家敘中云即於此王城耆山法會也。次正說偈中云如日千光等者，四明云若據生身皆有齊限，如云身光面各一丈，今云如日十光乃至悉能遠照無量佛土，故知信相昔為龍尊讚佛尊特，發願未來得值釋迦，今日所讚豈忘其本？是則大相小相皆寄尊特而讚也云云。今問：若爾，何故不許龍尊所讚圓光一尋能照無量十方國土等對於生身及以尊特？且圓光一尋豈非生身有齊限乎？能照無量十方國土等豈非尊特乎？既自立云生身丈光皆有齊限，又云大小無非尊特，不亦矛盾乎？若謂千光照無量土名為尊特，何故不許放光現尊勝乎？三、二十八行半下，釋樹神說。初經家先敘，次正說。偈中云如優曇者，此云瑞應，又云靈瑞，三千年一現，現則金輪王出。大海減少，金輪路現，此華乃生作金輪王之先兆也。然金輪易值，佛出難遇，故且以優曇時現喻於世尊時出耳。又泥洹經云：閻浮提內有尊樹王，名優曇鉢羅，有實無華。優曇鉢樹若乃有華，世則有佛。四明至此方乃委明性相二空，亦猶他人至勸發品方引觀經明三七日修行之相云云。若準合部經文，但齊快說是言，是則但有二十七行半偈。今云二十八行半者，則快說是言下更有一切眾生等一偈，最勝王經亦乃有之。故彼經云：一切有情若得聞者，皆入甘露無生法門。言樹神說者，且通言之耳，實樹神但說二十五行半也。以最後三行乃是佛從三昧而起讚歎之辭耳。注云云者，令作此示之也。若準合部及最勝王讚佛品，後更有付囑品。今既釋懺本，故但有一十八品耳。

次章安釋，文為二：初約能所互通釋，準前可知。又是下次約印成讚教釋者，讚教是口豈無於身？故序品來既乃快說體智用三以為菩薩修行妙因，是故上文捨身品內有佛果身禮於因身，以由因身能修妙因成於果身，故得果身禮於因身也。今文有佛讚大懺大讚者，四明云即前懺悔讚歎兩品，佛讚大懺、佛讚大讚也。今問：若爾，則是上文有佛讚大懺大讚耳，何故云今文有佛讚大懺大讚邪？今謂文句上卷釋序品中敘述文云若聞懺悔執持在心，是上善根諸佛所讚，是敘下文讚佛一品。所以然者，以諸菩薩聞於懺悔執持在心，是為最上微妙善根，故名大懺也。復能讚歎釋迦，故名大讚也。是故佛從三昧而起，讚於樹神并諸菩薩，即是今文有佛讚於大懺大讚也。文義照然，千何不見妄為之說？言能請者，即指經云唯願慈悲為我現身也。言能說者，通指樹神所說偈讚也。言能聽者，亦通指於樹神能聽此經典也。言能行者，即指經云我常修行也。既云修行，豈非大懺乎？又復樹神於授記品及捨身品皆請皆說，鬼神品等皆聽皆行，故云能請能說能聽能行也。故知此等通是快說，故佛讚云快說是言也。快者，稱心也，喜可也。故知乃是果人讚於因菩薩也。樹神既爾，諸菩薩等豈不然哉？故此乃是果口讚於因人之口也。其義明顯，故云孱士限切，正作𠊩，書傳云現也，說文云具也。然身口既爾，意可準知，故云果意讚因意，任運例成也。以樹神云我今不疑佛所行處，故知佛讚亦有果意讚於因意，令如此說，故注云云也。

次料簡，文為二：初問中云入定及三昧者，輔行引大論問云：三昧與陀羅尼何別？答：陀羅尼是慧性，三昧是定性。梵語三昧，此方云定。是故今文入謂之定，起謂之三昧，即綺文互現耳。次答意者，初序品中游於無量甚深法性即是入定，良以法性寂然名之為定故也。言首尾者，即始終也。此依涼世讖本而說，若依唐時義淨所翻，是則後皆是從於定起而說。故最勝王初序品云：爾時薄伽梵於日晡時從定而起，觀察大眾而說頌云：金光明妙法，最勝諸經王。乃至經末樹神偈云：世尊所有淨境界，慈悲正行不思議，聲聞獨覺非所量，大仙菩薩不能測。唯願如來哀愍我，常令覩見大悲身，三業無倦奉慈尊，速出生死歸真際。同一梵文，誰非誰是云云。四明云：最勝王經定起說者，彼經乃是赴權小機，是故是佛定起而說。此經在於定中說者，今經乃是赴實大機，是故見佛在定中說。今問：若爾，諸大乘經從定起說，豈可皆是赴權小機邪？四明又謂：義淨先學小乘，晚見梵本金光明經定起方說，正符昔日所宗小乘。今問：若爾，讖公亦先學於小乘，何故翻此金光明經在定中說？又如什公初亦學小，後悟大乘釋法華經，莫是法華定起方說，亦是符於昔日學小邪？嗟乎！四明世稱宗匠，如何乘筆不異常徒？妄生品藻，孰能鑒之云云？若作入法性者，未論偈末從三昧起，且明初後皆在定中，故云若作入法性也。法性自在者，法性寂然不變，經王統攝自在，法性即是經王，所以名為自在。故前文云：法性之理，佛所護念。文詮此理，故言經王。既言經王，智歎體。四佛五佛者，東方阿閦等四佛，并釋迦如來，即五佛也。同處等者，體同故、相即故，四佛同一處所，眾生共見也；用異故、常分故，四佛五佛各各處所，眾生異見也。又前文云：若見四佛同尊特身，一身一智慧者，即是常身，弟子眾一故。豈非今文四佛五佛同一處所，眾生共見乎？良以皆是約於界外法性身故，所以名為同處共見也。又云：若見四佛佛身不同，即是應化，弟子眾多故。豈非今文四佛五佛各處所，眾生異見乎？良以皆是約於界內分段身故，所以名為各處異見也。如淨名疏云：異質異見等云云。四來四去等者，四方四佛緣興故來，釋迦一佛住王舍城耆山之；四方四佛機息故去，釋迦一佛緣未息故，猶在王城耆山之內。然去來住在，事用雖異，法性妙理，不遷不變，實無所隔，故云隨人所覩，皆無障礙也。以由法性自在，體同相即故也。

三約觀心釋，文為三：初正明云諸菩薩三業者，五體投地是身業，異口同音是口業，身口共暢於意則三業具矣。讚佛三業者，如來之身金色微妙等即身業也，其音清微妙如梵聲等即口業也，世尊慈愍悲心無量等即意業也。此事三業準經易了，故云可解也。此乃先明三業之事耳。三觀心者下，次約三業之事以明觀心顯理，仍先標之，故云三觀心者也。孤山云觀字下剩心字，此以觀字作去聲呼，故云剩心字耳云云。次從觀身不得身下，正釋三業之事以成理觀，於中先明觀身也。觀身三觀乃如此，口意亦然，是故結云事理六法。法者，觀法也。事理六法者，事理各有六法也。事六法者，能讚所讚各有三業也。理六法者，觀自三業既即三觀，觀佛三業豈不然乎？故淨名云觀身實相，觀佛亦然。觀身既爾，觀口觀意可以準知。又亦可云事三理三共成六法，若無三觀理本，豈有三業事用能讚乎？故云：若無觀慧，事亦不成也。次舉例中，云三衣六物，若解其意等者，三是別說，六是總明。若解於六，亦識於三，是則三六，其義皆成。若不爾者，非但無六，三亦不成，良以三衣屬於六物所攝故也。言六物者：一、僧伽梨，二、鬱多羅僧，三、安陀會，四、鉢多羅，五、尼師壇，六、漉水囊。賞看病中，則以針簡為第六物。今準二衣篇首列之，云漉水囊耳。言若解其意者，即是解其佛制之意也。南山云：三衣六物，佛制令畜，通諸一化，並制服用，有違結罪。三衣乃是賢聖標識音志，斷於三毒：五條下衣，斷貪毒；七條中衣，斷嗔毒；大衣上衣，斷癡毒。以至加法行護等，具如律鈔中說云云。出家人器，名鉢多羅，加法持用，違者得罪云云。尼師壇者，為護身衣，及僧臥具，故制加法，令受持之云云。漉水囊者，物雖輕小，所為極大，出家慈濟，其意在此云云。

觀心亦爾下。三、結示中云若得理觀六觀亦成者，結示向來若解其意三六俱成，明前事理六法皆悉具足也。若不解者，非但無六三亦不成，明前若無觀慧事亦不成也。此大好者，約觀心解菩薩三業，讚佛三業不違經旨也。甚廣下。注云云字者，指理觀之義備在諸文也。