釋懺悔品

次釋下三品明用，文為三：初釋懺悔品明滅惡，文為二：初釋品題，又為二：初與諸經對辨。言多分者，如普賢觀亦專明懺悔故對今品，而諸大乘乃是多分散明之耳。今先下次正釋，文為二：初約義正釋，又為二：初正釋，文為四：

初釋懺悔名□。存梵語，應云懺摩，此翻悔過，華梵雙舉，故云懺悔。如此翻□，人之常說，故今且置，但約首伏等以釋其名耳。於中為二：初正釋。文為五：初約首伏釋。首舒救切者，自陳罪也。欵苦管切者，誠也。次約取捨釋。企去智切者，望也。尚者，庶幾也。白法宜取，黑法宜捨，故云取捨也。三約棄往求來釋。鄙猶嫌也。惡烏路切者，憎也。四約能所合棄釋。能作者，續心也。所作者，過失也。既發露過失，復斷相續心，即是能所合棄也。五約慚愧釋。孤山四明，於此慚愧，分為總別。懺者名慚，悔者名愧，兩句為總。從慙則下，即是別也。別中有五，并總成六，更加前四，乃為十番，故下結云十番釋名也。然上下之文，既皆結云故名懺悔，若開總別，恐非文意云云。於中為五：初約人天釋。肉眼有礙，故但見顯。天眼無障，故見其冥。冥者，幽也，暗也。惡烏路切又人是下，次約三藏釋。文為二：初約賢聖釋。賢謂七賢一、五停，二、別相，三、總相，四、煗，五、頂，六、忍，七、世第一，聖謂七聖一、信行，二、法行，三、信解，四、見得，五、身證，六、時解脫，七、不時解脫。菩薩伏惑在賢位攝，支佛亦在聖位所收，故但語賢聖則三乘□矣。逮者及也。又賢聖下，次、約事理釋。第一義天是理者，即偏真之理也。又慚三乘下，三、約通教釋。又為二：初、約賢聖釋。三乘之聖即八人見地，已去三乘之賢即乾慧性地也。又三乘下，次、約事理釋。此理亦是偏真，但三藏是實有滅為真，通教是幻有即空真耳。又三乘下，四、約別教釋。又為二：初、約賢聖釋。三乘賢聖尚非菩薩之賢等者，以通教三乘賢聖不知中道，又菩薩不斷界外塵沙、不伏根本無明，故非別教菩薩三十心之賢也。尚不及賢況齊聖乎？然三十心既是內凡，但伏無明故名賢人，十地既斷乃名聖也。總此下，次、約事理釋。第一義理即中道也。又三十心下，五、約圓教釋。文為二：初、約賢聖釋。三十心去自判聖人者，以圓初住即破無明故也。十信是賢者，亦是內凡但伏耳。總此下，次、約事理釋。第一義理亦是中道，但不但異乃分別圓，具在諸文此不煩舉，合十番□次總結也。文但有九，且從大數故云十耳。

次明懺悔處。文為二：初標，次釋。文為四：初總明。文為二：初引經示處。以大經第一義真諦，法華行處寶所等，與今甚深法性，辭異意同，故得引之，以明懺悔依歸之處也。於中為三：初引大經麤言輭語者，章安但云：次一行半歎輭語，輭語對麤語。若且一往相對說者，凡訶責之語，皆名麤言，如訶調達云：汝為癡人，食人涕唾。凡攝受之言，皆名輭語，如云善乘比丘等。若約教區，辨以小大，真中偏圓，迭分麤輭。如此麤輭，皆悉歸於第一義者，以麤輭之語，是全體之用，故攝用還本，乃歸第一義也。法華文句，約觀心釋，畢陵伽婆蹉，乃以所破之惑為麤輭，三觀總別為第一義云云。次引法華者，行處近處，住忍辱地，即一實諦。而此實諦，雙亡二邊，故云亦不行。一相亦無，故云不分別。寶處寶所，只是喻於一實而已。言在近者，五百由旬，已行三百，更有二百，此則不遠，可以前進，故至法華，開權顯實。滅化城者，廢權也。至寶所者，立實也。皆言即者，非異時也。以由滅化，必至寶所，若至寶所，必滅化城，故廢權即立實，立實即廢權也。此附教相，故作是說。若今文意，初心明達剎那性常、緣起理一，是則名為寶所在近，名懺悔處云云。三、引今經。文為二：初、引文；次、歸依處者下，釋意；次、若得下，結示所以。本立喻於得懺悔處，道生喻於懺悔法成，反此則喻不得其處。平地顛墜，顛者頂也，平地猶如顛頂墜落，以由無處失所故也。又顛覆墜下也，是故復喻盲入棘林荊棘叢林、動轉罣胡卦切礙，所以須明懺悔處也。故普賢觀下，次、別示。文為五：初、引經。觀普賢菩薩行法經目錄中注云：亦名普賢觀經也。次、無罪相者下，解釋；三、若三種下，約教判；四、諸大下，舉人修學；五、若識下，結示；三、大經下，舉譬。文為二：初、舉譬。引大經者，理具諸法如海水也，修觀行者如在浴也，行攝一切名已用也。今且置修，正取海水以喻處耳。引大品者，負債人喻有罪眾生，依投於王喻歸依法性處也。引書喻處，文意可見。孤山云：書即劉子也。次、行人下，合法。且合書云：牆頭草莖葉高長，所依得處。而大品、大經合法可解，故不煩文也。行人若識此意下，第四、總結示也。

三明懺悔法，文為三：初標列，次正法者下解釋。文為二：初釋正法，又為二：初明正法深妙，又為二：初正明，前懺悔處既是一心三諦，今懺悔法豈非一心三觀？若不爾者，如何消於觀法性之慧，乃至境智相冥等邪？次經言下引證，文為二：初正引，即仁王般若經言也。皆名般若，證能觀也。皆名實相，證所觀也。若約能觀者，智若處皆名般若。若約所觀，若智若處皆名實相。以能所不二、境智一如，故以心為境，心亦能照能所俱心，心心相照於理易明云云。次說如下融通者，如止觀云：文字性離即是解脫，即說是無說。大經云：若知如來常不說法，是即多聞，不說即是說。輔行云：明說體性相即，文字是色法，色法即實相，實相既無別，說即是無說。如來本無說，逗物名多聞，多聞不離理，無說即是說。以此觀慧下，次明歷法成觀者，如義例云：以此淨心歷一切法任運脗合，從五品去無不皆然。故止觀明初隨喜品一心三諦豁爾開明，如臨淨鏡徧了諸色，於一念心圓解成就，不加功力，任運分明。初品既爾，後品已去，節節勝前。於中為三：初總標，次故云下，別釋。文為二：初正釋。既以觀慧歷色、心等一切諸法，無不皆是如如實相，故知即是普賢觀云：毗盧遮那徧一切處。遮那若不徧一切處，觀慧歷法，那見實相。既歷一切皆見實相，遮那法身。然而報應不離法身，況法身處二身常在，故知三身徧於諸法。故得行、住及以明、暗皆悉見佛，一色一香無非中道，故六根所對無非佛法矣。耆婆下，次舉喻者，四分律云：耆婆初詣得叉尸羅國，姓阿提梨，字賓迦羅，而學醫道。經于七年，其師即便以一籠器及掘草之具，令於國內面一由旬求覓諸草，若有不是藥者持來。耆婆如教，即於國內面一由旬周徧求覓，所見草木盡皆分別，無有草木而非藥者。師即告云：汝今可去，醫道已成。我若死後，次即有汝云云。善見律云：釋男是佛叔父之子，大佛一月日得斯陀含果。如大經云：釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶，斯由過去心力所致云云。那律自念：過去九十一劫，時世饑饉，我乃賣薪，見辟支佛乞食，遂請至家中，以稗飯子糜而奉施，即於現世獲無量福。從是已來，九十一劫，天上人間，無所乏少。乃至今身在家之時，我常優游，不喜世務。兄摩訶男，常有怨辭。我母乃云：我兒福德。摩訶男云：我獨勞慮家裏田業，彼乃優閑臥食，何言福德？母欲試之，遣至田監臨作事，令莫送食。我怪食遲，便遣人往，詣母索食。母乃令人而語我言：無所有也。我還白言：唯願與我，送無所有。母既聞已，即取寶器，嚴其器物，以幞覆上，乃送與我，令摩訶男隨而看之。既到我所，撥去其幞，百味飲食，案器悉滿云云。故今借此，以喻妙觀。歷一切法，任運皆見。實相中道，亦復如是云云。若如是下。三、結示。普賢觀云：觀心法不住法，我心自空，罪福無主。計有能觀，名為我心。有我心故，能所不亡。我所若亡，罪福無主，能所俱盡。是故名為觀心無心，法不住法。心法叵得，實相乃彰。是故名為所觀罪福。非罪非福，俱即實相。實相是中，名大懺悔。故法華云：觀一切法，空如實相。無名無相，實無所有。非謂十界善惡罪福，相相宛然。須知中道，體性寂滅。雙遮二邊，尚非是空，何況是有？若乃雙照空有二邊，方得名為無罪相懺，名莊嚴懺。又若不了今家所明理事二觀，從理唯達法性本自二空，從事專照起心推撿入空，將何以明所觀罪福皆是實相？故一切法空是實相之體，猶如明鏡亦似如意珠也云云。次釋助法，文為二：初明用助之意，又為二：初正明。止觀云：先知逆順十心而繫緣實相是第一懺，常懺悔無不懺悔時，但心理微密觀用輕疎，黑惡覆障卒難開曉，重運身口助發意業，便疾相應更加五悔耳。故上文云懺悔首伏，及下文云身旋禮等，即其意也。次所謂下舉譬。莢古恊切槵胡慣切次略言下正明助法，又為二：初正明。身旋禮等具如今經懺法儀式云云。次如順下舉譬。篙古勞切進船竿也，亦作㰏。棹馳效切檝即葉切也。順流喻所觀實相，順風喻能觀正法。皆言順者，謂順性順修也。順謂了性為行，不其然乎？篙棹喻助法身旋禮等。三如是下總結正助之相，廣如止觀。此為消釋懺悔品題，故且略耳。

四釋懺悔位，文為二：初標，次若作下釋。文為二：初斥局，故新本下次明通。文為二：初正明。彼新本中業障滅品，廣明懺悔業障文畢，乃云：若已犯罪即應懺悔，欲求清淨如是懺悔。若欲生於富樂之家、婆羅門家、剎利之家、四天王天、三十三天乃至色究竟天，皆須懺悔滅除業障。若求初果二三四果三明六通，支佛菩薩阿耨菩提，亦應懺悔滅除業障云云。今文謂之人從父母稟身等，並是大師約義開拓彼經之意耳。於中為六：初明懺悔四趣業障。鞠亦養也。撫者安也存也。惟惟者，孤山引舊解云：憐子之貌。升者舉也。教方者，教其令知東西等方也。教數者，教其一二等數也。禮記內則篇云：六年教之數與方名。注云：名東西也。我亦作弑式更切，大逆也。佛為人天師者，即十號中之一號也。大論問云：佛能度龍鬼神等，何故獨言天人師邪？答：度餘道中生者少，度天人生者多。又人天結使薄智慧利，厭心易得云云。師嚴道尊者，禮記云：凡學之道嚴師為難，師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。是故君之所不臣於其臣者二：當其為尸則弗臣也，當其為師則弗臣也。雖詔於天子無北面，所以尊師也。注云：嚴謂尊敬也。初篇謂五篇之初波羅夷也，後聚謂六聚之後吉羅也。五篇六聚綺文互現，且舉初後中間準知。爾者汝也。欺者誑也。負者背也。三師七僧，此約中國一法而說。更有邊方僧，少五人受戒。若後有僧，用本開法，得戒得罪云云。佛海死屍者，南山云：夫律海沖深，津通萬象。雖包含無外，而不宿死屍。華園爛肉，類此可知。言四重人應須懺者，且從重說，非謂不懺四篇五聚。世言大乘不須持戒，今文何故懺破戒罪？自既有犯，復障他持。他或問於佛所制戒，便答佛為小乘而已。豈非謗法，誤無量人？請尋止觀，持戒清淨，足以自鑑。虺許偉切，爾雅云：蝮虺博三寸，首大如擘。注云：身廣三寸，頭大如人擘指。此自一種蛇，名蝮虺。𧌡音瑟蟻魚倚切，應作蟻居倚切。相殘害者，互相吞啖，受苦無窮。多怖畏者，常好鬪戰，怕怖無極也。次明懺悔人天業障。言八苦者，四諦論：問：略說八苦，其義云何？答：眾苦依止，名為生苦；能令變壞，名為老苦；能逼身因，名為病苦；能滅諸根，名為死苦；非愛共聚，名怨憎會苦；可愛相遠，名愛別離苦；希望不遂，名求不得苦；是眾苦相，名五陰苦。具如大經第十一卷云云。言五衰者，俱舍論：有大小五衰。小五衰者：一、衣服嚴具，出非愛聲；二、自身光明，忽然昧劣；三、於沐浴位，水滴著身；四、本性囂馳，今滯一境；五、眼本凝寂，今數瞬動。大五衰者：一、頭上華萎；二、腋下汗出；三、項中光滅；四、兩目數瞬；五、不樂本座。地獄等苦者，謂五衰相現，其苦等於地獄故也。等者，同也。色界天不得速入定等者，即無想，是長壽天也。外道所居，心想不行，是故名之無色天。有四心苦者，雖無一色，而有四心。十種細惑，已如前示云云。樊扶袁切，蕃屏也，藩籬也。若出家下，三、約三藏教人明懺悔業障。文為二：初、明聲聞。又為二：初、明凡位。五煩惱者，一、多貪；二、多嗔；三、多癡；四、多散；五、多障。四顛倒者，橫計常、樂、我、淨也。既是煩惱顛倒，何故名為業障？良以煩惱能生不善之業故也。念處治彼四倒者，以無常、苦、無我、不淨，治向四倒也。準義應須先云五停治五煩惱，次明念處治倒也。二惡已生惡、未生惡不勤斷，二善未生善、已生善不勤生，不得入如意足。暖法不發者，意以四正勤對暖位。既二惡不勤斷，二善不勤生，暖法尚不發，豈得入如意足？故知勤斷二惡，勤生二善，方得對於暖位也。今文語倒，先云不得入如意足，次云暖法不發耳。又云五根不生，喜有退墮。故知四念處對四念處位，四正勤對暖位，四如意足對頂位也。五根、五力對忍位，世第一位準思可解，八正是見道位，七覺是修道位，四種道品中即對位道品也。今文存略，但總結云如是四善根中應須懺悔也。次苦忍下，明聖位者，苦忍已，次第無間，必入初果。今從後說，通云聖人。真明既發，乃斷見惑，不墮三途及四惡趣。欲惑九品，能潤七生，所謂上上潤於二生，上中、上下及以中上各潤一生，中中、中下共潤一生，下之三品共潤一生。故斷欲惑有三種人：一者任斷，二者次斷，三者超斷。今文既云欲界七生次第應受，當知乃是任運斷人。雖斷欲界五下分六品，餘三品在者，即斯陀含也。五下分者，一身見，二戒取，三疑，四貪，五嗔，一掉舉，二慢，三無明，四色染，五無色染，名五上分。俱舍云：以由順益下分界故，謂唯欲界得下分名，順益上界名順上分，唯色無色得上分名云云。故俱舍斷六一來果。止觀以次斷六品名斯陀含，超斷六品名一往來云云。雖斷五下八品盡，餘一品在者，即止觀云：超斷至第八品名一種子也。雖斷色盡，餘無色分在者，即第三阿那含也。有餘等者，見思子縛已得解脫，更有其餘苦果身存，故名有餘。故引大論身子風熱畢陵眼痛以證有餘。故大論云：是諸聖人以智慧力故無嗔恚等心苦，以受先世業因緣故，四大造身有病苦耳。此身滅已方是無餘也。見思兩惑非傍曰正，驅伇名便，餘習氣分故云習氣。次明支佛言亦爾者，倒第四果亦須懺悔習氣也。但四果全在，支佛少侵為異耳。文中不言三藏菩薩者，伏惑義同七賢故也。若乾慧下，四、約通教人明懺悔業障，未霑未見故名為性。八人見地猶有愛者，三八人地斷惑在無問三昧中，四見地方乃斷盡見惑猶有思惑也，餘如妙玄止觀云云。薄地神通未能者，猶有下之三品惑也。已辦地不能除習者，聲聞但斷正使故也。支佛但作神通者，通具六通，別但在於現十八變，此非緣覺乃是獨覺，以緣覺人願生。若獨覺人出無佛世，又有二種：一者部行，在無佛世師徒化訓說法利人；二者異此名非部行，既不值佛則不聞法，雖內證禪定外不發四辨，若欲報於信施之恩，但作神通變而已，故云不能達文字也。十信下，五、約別教人明懺悔業障，入偏真理但出假事，約於教道云修但中耳云云。又十信下，六、約圓教人明懺悔業障，三智圓修伏道轉強，破界內見思及內外塵沙，故旋陀羅尼住在七信，百千萬億陀羅尼位在八信已上，法音方便陀羅尼正是伏道，未得入中位在十信，故云但是方便陀羅尼也。十四日月等者，仁王明十四忍，三十心為三般若，十地為十般若，等覺為一般若，十四般若在菩薩心中皆名為忍，轉至佛心乃名為智，此與十五日明智位同，即大經云月愛三昧，從初一日至十五日光色漸增，譬十五智德滿。勝天王明十四般若位，正用十四日月為譬，是故云耳。秪音紙，語辭也。又夫音匡郭者，外圍也。齊此下，次結斥。文為二：初正結斥，次是故下引證。齊至等覺皆令懺悔，甞撿彼經未見此文，五十校計如輔行引云云。

次若人下，結勸。華報在因，亦名習果，即是未出分段限域。果報是果，即報果也。注云云者，報恩禮佛方法，具如國清百錄。

懺悔品下。次、依字訓釋，文為二：初、正釋。恧女六切，慚也。蹙，迫也，促也，急也。次、約法門釋，文為二：初、總示。如是等種種說者，大經云：諸佛世尊常作是言：有二白法能救眾生：一、慚，二、愧。慚者，自不作罪；愧者，不教他作。慚者，內自差耻；愧者，發露向人。慚者，羞人；愧者，羞天。是名慚愧。無慚愧者，不名為人，名為畜生。有慚愧故，則能恭敬父母、師長云云。

懺悔有三下，次別釋。文為二：初標列。次小乘下，解釋。文為二：初辨。小乘三種，如毗尼中發露與學者，即約事懺夷也。孤山、四明，皆謂小乘犯夷亦有懺法，而文句不引者，以懺已為學悔，仍障聖果，則非此中復本清淨之義也。今謂不然。何者？犯夷懺法，即毗尼中發露與學，何得謂之文句不？下文結云：但令作法成就，不障僧事，即清淨也。故知發露與學，不障僧事，即是清淨，何得謂之非是復本清淨義邪？四分云：比丘及尼犯夷罪已，無覆藏心，令如法懺。僧祇云：若犯夷已，啼哭不欲離袈裟者，令與學悔羯磨。佛所制戒，一切受行，在大僧下坐。毗尼母云：與白四悔法已，名清淨持戒。請觀此文，何得謂之非清淨乎？但此一身，不得超生離死，然障不入地獄也。治禪病經云：犯重懺者，脫僧伽梨，著安陀會，心生慚愧，供僧苦役，掃廁擔糞。律中應教乞言：大德僧聽！我某甲比丘，犯婬波羅夷，無覆藏。今從僧乞波羅夷戒，願僧與我波羅夷戒。三乞已，僧索欲問和，與波羅夷戒羯磨云云。與波羅夷戒已，當行隨順法，奪三十五事云云。僧說戒及羯磨時，來與不來，隨意。以未懺時，來須擯出。今既懺了，來不足數。不來無別，故云隨意。若重犯者，滅擯。初犯雖許懺悔，重犯理須滅擯，良由情無忌憚故也。南山又立三種理懺：一者諸法性空無我，此理照心名為小乘；二者諸法本相是空唯妄情見，此理照用屬小菩薩；三者諸法外塵本來無實唯有識，此理深妙唯意緣知，是大菩薩佛果證行。輔行云：南山此文雖即有據，然第一重判屬小乘，小乘具無懺重之理，況復此位已隔初心，第二第三復屬菩薩及以佛果，凡夫欲依惜心無地，是故南山判位太高，初心無分高位無罪，何須列之？今之所立，直明凡下欲用大乘悔重罪者，當依方等普賢觀等。又云：小乘教門尚不開懺，雖曰還生無任僧用，沙彌犯已懺成進具，大乘所許事可通行，儻聽大僧招姦來許，況寶梁誠制足數無文信，大小區分聽制修別，小無懺重之理，仍成重罪未忘，安用大教懺夷以足小乘僧數？依大懺已內進已道，何須混濫以惑時情云云？今試詳之，南山所立三種懺者，是依經論立於理懺，非事懺也。妙玄云：小乘戒藏不許懺重，修多羅藏使犯重人念佛身，佛身者念空也此同下文觀空懺也。若爾，小乘戒藏雖無理懺觀空懺重，而修多羅經藏乃有理懺觀空懺重也。而輔行云：小無懺重者，且附戒藏，不立理懺以斥之耳。若約經藏以斥南山，恐不便也。若不爾者，如何消於妙玄之文邪？問：小乘經藏若立理懺而懺重者，與大乘何異？答：大乘經藏如普賢觀經等。又大乘戒藏如梵網中夷愆許懺，許增益受。故與小乘戒藏事懺發露與學，不可同年矣。又大乘經藏如方等經等，明事懺則夷罪除滅，復本清淨，還為大僧。而小乘經藏雖明觀理懺重，與大乘不同，以於戒藏任僧用故也。然下文引阿含中明取相而懺，使犯欲人作蛇口想，此觀成時，婬罪即滅。是則經中亦明事懺，若無生懺，乃名理耳。又禪波羅蜜云：律中未明懺四重法，而初教經乃明懺於四重之法。故彼經云：請三十清淨比丘於大眾中，犯罪比丘當自發露，眾僧為作羯磨。又於三寶前作諸行法，誦戒千徧，即得清淨。當知小乘藏雖未明作法懺滅夷罪，而經藏中亦有也。今文既云小乘法如毘尼中發露與學，作法成就，不障僧事，即得清淨。又前所引四分律等皆明懺法，並是作法，而初教經亦是作法。何故謂之小乘戒藏未明作法？然須了知戒藏作法，雖曰還生，無任僧用，故云仍成重罪未亡。而初教經明於作法，則滅夷愆。若不爾者，那云戒藏未明作法懺夷罪，而經藏亦有邪？故知小乘戒藏並未明於事理二懺滅於夷罪，而經藏中咸有之也。若南山律鈔乃揀初教經是偽，而天台引用則非偽也。問：治禪病經及四分等既明懺夷，輔行那云小無懺重？答：小無懺重者，小乘戒藏犯重之人既喻斷頭，故無理懺滅於夷愆，還為大僧，非謂不許作法事懺、發露乞戒與學者也。故發露乞戒名為學悔，亦名懺重，與輔行云小無懺重不可雷同矣。問：發露與學，重罪滅邪？為不滅乎？答：此生不得超凡大聖，仍成重罪未亡。然而不入地獄，復似夷愆叵存，既非了義上乘，故難詳其究竟云云。二十僧行摩那埵，或半月作法者，此懺十三僧殘也。南山戒疏云：所以列二十僧中出罪者，以二篇罪次死，業障重深，故須多人強境方發，犯者勝心斷相續故。又業疏云：方隅僧少，故用五人受戒；中國僧多，故倍五為十二篇；鄰重犯悔清淨，故倍中受為二十僧也。律云：犯僧殘已，乞別住六夜出罪，僧次第與之。前二四人僧，後一二十僧，異此則不成。又前一下至有一人，次一〔為〕對僧出罪一席法。今從語便，故先言二十僧出罪，次言六夜行摩那埵，後言波利婆沙別住，故云或半月作法也。所言或者，謂犯僧殘，若有覆藏乃行別住，若無覆藏但行六夜。以行別住之法，是治覆藏情過。然覆藏日有長有短，或覆藏一夜乃至百夜等。乞羯磨已，僧與法竟，奪三十五事，是折伏法。承奉清淨比丘，是調伏法。每事須行白等發露法。言八事者，第八即是半月說戒時白，故云或半月作法也餘七事者：一、往餘寺，二、有客比丘來，三、有緣自出界外，四、寺內徐行者，五、病遣信，六、二三人同一屋宿，七、在無比丘處住。此八皆行白不白，並失夜法。準南山四分律鈔云：懺僧殘法，對治有四：一、治覆藏情過，謂波利婆沙，此翻覆藏，或云別住。謂別住一房，不得與僧同處。雖入僧中，不得談論，亦不得答。二、治覆藏罪，謂突吉羅，如後正懺。懺法在前，後與別住覆藏法。三、治僧殘情過，謂摩那埵，此翻意喜善見律云：此翻折伏貢高，亦名下意，即承事眾僧也。僧祗亦云：折伏下意。輔行云：僧中行白，名為下意。前雖自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜。由前喜故，與其少日。因少日故，始得喜名。眾僧歡云：此人因此改悔，更不起煩惱，成清淨人。是故喜耳三義故喜：一、行多日，覆藏已滿，故自歡喜，而僧又助彼之喜；二、由行六夜少日，其法易滿，故正得喜；三、眾僧歡喜，將成清淨人也。四、治僧殘罪，謂阿淨訶那，此翻喚入眾羯磨。以先行法在於眾外，今既行滿，故可喚入眾也。或名拔除罪根，清淨戒生，得淨解脫，善特起去也。或對首作法，或責心者，懺餘篇聚之罪也。四分隨機刪補羯磨云：心念有三：一、但心念，此自有三：一、如懺輕吉法，二、六念法，三、說戒坐中發露諸罪法。二、對首心念法，此自有七：一、安居法，二、受藥法，三、說淨法，四、受七日法，五、捨三衣法，六、受持三衣法，七、受持鉢法。三、眾法心念法，此自有四：一、說戒法，二、自恣法，三、受僧得施法，四、受亡人五眾衣物法。又對首法有二：一、但對首法，此自有二十八法：一、受三衣法，乃至二十八作餘食法。二、眾法對首，此自有五：一、捨墮法，乃至第五受亡五眾物法。輔行云：餘心念法及懺輕垢，並加身口，合掌宣吐；或有但心，如悔輕吉。南山云：懺吉羅罪，若故作者，對人一說；若誤作者，俱責心悔也。但令作法成就，不障僧事，即清淨也者，懺餘四篇清淨可解。懺夷清淨者，南山云：懺本清淨，理當足數。如得作說戒、自恣、羯磨等，但由情過深厚，不任僧用，故云來不來隨意斷頭之喻。此望不階聖果為言耳。

次釋大乘三種，文為二：初約諸經釋，又為二：初正釋三種，文為三：初釋作法懺。或八百日虗空藏塗廁者，廁者，間雜也。人之間上，其處雜穢故也。虗空藏經云：未來世中善毗尼者，應教眾生說治罪法。有三十五佛救世大悲，須立道場，具諸供養。先禮十方佛，稱三十五佛名，別稱大悲虗空藏名。何者？虗空藏頂上有天冠，冠中有如意珠，冠中有三十五佛，現是菩薩結加趺坐，或時現作一切色像。行者若於夢中，若坐禪中，見此相時，以摩尼珠印印行者臂上，作滅罪字。若得此相，還入僧中，如法說戒。南山行儀亦用此文。若準此意，足數可矣。以此驗知，小乘發露與學，雖不障僧事，不當足數矣。故付法藏中，滅重罪已，時人名清淨律師。若優婆塞得字，不障受戒。故鈔主依之，對俗辨邊，非無憑據。此如大部補注中示。若不得字，空中唱言罪滅。又無此相，知毗尼人夢見虗空藏，告言毗尼薩。毗尼薩者，其比丘及優婆塞更令懺悔，一日至七日，禮三十五佛。菩薩力故，其罪輕微。下文取相懺，準此可知。知法者復教八百日塗廁，日日告言：汝作不淨事，一心塗治一切廁，勿令人知。塗已洗浴，禮三十五佛，稱虗空藏名，向十二部經五體投地，自說罪咎。又經三七日□應集親友於佛像前，稱三十五佛名，文殊菩薩等為作證明白四羯磨，如前更受。此亦犯重失戒之文。若不失者，如何悔已令其更受亦如大部輔注中示？經云：佛告波離：汝為未來無慚多犯者，應作如此懺悔云云。或九十日般舟者，即常行三昧也。此法出般舟經。般舟，此云佛立。佛立三義：一、佛威力，二、三昧力，三、行者本功德力。能於定中見十方現在佛在其前立，如明眼人清夜觀星，見十方佛亦如是多，故名佛立三昧也。身開常行無休息，九十日為一期，口唱阿彌陀佛云云。或四十九日大悲懺者，即請觀音三昧也。故百錄引經云：三七日、七七日，悉應六齊日建首云云。若大悲神呪經但云三七日耳，故知是請觀音三昧也。或二十一日法華者，法華普賢品云：於三七日中，應一心精進云云。或七日方等者，以七日為一期，決不可滅。若能更進，隨意堪任云云。旋誦各有徧數等者，如方等懺旋百二十帀，一旋一呪云云。

次釋取相懺。如方等求十二夢王者，方等至尊，不可聊爾。若欲修習神明為證，先求夢王。若得見一，是許懺悔。云何名為十二夢王？昔雷音比丘為魔所蔽，稱十方三寶。時十方佛中有寶王如來，問諸菩薩。有華聚菩薩白佛，求法往救。佛答：當以摩訶袒持章句伏之。華聚往彼調伏魔已，諸魔來至佛所，白言：我等十二大王當受持此呪。佛告文殊：若求此法，應求十二夢王：一者若於夢中得通飛行，旛蓋從後，是名袒茶羅相。乃至第十二若見王夫人乘車入水見蛇，是名婆林羅相云云。菩薩戒見華光摩頂者，梵網經？菩薩戒品云：若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重四十八輕戒。若到，禮三世千佛，得見好相。若一七日，二三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光見華，種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益。是人現身，亦不得戒，而得增益受戒。若犯四十八輕戒，對首懺悔，罪便得滅云云。兼得事用者，兼得作法事用也。故取相懺，亦兼作法，且以取相為正耳。故方等菩薩戒、虗空藏，皆有作法。故菩薩戒，日夜禮佛誦戒，即作法也。但約傍正分之，則炳然無濫矣。禪波羅蜜云：但用心行道，功成相現。取此判之，便知罪滅不滅。非謂行道之時，心存相事，而生取著。若如此用心，必定多來魔事。邪正難別，不可定取。若相現時，良師乃識。事須面決，非可文載。是故當須近善知識，分別邪正云云。

三、釋無生懺。禪門釋云：一切諸法本來空寂，尚無有福，豈有罪邪？但由眾生不善思惟，妄執有為，而起三毒，廣作眾罪，皆由一念顛倒而生。若欲除滅，反觀此心從何處起云云。應知從理而觀，則唯達法性本自二空；從事而觀，則專照起心，推撿入空。如是乃名端坐念實相，以實相是無相故也。故法華云：觀一切法空如實相，即此意也。故自行唯在空中，化他三千赴物，故三觀一心，乃自他不二。故了妄念無一異相，達此無相具一切心，三千具足，方能照於一多相即，人不見之，深可悲也。雖不正作事相等者，亦約傍正分之也。事謂作法，相即取相，即正明無生傍兼作法取相也。故晝夜六時禮十方佛，懺悔六根，讀誦大乘，即作法也。願見普賢示我色身，及夢普賢為說法等，即取相也。

次作法下明懺成滅罪。文為二：初正明。文為二：初明滅除眾罪。又為二：明滅除違無作等罪。止觀云：伐草害畜同對首懺，二罪俱滅。大論解云：違無作罪滅而償命猶在。輔行云：作軍提悔二遮俱滅，然於害畜仍有性愆，故引論解償命猶在。問：性罪不滅何須懺邪？答：免違制已持心相續，縱果位廣償為利物因，豈同於違且沈三趣？償者還也復也，此且約於作法懺說，若取相懺即滅性愆。又無生懺尚滅無明根本之惑，豈存性遮之枝末邪？作法懺成違無作罪滅者，以無作戒由作法得，今既違犯故須作法懺成方滅。取相懺能滅性罪者，以由性戒非佛所制，若有犯者性自是罪，故須親自見方滅，如伐樹枝葉萎於為切，蔫也。根本未去者，喻取相懺雖滅性遮之罪，而無明未除也。無明未除還墮諸有，故性罪等續生如故。言如故者，猶仍舊也。故此無明應須該於通別二惑、五住煩惱。若不爾者，何得性罪等續生如故邪？觀無生懺能滅無明者，以由迷理故有無明，不觀無生豈能除滅？覆方福切者，反也。觀心無生達實相理，如覆大地無明性遮俱不可得，如根枝葉悉盡無餘。又作法下，次明滅三學上罪。作法懺滅違戒上罪，準向說之，故禪門云：一、作法懺扶於戒律。取相懺滅犯定上罪者，淨名記云：意明專注非禪定也。以散心中既犯性罪，故取相懺性罪方除，故禪門云：二、取相懺扶於定法。就專注心觀相懺悔，故取相懺扶定而說。無生懺滅犯慧上罪者，以無智故不了性空，故觀無生犯慧罪滅，故禪門云：三、無生懺扶於慧法。

又作法下，次、明滅除三障。文為二：初、明各滅。文為三：初、明滅除三種報障。以違無作報在三途，故作法懺滅此報障。故大意云持戒清淨離惡道因，此其例也。性罪但是人道報障，故取相懺乃能滅之。以迷理故受於三界有漏之報，故觀無生滅此障也。又作法下，次、明滅除三種業障。前報障約果，今業障從因，三懺對滅準前可知。又作法下，三、明滅除三種煩惱障。以違無作怖畏愁憂，故戒序云死時懷恐怖，故作法懺茲煩惱。取相既是扶於定法，而聲聞人定力偏多，故取相懺能滅四住之煩惱也。無生懺滅無明煩惱，準前可解。又三種下，次、明共滅。報障難轉，故須三種共除滅之。取相無生滅業煩惱，亦準前文，思之可解。

又作法懺如服下，次舉喻。文為二：初正舉喻。故禪門云：如冷病人服於薑桂，所患除差云云。不能生善者，不能生於禪定之善也。五石五芝者，白瑛、紫英、石膏、鍾乳、石脂。神農經云：上藥養命，謂五石鍊形，六芝延年。言六芝者，青、黃、赤、白、黑、紫也。升仙得道者，得神變自在之道也。次如是下，結例。

次今文下，約今經釋，其義可解。

從此品下，次釋品，文為二：初、敘意分文。傍正互舉者，此品傍論生善正明滅惡，下品傍論滅惡正明生善，故云傍正互舉也。

次從夢者下，隨文為二：初釋夢中見聞，又為二：初釋夢見金鼓，又為二：初正釋，文為三：初釋正見鼓。如夢三昧者，觀一切法如夢無實也。唯佛無夢，因位則有，故信相夜夢，即是生死巨夜入如夢三昧等也。孤山云信相寓言表法非實夢者，恐不然矣。鼓體團圓，圓中又空，由圓空故，其聲乃鳴，故即以此對於三德，而此三德一一互具，故云委論應言圓姝大等也。然雖互具，束而言之，但是法身，即一之三耳，以此乃是正見鼓體故也。妹昌朱切者，美好也。次釋見鼓光。溥音普，大也，廣也。克者，能也。同體同意者，玄義引新本三身品云：與諸佛同體，與諸佛同意，與諸佛同事。體是法性金，同意是法性光，問事是法性明，即法作譬，不其然乎？既見鼓光，故此三義束而言之，但是報身，舉一即三耳。孤山云應言光鳴亦姝大，言光亦者，文之倒也。三釋見光中佛，既是從體起用，故是應佛之三也。次覩此下，總結。種種三法門者，即玄義所明竪深橫廣統攝徧收十種三法等意也。從此設教名金光明者，從三德之理設金光明之教，即玄義中明教通別也，故云從別所以，故有金光明三字，標今教異諸教。從通文言，故有經之一字，眾經通稱也。

次釋夢擊鼓聲，文為二：初分文，次鼓是法身下解。人見今文明能擊機智，又見前解夢見金鼓三身各三，便謂前文是惟中九法，今文是修中九法，遂說三九二十七法等。今謂不然，前文見鼓是法身之三即境三也，鼓光之三即智三也，見仙之三即用三也，今文但明能擊之人用智擊鼓耳，何曾論於修性二十七法邪？他人又見涅槃玄義釋大滅度云不可作單三釋大，不可作單三釋滅，不可作單三釋度，便謂須作九法釋大，九法釋滅，九染度即是三九二十七法。此亦不然，何者？章安意明三法即九法，九法即三法，所以斥云不可作單三釋大等耳，何曾明於二十七法？且修性離合豈過修性不二門，而但明於修二性一及修性各三共三耳，何得強增二十七法妄生疣贅邪？

次釋覺已說見聞，經云寤五故切者，寤即覺也。於中為二：初分文，次夢者下隨釋。文為四：初釋往佛所，文為二：初約數釋，文有兩意：初義從德名入法門，次義徒過名惑未遣，別約三十心、圓約十信耳。次約觀心，既以分真對於觀行，故此觀行須論二義：若依法華則觀行在相似之前，若依普賢觀則觀行在相似之內，具如大部補注中示云云。次釋與緣，俱經文始從爾時終訖至於佛所，然文句釋前往佛所，文但釋過夜至旦，未釋出王舍城，至今釋於與緣，但文方約，表於出因向果相對而釋。三釋伸敬，說夢是口敬者，說夢既是第四述夢，故知但是文勢相帶來耳。信首為貴者，諸心以信為初，如六分以頭為首，故首在上為貴也。慈悲為賤者，以慈悲是下化故，如兩足為賤矣。故大論云人身第一貴者，頭五情所著最在上故，足第一賤履不淨處最在下故，是故以所貴禮所賤，貴重供養故也。四釋述夢，文為二：初分文，從以其下至見鼓又三，是分文也。下去分文準此知之。次隨釋，文為二：初經家敘，即以其夢中等四句是也。若四字之偈則以四句為一行，若七字之偈則以兩句為一行，若長行則以十七字為準，通世隨情多無楷式。次釋正述夢，文為二：初釋總明夢，又為二：初釋見金鼓，文為三：初釋見鼓形狀，經云晃胡廣切明也暉也光也。次釋見鼓光明，經云踰者過也。三釋見光中，佛仍總結示三科之意，故云即長行中三身等也。下去臨文準此應知。次釋見擊鼓，言自覩者，信相自見似婆羅門擊是金鼓，豈他人乎？次釋別明夢，文為二：初分文，從是大金鼓下至滅惡生善，文為六，是分文也。次從一有三行下釋義，文為二：初釋金鼓有滅惡生善之力，文為六：初釋滅世間因果之苦者，能除眾生諸惱所逼，滅世間因苦也。能除三世地獄等苦，滅世間果之樂者，定及助道，生出世因樂也。斷畏無懼，離死到岸，生出世果樂也。斷眾畏者，離五怖畏也。得無所畏者，獲四無所畏也。三釋令眾生自他俱備者，證菩提果，自行滿也。轉輪演法，化他備也。四釋滅報障發宿命通者，在地獄火燒身，聞鼓聲尋禮佛，滅報障也。得知宿命，即發通也。五釋令眾生得諸法門，先少後多，下注云云者，一往且以修白淨業，名為少得。諸所願求，皆令成就，名為多得。究而言之，修白淨業，既云無量，何少之有？又得人天白淨之業，名之為少。諸所願求，該於出世，名之為多。若不爾者，何名悉令成就具足？六釋破眾生八難者，既云諸難，豈非八難？言八難者，一地獄，二畜生，三餓鬼，四北洲，五無想天，六佛前佛後，七世智辨聰，八生盲瘖瘂。仍總結示六科之意，故云釋此六義。皆從三塗，漸至人天二乘菩薩等，一一皆有破惡生善之力也。應引妙玄十番利益，以明此中破惡生善。尋彼可知，此不具記云云。

次釋正明教詔懺悔之法。文為三：初分文。

次生起云：邪倒障理不識法性者，獨頭無明癡倒殊甚，不識法身也。愚癡障解不識因果者，不知報佛也。以報佛是修行所感，故云因果也。惡業障行不識善法者，不識應佛也。洩私列切，通也。故直伸供養則不通其識，故歌詠稱歎乃暢其志也。聖人等者，即序中云我今當說懺悔等法也。

自懺下，三、解釋。文為五：初、釋教自說過罪懺悔。文為二：初、分文。夫法身下，次、釋義。文為三：

初釋依憑之所自。凡夫二乘雖不知亦不出法性者，自者從也。如妙玄云：善惡凡聖等不出法性也。故一切諸苦該三土九界，以寂光法身為所歸所依，故法身自在即是真我。義序品中云：我今當說懺悔等法，良由於此。一切菩薩者，圓菩薩也。以偏教菩薩鈍同二乘，故但簡凡夫二乘，則兼偏教菩薩也。

內本雖立下，次釋諸佛覆護。外無佛加不得成就者，淨名疏云：世有邪見學禪之人，但信心有佛，不信諸佛威神所加。又妙玄云：夫一向無生觀人，但信內心之益，不信外佛威加，此障自性癡。又一向信外佛，如不於內心求益，此墮他性癡。共與無因準例可知。自性癡人眼豈不見？世有牽重不得前者，傍力助之即得進路，云何不信罪垢重者佛威建立？汝不知恩其猶草木，不議日月風兩所益云云。他共無因準例斥之云云。言斯須者，猶在即也。扶疏者，扶字應從木，疏字應從草。故文選讀山海經詩云：孟夏草木長，繞屋樹枎蔬。注云：枎蔬者，枝葉四布貌。豐者，茂盛也。鬱者，葉生也，又長也，幽也。內外因緣既備，正須懺悔者，文勢承便明於生後耳。經云：世雄者，草木之精秀者為英，獸之羣特者為雄。人亦如是，故聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄。如來亦爾，力能降魔制外，超過諸菩薩等。故法華云：大雄猛世尊。大雄猛者，名丈夫也。兩足尊者，有人云：佛於二足、四足、多足一切中尊。而經中言兩足尊者，以諸類中兩足為貴，即人天也。故佛又為人天中尊，名兩足尊。故十號中云天人師也。故大經釋天人師云：諸眾生中唯天與人能發阿耨菩提之心，能修善業，能得四果支佛三菩提道，是故號佛為天人師。

三釋正懺，文為二：初分文，次釋義。文為二：初釋總懺，次釋別懺。文為二：初分文，次釋義。文為三：初釋別懺煩惱障。言獨頭者，簡異相應也。與見思諸使合者名為相應，直爾障理名為獨頭。若迷權理則有界內相應獨頭，若迷實理則有界外相應獨頭，界外復通別圓兩教。上文既云法身具三德是一體三寶，故今獨頭無明癡倒，乃是不識一體三身也。經既但云不識，故屬獨頭無明。若相應者，如大經云自此已前悉名邪見，即是見惑。若華嚴云香煙雲等，即思惑也。如此見思必有無明，即是相應。今文無此，故屬獨頭也。擎渠京切像者，孤山云：累土木為佛像也。人知畏敬，鳥萑不然。問：法身如何說於十力？答：法身是體，應身是用。若識應用十力，即知法體十力。何者？法身圓鑑善惡業緣，受報好醜，無有能壞，故名是處非處力。復能圓鑑三世諸業，因果洞然，無有能壞，故名業智力。照諸禪定，無有能壞，故名定力。照眾生根，無有能壞，故名根力。其次欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力，準此可知。法身既乃徧一切處，所以謂之諸十力也。故法應十力，一體無差。例如輔行釋法應十號云云。父母恩是方便智度，此用淨名經意。方便父者，權智也。智度母者，實智也。法華文句云：權實二智，即是般若。般若顯理，即是方便智度。父母能生法身，故不識父母，即不知報佛也。善法是助道之行者，驗知父母般若，即正道之行也。

次、釋別懺報障。文為二：初、約現事釋。恃時止切，依也、賴也。慠五告切，慢也。忽，輕也。陵，侮也。梵網云：自恃聰明、有智、高貴、年宿、大姓、高門、大解、大富、饒財、七寶，以此憍慢。法華文句引文殊問經，明八憍用配八鳥：盛壯憍如鴟，姓憍如梟，富憍如鵰，自在憍如鷲，壽命憍如鳥，聰明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿。陵他為慢，自責為憍云云。今更下，次、約法釋。戒為年者，以受戒臘數為年尊也。引法華我年衰邁者，即我年老大也。

三釋別懺業障，文為二：初分文，從初至文為十二，即分文也。次隨釋，文為十二：初釋懺由心口造惡業，言亦是教他作惡者，以心口作惡必教他故。從身口意是自作惡者，從字應作縱字，經中但言心口，今言身者，良以有身方有心口，故心口依身則三業具矣。次釋懺內外因緣造惡業者，親近惡友外也，煩惱亂心內也。經言愚行者，愚迷也，行字去聲。三釋懺五欲因緣造業者，色聲香味觸，此五有味能生於人須欲之心也。四釋懺信受邪師造業者，言邪師者，既近非聖則是邪師也。五釋懺隨順惡主造業者，以擊屬於他則是屬於惡主故也。六釋懺愛心所使造惡業，擾而沼切亂也。七釋懺為衣食女色造業，可解。八釋懺於佛世敬田造惡業者，既言佛法聖眾，故知約於佛在世為言也。九釋懺於無佛世敬田造惡業者，既言緣覺菩薩，故知約佛滅後為言也。皆言敬田者，以佛菩薩等其德超三界，應須尊敬之，於中下善種出生無漏果，故名敬田也。十釋懺於正法造惡業者，無智謗法即是於正法造業也。咨爾後學慕法依師，當去人情遮免誹謗。十一釋懺於恩田造惡業者，以父母尊長有生育之恩故也。又尊長之言亦可兼諸，思之可解。十二釋懺一切處造惡業，亦可知也。仍總結示十二科意，所以謂之若欲細釋，從人道為始等也。準例前文，人天等皆有破惡生善之力，亦應可了。

次釋供養諸佛自行化他修懺悔，文為二：初敘意分文，從初訖至後三十四行明法供養，即分文也。

次隨文釋義，文為二：初明財供養者，經既但云我今供養，故知只是財供養耳。經云三千大千者，四明云一大千界中自有千百億佛。今謂不然，準梵網中，娑婆百億但是一華葉耳。法供養為二下，次釋法供養，又為二：初敘意分文。從初至其意有四，即敘意分文也。事理等者，財供是事，法供是理。又化他屬事，自行屬理。

次隨文釋義，文為二：初釋化他法供養，又為二：初釋化他令其修行□□□□，文為四：初釋化始以大悲拔苦，次釋勸真因十地之行，三釋勸真果菩提大覺，四釋勸精進督使行成。文為二：初約因緣釋，劬亦勞也。次約觀心釋中言即此義也者，淨名經文作如是說，即今觀心調伏心王心數之義也。

次釋化他令修懺悔。文為正為說懺千釋劫者，文倒，應云釋千劫也。三、明說懺已。

次釋自行法供養，文為二：初敘意分文。前自懺竟者，即第一科十九行一句，教自說過罪懺悔之也。皓首者，白頭也。李陵與蘇武書云：丁年奉使，皓首而歸云云。斷字，丁貫切。前是自行門者，即向所謂前自懺竟也。今是法供養門者，即今二十五行半是自修法供養也，從初至於菩提是也，即敘意分文也。次隨文釋義，文為二：初釋自修行，文為三：初標章，次釋修因。十度是十地脚足者，十度為因，十地是果，即分果也。三釋成果。總明果滿者，即成佛無上等一行是也。經文但言成佛無上功德光明，故知只是總明果滿之相耳。別明果滿者，即諸佛所有下三行是也。經文既云諸佛所有無量功德，乃至百千諸陀羅尼，故知乃是別明果滿也。二種莊嚴者，功德是福，光明是智，如法華云：慧光照無量等云云。

次釋自修懺，文為二：初標科，次隨釋。文為二：初釋請佛，後十九行半下次釋懺悔。文為二：初分文，次隨釋。文為五：初釋懺報障，文為二：初釋報障相。所作眾惡即想行陰苦也者，由想故行，行即造作，故所作惡即想行也。次明請除滅，經文可解。次釋懺煩惱障，文為二：初分文，次隨釋。文為二：初出障相。經云煩惱業垢者，明此煩惱是業家之煩惱耳。次乞清淨三釋懺業障，文為二：初分文，次釋義。文為三：初釋竪論三世造業，文為二：初正釋過去之業。今正受者既為報障，是故乃取今未受者為業障耳。次料簡，文為二：初疑問，次答釋。又為二：初正答釋。數家即是薩婆多師，論家即是弘成實人。大經既云遮未來故，數論復呼未來當有。當未既有，何得不懺？所言大經遮未來者，彼經佛告阿闍世王：色有三種：過去、未來。現在則不可害。何以故？過去過去故，現在念念滅故，遮未來故名之為殺。如是一色，或有可殺或不可殺，有殺不殺色則不定，若色不定殺亦不定，殺不定故報亦不定，云何說言定入地獄？次舉事例者，晝陟救切應作畫胡麥切，計策也。度徒落切更古行切，歷也。併必政切，皆也，並也。時到必然者，例向次第必更也。懺悔清淨者，例向併與緣差也。索然者，猶解散也。次釋橫明現世十惡，三釋求懺，四釋迴向。文為二：初正釋迴向，正為懺於著有之罪也。次他以下斥非顯是。經既結云悉以迴向，何得違戾作隨喜釋？今云隨喜在下文者，即第四科發願修懺。文有兩段，第二段是隨喜文也。故下經云：我今以此隨喜功德。

五、釋懺善惡兩難。文為二：初、敘意分文。善惡中論八難者，善四、惡四合成八也。善四如經可解。惡四者，以六趣險難、心輕躁難、三有險難，此之三難合之，但為一報障耳，即一難也。更加近惡友難，是業障，為二難也。又添及三毒難，是煩惱障，為三難也。若生死險難既存兩解，乃是第四難也。是故四難不出一兼及三單耳。

初四句是報障下，次隨文釋義。或有本云初四行者，誤也。於中為二：初、釋指惡為難。種種婬欲即煩惱障者，牒經仍略愚煩惱難。躁子到切，動也。初心在緣名覺，細心分別名觀。羅漢出觀有散心者，大論云：二乘從定起，若入無記心，若入善，或退入垢心。佛則不然也。又聲聞有煩惱習氣，故有退法，故散亂。佛則不然也。故佛常入定，無覺麤心，有不可思議智慧，故亦能法。二乘則無此也。不成業障者，孤山、四明皆改障字為者字。移廐居祐切，象馬之舍也。廐者，聚也，象馬之所聚也於屠殺也邊者，付法藏傳云：親近賢善，聽聞正法，遠益來世。如昔華氏亦音支，又音精國有一白象，氣力勇健，能滅怨敵。若有罪人，令象蹋殺。後時象廐為火所燒，移在異處，近一精舍。有一比丘誦法句偈云：為善生天，為惡入淵。象便柔和起慈悲意，後付罪人覩而不害嗅䑛而已。王見此事心大惶怖，時有一臣即白王言：此象繫處近於精舍，必聞妙法是故爾耳。今可移繫近於屠坊，彼覩殺害惡心當盛。王遂勅令繫象屠所，象見殺戮惡心猛盛。是故當知，眾生之類其性不定，畜生尚乃聞法喜見惡為害，豈況人乎？而不染習親近善友。孟母鄰於哭貨者，孟母即孟軻母也。軻少與母偏孤居近墓，軻乃常戲為墓，母曰：此非所居。去居市傍，軻復戲為商賈，母又曰：不可居。又居學館之傍，軻乃為揖讓進退有禮，母曰：此真可以居。軻遂為大儒。今云哭貨者，哭即近墓，貨即近市。朱赤墨黑者，所謂近朱者赤，近墨者黑也。

次釋指善遮道為難，文為二：初正釋修功德難者，今時經本第二難是值好時難。如一比丘等者，大論云：迦葉佛時，有兄弟二人出家求道，一人持戒、誦經、坐禪，一人廣求檀越，修諸福業。至迦葉佛出世，一人生長者家，一人作大白象，力能破財。長者子出家學道，得六通羅漢，而以薄福，乞食難得。他日持鉢入城乞食，徧求不得，到白象廐，見王養象種種豐足。是時羅漢語白象言：我之與汝，俱有罪過。象乃感結，三日不食。時守象人驚怖，求覓向之比丘而問之曰：汝作何術，令王白象病不能食？比丘答云：是我先世之弟，於迦葉佛所出家學道，我但持戒、誦經、坐禪，不行布施。今雖得道，乞食不得，弟乃破戒，廣求檀越，作諸布施，故墮畜生，飲食豐足。南山靈感傳中神宣律師云：像末之時，諸惡比丘但起伽藍，不修禪慧，亦不讀經，不識文字。縱有識者，乎有一二？請試思之，寧為六通羅漢乎？寧為七寶白象乎？又如妙莊嚴王本事等者，文句云：昔佛法末，有四比丘，結契山林，志欣佛慧，幽居日積，衣糧單罄，有待多煩，無時不乏。其一人云：吾等四窮，身尚不濟，法當安寄？君等三人，但以命奉道，莫慮朝中，我捨此身，誓給所須。於是振錫門閭，以求供贍，三人得展其誠，功圓事辦。其一人者，數涉人間，屢逢聲色，坏器未火，難可護持。偶逢王出，愛彼光榮，隨念受報，遂得為王，而復邪見。三人共議：我免籠樊，功由此王。從茲死後，王位永失，方沈火坑，良難可救。幸其未墜，正可開化。然王著欲，而復邪見，若非愛鉤，何由可濟？一人化為端正之婦，二人現作聰明之兒，兒婦之言，必當從順，如宜設化，果令得道。婦即妙音菩薩，二子即藥王、藥上菩薩，嚴王即華德菩薩。如劫初時者，即八萬四千歲時，壽長樂極，不感佛興，故不修道。北洲乃是八難之一，豈能修道？旃遮等者，菩薩處胎經云：佛昔在於毗舍離城，有旃遮女，受邪師教，來往周旋，欲令人見。遂以草作腹，日漸令大。後以木盂繫腹，狀如臨產婦女。于時邪師乃問女言：汝何故有此身？女即答云：我日日往瞿曇沙門所，遂有此身耳。邪師嗔恨，領諸弟子，將此女人，來至佛所。爾時佛與無央數眾，廣宣妙法。時邪師等，高聲唱言：瞿曇沙門，犯於婬欲，實不得道。自言得道，愛我此女，乃至有身。發是語已，時天帝釋，化作黃鼠，在女裙裏，嚙盂繩索，盂即墮地。眾皆見之，訶責邪黨，謗毀大聖。涅槃經說：善星是佛菩薩時子，出家之後，受持解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。而親近惡友，退失四禪，生惡邪見，言無佛法，無有涅槃。遙見佛來，生惡邪心，入阿鼻獄。調達行惡，如常所說云云。遠法師云：善星是佛堂弟庶兒，故說為子。章安云：羅睺羅，庶兄也。舊云：善星無發迹處，實是惡人。今謂不然。佛有兩弟兩子，各行善惡。阿難行善，調達行惡，悉皆是權。羅云行善，善星行惡，例知是權。次若讀下，辨難字。乎側

三、釋稱歎修懺悔。文為二：初、敘意分文。念佛三昧者，若非念佛，焉能稱歎？是故稱歎即是念佛三昧法門。次、隨文釋義。文為三：初、釋標章歎。十方相望，故名為橫；三世次第，名之為竪。報應是用，故名為事；法身是體，名之為理。故但標諸佛，則橫竪事理蘊乎其中。何者？三世十方，橫竪事用，必依理體。故全體起用，必即用明體。標章之巧，無以尚之。故下即云：依止法性，一體三佛。良由於此。言佛海者，喻其深廣，無有底際。即指法性理體，徧一切處，名之為海。故荊谿云：我身及以十方諸佛，實相理體，本無能所，名法界海。即此意也。言十智者：一、法智；二、比智；三、他心智；四、世智；五、苦；六、集；七、滅；八、道；九、盡；十、無生；十一、如實解釋，如法界次第云云。復次，須知法性法身，深廣名海。即是今文報身相好，廣大無邊，名之為海。故文句記云：華嚴如來相海品及隨好光明品中，明毗盧遮那應云盧舍那，而言毗盧遮那者，蓋譯經家法報不分，三二莫辨，具足十蓮華藏世界海微塵數相。又文句解：釋迦現勝，故大人相，名大相海。又應化分段色身相好，即理名海。如輔行釋，深解相海云：但是色身相好無邊，名之為海，非謂報身不思議。言色身者，分段色相應化生身也。言相海者，深解分段應化色身相好即理，量同虗空，廣無邊際，名之為海。非謂分段事用相相用徧，名為海也。若不爾者，將何以明他受用報法性尊特相好無邊？故不可將分段生身即理名海，濫於他報法性之身不思議海，若體若用，皆周徧也。即理雖同，從用須辨。故云：體即實相，無所分別；用則立法，差降不同。何得濫將分段生身，便作法性尊特相相周徧而說？何得終聞相海之言，便謂皆是尊特之身？法華文句約三義釋誡。妙音云：初約如來座為誡，云：夫佛身與理相稱，不得見卑小而忘其尊嚴。記云：依空亡相。身是有相，理為妙空。一塵之身尚與理等，況丈六之質而生劣想邪？今試明之。既以法空為座，是故丈六劣應生身，依於畢竟妙空之理，亡於丈六有相之卑，而達法身體量周徧，是故不得見丈六之卑小，而忘妙空之尊嚴也。斯乃止指體量周徧名為尊嚴，非謂勝應他報尊特是尊嚴也。良以勝應他報雖名尊嚴，奇特猶是有相之事，不是依於空理亡泯相好故也。人不見之，便謂此是指劣為勝，不亦謬乎？且止觀明法華經中三十二相，一一相好即是實相。輔行由是類同華嚴，一一相好與虗空等。既言相好與虗空等，豈非達事即理，依空亡相乎？故知實相之理即是妙空也。空中為理，斯之謂歟？一塵之身尚與理等，量同虗空，豈況丈六之質而不依空亡泯無相，猶生有相劣應之想邪？深不可矣。又如止觀乃輔行中明前藏通三十二相無中道本，譬如得銅不能照面，是故此相不名奇特。既斥藏通不名奇特，則顯別圓三十二相、八萬四千十蓮華藏勝劣二用皆有中道法身理本，是故得名奇特相海。此指勝劣之本法身體量名為奇特相海耳，非謂分段丈六生身三十二相便是舍那法性尊特。良以法身之量、妙空之理如海無邊，甚深奇特微妙尊嚴，與夫勝應相好事用不可雷同故也。故知生身理本名為相海奇特，尚非他報事用奇特，何得妄據此文建立劣應便是勝應他報尊特邪？嗚呼，迷名而不思義，認理為事，昧者不覺，應知相海若乃不同，尊嚴奇特豈可一槩？是故分段生身即理名為尊嚴奇特，與夫法性他報尊嚴不可參濫矣。是則他報既名界外法性之身，故知舍那尊嚴奇特，相好無邊，喻之若海，乃是稱於理體，所以事用徧一切耳。此則理事皆周徧也。若不爾者，何名界外法性之身，光明色像無量無邊邪？以此明之，分段生身，但有即理奇特尊嚴，與虗空等，而無事用相好無邊也。若云丈六分段生身相相周徧，將何以明界外法性尊特周徧邪？故不可以體同故相即而濫，用異故常分矣。文句記云：若得實意，方知四佛體同用殊。可不思之。文句第二釋約如來衣為誡云：夫師既施權，弟子亦隱其實。記云：佛及弟子身俱劣者，俱隱寂忍而耐其拙。今詳文意，正明師弟俱隱報身寂滅忍細輭上服尊特之勝相，而現丈六生法二忍麤弊之劣形。須知此劣存於二義：一者望於同居淨土勝應生身形量高大，二者望於界外法性舍那尊特色像無邊。是故同居界內丈六，名之為劣。雖有二義，莫不皆是約於身相大小優降而分勝劣。故法華文句引像法決疑經云：或見小身大身，以證通佛丈六尊特，帶比丘像現尊特身。夫劣必對勝，大必對小，故知小即丈六卑劣，大即尊特勝應，是故不可便將卑劣謂之尊勝矣。

問：法華開權顯實，那云隱實施權？答：蓮華三喻俱喻妙法，是故妙法有施開廢。然則隱實施權既是從勝現劣，而丈六宛然，當知開權顯實乃是從劣現勝，而身光徧照。前序品中既乃從劣現尊勝光，表於開權顯實相法，故今收光但是丈六，須約隱實施權而明。何者？以由今日丈六卑劣，光從昔日施權而來，故得舉今丈六卑劣本於昔日隱實施權。昔日卑劣雖對小機，今開卑劣與勝同體，何妨法華丈六垢衣三十二相終自炳然？況復垢衣乃是敘昔之說，而在昔尚無垢衣之言，豈有即是瓔珞之語？今既謂之垢衣，彌顯開權自行，即體內之權秘妙方便也。昔約施權名為化他，今明開顯乃是自行，故施開被緣其理不二，是故今昔只是丈六劣應身耳。若謂不然，如何說於應同始終，佛及弟子身俱卑劣耶？文義如此，何得謂之使妙一乘反歸三藏？若謂法華八十年佛卑劣無常，不得說於實相之法者，涅槃亦云八十年佛皆痛有疾，雙樹入滅，那忽談常辨性邪？此之難辭在妙玄中。故知今昔雖則同是丈六卑劣，然而體外體內常分，人不見之，誠堪愍矣。文句第三釋約如來室為誡云：如來慈臨大千，宜須高須下。記云：應住無緣，安其穢土。仍總結云：一切儀示迹說法之處，皆具三誡，為弘經之軌。故知法華能說教主，元是應化分段生身，不須疑也。故十六觀經疏云：法身無像，實不假地所居，為欲利益，故隨化身以明化主之住處耳。觀經純圓，能說教主既是化身，今經具四，豈可不然？況顯實是同，則法華亦爾。故五時說法始終之相，並是分段應化生身。文句記云：實位補處，輔應化佛，示歷五味。即此意也。但小乘謂之業惑構造，定生定滅，灰斷無餘；大乘謂之智與體冥，能起大用。非生而生，王宮誕質；非滅而滅，鶴樹澄神。此方示滅，十方現生，化復作化，斯之謂歟？人不見之，但聞相海之言，一槩謂之尊特，故辨之如上，不覺文煩也。如物投石蜜者，大論云：如煑石蜜欲熟時，以種種物內中皆成石蜜，妙味盛故。菩薩亦如是，般若力盛故，種種諸法皆與般若合為一味。

次釋正歎，文為二：初分文。寄謂寄寓，絕謂言所不及，況謂匹況比擬，歎稱美其德。

次釋義，文為二：初釋寄言歎，又為二：初釋略歎略況。閻浮金者，閻浮檀金在此洲北岸海中，金光浮出海上，其傍有閻浮樹，半臨陸地半臨海中，若輪王出世，諸夜叉神乃取此金將來人間。略歎略況既乃謂之金色晃耀猶如須彌，廣歎復云功德巍巍明網顯曜，豈尊崇特勝之相？經文又云三十二相八十種好莊嚴其身，豈非法華中具相三十二，以八十種好用莊嚴法身？此與下文正讚尊特，上兼法性下攝生身，不亦同乎？是知龍尊信相二人過現雖異，所讚佛身妙義無別也。

次釋廣歎廣況，又為二：初分文釋義，文為二：初釋廣歎，文為四：初釋廣歎金色無上，次釋廣歎佛色無垢，三釋廣歎佛色安住。頗梨，此云水玉也。上文既云三十二相八十種好，今文復云功德巍巍妙色廣大，豈非歎於分段生身四八相好，現於界外法性尊特？況通佛是丈六尊特，帶比丘像現尊勝身，玄義判教此經屬通，而尊特身既該別圓，通教復得帶別明圓，又復別圓莫不皆是智與體冥能起大用，是故歎於大用勝劣有何乖爽？故云非常非無常，八術具足二用宛然云云。四釋廣歎佛色除苦潦音老，玉篇云雨水盛也。枯涸者，乾竭也。稽首者，說文下首也，謂首至地也。次釋廣況，文為二：初分文，次釋義，文為二：初釋廣況心行平聲，次釋合喻。次釋絕言歎，又為二：初分文，次釋義，文為二：初釋正絕言歎，次釋牒譬帖合。

三、釋結歎；四、釋發願修懺悔。文為二：初、敘意分文。從初至果滿願又四，是敘意分文也。下去準知。如牛無御等者，大論云：譬如牛力雖能挽車，要須御者能有所至。淨佛世界願亦如是，福德如牛，願如御者，如畫無膠不能久固，如坏未燒瓦也未火不任受用，如水中月而無真實發願，正為懺悔退轉之罪故也。

次隨文釋義，文為二：初釋發願，文為二：初釋自發願，又為二：初釋願果滿，文為四：初釋成佛願意輔滿，菩薩發心志求佛道，故以成佛是意輪滿。次釋說法願口輪滿。三釋摧魔願身輪滿，身輪現通故能摧魔。四釋住壽願慈悲滿，若非慈悲安能住壽？不思議劫利樂有情。次釋願因圓，又為二：初標科，次隨釋，文為四：初釋具六度願有為功德圓，止觀云六度皆是功德莊嚴，法華文句及記並以六波羅蜜為福德莊嚴，故知乃是有為功德圓也，以修六度有所作為故也。次釋斷煩惱願無為功德圓，煩惱既斷則無所為，故是無為功德圓也。三釋宿命念佛圓。四釋值佛圓。

次釋為他發願。文為二：初分文。妙玄中明身輪，示於藥樹王身、如意珠王身。今云寶珠，即如意寶珠也。釋籤云：藥樹王身，則示可畏破惡之形。故大經云：譬如藥樹名為樹王，於諸藥中最為珠勝，能滅諸病。樹不作念，若取枝葉及皮身等，雖不作念，能愈諸病。涅槃亦爾云云。如意珠王身者，示為可愛生善之形。故大品云：如摩尼珠此以摩尼即如意珠，若依法華，二珠則別，所在住處，一切非人不得其便。其珠著身，暗中得明，熱時得涼，寒時得溫。若在水中，隨物現色。輔行中引耆婆經云：耆婆童子於貨柴人所大柴束中，見有一木，光明徹照，名為藥王。倚病人身，照見身中一切諸病。

次隨釋，文為二：初釋大悲拔苦，文為四：初釋總拔眾苦，次釋拔根不具苦，三釋拔病苦，四釋拔王難苦。次釋大慈與樂，文為二：初分文，次釋義。文為三：初釋與世間果樂。經云：箜篌者，風俗通云：一名坎侯。漢武帝祠太一后土，令樂人侯氏依琴作坎侯，言其坎坎然應節也。侯者，以姓冠章也。續漢書云：靈帝好胡服，作胡箜篌。釋名云：箜篌，師延作靡靡之樂，蓋空國之侯所好也。或云空侯，取其中空故也。大論云：箜篌有槽、有頸、有皮、有弦，以手鼓之，眾緣和合，所以有聲也。箏側莖切，樂器，秦蒙恬所造也。笛亦樂器，風俗通云：武帝時丘仲所造也。琴者，禁也，君子守以自禁也。神農削桐為琴，或云伏犧所作，大者十四弦，或二十弦，今時無此也。舜作五弦琴，周文王加一，武王加一，今人呼為文武二弦是也。瑟亦樂器也，世本云庖犧作瑟也。鼓吹尺偽切，古今注云短簫也，月令命樂正習吹也。餘如大部補注中示云云。池沼者，大者曰池，小者曰沼。優鉢羅，此云青蓮華也。璧者，瑞玉也。外圓象天，內方象地。雜廁者，廁即雜也。可惡烏路切相於者，相順依也。三時者，且約日之三時也。次釋與出世因樂，文為二：初分文，次釋義。文為二：初釋令修行外緣具，又為二：初釋值三寶，次釋離八難。今願其亦除亦值者，兼示初科之意也。下去準此思之。次釋令修行內因具，文為二：初標科，次釋義。又為二：初釋生貴家，次釋多財寶。女有五礙者，即五障也。法華云：一者不得作梵王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。願其無五礙苦者，無第五佛身礙苦也。是故經云：具足智慧行菩薩道，常見十方無量諸佛。以菩薩發願，終不願其作魔王等，故知但是願無第五佛身之礙苦耳。

三釋結成，文為二：初標科，次隨釋。文為二：初釋結自，次釋結他。願以智力者，經本或作智力者，力字誤也。次釋約願隨喜，文為二：初敘意分文。慶他等者，止觀云：隨喜者名慶。彼佛既三轉法輪，眾生得三世利益，我助彼喜。又我應勸化令其生善，其善自生，是故我喜即是喜。三世眾生福德善，三世三乘無漏善，三世諸佛從初發心乃至入滅，一切諸善我皆隨喜，亦教他喜。如買賣香，傍觀三人同熏。能化受化及隨喜者，三善均等，以嫉妬故不隨喜，乃是悔於嫉妬之罪也。

次隨釋，文為二：初釋隨喜於他，次釋隨喜於自。

第五、釋結成懺悔。文為二：初、標科；次、釋義。文為三：初、釋結成斷惡。然前文中或言千劫，或言百劫，至今乃云六十劫者，前後隨舉，顯經力用之廣大耳。次、釋結成生善；三、釋結值佛多。若值多佛，豈可不值諸善知識？然經文中雖不別說值善知識，既值多佛，則自兼之，以諸知識乃是未來諸佛故也。

釋讚歎品

初釋品題，文為三：初標列，次解釋。文為四：初釋從能讚人得名。言思疑者，思即思惟，疑謂疑惑，今昔既異故屬世界也。次釋從生善得名。孤者獨也，運者動也，善不孤然運動發生故也。三釋從滅惡得名。尤者甚也多也。問：法華那云毀佛罪輕？答：彼對凡夫初心說耳。四釋從所讚人得名，文為二：初正釋，次若欲下釋名結。此下三總結，文為二：初正結，次此品下簡示傍正，即傍論滅惡、正論生善也。

次從文為二下，釋品文。自分為二：初分文，次釋義。文為二：初釋長行瑞應等者，佛語魔云：我三祇劫修習苦行，乃得菩提。汝但設一無遮之會，報為天主，何得與我興斯戰諍？魔云：此事誰為證之？佛手指地云：是知我地神，出證虗空神。傳：乃至梵世，天魔遂降。注云云者，往事既實，豈非堅牢？依法理故。言金者，如玄義云：即法作譬也。故法性尊貴，名之為金；寂而常照，名之為光；多所利益，名之為明。即金光明之法門也。菩薩入此法門，故從法為名從即法作譬為名，非謂從於〔畢〕法立號，即是金光明菩薩等也。

釋偈頌，文為二：初分文，次釋義。文為三：初釋讚三世佛。文為五：

初釋總讚橫竪等者，此即如前釋懺悔品標章之文。然此總讚既具三身，下文別讚豈可不爾？何者？下文既云圓光一尋，豈非分段劣應生身？又云佛光巍巍，豈非從劣而現尊崇勝應他報？此二既是全體之用，故讚報應之用，即讚法身之體。故使尋相見於無相，良由此也。所以法身不煩文矣。注云云者，經但舉淨以為言端，非不具於常樂我也。言徧意圓，斯之謂矣。又復應引玄義之中，斥三藏文來此說之。又止觀云：通論三德，一一皆具常樂我淨。故大經諸佛所師，謂法也。以法常故，諸佛亦常。法即法身，佛即般若及解脫也。又大經云：因滅是色，獲得常色。受想行識，亦復如是。則法身皆常樂我淨，般若解脫亦然也。若依一種轉色，成法身常樂；轉識想成般若，般若即淨；轉受行成解脫，解脫則我。又依念處轉識成常，轉受成樂，轉相行成，轉色成淨。是則通別各有二解，依圓是頓義，依別是漸義。四明至此，雖則亦云分別，則三身三土勝劣不濫；融即，則三身三土局徧相収。而不知融即是約體同，分別是約用異，遂乃體用混沌參濫。請尋文句記，約四句明三身說默，例準可知三身四土相無相等云云。

次釋別讚，文為二：初標科，從初至分為六，意是分文也。次釋義，又為二：初正釋，文為六：初釋讚七大相海亦讚髮紺之好者，經云色中上色者，即三十二相中四金色光相微妙也，以諸色之中金色為上故也。金光照耀者，即第十五相，身光面各一丈也，以身光即是紫磨金身之光故也。於諸聲中佛聲最上猶如大梵深遠雷音者，即第二十八相，梵音深遠如迦陵頻伽聲也。其髮紺青黑色也黑下一行，即讚髮紺之好，即八十種好中第七十九髮色青珠，亦兼七十六髮長好，七十七髮不亂，七十八髮旋好也。其齒鮮白下一行，即第二十三相，齒白淨齊密而根深也。其目修長也廣下一行，即第二十九相，眼色如金精也。若據八十種好中，第五十四好是廣長眼，但今文云是大相海耳云云。舌相廣長下一行，即第二十七相，舌大薄覆面至髮際也。眉間毫相下一行，即第三十一相，眉間白毫相如兜羅綿也。相為大相海，好為小相海，相好既乃通於報應，大小相海豈可不爾？相海不同如前已說，法界次第具列三十二相八十種好，故今具引對消之耳。次釋讚雨小相海者，眉細修揚舉也下一行，即八十種好中第三好，眉如初月紺瑠璃色也。鼻高圓直下一行，即八十種好中第二好，鼻高好孔不現也。面門者，口也。三釋徧讚大相海者，既云勝相次第最上，故知乃是徧讚三十二相也。何者？以始從足下平如奩底，終至三十二頂肉髻成，方名勝相次第最上故也。四釋讚四大相海者，得味真正無與等者，即第二十六相，咽中律液得味中上味也。一一毛孔下，即第十三相，毛上向青色柔輭右旋也。亦兼第十二，一一毛孔生青色柔輭也。即於生時身放大光等，即是兼是兼示放身毛孔之大光耳。身色微妙如融金聚者，此同前文色中上色也。面貌清淨如月盛滿者，即八十種好中第四十好，面淨滿如月也。佛身明耀如日初出，亦同前文金光照耀也。進止威儀猶如師子，即八十種好中第四十四好，儀容如師子也。又第四十五好，進止如象王也。脩臂下垂立過于膝，即第九相，立手摩膝也。圓光一尋等，亦同第十五相，身光面各一丈也。今文句云又讚四大相者，除同前相不言，又略好不說，故但云四大相耳。五釋讚一小相海者，即八十種好中第十四好，指長纖圓也，𦟛丑凶切鈎也，直也。六釋讚手足柔輭復是讚一大相海者，即八十種好中第六十四好，是手足輭淨滑澤。又三十二相中第四相，是手足柔輭勝餘身分，故云復是一大相海也。然今所讚大小相海名目，既乃全與法界次第是同，又復但是分段生身四八相好，而下文中判云今經正讚尊特者，以經中云身放大光普照十方一切佛剎，佛光巍巍明焰熾盛，悉能隱蔽無量日月，佛日燈炬照無量界，豈非從於界內分段生身，現於界外法性尊特相好光明色像無邊？現放光相既是尊特應巍巍，其餘相好豈可不爾？故輔行引應持菩薩欲量佛身，佛身倍高不見其頂，目連窮聲，如來現之不知近遠，然後判云身聲既爾諸相例然，坐蓮華臺居色究竟等，並此相也。非謂丈六卑劣身聲不用現大便是尊勝，輔行明文可不信乎？是故下文判於今經正讚尊特，良有以也。四、明判於尊特相好，有上中下三品不同。今問：三品為是約於相好多少而分？為是約於中道感應而辨？若約中道感應而辨，法華開顯微妙第一，何故不名上品尊特？如何消於淨名疏云四處現尊勝，法華最為第一？若約相好多少分之，尊特既約相好多少，丈六尊特何故不得約於相好多少分之？如何消於法華文句通教之佛大身小身耶云云？又復應知尊特相好既是報身，報身上冥復能下應，今經所讚尊特身相既從分段生身而現，豈不與夫法身相冥？所以得云上兼法性下攝生身，處中而明讚者之巧。然放大光巍巍普照，是現尊勝。準輔行云：身聲既爾，諸相咸然。坐華臺等既是此相，豈可不是現藏塵相？四明何得輒破？他云：望彼華嚴九十七種大人之相全不相類。且九十七大人相中云放光明普照十方諸佛國土，與今經云大光普照不亦同邪？故知今經從劣現勝名為尊特，不異華嚴九十七等藏塵之相。又何獨今經？諸經皆爾。是故法華現相序中放眉間光照無量國，而淨名疏釋現相序中乃問：那知現尊特身表說實相？答：法華云：我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。此宅內集王臣、定父子，為聲聞授記作佛，現尊勝身。故文句釋此乃指前序中四眾圍繞說無量義，先已收集，是故名為集王臣等。然序品中放光現勝表彰雖爾，而正宗中收光攝相卑劣宛然，以所表事辦須斂眾心，故收光攝相身仍卑劣耳。文句記云：佛及弟子身俱卑劣。不其然哉！龍女妙悟，是故讚云：深達罪福相，徧照於十方。豈非今經正讚尊特？微妙淨法身豈非上兼法性？具相三十二豈非下攝生身？若不爾者，妙玄那將三身對消？龍女偈讚文句那云：初半行明持經得解得解亦是報身異名，次二行明成就二身，況金龍尊？前明總讚三身無缺，豈非龍尊與夫龍女所讚三身妙義無別？故知分段劣應生身，即是丈六、三十二相、八十種好。尊特乃是從劣現勝，法身即是勝劣之體。若非勝劣同體，安能從劣現勝？此約同居分段生身，丈六卑劣，現於界外尊特勝相，故作是說。若唯約界外，則方便實報，身土依正，元是無量廣大之相，悉無邊際矣。四明不曉，乃自建立。只圓光一尋，三十二相，如來妙力故，為三藏機示有分齊，名為生身。只三十二相，如來妙力故，為從通入別機示無分齊，名為尊特。只三十二相，如來妙力故，為於圓機示一一相即是本性所具法門，名為法身。仍破霅川以光為身，是生身上放起尊特，宛同戲劇。此由四明自昔不曉。淨名疏云：釋迦四度現尊特相，是從劣現勝。故茲妄破妄立耳。且盧舍那，此翻光明徧照。又尊特身，光明色像無量無邊。況法華云：今者世尊現神變相，大放光明，以至如來神力囑累，放光現相，彈指謦欬，吐舌申手，徧摩無量諸菩薩頂。妙音品初放大人相，又放毫光。及今經云：身放大光，普照十方，佛光巍巍等。豈是放起戲劇之談邪？法華放光現相，既是從劣現勝，今經圓光能照無量佛光巍巍，豈非現於高明之相？何得斥云：不須現於身大相多，便是尊特？況淨名空室表常寂光，何得認為事室一丈邪？又復丈室容諸高座，表實報土，何不思之云云？

所以然下，次明所以，文為二：初總明；夫相好下，次別示，文為二：初標列。相體等者，輔行云：別圓真因所證理體而為相體，一一各有利他之用，名為相用。別圓分果雖在地住，利他之用復勝藏通，能令眾生至極妙故。大經云：如是佛性不可思議，三十二相亦不可思議。豈非生身三十二相亦通別圓？言相業者，即相因也。

次解釋，文為二：初釋三身相業，文為二：初正釋，又為二：初釋三種身相，文為三：

初、釋生身佛相。林微尼，或言嵐毗，翻解脫處。阿夷，即阿私陀仙。披者，開也。疊者，細毛布也。仙人自恨年老，不見太子成佛，故悲不能聲也。此是生身佛相者，然此但是生身生相，今從三十成道後說，是故謂之生身佛耳。故生身佛亦名法身，此生、法二身通大、小兩乘。以正慧託胎，出生行七步，乃至六年苦行已還，即小乘生身；三十四心斷正習盡，所得五分，即小乘法身。如華嚴等說，與諸菩薩住摩耶胎，常說大乘出行十方，各各七步，即大乘生身；於寂滅道場斷無明成佛，即大乘法身。故梵網云：七歲出家，三十成道。豈非大乘生、法二身？故知生、法二身只是生身之佛耳。人不見之，乃謂別、圓無生身佛，不亦誤哉！妙玄云：具相三十二是應身。豈是藏、通應身邪？

次釋尊特佛身相。既指釋論明尊特相，釋籤復云此約界外得作此說，何得謂之即劣是勝，不須現邪？巍巍堂堂者，高明之貌也。簡異界內分段生身，丈六卑小，故云不同常身、常光、常相。言常身者，分段丈六，常所見身也。常光者，圓光一尋，常所見光也。常相者，三十二相，常所見相也。尊特身光大小相好，既乃不同劣應丈六身光相好，而四明云丈六劣應便是尊勝，不亦誤哉！莫是智者荊谿不解中道感應三一相即秘密之藏即劣是勝，輒據釋論明尊特相，指於界外巍巍堂堂，不同常身、常相等邪？尊特既是高明之相，而四明云高明身相有現，如華嚴中華藏相海，即是現起，如法華中三十二相及今經中讚三十二名為尊特，即不現起，但以妙力令於劣身見無分齊云云。今問：若爾，法華那云現神變相，放大光明？餘如向說云云。然今所引釋論中說尊特身佛，乃至云不同常身、常光、常相等，學者率多臆說。今為具準經論之文，使今文句炳然易見。彼大品、般若經、序品、別序云：佛入王三昧，從三昧起，以天眼觀視世界，舉體微笑，從足下千輻輪至白毫肉髻，各放六百萬億光明，徧照三千及十方界。又舉身毛孔亦皆微笑，放諸光明，照三千界及以十方。又放常光，徧照三千及十方界。又出廣長舌，徧覆大千，熈怡微笑，從其舌根放無量光，化成千葉金色寶華，是諸華上皆有化佛宣說六度。爾時佛在師子座上坐，於三千世界中其德特尊，光明色像，威德巍巍，徧至十方恒沙世界。譬如須彌山王，光色殊特，眾山無能及者。爾時世尊以常身示此三千大千世界一切眾生。是時天人大眾以華散佛。爾時如來熈怡微笑，光從口出，徧照三千大千世界。大論問曰：佛何故以常身示眾生？答：佛欲說般若故，入王三昧，從足下相輪上至肉髻，光明徧照，是初力。次一切毛孔微笑。次放常光明，面各一丈。次舌相徧覆三千。次佛坐師子座，現最勝身，光明色像，威德巍巍，以此神力感動眾生。其有信者，皆至菩提，其中疑者，乃示常身，便得信解，而各說言：今所見者，是真佛身。佛初生時，初成佛時，初轉法輪時，皆以此身如是思惟，此真是佛身。論又問：云何為常光？答：佛身四邊各一丈光明，菩薩生時便有，此是三十二相之一，名為丈光相。問：何故常光一丈而不多？答：一切諸佛常光無量，常照十方。釋迦神通，身光無量，或一丈、百丈、千萬億等。如諸佛常法，但於五濁世，為眾生少德少智，故受一丈光明。若受多光，令眾生薄福鈍相，目不堪其明。如人見天身，眼則失明，以光盛眼微故。若眾生利根福重，佛則為現無量光云云。今文句云：尊特身佛，巍巍堂堂，譬如須彌臨大海。準論準經，其文可見。而言所有大相、小相，亦巍巍堂堂者，準論指經，即最初神力，及毛孔微笑，并舌相徧覆等也。以從足下相輪，上至肉髻等，不出大相、小相故也。此等既皆徧照三千及十方界，豈非大相、小相，亦巍巍堂堂乎？常身、常光、常相，準論指經，文亦可見。大相、小相，既亦巍巍堂堂，周徧高大，故知亦是現於尊特勝應之相。故知尊勝身光，不可濫同丈六卑小。常身光相，良由於此。不同之言，可不思乎？淨名疏云：般若亦現門內尊特之身，及現種種佛身之相。以眾生疑，故現常身，放常光明。即今文句所引釋論之說也。彼云：及現種種佛身之相。即今文云：所有大相、小相，亦巍巍堂堂也。故知尊特勝相，定須現於巍巍高大，必無卑小。不現堂堂，而稱尊特，無以理體相即，而濫事用常分。有眼諸賢，請垂觀察云云。

三、釋法性佛身相。無身之身，無相之相，不可謂之形儀、來去、長短、大小。八萬四千法，明十八空、四十不共法等，如輔行及法界次第說，須者尋之。四、明。謂觀經疏云：色相身，即今文生身及他受用，同是應身。次、法門身，即今所列一切智為頭等，即自受用、報。三、實相身，即是法門所嚴之理。今文合彼理、智為法性身，開彼應身為生身尊特。今謂不然，婆沙論中既指色身名為生身，故知色身但是同居分段生身，何得濫同界外他、報、法性尊特？須知今文三身佛相，即觀經疏三種之身，不須更論開、合之異云云。

次釋三種相業，又為三：初釋生身佛種相義。言百福者，法華云：百福相莊嚴，為眾生說法。問：幾許為一福？答：有云：輪王於四天下自在為一福。有云：如帝釋於二天自在為一福。有云：無可為譬，唯佛能知。故修十善各有五心：一下、二中、三上、四上上、五上中上。初發五心乃至具足五心，如是百心名為百福，成於一相。如是至三十二，名身清淨。次釋尊特身佛種相義。尊特是報，故以空慧導諸相業。三釋法性身佛種相義。法身是中，故以實相慧導成諸業。

三身三種相下，次明融攝。文為二：初約同體融，即如前釋，於壽量品中已點斯旨云云。今經下，次明正讚兼攝。注云云者，令示經文兼攝之意，如向所辨云云。

一一相下次釋相用。魔邪者，天魔外道也。有無者，藏通三乘也。一切邊者，別教地前也。聖該兩教二乘及通教菩薩，分中即別圓地位，已上別有所出，未撿經論云云。意令引文證無能傾動等，故注云云耳。三釋徧類讚。文殊問般若等者，孤山云：問字誤也，當為說字。故文殊說般若經云：念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不可思議佛法等無分別。注云云者，能讚所讚三業清淨，非獨此中亦應通前。四釋絕言讚，文為二：初分文示意，從初至或應擬三身絕言是也。次一人下釋義，文為二：初釋絕言讚，次大地下釋絕心讚。仍前總結，故云絕言絕心歎耳。

五，釋迴向。

次釋發來世願，文為二：初標科，次隨釋。文為二：初釋佛述，次釋龍尊發願。文為二：初標科，次隨釋。文為五：初釋夜夢晝說願，次釋為他取淨土願，三釋同求記莂願，四釋下化願，五釋上求願。剋者，獲也，遂也。注云云者，令示法伴未來，即十千天子未至也。來在不久者，至下授記品初即來也。

三、釋結會二世事，如文可見。