釋四天王品

大章第三釋流通分，文分為二：初別釋四王品題，次從此下通釋一十三品。初文為二：

初約因緣釋上升等者，下沈為地上升為天，天復分於三界不同，四王既是上升之初下界之始，故云元首及初天也。居半須彌者，梵語須彌，此云安明亦云妙高，四寶所成名之為妙，出七金山名之為高。須彌山高八萬四千由旬三百三十六萬里，而四王天乃居半山，即高四萬二千由旬。若準樓炭經，半須彌山廣二十四萬里，若讀法華文句須知此說云云。俱舍頌云：妙高層有四，相去各十千，傍出十六千，八四二千量。堅首及持鬘，恒憍大王眾，如次居四級，亦住餘七山。四天王是帝釋外臣，如武將也。東西南北皆言埵丁果切者，即土埵也。乾闥婆，此云嗅香，以香為食亦云香陰，其身出香即是天帝俗樂神也。富單那，此云主熱病鬼。鳩槃茶，此云甕，形似冬瓜。薜茘多，此云祖父，餓鬼中劣者也。毗舍闍，此云噉精氣鬼，噉人及五糓之精氣也。夜叉，此云捷疾鬼。羅剎，此云食人鬼。

次約觀心釋者，此即託事觀也。法華文句亦云：觀四諦智即是四王，一諦下除愛見二惑，即是護八愛見也。今文先以東西南北對於四諦，乃是因果次第相生，所以謂之東集南苦西道北滅。若乃約於因果相對，是則應云東集西苦南道北滅。四諦理是四天王者，天然之理也。第一義天而為所依，王為能居，故以觀四諦智為四王也。苦諦下有利鈍見思者，身見等是利名見，貪嗔等是鈍名思，乃至滅諦亦有見思，準此可見。法華指此為鬼神者，彼譬喻品火宅偈中，從鴟梟鵰鷲下有六行偈，明禽獸被燒，譬五鈍使也。次從處處皆有下有十行偈，明鬼神被燒，譬五利使也。夫鬼神有通有智，禽獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻禽獸也。今文且從五利而說，故云指此為鬼神耳。又四諦下八十八使，於中乃有五十二思，依見以為本，是故亦可喻之鬼神，若迷事思則不然矣。迸亦散也，控者引也，御者理也。

次通釋一十三品，文自分二：初敘意分文，季亦末也。翳者，隱也，障也。正真者，甚深法性也。獎亦勸也，又助也，成也，譽也，厲也。方軌者，軌者，法也。天神等者，天神曰神，地神曰祇。利益深重下，令經法大行也。下皆注云云者，此有二意：一令釋出科語之意，二指下文隨品所釋。膏公勞切，神之液也，肥也。瞍與朱切，亦肥也。腴字下多一箇味字，後人妄加耳。攘者，以手禦也，除也，逐也，止也。

次從四天王品者，有六番下，隨文釋義，自分為七：初釋四王品至散脂品，凡有五品，明天王發誓勸獎人王弘宣此經。文為五：

初釋四王品明天力擁護請者，文為二：初分文，要字平聲。次敘敬下釋義，文為六：

初釋第一番白佛，述有護國之能。文為二：初釋四王白佛。又為二：分釋經家敘。言如文者，如經文可見也。下去準知。然西域君父師皆面東，則以北方為上，故經家先列毗沙門也。又弟子詣師必須興敬，故偏袒右肩右膝著地，不同此土肉袒而謝過也肉袒謝過具如大部補注中引。斯乃東西二土風俗之不同耳。言胡跪者，古來翻譯方言未通，便謂西域言是胡言、跪是胡跪。自隋至唐諸師方乃胡梵甄分，具如大部補注中示云云。故須了知西梵之儀乃是互跪，三處翹聳、曲身合掌、目注尊顏，非謂胡國之跪也。

次釋正白佛，文為二：初敘意。分文歎三則略攝於廣者，以前正說其文雖多，今流通歎三乃是略攝於廣也。若總此三則是釋名，若分別之乃是教相也。故釋題五義符文可知。次法性之理下隨文釋義，文為三：初釋歎體。法性之理佛所護念者，覺智冥理護倒不生持理不失。文者經也，理者王也，文為能詮、理為所詮。詮者顯也召也，舉能顯所是故謂之，文詮此理故言經王。若玄義云文號經王教攝眾典，乃是以所而顯於能，故能詮教攝於眾典。一家諸文其例甚眾，四明不曉妄有所斥。既言經王知是歎體者，即序中云諸經之王，是敘體也。而今經文上句謂之是金光明者，雖帶題名正在歎體耳。又言微妙者，即無量甚深法性不縱不橫也。然雖三德不縱不橫，當須別指法性為體，恐體濫故，故約三德簡出二德，剋取法身以為體耳云云。次約體下釋歎宗中云約體修行等者，即文句記云體非因果，依之以辨因果也。故行始為因能令菩薩具二莊嚴，行終為果所以能令至於極地。然今經以常果為宗，而果由因剋，是故云爾。具二莊嚴者，即是修德緣了二因也。了是顯了智慧莊嚴，緣是資助福德莊嚴，由二為因乃成極果智斷二德，是故經云深妙功德也。故玄義云莊嚴菩薩深妙功德以為宗也。世天下三釋歎用者，經文始從常為諸天之所恭敬下是歎用也。故玄義云照耀諸天心生歡喜以為用也。四明記中從世天下為經宗者，恐不便也。又復文中既乃結云知是歎體、知是歎宗、知是歎用，那不思之。世天等者，大涅槃經？德王品云有四種天：一者世間天，如諸國王；二者生天，從四天王天至非非想天；三者淨天，從須陀洹至辟支佛；四者義天，即十住菩薩見一切法是空義故。經云諸天不出此四，今文唯列三種天者，恐是脫落耳。非謂天王本是生天，而疏中不出也。三業供養即是生善，故知經用之文須從常為諸天已下是也。若不爾者，金龍尊王敬禮讚歎經用生善，如何會之？又下從地獄上至菩薩等者，上明三業供養既是經用生善，故今乃明經用滅惡，又之一字良由此也。經文既云是經能令地獄餓鬼畜生諸河焦乾枯竭，復云能除一切憂惱、能滅一切百千苦惱，故知須云下從地獄上至菩薩無明未盡通有熱惱。若不爾者，一切之言如何消釋？歎用文下注云云者，令如此說也。

次從世尊下釋述能護國，文為二：初分文䇿，謂智慧籌謀也。次釋義，文為二：初釋內以法護國，文為四：初釋護國之由，身等四益尋經可解，然此四益並且從事，事必有理，是故復云理獲二益，故知經云身力心德事理兩兼。次述所以下釋法護國者，即是述其以法護國之所以也。所以如何？以由我等能說正法及修行等也。此義正與觀心相應者，以能說能行與夫觀心之意符合故也。是故前約觀心解釋四王品題，良由於此心數不行般若乃行此義，例如諸法不生般若生也。由智導故，故云即是能說正法。觀心諦智名之為內，是故謂之內有如此護國所以。護國所以既名為內，當知護國即是於外，是故經云為世法王以法治世也。四明云護國所以有內有外，內即心法外即世法者，恐不然也。三師黨下釋以天黨護國，帥導也引也，黨長也所尊長也，即諸天也。又徒黨也輩也，即龍鬼等也。此亦與觀心相應者，亦如前約觀心解云八部者，苦集滅道下皆有利鈍見思等是也。如諸天王共眷屬遮惡鬼者，以內觀心之意例外遮惡之說，故云如也。如轉輪王下正釋外用帥黨護國，於中先引輪王為例，次四王下正申帥黨護國遮惡。經中下文既云我等各各自有五百鬼神常當隨逐，是說法者而為守護，是故今云共五百也。轉輪聖王七寶千子，文出法華。言轉輪者，出於輪寶旋轉威伏一切故也。言七寶者，一輪、二珠、三象、四馬、五主兵、六主藏、七女。又有相似七寶，一劒、二皮、三殿、四牀、五林、六衣、七履。用天眼下，四釋以天眼護國。經云二十八部者，具如下文釋散脂品中云云。言報得天眼者，大論明報得天眼在肉眼中，天眼開闢、肉眼見色。梵王報得天眼於自住處則見大千，餘方不見。那律天眼隨所至處皆見大千。若藏通二乘則是修得天眼，別圓地住乃是發得天眼。又復修發俱通四教，如法華文句解阿那律中云云。微丑列切，通也。幽，隱也。爥之欲切，應作矚，視也。若作燭，照也。防，禦也。隄，防也。萌謂萌芽，糓芽初啟曰萌，豆等初啟曰句。言防萌者，防其始也。杜者，遏也，塞也。漸者，次也，進也，稍也，事之端也，先覩之始也。次釋外以䇿護國。文為二：初標科，次從一若下釋義。文為三：初釋智䇿勸往攘災。文為二：初正釋。又為二：初釋外緣。如日出朝陽者，爾雅云：山西曰夕陽暮乃見日，山東曰朝陽旦乃見日。雰府文切，亦作氛，氛侵妖氣也。又霧氣也。霧者，爾雅云：地氣發天不應曰霧，霧謂之晦言晦冥也。又陰陽亂為霧，霧者胃也，氣蒙冐覆地之物也。歇許竭切息也。次王心下，次釋內因。災承者，承字當為乘字。一人有慶等者，語出尚書。慶者，利也，善也。次若外下，總結可見。經云饑饉等者，爾雅云：糓不熟為饑五糓不成，蔬不熟為饉凡草菜可食者，通名為蔬，果不熟為荒果不子，仍饑為荐連歲不熟。左傳云：今又荐餓。國者，小曰邦，大曰國。邑者，說文云：國也。周禮云：四井為邑。郡者，說文云：周制，天子地方千里，分為百縣，縣有四郡。故春秋傳云：上大夫受郡是也。秦初制三十六郡，以監其縣。郡者，群也，人所群聚也。縣者，懸也，懸於郡也。次釋勸王傾財惠施。言流行者，流者行也。衍去聲者，溢也，亦豐也。注云云者，令辨以此外施之緣，對前內心明慧之因，和合共致豐年流衍耳。經云比丘等者，眾經音義引分別功德論云：世人饑饉於欲色，比丘及尼除此，故名除饉男女也。優婆塞、優婆夷，即清信士女也。三、釋勸王三業供養。先王之德行者，孝德之行也。先王之法言者，軌範之言也。今勸王三業供養等者，孤山云：勸王重道尊師，修功補過也。身意恭重，謙以自卑，即道德之行也。讚歎在口，即典詰之法言也。夫高以下為基者，明謙卑之意也。王高而民下，為國者以民為本，故當勞謙以聚之。辯以訥為師者，訥以內照清淨，故外絕矜飾，即大辯若訥也。故能為俗中小辯之師矣。治身治國，尚當如此，況今請出世之法，祈人民之福，豈宜倨慢乎？儒禮以父事三老，兄事五更，屈王之尊，敬卑為師，況釋氏之法乎？羽檄胡狄切者，唐章懷太子注後漢書引說文云：檄以木簡為書，長一尺二寸，謂之檄，用微召也。魏武奏事云：其有急事，則插以鷄羽，謂之羽檄也。今云羽檄稱讚，即告之以文辭，述其休明之意耳。又文心雕龍云：檄者，曒也。宣露於外，曒然明白也。亦稱露布，蓋露板不封，布諸視聽也。顒顒魚容切者，何也？爾雅云：顒顒昂昂，君之德也。道人君者之德望也。如風之靡草者，靡者，偃也。論語云：君子之德風，小人之德草。上之風必偃。國人牛馬草葉者，葉字誤也。字應作萊落哀切，藜草也。或作菜字，亦恐誤也。溢者，漏也。云云兩字，合當注在可見字下。意云此義經文分明，尋之可見，不煩委示，故注云云耳。經云欽尚者，欽者，敬也。尚者，庶幾也。羨去聲慕者，羨亦慕也。次釋如來述成，文為二：初分文。言合述者，上文四王歎經有三，謂體、宗、用，今文佛述經中但言善哉善哉，故望前三，此乃是合也。四明云四王所讚經體宗用，既合佛證三德妙理，謂之合者甚違文旨云云。次從四王初歎下釋義，文為二：初釋合述歎經故。言佛合述者，言字剩也。其上總歎一教等者，四王總歎一大乘教方等經典三德之法，佛乃述其恭敬尊重徧讚無量百千諸佛，以由諸佛莫不皆從一大乘教方等法生，故佛舉其多讚諸佛，以述成於四王總歎一大乘典方等之法也。次釋述其能護，文為二：初分文，次上明下釋義，文為二：初釋述以法護國，文為四：初釋述成護國之由。由聞經得益者，即前所謂聞此甘露無上法味，增益身力心進勇銳具諸威德也。佛述今益者，述於四王今日聞於甘露利益也。良由先種者，由於過去百千佛所種諸善根也。發心者，圓教初發心住也。畢意者，妙覺究竟也。二不別者，因果理同始終不二也。如是二心前心難者，理雖不二事有難易，故初發心是則為難，故迦葉禮初發心也。此文出自大經迦葉讚佛偈中。此舉前者，舉其過去先種善根也。以成後者，述成今日聞經利益也。言述後者，即是述於今日聞經也。以顯前者，顯者明也彰也，前者即是先種也。次釋述成以法護國，注云云者，略有二義：一者經文炳然，二者解釋具在前文，故前文云此義正與觀心相應等也。三釋超述天眼護國，言超述者，即越次也。以由上文第三科是天黨護國，第四科是天眼護國，而今第五乃是天眼，第四方是天黨護國，故云超述小不次第，雖不次第於義何乖？故無失也。四釋追述天黨護國，追者却也退也。次釋述以智眼護國，上云智策，今云智眼者，以由智照即是智眼故也。上云請法師入境等者，上文有三：第一文云我等四王當共勸請，令是比丘以我力故疾往彼所國色等也。却者退也，天王得勝則修羅陣退也。汝勸王聽經者，亦是初文，故上文云是王應當往是人所聽受經典等也。供給四眾者，即第二文，故上文云若諸人王有能供給施其所安等也。佛述其內智外福者，內智即是經文中云汝等若能護念此經，故上釋云王心無智災承闇入，若有明慧變怪不生，是故若能護念此經，即是內心智慧明了也。外福即經文中云若四部眾受持此經，汝等亦應勤心守護。又復須知守護之言，亦兼上文第三勸王三業供養，注云云者，意令學者作此點示耳。

次釋第二番白佛述其護國之事。文為二：初分文，次一是下釋義。文為二：初釋四王白佛。又為二：初釋王用正法天隱形護。言顯益者，令無留難及除患難皆是顯益也。經云天律者，律者法也，又法四時春夏秋冬生長肅殺。王者法天亦有賞罰，賞必以功而生成之，罰必以罪而威沮之，賞罰無濫則是用於天律治世。故論語云：唯天為大，唯堯則之。言勇銳者，銳者利也。次釋鄰敵來侵天令退散。懅強魚切，又其據切怯也，亦戰慄也。軍者，萬二千五百人為軍，天子六軍、諸侯三軍。尚不擾而沼切，亂也邊者，即是經云彼國兵眾尚不能到也。況能壞中者，即是經云況復當能有所破壞也。注云云者，令引事證之。昔迦葉摩騰嘗遊西印度，有一小國請講金光明經，俄而鄰國興師來伐，既將踐境輒有事礙兵不能進，彼國兵眾疑有異術，密令人觀，但見群臣安然共坐聽其所講，於是彼國請和求法。故知乃是諸天鬼神護持是經，令彼怨敵自然退散耳。經云四兵者，象馬車步也。規往討罰者，規者求也，或作親字，傳寫誤也。討者治也誅也，罰當為伐。左傳云：有鐘鼓曰伐。白虎通云：伐者敗也，欲敗去之也。罰者曰罰，即折伏也。此非經意，故知須作伐字也。

次釋如來述成，文為二：初標科，次從爾時下釋義。文為二：初釋述成初意。言其上者，其之一字指四王也。諸王無鬬訟是僧寶者，僧名和合，既無鬬訟故是僧寶也。言護一者，欲使經弘是一法寶也。言成三者，法不孤立必具佛僧，故但述護一任運成三也。次釋述成後意。言自豫者，豫謂安豫，即自安也。企者，望也。夭於兆切，屈也。佛告帝釋等者，大經十七梵行品云：帝釋問佛：一切人天云何增益？復以何緣而致損滅？佛答帝釋：鬬諍因緣而致損滅，善修和敬則得增益。帝釋白佛：若以鬬諍而損滅者，我從今日更不復與修羅戰也。佛言：善哉！諸佛說於忍辱之法是菩提因。帝釋聞已禮佛而退。注云云者，令以此意對消經文，顯然可見也。經云娛樂者，娛亦樂也。又媦歡娛，樂謂快樂也。楚撻者，楚亦名荊，可以為杖。撻者，打也。沃者，柔也、美也、濕也。壤者，土也。書傳云：土無塊者曰壤也。時不越序者，四時和正不乖其次也。而貪吝者，無貪故不求，無吝故不惜。嫉妬者，楚辭注云：害賢曰嫉，害色曰妬。后妃采女者，天子一后、三夫人、九嬪妃、二十七世婦、八十二御女。風俗通云：采女者，采擇其有容色之女也。

三、釋第三番白佛示其軌模。文為二：初、釋四王白佛。又為二：初、分文。次、願欲有六下，釋義。文為二：初、釋出其願欲。細分雖有六節，經文只是一科，故云六願，如文也。次、釋示其軌模。軌謂軌則，模謂規模。雖不次第者，上安妻子文在第二，今當第五耳。栢梁者，漢時殿名也。災者，天火也。栢梁有災，遂以海中鴟魚之尾安於殿脊，其災乃息，故云無災。世云鴟吻者，誤也。琦者，玉名也。校飾者，莊校嚴飾也。敦都昆切，厚也。八紘戶萌切者，八方也。休者，美也，善也，慶也。竭者，盡也。地神等者，探取下諸品意而說耳。言內外者，內謂宮內后妃等也。勵者，勉也，亦勸也。四海者，爾雅云：九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海。郭璞注云：九夷在東，八狄在北，七戎在西，六蠻在南。博物誌云：天地四方，海水相通，地在其中，蓋無幾也。故九夷皆近於海也。諡彌畢切，靜也，安也。

次釋如來述成，文為二：初分文敘意。言方法者，即軌模也。次從佛告四王下，隨文釋義，文為二：初釋別述成，又為二：初釋述成軌模。秪音支，亦作只字，專辭也弘經聽經者，指今爾時人王應著白淨等文也。言羽儀者，漢書云：紀信乘王車，黃屋左纛徒到切。注云：以黃繒為蓋。纛，毛羽幢也，以𭷥尾為之，大如斗，繫於左騑音妑馬軛上。以纛是毛羽幢，乃天子儀仗，故云羽儀也。躬者，親也。次從汝等下，釋述成願欲。經云：棘者，棘兵器也，應作戰。刺者，爾雅云：殺也。陵者，犯也，侮也。次從汝等四王下，釋總結成，如文可解。

四釋第四番白佛要其法利，文為二：初敘意分文。言此由第三段末者，前第三番示其軌模述成文中，末後又乃總結成云亦當迴此所得最勝功德之分，施與汝等及餘眷屬諸天鬼神，故今四王遂乃白佛要斯法利。次隨文釋義，文為二：初釋四王白佛，又為二：初明人王運心，此科經文必須至於為我等故燒種種香供養是經，若不爾者，如何消於人王運心？次從人王心存下釋天宮相現，文為二：初約因緣釋人王心存至典者，此舉初科人王運心為我等故燒種種香供養是經也，是經乃是至深妙典耳。香作金光者，此經既乃名金光明，是故人王心存至典，燒香供養乃作金光。玄義判為金光明事，解釋具如順正記中云云。迴施得等者，人王若以自己功德迴施我等，我等必得如斯法利，是故天宮有茲相現。三法界者，以龍宮是畜生界故，此之三法各有界分，故云法界，乃是事用之法界耳。三諦法界不出事理，具如輔行，人不見之尤多妄說。次約觀心釋然者，燒也。注云云者，令釋事理體用之相。何者？觀心不出三諦三觀，三諦三觀不出事理體用之義。是故自行唯在空中，即理體也；化他妙假，即事用也；以智慧火然實相香，是託事觀顯理體也；亦是遮故，法爾空中也；起戒定慧三學之煙，即是全於理體而起事用也；亦是照故，三千恒具也。雖非前後，遮照宛然，會之彌分，派之彌合。實相是真法，故言金光者，此舉理體以明事用耳。即玄義云：真諦有名，從無住本，立一切法也。戒慧與理冥，故徹照無礙者，舉體明用。既言金光，以事符理，故皆周徧，所以徹照無障礙也。如是方見三觀一心，理事不二，體用即也。經云：摩醯首羅，此云大自在，三目八臂，是色天主。金剛密迹者，孤山引正法念經云：昔有國王，第一夫人生於千子，即是賢劫千佛也。第二夫人生於二子，一願為梵王，請千兄轉法輪；一願為密迹金剛神，護千兄教法。今伽藍之門有二身者，乃後人立之以相對耳，其實但有一人也。孤山約於應變無方，立多亦得，恐不然也。摩尼䟦陀，此云威伏行。阿耨達，此云無熱惱。娑竭，此云鹹海。

次釋如來述成。文為二：初標科，次先述下釋義。文為二：初釋述成天宮相現。言先述者，即超述也。四王白佛：香光但至天龍鬼神三法界爾。如來述成乃徧十界，以徧三千大千世界但是六道，又徧十方諸佛世界不出四聖，以諸佛世界必有二乘菩薩之界故也。故總言之，不出十界耳。經云三千大千世界者，俱舍頌云：四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，說名小千界。此小千千倍，說名中千界，此千倍大千，皆同一成壞。大小鐵圍者，繞相。非非相者，孤山云：夫百億者，即大千也。而四無色及第四禪但有一耳，則無百億也。故第四禪覆大千界，第三禪覆中千界。以大千言之，則有一千三禪。第二禪覆小千，則有百萬二禪。唯禪及四大洲等乃有百億耳。今非非想有百億者，以下望上言之耳。又恐譯者之誤，以義淨重翻最勝王經，則無百億非想之言云云。今謂經文語勢存略，上句既云百億三十三天，故知乃至百億之言。且從夜摩已上乃至初禪大梵耳，而二禪百萬，三禪一千，及第四禪并三無色並且略之，是故但言非非想耳。若其然者，則非非想及三無色并四禪等則無百億，故與義淨重譯之文亦非乖也。故不可云以下望上便謂非想亦有百億也。若法華文句云：佛得道聲徧至百億阿迦尼吒，又徧十方無量無邊世界尼吒者，此非一種三千大千世界。論百億三千大千世界及十方無數三千大千世界，故有百億尼吒及十方無量無邊世界尼吒也。而今經下文既云不但徧此三千大千世界，亦徧十方無量無邊恒沙世界，故知徧此三千大千世界百億四天下等，但是一箇三千大千世界耳。則四禪已上，非想已還，但有一耳，則無百億也。百億大鐵圍山者，繞於大千百億世界，故名百億大鐵圍山，非謂大鐵圍山有百億也。惑者不見，尤多妄說。南山靈感傳天神謂南山律師云：印度諸師說鐵圍山高下不同。若南印度并執師子國法師說四大洲外是小鐵圍山，繞一日月，量等夜摩，此言其倍倍增量。繞小千鐵圍，量等兜率；繞中千鐵圍，量等化樂；繞大千鐵圍，量等他四等，次第倍增。齊欲界頂，雖云鐵圍，其實金剛所成，堅不可壞。為防中間他處，毗嵐大風起無時節，若不倍高者，須彌山等將何防護？中印度及東西諸師說初齊夜摩，次齊欲頂，三齊四禪，四齊色空竟。北印度師說初齊夜摩，次齊初禪火災界，三齊徧淨水災界，四齊光音四禪下即風災界。然此三說下，同上不同。眾議評云：應取最後說者為當也。乃至云萬億日月為一大千世界云云。次釋述成。人王運心經文從於諸佛世尊聞是妙香至諸菩薩即不退於阿耨菩提，是讚因成也。從爾時十方下，盡此一段經文，是讚果滿也。如文可解，故不委釋。

五釋第五番白佛雙述興衰。文為二：初分文，次從一人王下釋義。文為二：初釋四王佛白。文為三：初釋舉興勸。文為四：初釋人王弘經四王聽受，次釋釋梵八部皆來聽受，三釋以是人王為善知識，四釋既得法利護國勸。此之四科對文消釋並皆可解，故總示云皆如文也。下去凡云如文，並例此說之。

次釋舉衰勸。文為二：初標科，次從一人王下釋義。文為四：初釋人王不弘經天失甘露，次釋釋梵舊神並皆遠捨，三釋惡鬼亂行災毒競起，四釋展轉結成災。經文但云我等四王并諸舊神遠離去時生如是惡，故無量惡即是災起。然此災起必由惡鬼亂行，而前第三經文但說災毒競起，則惡鬼亂行其可知矣，故不煩文。然惡鬼亂行必由天神遠離，而天神遠離蓋由不聞法食，而不聞法食乃由王不弘經，是則經文但舉四王諸神遠離生無量惡，任運兼於惡鬼亂行、不聞法食、王不弘經，所以文句乃云展轉結成災也。又第三科災毒起中經云彗星等者，爾雅云：彗星為攙初衒切搶初庚切。注云：亦謂之孛，言其形孛似掃彗也。奔星為彴市若切約。注云：流星也。孤山引星說云：絕迹而去曰奔星，光迹相連曰流星也。又續漢書說天狗星狀如大流星。注云：星有尾，旁有慧，下有如狗形者，亦太白之精也。五星者，輔行云：熒惑星、鎮星、歲星、太白星、辰星，更加日月，名為七曜。復有羅睺星、彗星，通為九星。故普徧光明陀羅尼經云：如是等九執，凌逼本命宿。即熾盛光經云：九執，大天也。日月薄蝕者，語出漢書。孟康注云：日月無光曰薄。韋昭云：氣往迫之曰薄，虧缺曰蝕，稍小侵虧，如蟲食於草木之葉也。白黑惡虹戶公切者，爾雅云：螮都計切蝀多動切，又音東，虹也。音義云：雙出鮮盛者為雄，雄曰虹；暗昧者為雌，雌曰蜺音倪。或作霓，江東呼為雩于句切，俗呼為美人。釋名云：虹者，攻也，純陽攻陰也。暴風者，爾雅云：日出風謂之暴。詩云：終風且暴也。惡雨者，爾雅云：暴雨謂之涷音東，又風而雨土為霾音埋。釋名云：霾者，晦也，如物塵晦之色也。勇貴者，勇者，猛也；勇貴者，言乎大貴也。侵掠者，掠謂抄掠，劫人財物也。

三釋正勸，文為二：初標科，次從一欲得下釋義。文為六：初釋欲得現利故必定聽，次釋天飲法食故必定聽，三釋出過三論故必定聽。四韋陀等者，韋陀亦言毗陀，此翻智論，即邪智之論耳。輔行引摩蹬伽經云：如昔梵天修學禪道，有大知見，造韋陀論流布教化。其後有仙名為白淨，造四韋陀：一名讚誦，二名祭祀，三名謌詠，四名禳災。一一韋陀各四萬偈，一偈乃有三十二字。又有婆羅門名為拂沙，有二十五弟子，於一一韋陀廣分別之，遂成二十五韋陀。後諸弟子展轉造成一千二百一十六韋陀。今且從根本以四為定也。梵淨離欲，是故經云說出欲論也。毗伽羅論者，此云字本。河西道朗法師云：世間文字之根本也。典籍音聲之論宣通四辨，訶責世法讚歎出家，言詞清雅義理深䆳，雖是外論而無邪法，將非善權之所造乎？忉利天主因修十善，是故造論名善論也。法華文句云：毗伽羅，此云記論，婆尼尼造，明種種經書并諸雜語等。僧佉，此云無頂，因人名論，故言迦毗羅。迦毗羅者，此云黃頭，亦云黿種，造論名僧佉。輔行云：僧佉，此云數術，衛世師論優留佉造，此翻最勝，亦云無勝。勒沙婆，此云苦行，以算數為聖法，造經有十萬偈，名尼乾子。此等諸論說學通事，即是有漏神通外道耳。以無漏盡通故，但有五通耳。注云云者，令如此釋也。四、釋始終得益，成就菩提，故必定聽。經云悉是如來正徧知說者，即十號中第一、第三號也。五、釋教主勝於釋、梵，故必定聽。過諸梵天等者，如來以無緣大悲普覆法界眾生力故，勝於梵天四無量心，但在大千眾生也。如來以難行苦行曠劫利物力故，勝於帝釋一世所修易行之十善也。六、釋諸法之本，故必定聽。經云世、出世間，皆因此經者，止觀引大經云：一切世間外道經書，皆是佛說，非外道說。又引此經云：一切世間所有善論，皆因此經。若深識世法，即是佛法。輔行云：大經、光明並云世法即出世法。然兩經語同，而有顯密。大經在於法華之後，已開權竟，是故顯說。金光明中但云世間皆因此經，斯乃密示。又大經雖云是佛所說，仍不云所即是妙理。深識世法即出世法，一一世法無不為令眾生出世，是故云耳。又今文句科目既云諸法之本，何殊淨名從無住本立一切法？故知今經從於法性無住之本立一切法，而一切法皆因今經法性之本而立故也。故淨名疏云：從無住本立一切法，即是世間。三界六道紛然而有，則立世間一切諸法。若解無住，即有四種出世聖法云云。

次釋如來述成，文為二：初標科，次從初番下釋義。文為二：初釋述成舉興勸。不弘則衰等者，以舉興勸乃是弘經，所以不弘則知是衰，故無可述也。言前番者，即初番也。則兩述成者，意云初番自含興衰兩種述成故，而與安樂下出兩種述成也。次釋述成正勸。注云云者，四王白佛正勸之文，雖有六段不出聽經，故佛述成但舉弘經利益眾生，任運收於前之六段令示此意，故注云云耳。擾而沼切，亂也。恬徒兼切，亦請也。六釋第六番白佛說偈頌德，文為二：初分文，次釋義。文為二：初經家敘，次夫三身下正釋白佛。文為三：初釋四王說偈歎，又為三：

初釋歎三身，文為二：初標示，次依文下解釋。又為二：初釋別。言依文者，依經文也。言是別者，別對三身也。是故乃以空及日月對於三身。然經文中但舉日月，而空可知，故不煩文。良以日月必依空故，故不可執經無空字，便謂不名依文是別。況下文云佛真法身猶如虗空，故今依文空是法身，亦何乖爽？法身無相故，猶如虗空；報智昭了故，如日暉曜；應用無染故，如月清淨。次釋通，文為二：初依今文意，釋空及日月別對爾，通則不然。何者？日雖是報，必依於空及現於水，是故佛日別雖屬報，通亦具三。佛日既爾，佛月及空準例可知。然空復含兩種之三，故云空是法身，日中空是報身，水中空是應身。月亦如是者，應例上云空是法身，月中空是報身，水中空是應身也。次依結歎文釋中，云空是法身者，以結歎中，經文顯云：佛真法身，猶如虗空。月是報身等者，經文既云：應物現形，如水中月。故知水月即是應身，天上之月即是報身。若無天月，何有水月？報身上冥，復能下應，良由於此。日是報身等者，經但云𦦨，不言日者，良以𦦨是日之光𦦨。舉𦦨知日，故以𦦨為應，以日為報。日必依空，報必冥法，是故以空為法身也。化法等者，經云：如化必兼於三。故以化法而為法身。化主是報，化事是應。孤山云：化法即是變化之術，化主即是有術之人，化事即是所變之物。雖復別說，義則通融等者，經文雖復別說水月及如𦦨等，其義必通天上日月及化法等。若不爾者，經文那云無有障礙？既無障礙，故知即是其義融通也。經云佛日暉曜，放千光明者，起世經云：日有五百光下照，五百光傍照，故云千光也。若準最勝王，則是千日光。故彼經云：佛面猶如淨滿月，亦如千日放光明。

次釋歎身相，文為二：初標科，次初一行下釋義。文為二：初正釋經，文自為五：初釋歎上兩相。言上兩相者，以目與齒兩相在於身分最上故也。經云如蓮華根者，爾雅云荷芙渠別名芙蓉，河東呼荷，其莖茄音加，其葉蕸音遐，其本蔤音密，蔤者莖下白蒻在泥中者，其華菡萏上戶感切，下徒感切，其蓮實蓮謂房也，其根藕，其中的蓮中子也，的中薏音憶，薏中心苦者。次釋歎智斷兩德。謂智三昧者，智淵無邊即智德也。淵，深也。百千三昧即斷德也。故止觀中以止為斷德，即百八三昧。以觀為智德，即摩訶般若。三釋歎下兩相。足下平滿者，即足下平安如奩底也。千輻相現者，即足下千輻輪相也。足指網縵莫半切，說文云繒無文也等者，法界次第云手足指合縵網勝餘人，故舉喻云猶如鵝王也。若爾，此科兩行亦可云三相，謂平滿是一、千輻是二、足指是三云云。四釋絕言歎，五釋結歎，文皆可見。夫相好下，次簡示。云相好不獨在，應報法亦通等者，以由經中五行半文是歎身相，此歎身相文既云如來面目及智淵三昧等，故知此之五行半經歎相好文不獨在於應身，亦通報身法身也。莊嚴父母生身等者，此如前解。金龍尊王讚佛中云生身佛相如林微園，舉手攀樹化右脇生，相相炳明決定成佛，即生身相也。尊特身相，如釋論云巍巍堂堂如須彌山映臨大海，不同常身常光常相，即報身相也。法身佛相即無身之身、無相之相，以一切智為頭、第一義諦為髻、十八空舌、三三昧腰云云，即法身相也。然前文云今經正讚尊特身相，上兼法性下攝生身，處中而明讚者之巧，今文乃云歎於智斷，即法身相。又引下文結歎中云無有障礙非獨專歎一種身相，是故當知今五行半歎身相文及下結歎兩處之文各具三身。若結歎文具於三身，此即如前以空為法、天月為應云云。若五行半歎身相文具三身者，法身相好如文，自指智淵無邊百千三昧。法身既爾，尊特生身報應可知。何者？如來面目齒白無垢，足下平滿千輻相現，既是生身丈六相好，若非尊特，報智上冥，將何下應？是則報身尊特相好，更不煩文。若不爾者，經文但云如水中月，文句那云水月是應，月是報邪？況復經云：佛功德山，光明晃耀，如寶山王。此與前文龍尊讚云佛光巍巍，明𦦨熾盛，不亦同邪？況義淨譯最勝王云：佛身光耀等金山，清殊特無倫匹，亦如妙高功德滿，故我稽首佛山王。故知此文即是尊特報身相好矣。文中既許讚於智斷是法身相，豈可不得指功德山光明晃耀以尊特？豈可不得指上兩相及下兩相以為生身？然此生身上下之相，既是報智冥法身體而起大用，則不可以藏通偏真所見佛相業惑構造，而釋此中生身相也。又尊特身，前文既指如釋論說巍巍堂堂如須彌山，不同常身常光常相，則不可云丈六相好機緣自見，無有分齊，名報身相也。又法身相，前文既指一切智為頭，第一義諦為髻等，則不可云大身小身、多相少相皆性本具，名法身相也。以今經云佛真法身猶如虗空故也。今經既爾，諸經咸然。故華嚴云：一切法無相，是則真佛體。大涅槃云：法身非色質等。諸經既爾，祖語豈乖？故大師云：法身無像實，不假地所居等云云。故知法身是無身之身、無相之相也。況無相之相是諸相之上，何得聞於法身相好之言，便作身相大小而說？妙玄文句既約二身三身解釋，龍女偈讚之文何不讀之，輙將性具大身小身、多相少相是法身相邪？斯蓋不知法身之體猶如虗空，亦如明鏡，如如意珠。法身之德具三十二，如珠雨寶，如鏡現像。是故須知現像乃是妙有事用，鏡體乃是真空本理。欲彰真空之體具於妙有事用，故說法身具於應身三十二相、八十種好耳。故金剛錍明體德云：身說土說，大小一多亦復如是。體德雖然，大小一多含攝無礙，而第一義真空之體，一法尚不可得，豈有大小一多乎？他既不知，故聞法身相好寂滅，便謂同於小乘偏真。豈今經中四天王讚小乘之理偏空法身，謂之法身如虗空邪？豈四天王讚詞同於外道斷見邪？由是言之，四明建立三身之義，既違聖旨，難可承用。後學迷深，人情結託，自謂道真，誠可悲矣。

偈初標下，三、釋結歎。文為三：初、正釋。偈初標佛月者，即偈初云佛月清淨也。今先結佛月為三身者，如前指此結歎文云空是法身，月是報身，水月是應身也。次結三身通融，無有障礙等，並如前文所說也。言四身者，化、應二身但是開合。何者？合則化、應其體大同，開則應身同於始終，化身乃是無而歘有。言皆具者，謂經中云：如化如𦦨，水月虗空，一一無不皆具三身。此義具如前文已說。若具三身，即具四身，無有障礙，良由於此。禮於佛月者，即稽首佛月也。既禮佛月、佛日、佛化，則可知矣。言稽首者，謂首至地也。問：今經既云佛真法身猶如虗空，荊谿那云非謂大虗名為圓佛？答：非謂太虗名為圓佛，已如前文通序記中點示所以。又復須知，凡所引喻不必盡取，或取小分，或取多分，或復全取。何者？今經歎於法身之體無相周徧，雖如虗空，然而體德具一切相，須以明鏡現像喻之。故淨名記明下三土即是寂光，乃云：若爾，三尚徧有，三外虗通何得不有？又問：若爾，虗通之有，為與太虗同邪？異邪？答：若同太虗，那徧三土？若異太虗，豈得通三？問：三土之外，何殊太虗？答：徧同理別。應知徧同雖如虗空，理別復如明鏡現像。是故寂光法身理通，如鏡如器；三土報應事用別異，如像如飯。故荊谿云：夫以事喻法，皆是分喻。於中鏡喻，其意最親，異乎伊字三點，首羅三目。故不可以體德鏡像，諸相宛然，妨於體量，如空無相矣。故法華云：微妙淨法身，具相三十二。即法身之德具應用之相也。今經謂之佛真法身，猶如虗空，即法身之體量同虗空，無所不徧也。二經之旨，意必融通，以體性、體量、體德三義，舉一即三，非前非後故也。故混而不雜，離亦不分，雖一一徧，亦無所在。幸希後德，試為詳之。次品初下，明初後辭異意同。所言歎經，又言歎體等者，以初歎經，文自有三，即歎體等，故茲云爾。歎經是法，讚佛是人，人法雖分，其理無別，故體、宗、用即是三身。若非天辯，孰臻斯妙？問：空譬下，三、料簡中，文有三番。初番簡於空譬法身，文自為二：初問可解。次答中言亦不作非月者，非月即是水中月也。水月喻應，故云非報也。中道法身雙非報應，故云法不作報，亦不作非執也。法身雙非，其意雖爾，然而報應不離法身，故云報非報必依於法也。次番簡於月譬報身，文亦為二：初問中言影非影者，影譬勝應也，非影譬劣應也。月不作影，亦不作非影者，即報身不作勝應、劣應也。次答文中應引前文壽量中云法身非身非不身，智既應冥，亦非身非不身，以解此文報智與夫法身相冥，法報一體，並皆雙非，由斯乃顯問中云月亦是法身，不須疑也。孤山云非影是機，四明云非影是化，九法界身，恐非今文之意也。注云云者，既簡法報，亦須簡應，即是簡於水月譬應也。若欲簡者，應如法華文句云應身同緣，緣長同長，緣促同促云云。自彼於我何為？文句記云：此有三意：初明功能，次緣長下明於應用，三云云下明應即體。應既即體，豈非應身亦是法界邪？

三、簡動不動譬機，文亦為二：初、並意者，並謂比並亦相並也。影不作動與不動者，譬應不作機與非機也，以動則非機、不動是機故也。動不動必依於水者，以動不動不離於水故也。水亦是法界邪者，問：法報應三既皆是法界，眾生機感亦是法界乎？次、答，為二：初、正答。機有生熟，動則喻生、不動喻熟，生熟雖分然皆可化，故動不動並譬於機。大經既云一切諸法中悉有安樂性，是故水譬機是法界，有何所妨？以由安樂之性即是法界故也。又淨度下，次、引證者，淨度三昧經有三卷，舊錄或謂是偽，大周錄中方乃編之入藏耳。機為法界者，平等大慧常鑑法界，由生性具非權非實為權實機，故得眾生機為法界。眾生既爾諸佛例然，以佛果具非權非實為權實應，是故應亦名為法界。物機應契身土無偏，同常寂光無非法界，不其然乎？

次釋如來偈答，文為二：初經家敘，次佛答下正釋。又為二：初敘意標科。佛能說法者，說金光明體宗用等微妙之法也。法能成佛者，由體宗用之法能成如來三種身也。佛三種身從方等生，斯之謂也。法能成立一切凡聖者，從於法性無住之本，能立世間及出世間若凡若聖之人故也。次初一行下隨文釋義，文為三：初釋歎經體以答法身，次釋歎經宗以答報身，三釋歎經用以答應身。

三、釋四王歡喜。發誓經云：悲喜者，悲昔不聞，喜今得聞也。喜之極故，所以感激。涕他〔初〕切，目汁也淚力遂切交流者，交字恐誤，應作橫字。以大經是讖公所譯，而彼經中乃云橫流。又如文選王粲登樓賦云：悲舊鄉之擁隔兮，涕橫墜而未禁。舉身戰動，胑節怡解者，怡者，和悅也。解，胡買切，舒散也。

釋大辯品

初釋品題為二：初通明四辯，文為二：初標列，次無漏下解釋。無漏屬空即三藏教，三乘自行恒沙是假即是通教，菩薩利他雙辯空假即別菩薩，日利兼人中道雙非復能雙照即是圓教，故名大辯。故文句釋平等大慧云：中道理等故名平等，此理高廣故名為大，平等雙照故名大慧。若準法界次第明四無礙辯者，謂義、法、辭、樂說也，亦名四無礙智。良以菩薩於此四法智慧捷疾，分別了了通達無滯，是故皆名無礙智也。況下正釋大辯，天云住於智慧莊嚴法門，又下釋經云以樂說辯加於法師等，故知大辯不異四無礙智也。義無礙智者，知諸法義了了通達無滯也，又知一切義皆入實相義也。法無礙智者，法名一切義名字，為知一切義故智慧通達，諸法名字分別無滯故也。辭無礙智者，以語言名字義種種莊嚴言語，隨其所應能令得解也。樂說無礙智者，菩薩於一字中能說一切字，一語中能說一切語，一法中能說一切法，於所說法皆是真實，隨可度者而有所益云云。

此天住下，次別釋大辯。文為二：初約自行釋；以自在下，次約化他釋。又為二：初正釋。悅即世界，宜即為人，對即對治，悟即第一義。此四悉文中皆言一二三四者，即初文中通明四辯也。次對佛下，結示立品之意。良以加於說者，不出以自在力為悅眾生等故也。

文為三下，次釋品文，自分為二：初分文皆言加者，加謂加被，即是與其大辯力等，名為加被耳。次釋義，文為三：初釋以大辯力加益法師，樂說與辭，如上已示。大智是義辯者，由智方能知諸法義故也。總持是法辯者，法含持軌，總攝故也。最勝王經云：大辯財天女，依高山頂勝住處，葺茅為室在中居，恒結輭草以為衣，在處常翹於一足，常以八臂自莊嚴，各持弓箭刀矟斧，長杵鐵輪并羂索，端正樂觀如滿月，言詞無滯出雅音云云。次釋以感應力加於化道，能化所化，永永不絕，皆由天以感應力加故也。三釋以行力加於聽者，行始為因，行終為果，從因至果，皆由天以行力加之。文言雖略者，謂此品文望於諸品，此文最略也。誓願甚深者，謂以大辯感應行力加被，令其從因至果，豈非誓願甚深，為益大矣乎？

釋功德天品

初、釋品題者，最勝王云：大吉祥天女品。孤山云：智既有三，福能助智，以嚴本理，故福亦三。應知智即三般若，福即三解脫，所嚴所顯，即是三身，若總若別，皆金光明之異名耳。故知大辯及以功德，咸具三法，悉備二嚴，為引徧好，各立一名耳。攝一切法者，能攝所攝，必生歡喜，即世界也。所須無之，豈不生善，即為人也。思惟深義，能破偏淺，即對治也。速成菩提，由於頓悟，即第一義也。

此是天王下，次釋品。文為二：初敘意標科，次一從下隨文釋義。文為六：

初釋發誓以四事資給法師。言四事者，即指經云衣服、飲食、臥具、醫藥也。經云我當隨其所須之物等者，此由法師內觀無量甚深法性第一義空，忘於生法性相之執，外隨物宜，流通大乘金光明典，說法開導，故功德天誓以四事而資給之。以功德天尊重大乘甚深妙典，故隨所須，令無所乏耳。然在家者，若能受持此金光明，供養三寶，亦為天力之所護念，故能增長金銀珍寶、糓米牛羊。苟或內闕觀空，外乖開導，不恭敬供養三寶，唯貪四事，但慕七珍，懇禱於功德天神，以望於所須之物，亦猶緣木而求魚也。是以大經明於聖行，先持淨戒，次修定慧，觀四聖諦，苦集滅道，生死根本，七種之苦。世間眾生，貪著生相，厭患老死。菩薩不爾，觀於初生，已見過患。如有女人，顏貌端正，入於他舍。主人問言：汝為是誰？女人答言：是功德天。主人復問：汝所至處為何所作？女天答言：我所至處能與金銀種種寶物。主人聞已心生歡喜，即便燒香恭敬禮拜。復於門外見一女人形容醜陋，主人問言：汝為是誰？女人答言：我名黑暗，我所至處能令其家財寶衰耗。主人聞已即便驅逐，此女報云：汝家中者即是我姉，我常與姉進止共俱，汝若驅我亦應逐彼。主人即言：若有如是好惡事者，我皆不用各隨意去。是時二女至一貧家，貧人歡喜俱請令住。菩薩亦爾，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄曾無受心。凡夫愚人不知過患，是故貪受生死二法。由是而知，不觀甚深第一義空流通大乘，唯慕天神四事資給，即同凡愚貪著生死姉妹相隨，興已復表與夫眾魔為害一揆，庶幾後德一為思之云云。

次釋福德之由者，由於過去寶華瑠璃佛所種善根故，方能今日隨所利益也。如來等者，菩薩善戒經云：無虗妄名如來，良福田名應供，知法界名正徧知，具三明名明行足，不還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等名無上士，調他心名丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名為佛，壞波旬名婆伽婆。七寶者，準大論中，金、銀、瑠璃、車磲、頗梨、赤珠、碼碯，名為七寶。然此七寶，經論之中出沒不定，或沒頗梨出琥珀，或除珊瑚取赤珠。大論云：金出沙石赤銅中，銀出燒石中。珊瑚，珠名也。說文云：生海中，其色赤。真珠出魚腹中、竹中、蛇腦中。硨磲色青白，碼碯色或白或青，如馬之腦，故以名之。後人或加石加玉而作耳。琥珀者，珠名也。博物誌云：松脂入地千年化為茯苓，茯苓千年化為琥珀。廣誌云：生地中，其上及傍不生草木，深者八九尺如斛，削去皮中是琥珀也。璧者，瑞玉也。外圓象天，內方象地。珂者，石次玉也。亦碼碯，潔白如雪者也。亦螺屬，生海中。貝者，海介蟲也。爾雅云：貝居陸贆音標，在水者蜬音含。大者魭音抗，大具如車磲，小者鯖音〔積〕。

三、釋勸示行法。注云云者，令對經文分於廣略。從若有人下，至所須之物，即略示也。從於此北方下，即廣示也。又此行法，具如百錄中明金光明懺悔，故注云云耳。經云有城名阿尼曼陀者，最勝王云：城名有財蓋，華梵立出耳。有最勝園名金幢七寶等者，最勝王云：有勝殿，七寶所成耳。散灑諸方者，最勝王云：散擲餘方，施諸神等。爾時當說如是章句。以此明之，未施食時未可誦呪，今時諸處於道場內先誦呪者，恐乖行法。最勝王云：即當誦呪，召請於我。故知須於施食之所誦呪散食，雖違眾人，余依法也云云。法華文句云：呪是鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢為非，世界意也。又呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問，為人意也。又呪者，密默治惡，對治意也。又呪是諸佛密語，第一義意也。為此義故，皆存本音，譯人不翻，蓋由此也。若竺法護譯正法華，乃翻神呪文句，記中破之云云。言章句者，最勝王云：法句，諸經亦云真言，又云陀羅尼。章謂章段，句謂句逗，真言即是真誠法言。陀羅尼者，此云總持，惡不起，善不失，世界意也。又云遮持，能持善，能遮惡，為人對治意也。又能遮邊惡，能持中善，第一義意也。言灌頂者，孤山云：以法性水，灌十地頂，受法王職。今密談此法，故云灌頂也。今謂三十二相中，佛頂相最勝；一切真言中，佛頂真言第一此文出藏將中路字函經。必定等者，最勝王云：是灌頂法句，定成就句，真實之句，無虗誑句，是平等行。於諸眾生，是正善根。今云中者，中即正也。八戒者，此在家戒也。南山引薩婆多云：從五眾受，必無人者，但心念口言，自皈三寶，我持八戒亦得。大論云：受一日戒法，長跪合掌，應作是言：我某甲今一日一衣皈依佛法僧例然，為淨行優婆塞三說。某甲皈依佛竟法僧例然，我某甲身口意業，過去今生如是罪業，今日誠心懺悔，三業清淨，受行八齊。次為說相云：一、如諸佛盡壽不殺，某甲一日一夜不殺生亦如是。次不盜，三、不婬，四、不妄語，五、不飲酒，六、不坐高大牀，七、不著華鬘瓔珞及香塗身重衣，八、不自歌舞作樂及故往觀聽。並準最初不殺戒說云云。如是已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦然云云。是名八支齊法云云。阿蘭若，此云閑靜。此有二種：一、空逈地，二、空逈住處及閑靜伽藍云云。

四、釋誓臨影響。

五釋要平聲，求同行經文可見。

六、釋別示皈敬最勝王經。此皈敬文，在誦呪前，同一梵文，誰是誰非云云。

釋堅窂地神品

初釋品題，文為二：初正釋，又為二：

初約四悉總釋四字。上諸天者，四王等也。此天者，地神也。善權方便等者，維摩經云：智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。應知善權即是方便，故竺法護譯正法華名善權品，什譯妙經名方便品，故知善權即方便也。權必對實，故云善實。言智度者，即實智也。實智有能顯出法身之力，如母能生也。方便者，權智也。權智外用能有成辦，如父能營求長成也。故金剛般若云：如來善護念諸菩薩，即實智為母也；善付囑諸菩薩，即權智為父也。言一義者，初世界意也。權實既異，故屬世界耳。陽是天覆，喻於權智；陰是地載，喻於實智。卉是草之總名，木是樹之都稱。言二義者，次為人意也。餘度各有所主者，主猶對也，如檀對慳，乃至第五禪定對散。未亡未泯者，以前五度雖各有對，若無第六般若遣蕩，而惑累未亡、塵勞未泯。亡者，無也；泯者，滅也。故須般若實智照了，方得諸法無相無名。言三義者，即對治意也。言四義者，無等無上，即是究竟第一義也。

智度下，次約四德別釋四字，即以堅窂地神四字別對四德。堅窂二字常德也，地之一字樂淨二德也，神之一字我德也。何者？堅窂無變是故屬常，地能荷負不厭疲苦，又能生物鮮潔無染，故是樂淨。神既陰陽不測妙用無方，豈非我德自在邪？從此下，次總結，文可見。

次此品下釋品文，自分為二：初敘意分文，次從白佛下隨文釋義。文為三：

初、釋地神白佛，又為三：初、釋己身利益。法味增長者，即指經云：我聞法已，得服甘露無上法味。氣力增長，即指經云：增益身力。餘之六事，對尋經文，其意可解。言五果者：一、壽命，二、色，三、力，四、辯，五、安。一期曰壽，連持曰命。色謂顏色，力謂力用，辯謂詞辯，安謂安寧。又大經明常住五果云云。經云聚落者，南山引十誦多論云：人民共住，名為聚落。韋昭注漢書云：小鄉曰聚，人之所居也。左傳云：聚者，眾也。廣雅云：落者，居也。眾所共居，故云聚落耳。山澤者，陂澤也。釋名云：下有水曰澤也。言宿衛者，宿夜衛護也。師子座者，約所表說，非謂作於師子之形。故大論云：佛為人中師子，故佛所坐名師子座，佛之所說名師子吼。諸聲聞人述佛所說，尚得名為作師子吼，況佛菩薩乎云云？言金剛際等者，最勝王云：金剛輪際。故大論釋金剛座云：土在金輪上，金輪在金剛上，從金剛際出，如蓮華臺，直上持菩薩坐處，令不陷沒。以是故，此道場坐處名為金剛云云。次、釋眷屬利益，如文可見。經云縱廣者，縱字平聲。南北曰縱，東西曰廣。廣者，橫也。三、釋報恩增長，亦如文可解。經云一四句偈者，以一四句而為一偈，是故謂之一四句偈。增一集云：隨取經中要偈，如四諦之流是也。是故諸經無不皆云：乃至受持一四句偈，人不見之，便生局執云云。

次釋如來述成，文為二：初標科，次一約下釋義。文為二：初釋述成聞經增長，即是述前八事之中初聞法法，故味增長也。從天世至出世等者，此取次文以廣今文耳。何者？次文既云欲界天女共相娛樂，日夜常受不思議等，故知今文三十三天亦乃日夜常受不可思議妙樂。經文既云不可思議，豈非出乎？次釋述成供養增長，即是述前八事之中第七事也。注云云者，意令提於初文來此說之耳。

三釋地神發誓弘經。文為二：初標科，次從一誓護下隨釋。文為三：初釋誓護說法者，次釋誓護化道不絕，三釋誓護聽法者。

釋散脂鬼神品

初、釋品。顯文為三：初、翻名。言梵音者，彼土元是梵天之種，還作梵語及以梵書，具如大部補注中示云云。最勝王云：僧慎爾耶藥叉大將品。而彼經文云：我名正了知。故知彼題存梵，彼文存華。是故彼經云了知，即今經云我知一切法等也。

密有下，次釋義，文為二：初正釋。注云云者，令將四義以對四悉，謂聞密名世界歡喜，見行密行為人生善，用於密智對治破惡，證於密理入第一義。又下文中委談密義，故注云云。蓋北方下，次明所屬，文為二：初正明所屬，又為二：初明屬於北方。蓋者，發語之端也。此散脂修摩蓋屬北方多聞天王下大將耳，是故經云散脂鬼神大將也。次示餘三方。北方既爾，三方如何？故此示之。次管領下，兼示所管者，上明所屬，蓋言大將屬於天主耳；今明所管，乃是大將所領部從耳。於中為二：初標，次釋。又為二：初準孔雀經管領等者，以由經云及二十八部，故釋顯中散脂大將乃兼示於所管領耳。言六方者，東、南、西、北、上、下也。方者，正也。言四維者，東、南、西、南、西、北、東、北也。維者，隅也。部謂部伍、部類也。次引說者釋。說者者，解說此經之人也。者，即是人也。故地水等五皆有鬼神所主，故云五部耳。聞經下，三、結示。注云云者，應具四悉，且約世界，故云歡喜。又復若約觀心釋者，即指前釋四王品顯。又北方大將既發誓護於說者、聽者，餘三方大將豈不然乎？又天既發誓於前，大將乃發誓於此，有此諸意，故注云云耳。

文為四下，次釋品。文為二：初分文，次初段下釋義。文為四：

初釋發誓護持，文為二：初釋經家敘，次釋正發誓。

次釋述有能護之德，文為二：初分文，次釋義。文為二：初釋標。經云唯然者，唯字上聲。禮記？曲禮云：父召無諾，先生召無諾，唯而起。注云：應辭唯恭於諾。自當證知者，指於世尊也。

次釋述，文為二：初據義總釋，又為二：初智境正釋，文為三：

初分文示意。經文三番皆稱世尊，故知乃是智，境乃是正，三種意也。況初番云：知一切法，了一切法。了知之言，豈非屬智？述境述正，尋經可解。

次神既下隨文釋義。文為二：初標示，次智若下解釋。文為三：

初釋述智，文為二：初簡偏淺深等者，即次第三智也。故別教十住從假入空，破見思惑，證一切智；十行從空出假，破塵沙惑，證道種智；十迴向修中破無明，登初地，證中道一切種智。此之三智淺深前後，則不名為微妙秘密，是故簡之。次即一下，顯圓，又為二：初正明智密。一智一切智等者，四明云：初句是空智，次句是假智。今謂不然。何者？止觀中明不思議三智云：一智一切智，即因緣所生法，亦名為假名，是道種智，即權智也。一切智一智，即我說即是空，是一切智，即實智也。非一非一切，而一而一切，即亦名中道義，是一切種智。雙遮權實，雙照權實也。故此三智在一心中，會之彌分，派之彌合，是故名為不可思議。不可思議名為秘密，故大經明秘密之藏云云。次若得下，例通經文者，謂若得向來三智之旨，將此之意例通經文五句，則可知也。言五句者，知一切法、一切緣法合為，一句也；了一切法，二句也；知法分齊，三句也；如法安住一切法如性，四句也；於一切法含受一切法，五句也。五句一句者，即一切智一智也。一句五句者，即一智一切智也。非一非五而一而五者，中道雙遮雙照也。故止觀明不思議三智文後乃云：一權一切權，一實一切實，非一非一切，非權非實等。例於前文，一空一切空，假中皆空，總空觀也；一假一切假，空中皆假，總假觀也；一中一切中，假空皆中，總中觀也。輔行云：釋向三觀以成總相也。三觀既爾，三智亦然。故知今文五句一句，即止觀云：一空一切空，假中皆空，總空觀也。一句五句，即止觀云：一假一切假，空中皆假，總假觀也。非一非五而一而五，即止觀云：一中一切中，空假皆中，總中觀也。但須了知初文一智一切智等，乃是止觀正明三智。今文例釋，則是止觀釋向三觀，成於總相耳。二意相成，方能顯密。四、明斥云：若指諸法為一切者，未必盡備；以空假中為一切者，更無遺餘。恐不可也。

問：唯數唯密者，永嘉宿覺大師既用天台宗旨，何故乃云一切數句非數句與吾靈覺何交涉？答：彼楞伽經云數句非數句是帶方便之說，故與圓頓靈覺敻殊，故宿覺云何交涉耳？又復應知數及非數偏滯二邊，若滯二邊則非靈覺實相法身甚深源底。又復若乃定執數句及非數句則同魔外，若乃離於性計執已，明於數句及非數句方成圓頓不思議法，亦如中論因緣生法即空假中，定性四句則成戲論，假名四句方可為門乃得見道。故楞伽經云數句非數句，與今文云唯數唯密，皆是無名相中假名相說耳，豈同定計邪？但未了者未離性執，是故斥云與吾靈覺何交涉耳。故自行靈覺與假立不同，故云自行唯在空中化他三千赴物，至述境中當更示之云云。若謂今文唯數唯密與永嘉云靈覺之旨無交涉者，何故永嘉宿覺集中用於天台圓頓教云三諦一境，法身之理恒清；三智一心，般若之明常照；境智冥合，解脫之應隨機。又云圓中三應須具，偏中三應須簡，有一無二故不圓，不圓故非性等，此與今文圓妙之旨唯數唯密及簡偏等不亦同乎？況今文云唯數唯密，非獨為申散脂之名，亦乃顯於大經三德秘密之理，故今之中委作三身三佛性等，良由於此。學禪高德試為思之。

次若境，文為二：初簡偏。前簡偏智既簡淺深次第，今簡偏境乃簡可知及以可說者，應知淺深次第即是可知可說，但是變文以示其相耳。是故偏教若境若智可知可說淺深次第，皆非圓妙不成秘密，故須簡之。是故須知由智照境、由境發智，四句擬度並隨性執，俱是思議皆屬方便。何者？以圓境智是不思議。照者方照，非方便教口說可窮；照者應說，非方便教智照可了；說者方說，非方便教智照可窮；說者應照，非方便教口說可了。是故不同世謂頑境以為所照，又亦不同偏小妄心以為所照，又亦不同假立真如以為所照。所照既爾，能照然不可率爾，具如止觀。請尋讀者常用照懷云云。次不可智知下顯圓，文為二：初正明境密。不可智知等者，不可作於由智照境等智而知，不可作於由智照境等識而識，不可作於由智照境等名而名，不可作於由智照境等說而說，以離性執之過故。不可以智知，不可以識識，不可以名名，不可以言說，以由智知及識識等皆可思議，是方便故。故離斯執，名不思議，乃是真實。何者？以第一義中一法尚不可得，何得作於智知、識識等而得之邪？是故當知，若有所得，則濫群邪，皆隨性過。若能超達一異縱橫，則百慮都亡，萬端成遣，方名圓頓不可思議絕待秘密微妙境界，具如止觀云云。次而約下，例通經文。上文簡偏，既乃離於由智照境等，而今經文約於五數而論密者，以今之境例前之智，則可知也。則可知者，以由境智既得云一智一切等，境亦例然；智既得云五句一句等，境亦例然；智既得云唯數唯密，境亦例然，所以謂之例前可知也。然須了知一智一切智、一境一切境等，乃是約於悉檀因緣假立之耳。故此境智但有名字，不在內、外、中間，常自有等，故知但是為他徧立，所以謂之一智一切智、一境一切境等。是故經云：我知一切法、一切緣法，了一切法。乃至云：我現見不可思議智光、不可思議智炬等，唯數唯密。故知乃是不可思議無名相中假名相說。亦可得云：智能照境，境能照智，更互相照，無所妨礙。以心亦能照，能所俱心，心體俱徧，心心相照，於理甚明。故不可思議境，初云境即是觀，以是得為四句分別，境照於境，境照於智，智照於境，智照於智。是故若不先蕩性計，然後明於悉檀假立，則同魔外，將何以明不可思議智光等邪？文句記云：若無因緣，尚不殊外計。良由於此，人不見之，如何領解？散脂修摩，此翻為密，如何傳授止觀之法？故龍樹作論，申於佛意，先以不可得空，洗蕩封著，淨諸法已，然後點空，廣說諸法，結四句相。此語虗立，亦無住著，如病除已，乃可進食，食乃消化。故淨名云：善能分別諸法相，於第一義而不動。文字性離，即是解脫，非離文字，別有解脫。如何計著發顯，便言由智照境，由境發智？根本之惑，尚自未除，而今又更對於新執，其猶長冰，又乃增水，豈不增結，何可消融？具如止觀義例纂要云云。

次若對下釋述正者，應知上文先智次境，恐謂境智前後隔別，故此述正融前境智令皈一揆，即智外無境、境外無智，境智一如無前無後皆是法界，方得名為正解正觀，得正分別、正解於緣、正能覺了也。於中為二：初簡偏對邪。明正等者，對於生死魔外之邪，以明涅槃真空之正，復更對此有無二邊說於中道，故此涅槃正則非正，此離邊中則非是中，以由淺深次第故也，故非融妙不思議密。次即邪下顯圓，又為二：初正明密義。即邪等者，章安云：陰入皆如無苦可捨，無明塵勞即是菩提無集可斷，邊邪皆中正無道可修，生死即涅槃無滅可證，無苦無集故無世間，無道無滅故無出世間，純一實相，實相之外更無別法。即此意也。是故當知邪正中邊其體本融，故得名為無二無別，良以體即實相無有分別，故無中邊邪正之異。復更須知，實相體同，雖則無異，諸法用殊，中邊邪正，不可混濫，以由用則立法，差降不同故也。故一切賢聖，皆以無為法而有差別，是即體之用，故此分別，則無累清淨也。然今正明體同，故云無別耳。次引思益證者，即是證於實相體同，無二無別，故云若不以心分別，則一切法皆正也。故法華云：亦不行不分別，即此意也。即不分別邊邪中正，及以上中下法也。以邊邪等，其性叵得，猶如虗空，實無所有故也。如此方顯今經正解正觀，得正分別矣。又復應知，邊邪中正，無二無別，與上境智五句一句，一句五句，非一非五，而一而五，辭異意同。何者？以由體同，無二無別，方乃五句即是一句，一句即是五句等也。

三我行下釋結者，即是釋經世尊以是義故名散脂大將也。故云我行正道，若境若智從此得名也。所以標云唯然世尊自當證知，良由於此。然則密義不可具述，故且約於智境及正，故證知下注云云耳。

次又此下約三密釋一往等者，以散脂之言總括包含微妙秘密，而不彰灼顯了明判，是故今且一往約於身口意密，別別對於三番之文耳，所以謂之言不彰露是密義也。又此三番雖復別對，而三番文亦乃一一圓具三密，若不爾者則微妙不成也。

次如此下對文別釋，文自分三：初結前生後。言甞味者，甞口味之也，謂甞味於微妙秘密之法義也。無已者，無者不也，已者止也，無已即不止也，義味甚深故使甞之而無已也。

次世尊下正釋，文為二：初約三德釋，又為二：初約離合釋，又為二：初約離釋一十五句，文為三：

初約三觀釋初五句，又為三：初總標，次從知一切法下別釋。言所生為緣者，孤山改所生為所對，恐不可也。言凡聖者，凡謂六凡，聖謂四聖，即十法界也。無有差別者，孤山四明皆改無字為而字，今謂無字不須改之，但改別字作於謬字，其語宛順即無有差謬也。又但依字不須改之，亦不乖升，以無有差別即無有差謬，非謂理體無差別也。餘文可解，不煩委示。若三觀下，三簡顯。文為二：初簡偏，次即一下顯圓。欲知智在說等者，經既云知，知豈非智？由智故說，說乃顯智，故云欲知智在於說。說即口密，前正約智故屬意密，今正明說而由於智故屬口密。然上既以三觀解釋，今那云智？應知觀智有同有異。所言異者，觀因智果，故止觀云：止觀為因，眼智為果。所言同者，觀即是智，故今約於三觀解釋，乃云欲知智在說也。又以智果顯於觀因，故三觀後乃言智也。故諸文明一心三觀，乃引釋論三智實在一心中得，即此意也。

次約三諦三脫釋第二五句，文為三：初總標，次從現見下別釋。法如如等者，文句記云：境智各雙言之者，只是能如如於所如，所如如於能如，此用金光明意也。故輔行引金光明第一云：是如如智不見相及相處，故境界清淨智亦清淨，處即是境境智俱淨。又云：法如如智如如，即是境智相稱故也。境如如於智，智如如於境，是故境智各言如如。今謂所如如於能如，故云如如智，即是境如如於智也。能如如於所如，故言照如如境，即是智如如於境也。冥者合也。應知三智照三諦境成三解脫，此中但是撮要點示，具足在於止觀中說云云。若三下三簡顯，文為二：初簡偏，次以不下顯圓。應云意密，但言密者文之略耳。前明三觀智在於說，既云口密，故知今文智照於境須屬意密也。

三約三身釋後五句，文為三：初總標，次正解下別釋。言正解能顯體等者，體謂中道法性之理，解即是智，智能顯體此智屬果，例如法華信解品題云云。是故須知果有二種：分果、滿果。今經智果分滿二種，未敢局判云云。解既顯體，是故體顯乃名正觀，正觀乃是報身義也。正解正觀俱是報者，以報身具智斷二德：一者智德菩提習果即是正解，二者斷德涅槃報果即是正觀。四明判正解屬於相似，體是性德般若，諒非經意云云。不待時等者，待之與過俱有差忒，不待不過方乃名為感應道交，故普應一切即是應身也。無覺無不覺等者，此如前文法身非色質非心智之義也。何者？心智覺了故，無覺非了即非心智也，無不覺非不了即非色質也，名覺名了即法身佛也。故宿覺云：法身雙非十界所無，覺非了即非四聖之覺了，無不覺非不了即非六凡之不覺不了也。又覺不覺及了不了皆滯二邊，是故中道法身並非，方得名為正覺正了也。若此下三簡顯，文為二：初簡偏，次非一下顯圓。正即密者，即身密也。

約正明法身下，次就合釋結名顯德。向明三身三脫三觀，既是約離即一而三，故今乃就即三而一以明於合，故合報應以明法身，即是經題金之一字。約觀約脫準此思之，具如前文釋壽量題云云。微密之藏及教行理等，具如涅槃疏云云。

復次下，次約互融相成釋者，謂更互相釋以成圓妙也。注云云者，如正解、正觀等五句既名為正，若以前之十句釋成此五句，則十五句皆名正解、正觀等也。餘準思之。

次又作下，約五佛性釋，文為二：初、大師釋。初五句又為二：初、示五種佛性。然五種佛性具如涅槃疏，而正乃緣、了三種佛性之名，古、今所立不異。但餘之二種佛性之名，諸師取、捨不無異、同，故一家取果性、境界性，一家取果性、果果性。下文既乃謂之因性，故此亦應更引一家取於因性及因因性。然此五性並是古、今去取消釋，涅槃經文具在疏中，不煩委引。今為釋於經文五句，是故又用五種佛性。所言正者，正謂中道本理，即一切諸法中悉有安樂性也。緣謂福德資助，即無量功德低頭、舉手等也。了謂智慧顯發，即般若空慧等也。果性等者，孤山云：以緣、了因，得智、斷果，總名果性。因中善、惡差別事異，名境界性。若開智、斷，則以智德名為果性。涅槃斷德名果果性，即智德果上又加斷德之果也。單約十二因緣事境名為因性，兼取觀因緣智名為因因性也。若作等者，和會兩家只是開合故有存沒。何者？若依次家作果果性，即沒初家境界性為緣因所攝，以緣因是萬行之善，而境界之性不出緣因之善故也。而初家果性即次家果性，故不會之，所以但會果果境界耳。言若開者，向沒境界為緣因攝即是合義，今復開之存於境界，即沒果果為果性攝，由有智德方有斷德，故以斷德為智德攝，是則境界及以果果有開合耳，而兩家果性則非開合也。又復若沒因性況因性因因性者，因性則為正因所攝，因因性為了因所攝，義皆可見。雖則有此開合不同，然而終竟但是五數耳。

次今以下以經五句對五佛性。安樂性者，即心性不動也。低頭舉手者，如法華云或復小低頭乃至舉一手。世間等者，章安止觀序則以苦集為世間因果，道滅為出世間因果，世與出世善惡因果宛然無謬，故云不濫。既是因中知法分齊，故取所知邊即是境界因佛性也。又四諦與十二因緣但是開合，故世出世境界事異，亦可謂之因佛性也。究竟安住如中者，釋如法安住如性是果性之義也。此既謂之雙照，故安住如性即雙遮也。克果智照分明為果性者，驗知向以知法分齊為因性，乃是因中分別也。安住如性及以含受為果果者，如法華云安住實智中我定當作佛，故知安住即是智德。大般涅槃攝一切法，知含受即是斷德。智德果上更明斷果，故云果果。令如此示，故注云云也。

次若然下章安例釋，後兩五句準須釋出等者，今依前義略對消之。何者？前文既以知一切法為正因性，故今智光及以正解亦當正因。智炬正觀即是前文一切緣法緣因佛性，得正分別智行即是了一切法了因佛性，正解於緣智聚即是知法分齊境界因性。覺了智境雙遮，乃是如法安住一切如性，即果性也。覺了智境雙照，還是果性含受一切法耳。若作果性乃取智聚，正解於緣為界性，蓋由克果智照分明以為正解智聚耳。覺了智境為果果性，智斷二德也。今例前文故作此對。若依孤山，乃以次番智光為了因性，智炬是境界性，智行是緣因性，智聚是果性，智境是正因性。若作果果性，則以智炬為果性，智聚是果果性四明同。又以第三我於諸法為正因性，正解正觀為了因性四明以正解為了因性，正觀為果性，得正分別是境界性，正解於緣是緣因性四明同，正能覺了是果性四明以此為正因性。若作果果性，乃指得正分別是也。然此三五密義多含，上文既約三觀三諦三脫三身離合互融相成等釋，故今約於五種佛性釋於三五，亦可依前以五佛性次第對消，亦可將於五種佛性互對諸句，故存孤山四明兩說耳。

世尊以是下，第三、釋結文也。

三釋誓以智力充益說者，文為二：初分文，次從益能化為三下釋義。又為二：初釋益其能化，能化之人即說法者，今散脂以智力充益令其能化，說法之者言辯不絕身力心進也。次釋益其所化，此消文大好者，謂以種熟脫三消文，顯然符合經旨也。四明問云：既得智聚又攝福聚，斯乃真似二種莊嚴，合居方便及實報土，經那但云人天受樂？仍自答云：須知十益皆悉不離二十五有，此中乃是人天方便、人天實報云云。今謂不然，上文釋於地神品云：從人世至天世、從天世至出世，日夜受於不思議樂，即出世也。以彼例此，今文亦然。何者？人天之樂豈非人世至於天世？不可思議福智之聚，未來值佛成三菩提盡苦無餘，豈非出世？緣了之因、智斷之果，文意照然，何須異論？況妙玄明十番利益方便實報，既約生於界外變易，豈可斥同外道經說？斯由不曉三身四土體同故常即、用異故常分，致使消文一向混沌云云。

四、釋歸敬。本師孤山云：佛說一切等者，謂結集經者，皆有歸敬之辭，在通序之前，此方好略，故譯人刪之。亦有存者，如薩遮尼乾子經初云：歸命大智海，毗盧遮那佛。又復注云：外國本一切經首，皆有此句。諸論初亦先歸敬者，如馬鳴菩薩起信論初云：歸命盡十方，最勝業徧知等。此文是說竟等者，此是散脂自說之後，有茲歸敬，非謂此是集經者辭。歸依三寶，在文可尋者，寶華，釋迦佛寶也；微妙法炬，法寶也；功德大辯，僧寶也。僧有二種，謂菩薩僧及比丘僧。今此二釋，即菩薩僧。僧有二和，今是理和也。歸依者，歸命也。梵音南無，如法華文句委釋，學者尋之。