向以八地無生為得意生之終，今以種類極於佛地而兼明其始，又與前文喻數互有廣略、名相、通別之異，蓋上下相顯也。列文言修行者了知初地上上增進相，即今三種具約十地始終明矣。以覺法當八地，則種類一種任運增勝。然則十地分分齊者，多是通位，亦教道說。釋中言三昧樂正受者，三昧以定性為樂，異乎苦樂等受，故曰正受。以位則三地以上真空三昧，不言餘地者，略爾。此在菩薩，故不同三乘為相風所動。種種自心寂靜者，心無種種，種種自彼，若識自心種種寂靜，故曰安住心海。以不同凡夫，則六識波浪不起，了一切境界唯自心現，則知外性非性，即初意生相也。覺法自性，文釋顯矣。言如幻等法者，謂了一切法如幻，故無所有，而身心亦幻，故能轉變無礙，是為如幻三昧。及無量相力自在明者，即三昧所得法門，如玅華之莊嚴也。其身迅疾如意，如幻夢等之無礙也。不同四大實造，故曰非造非所造，而非無幻假之相故，如造所造一切色等。通達自性法故者，即以如幻為法自性，菩薩通達以建化本，是名覺法自性義。種類俱生，言覺一切佛法者，前二空幻猶是二邊，今覺中道，故一切法皆名佛法。佛法非他，故云自得。自得之樂，樂之至者，故言樂相義。當八地以上，得一身無量身，三昧普現，如鏡現象，故名種類俱生。不由作意，名無行作。或以作字綴下，則猶未免作意，亦從譬為言爾。勸文可知。偈初四句，約如來自證離相，故皆以非言之。謂如前分別，雖是大乘，而非我所乘。我所乘者，離諸名相，無證無得，而亦非無境界可示，故曰非說亦非字等。亦可以說字等句，用配三軌云云。三軌和合，為一大乘，即初句也。非捨而弗乘之謂，直如向說一乘，性本亡泯，詎容三種名相乎？然以機緣故，非乘而乘，即後四句。約果後化用，亦一時中乘摩訶衍三種大乘，故曰三摩提自在等。文不次第，彰一時爾。如上對位，約機證入，復自一途，言各有當也。

○右第一章

五無間業，逆惡之極也。以報名業，曰五無間。亦作惡時，以增上心無間故也。如來一時甞縱言之曰：亦有行五無間業，不入無擇獄者。無擇，猶無間也。大慧未達，於是乎問。佛答中，先據事列名，次約法徵釋。名雖從逆，法實惟順。所以言之者，蓋彰法無定名，理無定說。逆順在心，而不在事。善惡惟實，而不惟名。亦是以惡假名，而詮至理。其五無間業，皆解脫相之謂乎？如來說法，雅有深致。大慧請問，理不徒然。謂愛更受生者，即十二因緣中，現在之愛，更從受生，而與未來貪喜俱，皆有生義故。如緣之母立，立亦生義，或恐生字之誤也。愛必先於無明，故以無明為父。由是貪愛，生六入十二處等聚落。若斷貪等根本，即害父母義。彼諸使不現，如羅漢已斷。正使鼠毒發諸法鼠毒義如別出，如習氣猶在。諸法之言，謂不染汙無知，凡有種種諸法故也。若究竟斷彼習使，即害羅漢義。僧者，和合為名。故以斷陰相和合為破僧。不覺外諸法自共相，是自心現量。是猶迷八識，而唯存七識。指七識妄覺，為七佛義。非無漏行，莫之能斷。故以三解脫智，斷彼七識。既皆曰究竟，須從極說，則不止於小乘。無漏既盡，識相根本，亦不止於出血義而已。無漏本善，而云惡想者，亦順事中惡心為言。五無間事，事亦業也。又曰無間等，謂如是之業，與證實法時無間智等。據後，則報亦名等，謂其與業等而無異也一。

此下兼明外無間事，有權實、滅不滅、進否之異。夫外以對內，即指前為內內心也，以實作為外外事也。若聞外無間事，業報不差，則不墮邪見，亦不惑於向說，故曰不墮愚癡。先所說者，謂餘時所說事中無間也。行於外者不得於內，得於內者能除於外，故曰若行此者等。謂若實行是外無間業，則不得三解脫中無間道等法，亦猶行於內者不得外報，特逆順反覆爾。除此已者，起後權行也。謂佛菩薩示現無間，權必引實，葢權行者易轉，實作者難除，故示為易轉之迹，令其除疑悔過而發心也。然則彼實行者如蒙引發，其無間業果得滅否？曰：但恐疑不實除，過不實悔，苟能之也，孰曰不然？然未有實作是業而幸免其報者，故曰無有一向作無間事等。則又以因果不失，正其邪見也。一向之言，則業之定者。除後不定，則非一向。所以不定者三。故曰：除覺自心現量，則了起滅唯心者，一也。離身財妄想等，則內不見身，外不見財等妄想。離我我所攝受，達造逆緣空者，二也。或時遇善知識，則勸發開導之力，使其不續餘趣妄想報，三也。捨是三者，未見其有能滅，則業之定矣。抑從業有輕重，則逆惡定也，餘業不定也。若納心說，無論輕重，但得其理，則定可使不定。不得其理，雖不定，猶定餘業。准之，惡之業理，不可槩論，亦大約如是爾。偈言覺境識為佛者，謂能覺境者識也。以識為佛，斷以無漏，即害佛義。無間次第斷者，謂貪愛等，必由無間道故能斷，亦以斷故而得無間。斷必一時，而言次第者，亦從事云爾二。

○右第二草

向言一乘覺道，其說猶略。而未甞言所覺知者何法，所斷離者何妄，所證得者何理。故於是請說佛之知覺。佛答以覺二無我是為覺，了知二障是為知。惟其覺人法無我，故離分段變易二種死。知二障本空，故二煩惱斷。是則二障即二煩惱。別則煩惱及智名二障，見思無明等名二煩惱。名雖通別，體實不異。若作三法相釋，即覺人法無我者，是無業道。以有我必有業，故知二障。斷二煩惱，是無煩惱道。離二種死，是無苦道。既三道究竟離，則三德究竟顯。而不言三德者，但言所離，則所證可知。亦彰無證而證，得而無得。此則一乘覺道，唯在於佛。如前章所云，而曰聲聞緣覺得此法者，亦名為佛。此復與進縱之之言也。意謂彼二乘者，若得此法，亦可名佛。推此而言，至於六道凡外，使得此法，亦本不異。惟其小志狹劣，於人法無我等，有不能盡。故曰以是因緣故，我說一乘，唯佛獨得。此文與大論云諸法實相，三乘皆得，言同而旨別也云云。抑所以與之，恐二乘之自鄙也。所以奪之，恐上慢之將濫也。一往雖爾，有得不得。究竟而言，無得不得。

○右第三章

三世如來無不皆同，以其理極也。其理極故，事無不等。故曰我是一切過去佛，又曰受種種異生者。夫既曰佛矣，則合名言身說一切皆同，而又異其形生，何也？大慧所以持兩端為問，佛直告以四等之說，謂字等、語等、法等、身等。等猶同也。是以其事同示夫理同，所以酬上我是過去諸佛之問。又曰除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，如前百千生經所說者，所以酬上異生之問。然猶有等之等，非所以盡等。惟其不等之等，則無往而不等。雖為機緣設迹或殊，會其歸趣亦一而已。所謂以世諦故說有三世，非謂菩提有去來今。故餘本以四等為密意，以其在彼而不在此也。而古師立四種意趣、平等意趣，此其一也。由是明之，不至極果則已，至極則無不皆等。言六十四種梵音者，如密跡力士經說云云。法身色身無有差別者，謂佛佛皆有生法二身，所以等也。抑法報常同，應身則隨緣不定。雖復不定，三身體一，故亦無別。餘文可知。而言佛法無障礙智者，謂得是四等，則於一切佛法無所障礙，亦不迷於如來化迹同異也一。

夫如向示，猶涉言迹，非所以亡言泯迹之為等也。故大慧復問始終不說一字之義，以謂不說之說，是如來說，意發如來不言之玅，顯今究竟至等之談，如文云云。佛答則曰：我因二法故，作如是說。謂緣自得法，則證極之名；及本住法，則性德之稱。證極則性德也，性德則證極也，理一而已矣。夫惟證極，則無彼無此，體無增減，故曰彼如來所得，我亦得之。以究極故，其性亡離，故離言說文字能說所說之二趣。不唯自證之玅，言所不及，縱種種言之，亦所不解。如人食蜜，雖甜可說，而所以甜，則不可說。如魚在水，雖冷煖可知，而所以冷煖，唯自知可也。惟彼彼各證，如兩鏡相照，直示之而已者，為得之矣。夫惟性德，則天然本有，非造作所成。故曰：謂古先聖道，即先佛本所住法法也。如金銀等性，譬也。本自堅剛，非銷鍊所得，故法界常住。若如來出世等，合也。所謂有佛無佛，性相常然。尚不得而加損，況得而說示乎？法界常住，凡兩言之。一則從事，一則從理。此譬合所以異也。又曰：如趣彼城道等，則又兼譬二法，歸乎一致。所謂古城平坦正道，則本住法也。士夫行之而至者，緣自得法也。惟其本有正道，故得隨之而入。入已安之，皆非外物。故曰：彼作是道等耶？答言：不也。謂其皆固有，故非造作成。以譬二法本有之性，非言說所及。所以五十年中，一大藏教，不說一字者，非曰不說，說所不到也。是亦遣言非言，則無言無迹。三世諸佛，理歸一揆。亦無等無不等，所以為至等也。偈頌可知二。

○右第四章

有無有見者，凡外偏計也。離有無相者，佛法正宗也。苟不辨其偏，何以知其正？故大慧請說有無有相，意則離彼偏見而達乎正道也。於中先示二種依義，則曰世間依有，二種等凡。凡夫情見未甞獨立，不依於有則著於無，所指有無是所依境，不唯依之而已，而又墮性非性欲見。欲謂樂欲，其見必偏，本不能離而作離想，是謂不離離相，亦猶前文不出出覺是也。云何世間下，徵釋也。謂依有者，計有世間因緣生，是生與所生皆有，仍遮其非曰非不有。從有生，正言所生世間是有也。非無有生，言能生因緣是有也。故佛折之曰無因論，蓋世間有無必相因故。如彼計有從有生，則有為無所因，無因之有則邪見已。其計無者，謂先受貪恚癡性已，而後妄計其性非性，非性則無也。佛折之曰若不取有性等，意謂先有所受後有所非，是猶有取非不取也。若不取者，則其性相本來寂靜，如諸如來等不取貪恚癡性為有為無，則不取有無於其間，始可謂不取。然則二乘本求斷破，而此同如來不取者，所以蜜喻彼意，亦令其勿取爾。一

如來將復計其非說，因問此有無取不取之間，何等為壞滅者。大慧答以如彼次說，以不取為非性，是即壞義。佛印其說，而有與奪抑縱之論。所以印者，與其言次說之當也。所以奪者，以其不取之說濫故。若直以不取為壞者，雖佛亦不取，抑何以異焉？故曰非但貪恚癡性非性為壞等。所以者何下，正揀異相。一往不取之言同，而其所以異，故曰內外不可得故等。謂佛能了知貪恚癡等諸煩惱性，於內外法非異不異，則其性本虗，故無實身可得。如是不取，則不同彼定有壞者。故覆結示曰：非佛聲聞緣覺是壞者，以其本來自性解脫故。無脫則無縛，故縛與縛因非性，則皆不可得。若彼於貪恚癡性，先受而後不取，則已有所縛，故曰若有縛者等。謂縛是其果，果必有因，是應指貪等為因。有縛必有壞，則曰如是說壞者，是名無有相。是必斷滅，墮於空見而為壞爾。斥失如後二。

既正其失，於是極言以貶之曰：寧取人見，如須彌山等。是以其至大，況其至小。則空見之失，甚於人見。葢人見者，其惡有止。若增上慢空見，則無法不棄，是所謂壞滅者也。言增上慢者，凡執有一法以為增上，成見慢者皆是。所謂未得謂得，未證謂證，即其人也。墮自共相見希望者，此本著有。而以斥空見者，葢唯一機故。惟其不能忘有，則必滅有以為無故。不知自心現量，見外性無常，以為壞滅反顯。若覺自心究竟不著者，則空有兩亡矣。又曰：離文字妄想者，是亦著文字相故。必求離相，所以為失。若達文字性離，即是解脫，則亦何離之有。是文字相，亦本無定性也。偈言有無是二邊者，頌上所依有無，則二邊而已。極其至處，本唯一心。所謂自心現量境界也。夫二邊之與一心，本不相遠。但淨除彼二見妄想，則心境平等。不見一法可得，則寂滅矣。無取境界性者，頌上不取之義。惟其不取彼境界性，故雖滅而非無，雖有而非異。故曰有事悉如如。所謂如賢聖境界者，如是而已。無種而有生等，追頌上二種依義。不出依世間因緣，計有計無，仍以正教非之。故曰不住我教法。凡我所謂生法者，非佛非外道所作，亦非神我及餘異因所造。乃由正因緣和合生。故曰因緣所集起等。然自其所起言之，不得謂之無。求其集之者不可得，則既本無矣。豈更破有言無邪。故知邪計有無，皆為妄想。若達生無所生，滅無所滅。自然妙契空寂，不墮有無。即正酬所請也。三

○右第五章

欲善化道，必宗說兼通，方能誘物而至於道。葢宗者道之本，說者教之表。宗所以明趣，趣不明則失其所歸。教所以言理，理或昧則瞢其所入。故宗通說不通，理雖精而必壅。說通宗不通，言雖辯而非要。抑說苟不通，則宗為未至。宗苟不通，則說為未明。是二者實相濟為道，其為定慧之形容，解行之標準矣。大慧請說宗通相，而不及說者，舉其要也。宗通則說在其中矣。答中兼言者，必二而後備也。宗通有三，曰極，曰次，曰又。其次文言緣自得勝進相，遠離言說文字妄想者，對後趣無漏界覺。而又曰勝進相，即如是如來所證法。如文殊普賢諸大士，深入如來境界者，則宗通之至極者也。言趣無漏界自覺地自相等，即悟住地菩薩所證法門。如華嚴善財，於諸知識，得種種法門，助其次也。又曰緣自覺趣光明輝發者，謂除上八極果法，凡能發悟自己光明，輝輝古今。如從上諸祖，傳宗明道者，則又其次也。三者雖異，率皆自得自覺。而遠離有深淺，降伏有能否，及須不須，此皆宗通之相。乃知此事，誠未易言。今人於此，未少有所得。自謂宗通者，誤矣，抑欺也。說通者，此既依教，不必分異。然亦非無淺深。謂說九部，即十二分教。除因緣譬喻論議之三，猶兼小故。則大唯九部，亦有通別進否云云。以是教法導利機緣，仍須離異不異等。謂於自行離四執已，方可隨宜為他四說。所謂善別法相，於第一義而不動者，始曰可矣。不然，亦難哉。偈初三句，茲約宗說通相對說間言之。不隨諸覺想等，謂得二通相者，則不隨外道之覺想，及愚夫實性之妄想也。云何起妄想者，因上徵釋所起覺想。謂或以非性為解脫，或於有為起二見，或以一是為真諦，或以無罪為涅槃。如後涅槃見中出其相，然皆顛倒無知之見故。以今宗趣，觀彼妄想，如幻夢芭蕉，則不隨可知。雖有貪恚癡等，覆釋如幻之義。謂雖有三毒，而無其人。明無能起，則無所起。又能生愛等既幻，則所生陰有亦然。二者交明，如幻益顯。

○右第六章

窮妄想者，必極其致。示真性者，必盡其源。葢盡其源，則真性自明。極其致，則妄想何有。故大慧請說不實妄想相，凡致三問。一問妄想云何生，二問何法名妄想，三問於何而妄想。佛以次答釋。初答言種種義者，凡外法有種種相義，皆妄想因之而生，故有種種不實妄想計著生。知其生，則知所以滅也。次答言攝所攝計著者，謂於根境計著，而不知是自心現量，及於心外墮有無見，依是增長諸外道見，皆妄想法。知其法，則知所以妄也。後答言妄想習氣等者，即上所因是其處也。又曰心心數妄想計著我我所生者，即我我所是其處也。知其處，則知所以起妄之本。處既不實，妄即滅矣。大慧曰佛言下，復疊領上義，以生後問。意謂若於外種種義墮有無相者，及而言之，有墮則有離，亦應離性非性有無相及離諸見相，是亦知其墮，則知所以離也。因復例第一義既離根量等一切相，亦應有離則有墮，故結問云何故一處妄想等。言一處妄想則不容有二生，使無二生，何以於二義有生有不生耶？答中先遮所難，次徵釋。所以生不生者，謂處本無二，但覺則不生，愚者謂生，故曰有無妄想不生故等。文對下愚夫，則此為覺者，以了有無妄想不生故，於外現性非性有無之境，覺自心現量，自然妄想不生，即不生處是第一義，非別有第一義故不生。自餘愚夫不覺此理，以自心種種妄想相故，見事業在前，即有外種種義妄想計著生，是為不實義，非別有不實義故生，故曰我說餘愚夫等，亦是以不生故即不實處是第一義，以生故即第一義是不實處。究言二義，初無定法，但迷覺異有生不生。

據向所答，則愚夫一向在迷，何由得離諸見過？不離我我所，則作所作因緣等皆過相，故復示之曰覺自妄想心量等。謂但覺妄想皆自心量，則有無迷悟一切唯心，不為外物所轉而能轉於外物，由是身心轉變自迷之悟，究竟明解一切地義，到如來自覺境界，離五法自性上事見妄想。事即名相，見即妄想，所治既離，能治亦亡，五法尚離，豈我我所等計著見過而不離邪？此特從本通示離過而已。若別推破因緣及作所作離過相，如後偈，故結示曰以是因緣故等。謂以妄想從不實義則妄想生，以如實智契第一義則得解脫，自心妄想可知矣。然則實不實義，亦約情智假立異名爾。自偈初至非有性，可得頌上離作所作因緣過。於中先推因緣，則曰諸因及與緣等。謂凡諸世間法，莫不從因緣生。而妄想者，於因緣法，著有無等四句見，不知如來所通無生之理，故曰世間非有生等，即離性執四句也。又曰諸因及與緣等，仍責前非有等四句，亦是妄想，即非非有等離相執四句也。具如大論性相二空云云。如是觀世間心，轉得無我者，謂轉彼性相二執心，而得人法二無我智。一切性不生者，謂性實不生，從緣故有，亦結前起後義。次推作所作者，則曰一切緣所作等。謂若由緣所作，則非本自有。若非本有而自生者，則是事自生。事有二事過，故事亦果也。如必無二事過，則須於事亦無性可得。所謂世緣起法，亦本無生，則作所作因緣過，任運離也二。

此下至盡偈，頌上覺自妄想心量，顯如來自覺境界。於中又二：初八句，略頌始終心量。始離攀緣所緣，雖無能緣之心，而存能無之心，是無心之心量，則自生而已，故曰量者自性處。若猶有處，性則未亡，必須緣性俱離，始謂究竟玅淨。然有能離者在，是亦心量施設。世諦我下二十八句，廣示心量，亦是頌上離五法自性。凡五重：初約世諦施設，而有假名我；約五陰施設，而有實法我。以自共相求之，無實事可得，則法皆平等。因有四種平等見相，謂五陰，則相與非相平等；相必有因，則因性與果性平等；因果具故有我，則我與無我平等；推無我者是脩，則脩與脩者平等。文標三四，而不言一二者，略爾。然皆妄想習氣，次第轉生，有種種心相，因有種種外境界現，內外待對，即世俗心量，亦五法之名相，一也。外現而非有者，謂外境本無，由心取之，見種種相，即五塵等，是謂五識身財，身之財故，故曰建立於身財，即妄想心量，二也。離一切諸見者，謂縱離一切見想，無得無生，則性而已矣。既曰無生，即正智之心量，三也。然遣性者，非性也，非性亦非，此二俱離，謂是解脫，猶有謂者心量，四也。遣至於此，則如如矣。空際、涅槃、法界等，同出異名，皆意謂所生種種義身，非向所謂意生，但未離名相待對，是皆心量不亡，即如如之心量，五也。五法俱離，於是見矣。然則孰為非心量者？置之三。

○右第七章

向言如如空際等，於理可謂極矣，而猶墮心量，況餘言說乎？因有善語義之問答中，先別明語義。謂言字妄想和合，依咽喉唇舌等處，及彼我言說妄想生者，名之為語。離是二者，別有一法顯示，名之為義。故曰：離一切妄想相，言說相。要由契證，方名善義。不然，猶語而已矣。故次明脩契之道，則曰：於如是義，獨一靜處等。言獨一，則無待對。以靜處，則言想雙絕。於如是處，隨其所聞，以向所謂如如實際等名義，思脩觀察，一一緣自覺了智，隨順涅槃，悉令契合。轉前言說妄想習氣，身歸自覺境界，至於觀地地中間勝進義相。如是趣入，乃名善義。然善義者，固當善語。徒善語者，未必善義。故復兼明善語與義，則曰：觀語與義，觀義與語，非異非不異。謂若語異於義，則不應因語以辨義。苟以語入義，如燈之照色，是因而不異也。然亦應云：燈能照色，色實非燈。因語入義，義實非語。是亦不一也。由是覈之，非異非不異，則本無自性，離諸分別，孰得以語義定之乎？果不可以語義定，即文字性離言說尚是，況第一義諦乎？但如是會，未名為善。一

如緣言說計著者，雖聖言說，未免墮謗。故曰不生不滅，自性涅槃等。此皆理性名言。若謂實有，則墮常見。若謂定無，則墮斷見。況其餘乎。言異建立異妄想者，謂因名言差別建立，而作異妄想計。若如幻有種種現，便作異相分別。曾不知雖幻種種，而無有實。譬如來差別言教，但以假名字引導於眾生。而凡愚不了，執以為實，非聖賢也。反是則為誹謗妄想。文略不言爾。偈言彼言說妄想者，然以言說建立諸法，未必失也。惟其以彼邪計，建立誹謗，則為過矣。故曰死墮泥犂中。夫罪莫大於毀方等，謗般若。今結是報，不為過也。陰中無有我等三偈，因上斥外計，復寄此以示墮相。言陰中無有我，又曰陰非即是我者，其文總略具，應該有無非即四計。總不出斷常，而皆墮我見。故正斥之曰不如復妄想。謂不如彼我見，而亦非無我。葢我無我俱離也。又曰一切悉有性等，常見也。若實有性，應須見諦。彼不見諦，而言有性，則妄計而已。又曰一切法無性等，斷見也。斷則一切無有，故非之曰不實。如彼見等，正言不如彼見之不實也。是斷與常，皆非正見。惟無所見，法亦何常。二

○右第八章

辨諸法之真妄，明語義之是非，莫若乎知識。故如來於此，不待請問，而語之曰知識相。今當說。夫知識之名，有通有別。通言如世出世間，皆可名智。如八識等，皆可名識。別則識之極盡凡，智之極唯聖。故以智言之，無法不是。以識言之，無法不非。欲知諸法之是非，審其智識而已。初明智有三種，約十界能知言也。言智則識兼之。於世智言有無者，二見也。出世智言自共相者，即二乘人觀陰界入有總別相，如前分別云云。上上智言無所有法者，夫理智之極，無以名言，強示之曰無所有法。既曰無所有矣，則觀何所觀？照了諸法是畢竟空，即是見不生不滅，離有無品。一切異名別說，皆趣此理。而特出此等名相者，亦為下對格張本。以智為內證，故皆緣自得，生非別有。所謂不生不滅等，則自覺聖智境界也。然其義猶通，故別約三對。以的揀之，則生滅等凡，屬九界者是識。不生滅等凡，屬佛界者是智。雖兼通別，今意在別。以教言之，亦是偏圓。對明則前三屬識，唯圓名智。相無相中，兼言相因者，據理三雙，各通因果。特發此中，以見前多從因，後多從果，但文略爾。長養相是識者，正約對人法無我言之。前文所謂色等長養心者，即其義也。凡假外塵資養於內，皆識也。唯無所資待，而自得於內者，則智而已矣一。

次明三智者，約一人所知有三，照後偈文，即如來所知之三，猶其有五眼，而實能知則一也，故與前異。以其相猶通淺深，則又約三義的顯極智，故曰無礙相是智等。謂於前三智，一心融泯，故無染礙之相，反是為識也。言三事和合生方便相者，如前由根塵等三緣合生，是方便識相，非自性相。若自性相，則一念靈知，不假緣生，故曰無事方便，自性相是智也。得相是識，不得相是智者，相一而已，而見有離著，故得不得所以異也。金剛般若云：凡所有相，皆是虗妄等，即其義也。所謂如來自得聖智境界，則如來所開發，都非礙等三相，而亦不離礙等境界，無以名狀，故曰不出不入，如水中月，則不即不離也。此可智知，難以言示。偈言採集業為識者，略頌上智識二義。採集義如上解，此以八識為識，則識之極也。反上不採集為智，即如來藏是也。觀察無所有等，頌上上智也。而智亦名慧，識亦名心等，皆異名也。故曰縛境界為心等。四句義見前解。此言覺想生為智者，謂覺想轉而為智。心想及與識者，識也。遠離思想法者，智也。得無思想法，則反識為智，是菩薩而非聲聞，言智之始也。寂靜勝進忍者，即如來所得寂滅忍智，言智之終也。從善勝第一義生，故所行處悉遠離也。我有三種智等，頌上所知之三，是如來所開發故。雖所知生滅等，亦皆真實。法華所謂開佛知見，大論所謂三智一心是也。於彼想思惟等，重出前二，以顯極智。謂彼凡夫，以妄想思惟，攝受諸生滅性。二乘反是，故不相應。離諸所有，而猶計著自性，則聲聞智而已。若如來極智清淨，則超度一切心量，何直異二乘世智而已哉二。

○右第九章

法有變不變異者，非實有不同，見之者異也。如外道計九種轉變論，謂形相因成等，不出四大五陰等法。彼見其生滅異相，故計有轉變。而正教則曰緣生，曰如幻，曰自心現。外性非性及不變等，則未甞定。謂邪正得失，於是見矣。形謂形處異見，文釋顯然。相謂生住滅相，因謂因漸成熟，成謂成必有壞，見謂隨物遷改，性謂生生不息，緣謂因緣變滅，作謂造作不常，事謂有為之法，顯而易見。復曰：分明因見生，論理之當然。因是起有無者，謂自有之無，或自無之有，皆轉變相，亦終歸於有無而已。徵釋。言形處轉變者，按後偈文，即四大諸根形質處也。彼見其形隨時異，謂有轉變，而神我不變。如金變諸器，器有種種，故異相顯現，性則不變。又曰：一切性變亦如是者，例餘相等諸法變轉，亦如此譬。然非謂其性變也。疊破彼計中，先片引譬之。非如金變諸器，即前經所謂金莊嚴具是也。本譬非如非異，而彼計以為異。又以其性不變為如，故知彼言如異，出於妄想故。由是言之，定計如異者，義必不兩立。非如非異者，其理固常融。今以理融，破彼定計。此內外得失，所以異也一。

次例破一切性變等，亦先以譬示，則曰當知如乳酪等次第漸熟者，此亦不然，但轉變妄想爾。以理奪之，本無有實，故曰彼亦無有轉變等。其實有無等法，皆自心現，故外性非性，則如幻而已，安有乳酪等實轉變哉。故結片曰如是凡愚等，謂凡見有生滅轉變者，皆自妄想自性，又宿習所生，非實法體然也。又曰無有法若生若滅如見幻夢色生者，正謂本由不實故見如幻夢，未有實法生滅見如幻夢者。例乳酪等本無轉變，其理亦爾。推而言之，亦可凡愚見如幻作生滅，不見生滅為如幻。若見如幻，則無生滅，豈有轉變乎。然則於生滅而不生邪見者，世諦也。見生滅而起計著者，外道也。見如幻夢者，觀行之通者也。見法法皆自心現，了外性非性者，此經之正者也。是則佛法異於外道明矣。偈言形處時轉變者，略頌上形變義，亦可以時字兼於餘計，莫非時故。中陰謂轉變之始，最勝於緣起等，謂佛於緣起則見如幻化，故曰如楗闥婆城二。

○右第十章

法無自性，未始有相續不相續相。分別由人，故說有相續不相續者。因是言說，其義生焉。然則相續者，凡夫妄想也。不相續者，解脫異號也。於相續而了無相續者，方便善者也。於本無相續而因起相續者，情著深者也。其有一念能斷，則解脫矣。至哉斯言，其解脫生死之本乎。所以大慧請說一切法相續及解脫義。解脫葢反相續者也。於中先祈願致請。文有自行，有化他。自行中言若善分別等，即因說致益。謂由說故而得分別，由分別故善解。不墮如所說義計著者，義見後文。惟其善諸法相，及離言說文字妄想覺故，則能隨方增道。故曰遊行一切諸佛剎土等。力自在通總持之印，則所獲功德法門也。種種變化等，則起諸化用也。名義如別出云云。言無方便行者，即向無開發方便行。猶如日月行空，而無所依著。如摩尼隨現，而無自性。如四大周徧，而不相妨礙。皆菩薩化道之相。至於歷位證入，則曰離自妄想相見等。按後文，即地地各有自妄想相，皆悉須離極。至入佛地身，則自行祈願滿也。化他文中，誘物致益，亦略如向所得益相。故曰於一切眾生界等。異言說義者，即向不墮如所說義計著。而後化功歸已，則自他法身，轉更增勝也一。

答中，先示諸相續相。言無量者，謂內則一身，外則萬法，大而虗空，小而一塵，粗而言說，極於無言。推其著心，蓋無適而非相續，故曰隨所說義。計著，即所謂隨語生解是也。於中為三：初約世間法，謂相即五陰，緣即所緣塵境，性非性，生不生等，皆相反為義，而相續成著者也。意謂凡愚妄想，縱不於性等計著，而又於非性計著，其著相不斷如此，餘義例然。次言出世法者，乘謂三乘，非乘則遣於乘者，亦謂人天等道，有為無為，則二種解脫。地地自相妄想者，謂於自地各有著相，所謂法愛是也。三約凡聖相對言，自妄想即前世間法，無間即出世法，有無品即外道所依斷常。三乘一乘，除自證得，若作待對，是亦妄想相續非相續斷。此及餘凡愚等，結前別斥。即一此字，結前內教弟子也，往往其著猶輕。次別斥凡愚，正謂外道，其著尤重。故曰：如蠶作繭，莫能自出，卒歸於有無相續而已。然亦一往使彼宿種一念能斷，未必不反是也。彼中亦無下，次明不相續智。夫將明智斷，必先示境無。使境而不無，雖智亦不斷。是智雖有能斷之功，要由境無而稱於智。故曰：彼中亦無相續不相續相境也。謂如上明諸相續相，但是妄想，謂為相續，而本無相續之實。故見一切法寂靜時，妄想不生者，則境稱於智也。又曰：覺外性非性等智也。謂雖覺是相，若不隨順觀察，是境亦不能斷。故見相續寂靜時，了無相續不相續相，則智稱於境也。文雖前後，理實一時。一念斷處，諸見悉滅，即解脫矣。而亦言無不相續相者，謂若存其一，則猶相續。故須雙遣，方為寂靜。論至於此，未曰亡言。二

此下再約縛解義，覆疏也。然以不續為脫，則相續為縛，本同一理。彼既雙遣，此亦俱亡，方彰一揆之意，故曰云云。夫本自無縛，何解之有？唯實智能契，自餘墮不如實覺知者，如偏小凡外，則有縛有解，皆非究竟。所以者何下，徵釋雙出有無之意。惟其於一切法有，則有眾生可縛，有縛則有解，無則反是。今從後說，故無縛無解。然則向言解脫，何也？曰：為斷相續，故對言之。既得解脫，自會一如，寧存縛解之異？又曰：愚夫有三相續者，是亦成顯上義。前諸相續，特約法言之，而不知所以相續者，在此不在彼。故復出三相續義：一、約三道，謂貪、恚、癡等，即三世煩惱也。以此相續，故有趣相續，有即業也。續五趣者，報也。而斷亦雙遣，故曰云云。二約三和合緣義，見上解。謂以作方便緣，則有計著識。相續無間，生於其間。由是二者，續續不斷。故曰方便計著，則有相續，有亦業也。若三合緣離，則相續識斷。即三合處見三解脫，無別解脫，故續則不生。亦是以緣故生識，識斷則緣離。然皆以識為主也。偈言不真實妄想者，頌上續不續義，不出真妄而已。妄故有於相續，真則其斷可知。所以真實即諸法一如，豈容續斷於其間。然則曰斷者，亦對妄云爾。理而言之，本自無續，何斷之有。言於諸性無知，則諸法本無自謂分別之知。但由凡愚隨言取著，觸境生迷，計以相續，由不觀察故也。反而觀之，續復何有。不續則斷也。有如觀之而不斷者，則觀道未力也。三

○右第十一章

一言而盡幻妄之本者，其妄想自性之說乎？若達妄想性而非性，其本既亡，末將自去。譬如空華，其翳既消，華亦自殞，況得有彼彼自性邪？故曰：以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。此由前文有諸妄想相續之說，故大慧以意領文，為復設難張本。彼彼之言，正謂諸相續相而妄想緣之，故曰：以彼彼妄想，妄想彼彼性。而彼諸法本無自性，但歸之妄想爾。然猶有疑者，謂若但妄想自性，非彼諸法有性自性與妄想相待者，將非世尊所說煩惱涅槃染淨等法亦有無性之過邪？以一切法唯妄想自性，本非性故。此結難意，正以一切法無自性，妄想有自性為難。佛答中先印其說，成上非有彼自性之義，以例煩惱等法亦應無性。是則謂諸法無自性，是也；謂妄想有自性，非也。故如來直告之以妄想亦無自性，故曰：非如愚夫性自性，妄想真實。蓋今所謂妄想，正為智者點迷即悟，說離謂實之妄想，故不當同彼愚夫計性自性謂實之妄想。則又曰：此妄想自性，非有性自性相。然言其非有實性，直皆無性爾。如知其無性，則妄想何有？然則有兩妄想邪？曰：妄想本一，愚智之異。愚人謂實，其妄難除；智者知虗，其妄易轉。今為智說，所以異也。一

如來恐其未悟，故復以聖性自性，反而喻之曰，如聖智有聖性自性，聖知汝當如是知，例聖見則有聖慧眼。夫聖性自性知者，聖人實知實見也，知一切法性非性故。以例妄想，亦當如是而知，故曰如是性自性知。此則如來全以自證境界示之，可謂明矣。大慧於是曉然領悟曰，若果如聖知非凡知，聖見非凡見，則非如愚夫之妄想矣。既深領悟，因復對世尊難疑釋結，文凡五重，述示愚夫所以離妄想者。而佛皆默印，一無所詰，乃知其說，頗當聖心。初謂愚夫既不覺向聖性事，何由得離妄想難也。此下竝伏一疑一釋，凡三疑釋，意其不覺是顛倒邪？故釋曰，彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何下，復自徵釋，謂不覺聖性事，故非不顛倒。不見離有無相，則如事而見，故非顛倒。又曰，聖亦不如是見如事妄想者，意其方以如事而見為非倒，而聖亦不如事妄想見，應反倒邪？則又釋曰：不以自相境界為境界故，謂聖雖不如事見，而不隨境界自相所轉，故非顛倒。又曰：彼亦性自性等，意其不為境所轉而非倒者，是聖人未嘗無性自性也。使聖而有性自性，則愚夫固亦有之。故曰：妄想自性如是現。則又釋曰：不說因無因故，謂如來固亦有性自性，而不說因與無因，故不墮性實。彼既說因說無因，則墮自性相見。故如來所見異境界者，謂異於凡見之境界，不如彼等差別之境界也。故結斥曰：如是無窮過。是則翻前所疑，皆為過相。故曰：無窮唯一不覺性自性盡之矣。而是相不覺妄想自性，亦非因彼性自性相，直自妄想而已。故復宗結難曰：彼云何得妄想非妄想，如實知妄想邪？還是結前云何愚夫是妄想之難爾。二

將申答釋，先結示二異。謂妄想異，虗實不同故。自性相異，覺不覺殊故。此所以為不相似因，妄想自性相。然則虗而能覺者，智者之不妄想也。實而不覺者，愚夫不如實知也。故復徵曰：彼云何各各不妄想等。各各云者，謂於前二異，各非妄想也。還約愚智對難，以起復釋。則曰：然為眾生離妄想故等。意謂愚智雖異，不可以人異異於妄想。但愚者不知，自謂為實，故說妄想不如實有。以覺愚夫，令其離妄，故曰云云。是則說妄不實，正為凡愚離謂實妄想。故知虗實雖異，理實相符。苟達妄想不實，而不以情蔽者，何患乎不離？此本如來為物深旨。但前既奪愚夫實有，故此不應復與其說。理不容自釋，特託大慧以發之。然亦承佛力而言也。世尊何故下，復難其偏墮。謂若果妄想不實，何故又遮有無偏見？是事自性，計著則成，以實難虗也。謂聖智所行境界者，如前明聖智自性之境界也。於是計著，則墮有見。又說空法非性，而與所說聖智事乖，則有無相反也。佛答中，先雙拂彼難。言離恐怖句故者，謂眾生無始怖空著有。以怖空故，為說聖智事自性以導之。夫聖智事，因非有無也。而以著有故，起著相見，說空法以治之。是則凡說空有，率為眾生，未嘗說有實法也。故曰我不說性自性相，即示自住之法。曰但我住自得如實空法，即本住畢竟玅空也。不墮邪例，故離惑亂相見。而常居中道，故離自心現性非性見。又曰得三解脫等者，即以其所證成，顯上三義而已。三

○右第十二草

一切法不生，則言想都絕。言之已非，況妄立宗乎？如彼外道立不生宗，則是於一不生反生枝葉。其不可者此也。如來所以誡菩薩者，不應立是宗，凡有多違過故。所以者何下。徵釋其義。謂宗一切性非性故者，意言宗必有主。若宗一切性，性自非性，其宗義安在？凡言不生，必因生立。既有待對，則不生成生，自壞不生義。其不應立宗一也。又彼宗不生，必入一切法。若同諸法，應有壞相。若不壞相不生，不應言一切法進退皆非。故不應者二也。又曰：有無不生者，前直以無為不生。此縱轉計入一切性，有無皆不生。是亦不然。縱加有無，性相皆不可得。是亦不生義，自不容立宗。如前難三也。言五分論多過故者，正為彼立宗分，展轉因異相故，則有多過義如別出。及墮有作為，故政同此責。其不應四也。又曰：謂一切法不生，亦曰空，曰無自性等。若皆立宗，則乖於名實。豈有空無自性而立宗邪？既不定一，應有多宗，宗可多乎？則又不應五也。然菩薩下，復自釋疑，且示說有可否之義。如說一切法如幻夢，豈非不生？其相不常，亦應有過。何獨責彼立不生宗邪？故曰：現不現相及見覺過。故謂幻現則有，不現則無。言夢迷則見，覺則無見。是皆不常之過。為斷此疑，故曰：當說如幻夢性，性離有無，則為無失。然又當審其可否，則曰：除為愚夫離恐怖句故，方可說之。葢愚夫者，墮有無見。若聞說如幻夢性不有不無，彼則應怖，有遠離不受大乘之失。故亦不應說。推此而言，凡所說法，尚須鑒達物機，知其損益。況因說立宗，而可易邪？一

偈言無自性無說者，頌上一切法不生。言無自性則無說，無說則無事，無事則無相續施設，是本末皆不生。而彼愚夫，妄想立宗，有如死屍，而復起惡覺人。其信諸不生若此，豈外道所得宗乎？此不生論，且欲折諸外道，固不可與常途同日語也。究竟而言，性本不生，緣所成就，而緣亦不可得。故覺慧者，尚不作不生想，況作生想？是生與不生皆不生，豈得對生而立宗邪？譬如翳目視下，以明邪正之別。翳目垂髮，並譬非有而有。夫三有本無，性妄想現。愚夫邪妄，見有三有，於無所有，施設種種相事自性。復由思惟而起妄想，以相事而設言教。言教，謂假名也。使意地紛然，極於震掉，則散動之甚者。佛子能超出者，謂菩薩能離是性，而曰非水。水想愛重，舉渴鹿譬，以彰所離。聖人見清淨等，則又言妄想不生，而智慧生之義。三脫，慧也。三昧，定也。定慧生滅，相反為道。故定慧生，則生滅離。聖人以是游焉修焉，皆如虗空，故無所有。求有無不可得，則性非性平等，復乎實際。此佛果所從生。又曰：云何性非性等？復究其所以有無平等，要不出迷解二心。迷故不知內外一如，遂至於有無漂動，故有性非性見。解故能壞彼見，則復本心見平等矣。二

○右第十三章

有知而知，知彼所知者，凡夫妄識之知也。無知而知，知而無知者，般若之真知也。夫無知而知，則無不知。知而無知，其相亡也。大慧因前有云不得相是智，故以義度其言，即是智不得所緣境相，故曰如世尊說等。謂攀緣事，則所緣之境智，即能知之智。不得，猶不見也。果所不見而云智者，但是施設量中假名建立，本無其實也。故曰所攝受非性等。謂攝所攝，則根境是已。言非性，則皆不可得，豈有智於其間？故智則不生，是如施設假名耳。凡致數端為問，意在破妄知，顯真知，故一一挾妄為疑。初云為不覺性自共相異不異，故智不得者，謂於所攝受性，都不覺知有自共相異不異，故云智不得邪？若爾，則是應無智，以於所緣事境，不得彼相，故結問云云。又曰為自共相相隱蔽故者，即彼種種自其相性，更相隱蔽，如上相奪義，故智不得邪？信如所疑，正當了法無性。此不名智，更指何乎？故知此中已露消息。而且結問者，亦假設云爾。又曰有爾炎故智生者，正謂有爾炎所知之事，故有智生，非全無彼性。會於爾炎之知，而名為智。是必合能所故有知，則猶以障為智，非般若獨照之智。據下正釋，乃成反顯其意，假設之義彰矣。極近而不見者，目睫是也。小而不見，嬰兒是也。餘文可知一。

答中，先拂彼難曰：不如是，直據問端，只知有智之智，曾不知無智之智，是智之至者，故曰無智。應是智即非智之智，而智體復不可得，則又曰非非智。此猶通說。若約台宗，依準大論以明智者，謂無智者空也，應是智者假也。非非智者，非前二智，直彰中道第一義智。如是三智，一心中得。得而無得，則不得空，不得假，不得中道。三智融泯，是為智慧不得。又曰不得相是智，皆其理也。言我不如是隱覆說者，重拂彼難辭。夫如來之說，直說也，顯露說者也。豈有本無其實，徒為隱覆施設建立邪？然亦固甞隱覆說矣。如後文云云，但宜隱則隱，宜顯則顯，今非隱覆故也。覺自心現量有無有下，正顯真智也。謂達境有無，唯自心量也。外性非性者，知法本虗也。如是而知，知而無知，為事不得，非曰不得。了性本虗，心外無法，故不可得也。夫不得也者，智於爾炎既不生，而爾炎於智亦不生。是兩皆無生，則其體本空。順三解脫，而智亦不自得。然則真知若此，其可以知不知、得不得而云乎？言非妄想者，揀妄知也。謂非同妄想，以無始有無妄習之智，而唯事物之知。是雖能知彼，而不自知，則喪智於物。故於外境有無妄想不斷，則常見也。自心現量建立說者，謂以向所謂覺自心現量建立言之，則有無有等，皆自心量。而妄想者，以我我所相，攝受計著，不覺是自心現量。故於前外境，妄想不斷，計為常見。於後智體，見有能所，轉為爾炎，而起分別妄想。於外性非性，有所知則有所不知，即不知處，計為斷見。故曰於智爾炎等。殊不知觀察不得處，正是智，宜善思之。偈言智慧不觀察者，正頌上智慧不得之義。非不覺察，妄其所以知也。而謂此無智非智者，妄想說爾。又曰而實有爾炎者，正謂諸根冥等。言彼雖不見，而實有所智者，是亦邪智，非正智也二。

○右第十四章