凡言種性差別者，其初本一，由種習異而有內外大小定及不定。此經所以明種性有五，通標無間而三名之，謂其種性純一無間雜故，餘則不定也。云何知聲聞下，徵釋也。若聞說得陰界入自共相斷知時者，謂聲聞以厭苦心聞於苦諦，推果由因斷集知苦，正爾之時適彼願故舉身怡悅，及樂脩相智即樂滅脩道也。對彼緣覺觀因緣觀發悟無生，則四諦者特相智爾。文已通結聲聞，而次分二種，曰無間、種性、等見、第八地，從後言也。或可約通三乘說，以性地無間三昧入八人地，亦曰第八地，如般若所指八人地名相如別釋，乃斷見之始。言起煩惱斷者，謂現起見思煩惱斷也。習煩惱不斷者，約大判也。正師子吼者，當分說也。謂至八地時，自見如是，以無畏說。言我生已盡，義該苦集二諦。梵行已立，不受後有，即道滅二諦。皆實不虗，故曰如實。知脩習人無我，乃至得涅槃覺，言其始終也。各別無間者，此以不異外道而言無間，故列在其後。今擢於此，以類同言也。我人眾生等，具該十六略。唯我人知見，實生死根本。而彼外道，反執是覺，以求涅槃。復有計一切法，悉由作者，亦我見之一。故見作者，是見一切性，以是為涅槃。然以求涅槃之心，與之亦同。聲聞以於法無我解脫，非分奪之，實則外道，故曰無間。外道種性，所謂附佛法外道也。雖欲出離，實不能動出三界，故曰不出。出覺與夫度分段死者異矣。此本聲聞外道，而亦勸學者，為轉彼惡見，故先同後異。化道則然，如佛因地，亦學二仙是也。以劣況勝，於餘勸學，則略之也。一

緣覺種性言各別緣無間者，即彼聞觀十二因緣三道等別，而悟無生亦適願故。悲感交集與前悲喜異者，凡感之極悲深於喜，故於緣覺言之，而樂獨善寂脩遠離行，故曰不相近緣。言其根性則有麟喻部行說法神通等別，今從得通者說，故曰種種自身等。若離若合即彼身通，變現不一故也。其心隨入者，此以投機為入，亦兼於證也。知而為說，則又據說法者言之，文見此中實通餘四。彼如來乘無間種性有四種者，不出脩性境智依正之別，以此四法能成機緣佛乘種性故也。謂自性法則如來藏自性清淨心，此性德也。離自性法或作自相法，謂其性相俱離，今兩存之。性雖本離離實約修，即修德也。合前性德皆所契境，得自覺聖則契境之智也。境智冥契能感依正剎塵皆不思議，是為外剎殊勝。若聞下正結成也。謂若聞是四法則知佛法玅，及說自心現身財建立皆不思議，即心及眾生法玅，如是解了則圓機斯立，故心不驚怖也。苟非其人便須退屈，豈能聞深不怖、聞廣不疑、聞非深非廣意而有勇哉？不言菩薩者，即佛之種性，因果異爾無別有也。不定種性雖不定三而卒歸於三，故曰說彼三種時隨說而入等，是亦以投機為入而終得成就也。言三種者，或言除佛種性，今謂不定對定則合各別，以屬聲聞對彼成三，若必除佛豈成不定乎？但不同元自有性成不定爾。二

此雙結上定不定性，為二種根性而立。初治地者，謂若發起初心，修治地業，則為說上定種性建立，俾隨根修入。為超入無所有地者，則作是不定種性建立。此雖不定高下，意則從極，故言無所有地。大品所謂初阿後茶過茶，無字可說之義，即如來地也。彼自覺藏者，通謂諸種性，各有自證法。雖隨證淺深，其為自證覺藏之言一也。故曰自煩惱習淨等。自謂始自聲聞種性，以煩惱習淨，見法無我，得三昧樂住。聲聞乃至佛乘種性，則曰當得如來最勝之身。皆所謂自覺聖所證境界也。或據此文，以為聲聞當得如來最勝身，謂之授聲聞記者，多少誤哉。偈言須陀槃那果等，頌上聲聞種性，即預流等四果，華梵互出其名。惑亂者，謂聲聞小果，惑於生死，而以空亂，意蓋大教貶斥之言。三乘等者，兼非乘各別種性，則五性義足也。凡夫少智慧下，別頌遣立。惟其凡愚少智，故設三乘以引接之，於是有上種性建立。而諸聖以遠離寂滅，故說第一義門以究極之，於是有非建立之說。故曰何建立三乘。不立三乘，則五性亦遣。遠離二教者，謂三乘一乘皆離，則第一義空而已。唐譯曰二取，亦謂是也。諸禪無量等，況釋也。意以世間至滅想定，尚心量都盡，況第一義，尚何建立三乘之有。然則長行本立五性，頌何頓亡邪。是亦凡聖因果，自漸至極，法爾然也。三

○右第十五章

夫一闡提，言信不具極惡人也。現雖極惡，性不斷善。雖曰闡提，而未始闡提也。此因上建立種性，彼既出五者之外，合自為一性。如五性宗列無性種，此何不然邪？故特發之曰：彼一闡提，非一闡提，謂非定一闡提。若其定者，永無轉脫之理。故曰：世間解脫誰轉？謂世必無闡提，轉惡為善，從解脫之道者。則又告之曰：一闡提有二種等，謂一是闡提行極惡者，一非闡提而趣同闡提。即本是菩薩，為眾生故，不取涅槃，其趣同也。非彼實行故，其事不同。故知不可同日而語。然彼實行，於今五性，亦屬不定種性可也。若亦示同類，攝引彼實行者，復自一途，非今所列。徵釋中言謗菩薩藏及作惡言等，則人法俱謗，安有善根而不斷乎？故曰：捨一切善根，教門所謂斷脩善盡是也。二者本自願方便，即向於無始眾生發願者，是標列互略爾。非不般涅槃等，正言菩薩闡提，願待一切眾生皆滅度已，而後涅槃，是終亦涅槃也。但彼般涅槃，而未甞涅槃，與畢竟不般涅槃，其理一也。故曰是名不般涅槃法相，即真所謂涅槃。此亦到一闡提趣者，言其不涅槃之趣同也。於是復徵釋其所以不涅槃者，則曰知一切法等，義見上解。然以菩薩非終不般涅槃，則有時而涅槃矣。又以闡提不終斷善，亦有時而善生矣。故曰或時善根生等。使晉世得此文，則生公獨見，不為擯斥，是殆與涅槃大本，文異而理同也。乃知菩薩設化，理無一向，闡提根性，時有變通。而彼以闡提無有佛性，台宗以為不斷性善，權實於是別矣。其於今文得失，又可知也。

○右第十六章

分別自性，固此經要領，前章既略明之而未盡也，故復於此委出而會釋之。標列文先妄想自性，從正為次也。通言自性者，就法三種，各有自性。若約事對論，則前二迷為自性，後一悟為自性。又約性相即，則互相為性。若唯從理，則三皆無性為性，顯迷而非迷，悟而非悟也云云。釋中妄想自性從相生者，正言從緣起相生也。相復為二，謂緣起自性、事相相、行顯現事相相，如前依草木瓦石作種種幻，即其義也。通言事相之相，故云相相。而有能所，即前相為能起，後相為所起。若望後計著，併名緣起。計著有二種者，正言妄想自性，謂名相及事相，還不異前二相，於是各起計著，則妄想爾。而曰如來所建立者，自佛言之，何妄之有？但依眾生建立於妄，令其了妄無妄，斯立妄之意也。名相謂內外法者，即根塵等諸內外法，皆名相也。即彼法上不了性空，起自共相者，則事相也。若依若緣生者，正釋緣起義，謂依緣而生得名緣起，相義如上。亦可二義有能有所，例前分別云云。凡世出世一切法，無有不從因緣生者，故此一法攝無不盡，大論所謂因緣所生法是也。成自性者，成謂圓成，亦成就義。即諸佛聖人於一切法離諸妄想，唯顯自性，故無不圓無不成。無不圓，如如也；無不成，正智也。故曰聖智所得者，謂正智也。及自覺聖智趣所行境界者，謂如如也。合上二法成一自性，是為如來藏心。然向明五法皆離，使正智如如而可離者，則如來藏亦須離邪？曰：惟離得名如來藏爾。抑離不離但是假名，究言其實初無定法。離則皆離，雖如來藏心何甞不離？即則皆即，而名相妄想何甞不即？究竟離不離，在此不在彼。偈以五法會三自性，覺想則妄想也，異其名爾。結勸者，一經所說雖通五法，勸修從極乃唯自覺聖智，竝如文云云。

○右第十七章

前五法等，猶通迷悟二無我智。一向從悟此人法無我，所以後三法而明也。在餘文則曰生法空，亦曰人法空。此曰無我，無我亦空也。但凡夫於假實我見偏甚，故併以無我稱之。若達無我，則一切無著。初釋人無我相。謂離我我所者，我即假名，我所則甚實也。亦一我之外，餘皆我所。夫假不自假，擥實而有假，故推人必於其實。實苟無有，假亡矣。故曰：陰界入聚，無知愛業生。是一身之實，不自有也。又曰：眼色等攝受計著生識。是識心之實，不自有也。然則孰有之？則曰：一切諸根自心現。謂以本言之，皆自八識心現。所謂八識心者，果有實邪？則又曰：器身藏等。器身即前陰入之身，有如於器。藏即自心八識之藏，皆自妄想相施設顯示，何實之有？故有如河流等五喻，剎那壞相譬諸虗妄相，躁動等三亦虗妄識相，故以猿猴等譬之。然皆無始虗偽習氣，因則有生死諸趣。三有輪輪轉，故以汲井輪譬之。種種身色者，前譬妄識，此譬幻身。則如幻術能使機發，神呪能使象起，亦猶呪能起屍之類。如是知者，故曰：善彼相知。謂如彼諸譬相而知，則陰界入法一出虗妄，其本既空，假從誰立？即達人無我矣。一

法無我相，直從實示，故曰覺陰界入，妄想相自性。謂若於陰界入，覺知妄想無實，自性非有，從實計我，亦不可得，是則法無我矣。如陰界入下，例上人無我觀，離我我所，由陰界入，次第展轉，相緣生故。推其自性，生即無生，無生故無動搖，則不見有造作云為之相。以況法無我觀，亦本無實，故曰諸法亦爾。即前所覺之法，離自共相，所以不實。以法之無實，知我之無我。由是觀之，二者觀相，未始不相由也。然則言妄想相，妄想力，如前愛業繩縛者，皆凡夫所生，非聖賢也。聖賢則一切皆離，尚何妄想相力之有哉？故曰心意識五法，自性離故。所謂離者，非必遠離之離，達其性亡爾。結勸益相中，言無所有觀地相者，謂以無所有而觀地相，即初地無生相也。以觀察故開覺，開覺故歡喜，次第增進，超九地相。明者，明謂力明等諸所證法。然於二無我，特結法無我。益者，在菩薩一時而得，故從後結爾。既曰漸進，而又曰超者，則升進之義，非躐越也。幻自性境界修習生者，凡是果用不思議事，悉由之建立，同一類象，謂法身菩薩。餘出灌頂事，如文二。

○右第十八章

真淨界中，尚不當無，況得言有？則本非有無也。然則法爾有無者，二諦也。謂有謂無者，二見也。以二諦則理不相傾，性乎一而應乎二也。以二見則事有相奪，執其偏而不得其全也。此大慧所以咨建立誹謗相於世尊，意令菩薩離彼二見，而達乎正道也。故曰云云。言離常建立斷誹謗見者，謂常即建立，斷即誹謗。因是則又有亦有亦無非有非無單複具足無言等見，率以二見為本，皆非正法。謂實則謗，幾何所見，而得不謗正法哉？宜審思之。偈言建立及誹謗，無有彼心量者，正言建謗皆心量也。真寂性中，本無彼心量之實。如來從本直截指示，意令凡迷了本無有一切邪見，如是而離身受用建立及心。此言諸法，正是二見所起處。彼亦不自謂其有無，故不能知。然於無定法中，而起定見。教門所謂諸法何曾自謂同異，一切由心分別，乃知其為愚無知者。然則本無一法者，真諦也。諸法宛然者，俗諦也。智者得一，真俗兩行。愚者不達，墮二見論。諦之與見，反覆一間耳。一

通言建立，乃有多種。反是而言，未免誹謗。因復示其相，略唯相見因性。通言非有有建立者，謂本非有，強作有見，則已明其非矣。又誹謗下示謗相者，謂於彼建立，以有觀之而不得，則無所有。是為觀察非分，故起誹謗見也。釋中言相建立者，謂陰界入本非自共相，而起計著曰：此如是，此不異。如是則自相，不異則共相。是即於彼非有，起有相見。且曰：從無始虗偽過習氣生者，以是知其為妄見也。後三例然。見謂我人眾生等見，還於實法上起。故曰：若彼如是陰界入等，亦是例上實法言之。因建立相，言初識無因生者，謂或計有因，或計無因，皆其相也。故直據彼計非之曰：若言最初識念無因而生，後則不實如幻，如幻豈有生乎？若眼等四緣之前，有一念因生者，後則生已實，實已還壞。此為生滅，故皆非也。性建立者，謂虗空滅等。即彼外道以今三無為法為非作，計著性建立者。因以理正之曰：此離性非性。謂無為之法，雖是於空，非同一切法如兔馬角之無，亦非如垂髮現之有。故曰：離有非有。安得以為非作而計為性邪？又曰：建立及誹謗等，總結斥也。由不善觀自心現量，本非有無，而計著有無，非賢聖也。故勸離二見，如是而脩學也。二

○右第十九章

以先覺覺後覺者，仁人之心也。自度而後度眾生者，菩薩之謂也。此既印述菩薩善知八識等趣，可至究竟安樂之地，故復誡諸菩薩，還以此道而用化他。究竟為安眾生故，現種種類像，則自行化他，其道備矣。而曰如妄想自性處，依於緣起者，以況菩薩遇有機緣處，必起應化，亦猶凡夫妄想之於緣起也。又曰譬如眾色，如意寶珠者，譬菩薩以一身一切身，普現一切諸佛剎土，亦猶寶珠光影，徧攝一切，各當其義，故兩譬之。隨色而現，本如摩尼，今或通用，豈有如意而不能隨現耶？而必於佛剎聽受經法者，蓋菩薩自他，猶居因地，非承事諸佛，聞法悟心，未足以得諸三昧。故前云作種種類象，後云示現佛身，即菩薩因化既成，終以果化，法應爾也。以自心現量度眾生等者，明復宗設化也。夫以唯心而度生，則無生不度；以離性而說法，則是見皆離。故知菩薩自他始終，皆本於是。偈言心量世間者，謂菩薩以自心現量，觀諸世間有可化者，現種類身而普應之。然皆出於無緣慈力，故離所作行，亦由得如幻三昧力等，建立成就也。

○右第二十章

一言於空，不得不盡空之理。苟不盡諸理，往往墮斷見，滯偏空者有之；起二見，著空相，而不能自出者有之。故有所謂空無生無二，離自性相之請，所以盡其理，極其病也。如來告之以空空者，即是妄想自性處。又曰：為妄想計著者說空。是兩者相與交際，故不達於空，即妄想斯起。妄想之極，乃會於空。空與妄想，出入而已矣。此則如來答大慧之旨也。而言空空者，領上空無生等，即空之又空，無生無二，離自性相，一言盡之矣。夫既妄想容自空而起，此空所以當盡其理。不盡其理，則空復為病。苟惟妄想盡處，而會於空，則又不得不極其病。不極其病，則所會之空必偏。故二者常相須而明，斯得矣。抑若妄想起自於空，則妄想本虗。若知如來為治妄故說空，則法復何有？夫如是，則空之說過半矣。一

空有廣略，故諸經教說空義不一，於是復略陳七種。空謂相性等，相謂一切性自共相，以不可得故空，故曰觀展轉積聚故。即陰界入法互論開合，展轉觀之了無積聚，仍一一分別求之無性，故自共相不生，不生即空，此性空也。又以自他俱性推之不可得，故不住自他俱相，即相空也。自性空者，謂自己性不生，是以不生為空。又曰一切法性自性空，則自別及通，故一切法皆不生也。前已空性，此復言自性空者，前則推撿入空，故性相俱相；此則本自二空，故性相俱性。真此揀之，區以別矣。行空言陰離我我所者，陰本我所而性本離，故從陰成我，從我起行，無不皆空，故曰因所成所作業方便生。謂所成即我，所作業即行，從陰本離，是即行空。無行空者，謂不離前所作行，了展轉緣起無自性可得，則行而無行，故無行亦空。離言說空者，凡言說出於妄想，妄想自性無性，故亦無言說。若觀一切法無性，則言說自離，是即離言說空也。第一義聖智大空者，夫自覺聖智，本不當空，而能空彼。見過習氣，從所空得名。所既空矣，豈能空者？不空即畢竟空也。彼彼空者，正謂外道所計之空。對自言之，但空於彼，而不自空。故曰：於彼無彼空。所以墮斷無者，正為不自空故。若彼己皆空，則墮者復誰乎？故以庶子母舍事非之。意言雖無象馬，而有比丘。眾無象馬，則猶無彼物之空。而非無比丘，則猶不能自空。又曰：非舍舍性空等，則又縱斥之。謂縱以一舍為空，而餘舍未必盡空。若以此雖有比丘，而比丘性空者，而未必一一比丘皆空。若以此無象馬為空，而餘處非無。是皆以彼彼折之，則能所彼此，諸相宛然。故曰：是名一切法自相，非謂空也。故結斥之曰：彼於彼無彼等。初彼字，謂外人但於彼無彼，而不能無此。又曰：彼彼空者，是空最麤。即其斥外計可知矣。二

已明一切法空，此復別醻無生等義，皆所以申明空理，亦可四義互相發明，亦文之旨也。不自生等，究言應如大論偈：諸法不自生，亦不從它生，不生不無因，是故說無生。今通總云不自生非不生者，謂非一向不生也。以理言之，無生而無所不生。永嘉云：若實無生無不生。然則云無生者，約住三昧云爾，故曰除住三昧。次釋離自性義，還約無生言之，故曰離自性即是無生。離自性言，剎那相續流注者心也，及異性現等法也。謂心變異故則有異性，所現一切法亦皆離性。云何無二者，追釋不二義。文先約事示二相，故曰一切法如陰平呼熱等，則事之不得不異也。又曰一切法無二，則理之不得不一也。以其理一融彼事異，則一切法無二。無二即空，非於涅槃。彼生死等，彼亦外義，非同凡外。以生死涅槃互相彼異，而謂有外相因，則各有性也。故言無二以一之，結例勸修云云。偈初總頌空離斷常，所謂無生離自性等，亦無不皆離。次明生死涅槃各離斷常，則生死以如幻故不常，彼業不壞故不斷。涅槃亦以如幻故不常，非同灰滅故不斷。文言涅槃而及虗空者，即三無為法也。以生死不斷不常故，即是涅槃。以涅槃不斷不常故，不外生死。而愚者以妄想故，作斷常見。諸聖以離有無故，則無二法之異。爾時世尊下，總言空無生等，為一切大教之詮旨，故曰普入一切修多羅。但以此義印定其說，則邪正不謬，非此則外道說矣。又曰隨眾生希望心故者，謂雖隨宜以言說顯示空等，而非真實在於言說。若苟執之，不唯亡理，亦失言教。故此誡之，令離言說。離何所離？無著而已。文字性離，其謂是歟？如摽月指，斯得之矣。

○三右第二十一章

言有似而實非，說有異而本同，是不可不辨也。苟不甄明，邪將濫正。故大慧以佛說如來藏在纏不變，有同外道所計神我為問。文先述佛說云如來藏自性清淨者，夫藏體本空，未始染汙，名曰清淨。蓋生佛所同，如來顯之，則三十二相全體發現；眾生性之，則陰界入纏常住不變。此示因果不二，則曰轉入。其實當體全是，非謂實有轉入之相，亦猶經曰佛法界身入一切眾生心想中是也。如大價寶等，譬合可知。云何世尊下，正結問也。言外道亦說有常作者，即彼計神我有常，是為作者離於所依陰入等緣而有我性周徧，故曰離於求那周徧不滅。將以此同如來藏者，答中先約法判異。言我說如來藏本無我相，但為顯德破妄，說我與無我不同外道定計之我，故曰有時空、無相、無願等。謂或有時以如是句義，於法無我中說如來藏是我，具顯眾德即真我義，同出異名亦相為名實。又為愚夫著我，畏無我句，斷彼見故，說離妄想無所有境界，即說如來藏是無我義。然皆能通名言，則門義而已，故曰如來藏門。非謂如來偏在於我，故不應作我見計著。是知邪正在實不在名。次引譬結顯，則曰譬如陶家於一泥聚等。夫泥聚一也，本無定器，以作工方便故，種種之器形喻法。無我亦一也，本無定名，以智慧巧便故，種種之名立。如前空無相無願，以至自性涅槃是也。故結顯云：或說如來藏，或說無我等。夫對如來藏以言無我，則如來藏為我矣。既曰或說無我，是亦即我為無我矣。然則說以為我者，為開引計我諸外道，令因妄我達真我故。說以為無我者，令離不實我見妄想，入三脫門，故本未始有定說也。亦可作四句分別，謂無我破我等云云。又曰希望疾得等者，復宗結示也。謂其說雖通，若離外見，當依無我如來之藏。故知藏名實通二義，不同外道所計之我。偈言人相續陰者，正謂外道計我之本，不出五陰，而人亦我也。緣與微塵，皆外道計能造者。然不離心量妄想，所以非也。

○右第一章

志大道者，宜有大脩行。期大果者，要有大方便。苟脩行而不得方便，雖欲成道果難矣。大慧既聞疾得菩提，又觀後世有入道之機，故請脩行無間之法。言無間者，謂無間斷間雜也。無間雜則精，無間斷則進。既精且進，何行而不得哉？答中言成就四法得脩行者，大方便謂方便，則善巧異稱。或對實慧，或前正觀，皆方便也。抑方便多門，今此四法，是方便之大者，故與餘異。而特明此四者，不出脩性因果。故善性乃所以善修，善因乃所以善果。至果善矣，則無不皆善。此四所以為次也。初善分別自心現，謂如是觀三界唯心分齊者，即三界為所觀，以唯心為分齊。夫三界本無，唯一妄想。妄想無相，不出自心。故唯心分齊，即自心之分齊也。了心外無法，故離我我所。唯一如相，故求動搖去來者不可得，尚何妄現之有？但由無始妄習熏，故三界色行等妄想，隨入自心發現。言色行則略舉二陰，由陰故繫縛。身財則兼語受用，由身故建立。苟知諸法一出妄熏，還依自心而現。自心本寂，復何事哉？如是分別，斯為善矣。一

既了自心，復何外性？而曰觀外性非性者，了無內外，趣外觀爾。謂炎夢等一切性，本於無始妄習為因，故不實如幻夢等。今稱性而觀，故觀一切性自性即是非性，則不自生等無生觀也。離生住滅見中，謂如幻夢等，疊上也。見識不生下，正示離見。謂由前觀故，內見識不生，外緣塵不積聚，一一求實性不可得，故曰不生。不生而生，以妄想緣生於三界，內外諸法均地一理，故皆不可得，則離性而已。見性離者，見亦自離，緣生與見皆悉寂滅，故曰生見悉滅。如是證知諸法自性即無生忍，無生則無滅，故生住滅見無不離也。得自覺聖智善樂者，即住第八地所得法樂。按台宗明位至八地始得無生，多是通乘或別圓教道之說。又此四法悉明幻化，故知通乘兼於別圓，此其二也。不言所樂而言離心意意識等者，是以離為樂，非別有所樂也。謂一念轉捨如是等法，凡對治門，能所悉離，則自覺聖智，於是而得。故知證處，只在離處，離斯得矣。若夫圓照法界，不見有一法可得者，其為聖智善樂，當何所云，而獨言得？意生身者，起化之本也，亦捨意而後得意之用。譬凡三義，謂迅疾義，無礙義，憶先所見義，如文云云。自心流注不絕者，意也。於身無障礙生者，生也。謂意去時，身必得生，唯聖及得通者能之。若約凡論，意到未必身到。言得一時俱者，結上意生無有前後也。菩薩意生下，再提法合。謂如幻三昧，自在神通，猶能生之意也。妙相莊嚴，聖種類身，猶所生之身也。亦一時俱，故無前後。猶如意生等，正合可知。兼言成就眾生，亦得是樂相也。同異之相，後當更明。若台宗明義，則真似不同。佛意隨宜，初無定在。此為釋經，非專判教，得以置之。二

○右第二章

夫因緣之說，蓋佛教生法之正本，亦攝一切世出世間法。以義則有親疎，以法則必相濟。未有有因而無緣，未有有緣而無因。離是而能成事者無之，即是而求實法者亦不可得。此因緣所以成事而成理也。如前四法方便莫非因緣者，亦曰緣因，義有前後爾。故大慧復請說緣因相。但了諸法因緣所成，則有無妄想一切皆離，亦離漸次俱見，故曰無妄想見。漸次俱生義，如後明釋中。言二種緣相者，外緣謂借事明義，如泥團等。內緣則的指無明愛業。此直以緣為能成，以緣所起法為所成。如以諸方便緣而有瓶生，即瓶是所成例。陰界入等是所成法亦爾。餘縷氎等，例之可見。言前後轉生者，一往約事云爾。據後則曰彼無差別，謂無俱生漸次差別，亦為下俱遣張本。次明彼因有六種者，謂彼緣之因，對前應論親疎之義。言當有因，即以一念為因，而有根境內外法生。從果名因，故曰當有。相續因者，謂於前根境作攀緣已，隨善惡業續生後陰種子等，果復為因。相因者，惟作之無間，則有善惡相相續生。作因者，於因上作因，如輪王已勝，而更作增上事。顯示因者，凡妄想事生，必有相現於作所作中。如燈照色，顯然可見。待因者，即妄不妄相待生。謂妄想滅時，不妄想性作。妄想相續時，不妄想則斷。故曰滅時作相續斷。以妄待不妄義，當不妄想性生也。一

次破因緣非二種生相。言彼自妄想相愚夫者，謂於彼因緣見漸次俱生相者，皆自妄想之所分別，亦為愚夫作妄想相。文特倒言爾，其實俱不當二種生。故徵覈曰：若俱生者，作所作無分別，則因與果混，不得因相別故。若漸次生者，應有先後，是得相於愚夫，而不得相於我。謂於如來，不見有前後念相待可得。若作平呼，則是不得相彼我義。故起後父子譬云：如不生子無父名。是猶後念未生，不名前念。反顯前念若滅，亦無後念可續。以例父子，其義如之。故曰：漸次相續，方便不然。不然者，非義也，但妄想謂生耳。亦以妄想依四緣故，見有漸次生相四緣名義如別。由是覈之，則不見有生相可得。故正結示曰：漸次生不生等。然則有二生相者，一依妄想自性計著相故漸次生，一依自心現受用故俱生。謂以自心所現諸法言之，雖若一時俱生，然以自共相推外，性非性不可得，則二俱不生。又曰：除自心現不覺妄想故相生者，還結歸上二義而已。理而言之，性本不生，則法無自相。法無自相，則於事無著。自然不壞世諦，而契第一義諦也。於是總觀離見云云。偈言一切都無生者，謂漸次及俱俱不生也。生尚不可得，況得有因緣滅乎？況於彼生滅中，而得起因緣想乎？作是遺者，非謂遮彼生滅因緣。以世諦言之，不少一法併遣，則斷滅矣。唯為斷彼凡愚妄緣，故作是說。然則緣何所斷？寄緣以斷想。故曰：有無緣起法，是悉無有生。但以習惑迷轉，見有三界。而真寂性中，本無生滅。故以無生而觀有為，悉如空華。於攝所攝境，不見有無惑亂等相。則已生當生等，一切無有。凡是皆假名言說耳。二

○右第三章

法本自然者，道以之全。言說詮示者，理以之虧。夫然，則聖人豈有意於言說哉？為眾生迷不知道，不得已而有言說。是故言說者，可因之而顯義，不應滯教而忘理。不幸凡愚執著，因成戲論，反蔽於道。此聖人所以尤謹言焉。大慧！因向有斯但言說之語，則言說為妄想相。即此經所說，名相妄想。顯示第一義心，故曰妄想相心經。大慧請意，既以言說相說第一義，則言說所說，有義有趣。若善通達，可以得佛道，而淨一切眾生垢染。是則言說妄想，非復妄想也。若唯妄想，則不足以示第一義。而以之名經，非邪？此其進退可疑者。答中先區別其相，謂言說妄想者，非道也。而說第一義心者，是道也。苟善義趣，去道不遠，亦淨眾生妄念可也。如執能說而失所說，雖說第一義心，亦非真實。於是先明言說妄想相，凡四種。相言說者，從自妄想色相計著生。如後依七處和合出聲而生計著，故有言說相。次夢言說者，謂憶念先所經境界，後形於夢寐。因有言說，覺已無實境界可得。故曰從覺已境界無性生，亦與未夢時一也。使知相如夢，夢如覺，則皆無性矣。後二言說，一從先怨所作業者，即先有怨之人，或被毀害，藏之於心，後時忽發憤恨之言是也。一從無始自種習氣生，猶今汎汎口業是也。而特出此四者，蓋攝三性義足故。即初二無記性，後二屬惡性。兼前詮示善法，則三性具矣。一

次請言說所現境界，即所說有善惡事理等境界也。如上明四種言說事中，善惡則既聞之矣。復依此義，請說妄想及第一義之境界。凡疊四問，謂何處等。初答何處者，謂由息風依頭等七處，和合有聲。既依眾緣生，則聲為妄矣。因有第二為異不異何故之問。其答則曰：謂彼因生相故，即以彼妄想因生言說相，故非異非不異。若異，則妄想非因；若不異，則言說非相。直妄想語業爾，不能顯義。既亦得有顯示相，則不同妄想。苟不可以同異求實，即非異非不異，則幾於真。故復起第三問。佛答：言說所說，皆非第一義。縱或言理非自得之玅，則似是而非。唯以自覺聖樂，言說所入，是第一義。言第一義聖樂，則聖智所覺境界。由言說入而入，則非言說，故非妄想覺境界。是故言說不顯示第一義者，即直釋何因之問。其說有三，謂：一者言說出於生滅動搖，展轉緣起，而第一義則非也。二者自他相無性故，謂唯語言問答，則自他相而已，皆非實性。三者隨入自心現量故，謂凡所說，不離自心現量，分別自性非性，則外性亦非，皆不足以顯示第一義也。然以自心現量言之，則一切法皆自性，安有所謂外性非性耶？亦一往對妄示爾。其實一自心之外，凡所有性，皆為非性，正言無外性可得，故曰外性非性。後皆例此。大論所謂除實相外，餘皆魔事，台宗謂之以理揀情，其旨頗類焉。然則言說若唯妄想，應全不說第一義心邪？曰：以所說心，非無其理，唯以自覺聖樂奪言非爾。抑以所說從言說相則非，若了言說性離，即第一義復何非之有？故曰當離言說諸妄想相。故知但離妄想，言說自亡，當體性離，無別有也。偈初四句，正言諸法無自性，則言說非言說，即性亡處，是第一義畢竟空理，故曰甚深空空義。蓋反上長行，亦成顯後義。後四句者，謂若一切法有自性，則言說亦非，如影之非形，不顯示第一義，唯聖智所得是第一義，故曰自覺聖智子等，則符上文也。二

○右第四章

言語道斷，心行處滅，是聖人自到境界，亦學者契悟田地。如向所明，豈言語道斷，而不心行處滅哉？特是大慧欲究其說，故復請說離四句法。先列離四句相。言有無者，立本也。或本無之餘，離一異等解者，作三番四句釋，謂一、異、俱、不俱一異四句、有、無、非有非無有無四句、常、無常常等四句。次第漸略，不煩文也。此諸四句，見各有宗計，略不復引云云。次正請中，初請因地自行離句法，則曰一切外道所不行等。蓋外道者，正坐見中，極至無言，亦不出見故。離見則非彼所行，唯自覺聖智所行，則離四句，絕百非，以無所行而行極聖境界。此雖自因，亦至於果。言離妄想自相共相者，惟其離四句故，不見有自共相可得，則一切皆離，而後入第一義真實之地，則初住也。歷於諸地，乃至上上增進清淨之相，金光明所謂過諸菩薩所行清淨是也。次請果地化他四說法，則曰隨入如來地相等。夫自行既以一門隨入，自證玅離，復以本願無說而說，開發眾生。而言無者，意如向說，所謂自行既離四執，化他無妨四說，然則四句一也。但執之為四見，入則為四門，法無向背，人自悟迷，故譬之如眾色摩尼所現境界，無不具顯。無邊相行等，即所譬法也。相謂地相，行即所修之行，雖則無邊，皆自心現。趣彼部分之相，謂一切法有，乃至非有非無，各有部類分限，凡如此法，皆願說之。三結請中，亦雙結自他法，如文云云一。

答中，初總法說。言不知心量愚癡凡夫者，即彼凡夫以二事故，計四句見：一者、不知自心現量，等虗空，同法界，徧一切法，無非心性，而局自心於陰身內，故見有外法。於是取內外性，依於同相起一見，依於別相起異見，依於兩間而起俱見。離是三外，起不俱見。有無常，無常例然云云。由是因見成執，因執成論，因論而有是非，因是非而有愛惡。成愛見煩惱，則生死無窮，率由於此，可不原其所自乎？二者、自性習因，若唯初義，其不知心量一也，何有於異執哉？皆由過去習因故，有則始終計有，無則始終計無，雙亦雙非，莫非夙習所薰。不然，則悠悠凡夫，未必起見始外道也。次別譬說。凡十二喻文，各有法、譬、合。所以取譬之義，不無同異。法有合不合等，隨文可知。譬如羣鹿下，譬也。如是愚夫下，法也。言妄想所熏習者，即自性習因義也。三毒燒心者，合上譬也。取內外性等，正合起見也。略不合初義，後文准知。揵城譬中，言彼非有城非無城者，愚見謂有，其實本無，兼而言之，則俱非義。不能了知自心境界者，兼合初義也。夢喻中，加憶念不捨，則非慧也。又曰：不知如夢自心現性，則知夢性本非有無。畫象譬中，言餘離有無無生之論者，指正教也。反將同己見故，亦說言無。勝求，謂求勝法者，當離此惡見。言墮自他俱見等，而文曰墮建立誹謗者，謂有見者從而建立之，無見者從而誹謗之，仍說因見墮惡，使彼懼焉。垂髮譬中，言非性非無性見不見故者，謂以見故非無性，以不見故非有性，餘文例知。水泡譬中，言於無所有說有生者，文見此中實通餘譬，以莫非無有說有，及於因緣有處，則反言斷滅，皆外道倒見如此二。

於此譬下，通斥凡外起見所非者三：一乖入道，二墮我見，三同權說。故曰有三種量五分論三量五分，名相如別。即懸敘論宗，雖各建立，而修道契證，得自覺聖智，離二種自性妄想。而彼外道，作有性妄想計著，則乖於入道一也。是亦義當釋彼伏疑云云。又曰：心意意識，身心轉變者，謂轉變則自迷之悟，了一切法皆自心現，則攝所攝根境，諸妄想斷。是為依如來地修行者，終不於彼境界，起性非性想。若復異是，於如是境界，攝取性非性有無相生者，則為取著長養我人。雖曰修行，我人不除，皆成見愛。此則墮於我見二也。又曰：若說彼性自性自共相者，謂若但說彼諸法自性有自共相，凡如此說，皆化佛說而已。又諸言說，悉由愚夫等者，則因取著而有言說。不同此經建立，唯明一切法皆趣自心，非為得聖智自覺三昧樂住者，真實分別顯示。則同於權說三也。凡闢邪妄，但以是三說考之，彼無所逃其非。熱𦦨譬中，言依生住滅起見，又曰緣自住事門者，以今言之，總不出於自他內外生住滅境。依之起見，有如彼熱𦦨者，但文相影略。故於初文，唯言生住滅，而不言是他境。次文唯言自住事門，而不言生滅。互顯言之，只是自他生滅事門也。據唐譯云：於聖智自證法性門中，見生住滅者。此雖出譯家，容有未然。彼徒見梵本有自住等語，失於考究故也。曾不智聖智自證法，尚不可說，豈容凡外緣之起見乎？此其甚不可者，故略出之。是故欲得下，結勸。夫人孰不欲得自覺聖智，而去惡見妄想哉？患不自明爾。故外塵情習，得以覆蔽。此既告其所以覆者蔽者之如是，又患不自離。若苟知而離之，所謂自覺聖智，何患乎不得？結勸之要，莫大乎此。據文合更酬上四說之請，而不言者，凡三意故。蓋四說者，果上化他之事，而非因地所知之要，一也。抑若自行，離句忘情，則化他四說，任運而得，二也。又以法相言之，四說不出四句，但執則四見確爾，入則四門豁如。即逆而順，返迷而悟，說在其中，三也。三

偈言幻、夢、水、樹、影等，通頌上文。但譬有重複，文相交互，頗不易明。今先疏之，即頌上有重複者三：如翳目、垂髮及夢喻，凡四出之；熱𦦨、幻喻，凡三出之；陽炎、畫象，凡再出之。單頌上者四：如犍城等。缺頌者二：如聲及水泡。別出者六：如楔、如浮雲、如電、如水、如淨眼、如摩尼。皆長行所無。次隨釋者，偈初夢等四譬，無非幼故，以一幻字冠之。然長行本明凡外起見，今以譬幻觀三有者，亦相成顯爾。惟其不達幻理，所以起四句計。四見若亡，即無生幻理，其本一致。自餘法譬，文有錯雜及別出者，政由所譬取與不一，互相助顯，詳之可知。如是識種子等，合釋上自性、習因二義。惟其不知心量，故見心外境界，如為翳所翳。於無始生死等，即次義也。楔本喻貪，貪故有生死。今以幻法令其捨離，是逆楔出楔也。斷三相續者，據後文，則三毒是也。於彼無有作，猶如炎虗空者，謂以炎相而知諸法，則知無所知。非曰無知，知自無知也。言教唯假名者，謂有、無等四句言教，本唯假名，無有實相。惟其不了，故起妄想。想、行等陰，如垂髮也。又如晝、垂髮、幻等，凡疊七喻，以明本無所有而現眾生。例常、無常等亦爾，並頌上可知。明鏡、水、淨眼等，總喻雖現眾色而無所有。一切性顯現等，即如晝等，別喻色現如夢，則無所有。二者互顯，結一文之旨也。四

此下通示正教離四句相。夫既因地如是修，道場如是證，其設教被機，亦必稱是。故始則曰：我坐道場時，不得一法實。空拳誑小兒，誘度於一切。以此法也。終則曰：生生不可說，乃至不生不生不可說。此經則曰：於是兩中間，未嘗說一字。亦以此法也。然能如是而不能如彼，是猶離句而未離非句。則又曰：有因緣故，亦可得說。然亦不妨作種種說。既俱可俱不可，則無在無不在。始曰：不思議無方之說，已離四句。而又曰：離於有無，建立謗謗者。總上諸見，不出斷常。騐前立本之說，信矣。惟其離四句相故，如是分別結集，即真諦之緣起。緣起之言，該於苦集，通言四諦皆真諦也。如是分別道滅，即解脫之道滅，亦兼顯四諦皆解脫相。然不以真諦而言緣起則邪，不以道滅而言解脫則妄。以是四諦為說法之首，則無生離性之說。以是揀異邪宗，則非外道性計之宗。故曰：非性非自在等性等名義如別。復次，為淨煩惱爾炎障故者，則又別顯此經為淨除二障故，亦以離句無生，建立諸句，達無所有。譬如商主，能示能導。能示故，次第建立百八句義。能導故，卒令至無所有無生之地。至於分別諸乘及諸地相，無不皆善者，一以此理也五。

○右第五章

理非禪不契，化無定不成。向言離四句，則心行處滅，所至之理也，非如來禪，曷能至之哉？抑成辨眾生，則不思議事，如來之化也，非首楞嚴，曷能建之哉？故次此復明四種禪，蓋非淺無以明深，故兼三種言之。言愚夫所行禪者，即二乘外道所觀人無我性，謂其不能了自心量，知外性非性，如實而修，故皆得以愚夫斥之。自共相義，如前說。骨璅，即小乘繫心無常，觀白骨連瑣之相，對治計著。是觀在初為方便，兼修為助行，今從初說，故曰為首。如是相不異觀者，謂定中見相，與觀不異，則觀成之相也。雖次第增進，而想心不除，故非上定觀察義。禪謂人無我等，疊上所離也。外道自他者，謂彼即他，以己為自，俱了人無我性已，即偏教菩薩觀法無我，歷諸地相義，一一觀察，次第增深不退，即其相也。攀緣如禪，對上則圓頓所修。言妄想，即前凡夫人法二執。二無我妄想者，即上二無我觀，隨有所緣，未忘待對，及有取舍，皆為妄想。而是菩薩造境即中，無不真實心，外無所觀，故曰如實處不生妄想。亦於彼攀緣處，了無非一如，故曰攀緣如禪。如來禪者，則境觀妄想，及以如者，一切都絕，但曰入如來地等。信知心行處滅，唯一真如，是如來禪。所謂念想觀已除，清淨心常一，如是尊玅人，則能見般若者，庶幾如來禪乎。三種樂住者，還只是向聖智三相。在如來言之，即大寂定，究竟三智，契三諦理，故曰三種樂住。前文所謂若成就此三相，能到自覺聖智境界，即其義也。偈初通列四種禪，次別出禪相，以示得失。譬如日月形者，謂於定心中，或見如日月形鉢頭摩，或云海有深嶮之狀，或如虗空，如火盡，盡或作燼。凡修行者，觀察如是種種相現，不應取著，著則墮於外道。是邪道所通之禪，及墮二乘境界，皆由不善安心實際，或想心未忘，故悉須捨離。不見有一法可得，則境界無所有，是為隨順入於如相。即後二種禪相，佛所印可，故以摩頂示之。故知但有一法現前，皆非禪定之正。楞嚴所謂不作聖解，名善境界。若作聖解，即受羣邪。斯言可謂法矣。

○右第六章

涅槃有三：謂外道妄計涅槃、二乘取證涅槃、如來究竟安住涅槃。三者其名雖同而實大異，苟不以法而正其名，則如來祕藏將與凡小空妄混，其可不辨哉？故大慧問之，所以考其實也。答中先示究竟涅槃自性，謂一切自性習氣轉，即九界色法也；藏意意識見習轉，即八識等心法也。一切之言何所不該？然皆無始妄想所熏起，故通曰習氣。此二轉變至於無轉，是即如來所得涅槃未始有一法，而一切法咸趣其中，雖具足眾玅而同歸無相，故曰空事境界，謂空所有事則一切法寂滅之謂也。夫既曰寂滅則本無生起，一切眾生即涅槃相，尚何轉變之有邪？惟其轉變之極會本寂滅，此二不二方名圓極，可以意得也。復次大慧下，次示涅槃離非，謂聖智自覺境界離斷常等，經自釋其義如文。言得自覺故非斷者，謂所得覺性三際不遷故非斷。捨或作斷或為壞者，今謂反得而言正應云捨，而又曰非斷非常非一義非種種義者，即通結上義云非斷常及一異等，愈彰涅槃究極玄祕，但遮所非則涅槃之理得矣。二乘涅槃言覺自相共相者，惟其覺自共相空無自性故不顛倒見者聲聞也，不習近境界故妄想不生者緣覺也。文間言爾，以其於不生處作想故與究竟涅槃異，但簡二乘外計可知，亦如後簡此略不言。繼此言二自性者，承上一切自性言之，觀其所從生，則一切色法有名有實，名則從言說虗偽習氣生，實則從不覺自心現分齊生，既皆妄習知其為九界法轉，即涅槃從而可知。

○若第七章